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Coriolan de William Shakespeare

 | 
Richard Hillman

« The weal o’th’ common » : Coriolan et l’avènement d’une civilisation matérielle

Jean-Marc Chadelat

Résumé

Often considered as a political tragedy, Coriolanus is also a historical drama presenting the transition from an aristocratic to a republican regime and the substitution this revolution brings about of a quantitative community for a hierarchical society. The collective debasement of heroic virtues signified by the protagonist’s isolation and exclusion is thus the prelude to the assertion of materialistic values in the words and behaviour of his antagonists and allies. Such a dramatic upheaval in political and social practices finds expression in three major thematic strands: the supremacy of the flesh and consequent reduction of the body politic image to its literal meaning; the assimilation of the political life of the Roman state to commercial transactions founded on the search for mutual benefit; and, last but not least, the irresistible rise of the plebs associated with the law of the strongest and the force of numbers. The far-reaching ideological disruption shown in the play cannot be separated in the last analysis from the growing importance of divisive economic preoccupations and rivalries, which thrive behind the reassuring mask of unity and harmony provided by Menenius’ fable.

Texte intégral

D’où viennent les guerres, d’où viennent les batailles parmi vous ? N’est-ce pas précisément de vos passions, qui combattent dans vos membres ? Vous convoitez et ne possédez pas ? Alors, vous tuez. Vous êtes jaloux et ne pouvez obtenir ? Alors vous bataillez et vous faites la guerre. Vous ne possédez pas parce que vous ne demandez pas. Vous demandez et ne recevez pas parce que vous demandez mal, afin de dépenser pour vos passions. […] Eh bien, maintenant, les riches ! Pleurez, hurlez sur les malheurs qui vont vous arriver. Votre richesse est pourrie, vos vêtements sont rongés par les vers. Votre or et votre argent sont rouillés, et leur rouille témoignera contre vous : elle dévorera vos chairs ; c’est un feu que vous avez thésaurisé dans les derniers jours ! Voyez : le salaire dont vous avez frustré les ouvriers qui ont fauché vos champs, crie, et les clameurs des moissonneurs sont parvenues aux oreilles du Seigneur des Armées. Vous avez vécu sur terre dans la mollesse et le luxe, vous vous êtes repu au jour du carnage. Vous avez condamné, vous avez tué le juste : il ne vous résiste pas. (Jacques 4, 1-3 ; 5, 1-6)

  • 1 Voir Kott, p. 175.
  • 2 Voir Parker, Introd., p. 33 ; Leggatt, pp. 211-13 ; Fuzier, pp. 37, 41-42.

1Testament tragique de Shakespeare, Coriolan ne comporte aucun signe annonciateur de la profession de foi optimiste dont témoignent les dernières œuvres du dramaturge dans les vertus régénératrices de l’expiation et la restauration de l’harmonie perdue. Nous sommes bien loin en effet avec cette œuvre austère de la confiance exprimée par un créateur apaisé dans une humanité rédimée par la grâce et réconciliée avec son destin. Le relativisme des valeurs morales et l’opportunisme des acteurs politiques que dénonce la pièce appellent une évaluation désabusée du pouvoir pour la conquête ou la conservation duquel les fins inavouables des uns et des autres justifient les moyens les plus discutables et dont l’exercice semble incompatible avec la droiture morale et la loyauté à l’égard des principes. L’impact de ce texte dense sur les spectateurs ou les lecteurs est à la hauteur de la maîtrise artistique attribuée à Shakespeare au terme de sa carrière, mais que l’on considère la pièce comme un plaidoyer en faveur de la défense des hiérarchies traditionnelles, ou bien au contraire comme un manifeste affirmant les droits du peuple à l’égalité politique, l’hostilité irrémédiable des tribuns à l’encontre de Coriolan et le mépris intégral dont ce dernier les écrase accentuent une fracture qu’il est inconcevable de réduire au nom d’une morale chrétienne du pardon ou d’une éthique stoïcienne de l’ataraxie1. L’angle d’attaque politique laisse donc entrevoir ses limites dans cette aporie critique d’autant plus remarquable que, dernière d’une longue série de pièces abordant la question du pouvoir et de la légitimité, Coriolan est dépourvu d’une dimension religieuse susceptible d’élever le héros tragique au-dessus de sa condition humaine et de lui dévoiler le sens ultime de sa vie et de sa mort. Tout comme Rome, qui se retrouve dans une situation inchangée après l’exil et l’élimination du protagoniste, ce dernier ne fait l’expérience d’aucune conversion subite qui le transfigurerait au terme d’une révélation intime lorsqu’il cède aux supplications de sa mère et lui tient la main en silence2.

  • 3 Voir Traversi, pp. 207-8.
  • 4 Voir Zeefeld, pp. 333-34 ; pour une lecture représentative de l’interprétation progressiste du conf (...)

2Le caractère profane et le déterminisme froid de l’action dramatique expliquent l’absence des vastes perspectives où les qualités imaginatives et intuitives d’un Lear et d’un Marc Antoine transcendent leurs limites existentielles afin de contempler des réalités insaisissables ou de communier avec l’âme du monde. Rien de tel dans Coriolan où le protagoniste et ses adversaires apparaissent de ce point de vue comme des êtres atrophiés victimes d’une régression spirituelle que traduisent des images moins allégoriques et cosmiques que dans les précédentes tragédies3. Les nombreuses références alimentaires, animales et sexuelles qui parsèment la pièce et lui confèrent cet aspect rebutant apportent un démenti poétique à l’interprétation croyant discerner dans la série des pièces historiques une évolution perceptible de la vision du monde shakespearienne présentée comme plus simple au début de sa carrière vers une complexité sans cesse croissante. Seule une représentation orientée ignorant de parti pris la nature défectueuse et les insuffisances rédhibitoires des conceptions idéologiques qui s’affrontent dans la pièce peut faire admettre l’idée que les états historiques et politiques mis en scène par Shakespeare dans les œuvres antérieures ne sont que des stades élémentaires, des périodes préparatoires placées au début d’une chaîne évolutive assurée4. Il faut faire preuve d’un finalisme et d’un optimisme étroitement bornés pour considérer que le système de pensée au moyen duquel les personnages de Richard II ou de Macbeth appréhendent le monde et tentent de se connaître est plus primitif que celui de Coriolan ou de Henri VIII et qu’à ce titre, il illustre la croyance progressiste en un épanouissement de la civilisation européenne depuis les premiers balbutiements de la pensée rationnelle à l’aube des temps modernes.

  • 5 Voir Riss, pp. 71-72, note 4.
  • 6 Voir Charney, pp. 142-96.

3Pour comprendre le livret du drame historique qui se joue dans Coriolan et qui se résume au bout du compte à l’apparition de l’humanisme bourgeois, il nous faut renoncer à l’habituelle et rassurante perspective évolutionniste du destin de l’Occident qui considère l’avènement d’une civilisation individualiste et libérale comme un accomplissement et réduit à peu de chose près la dynamique historique à l’émancipation d’une humanité esclave de l’obscurantisme et de l’oppression. Coriolan dramatise bien à cet égard la substitution d’une civilisation à une autre sur fond de transition de la royauté à la république ainsi que les mutations qui s’ensuivent au plan des représentations politiques et des pratiques sociales5. Mais les thèmes et les images que Shakespeare exploite le plus souvent au mépris de ses sources afin de signifier ces transformations – la suprématie de la dimension corporelle et la réduction de l’image du corps politique au sens littéral, l’équation établie par l’intrigue entre la vie politique de la cité et des transactions commerciales motivées par la recherche de bénéfices mutuels sans oublier enfin l’ascension institutionnelle de la plèbe sous le signe de la loi du nombre – nous invitent à considérer cette révolution sociopolitique comme une défection collective à l’origine d’une entropie croissante de la cité, plutôt que comme une crise institutionnelle donnant naissance à un contrat social rénové dans le cadre d’un nouvel équilibre des pouvoirs6. Loin d’envisager le temps civique comme un facteur d’amélioration morale et politique, le choc des civilisations que le drame représente à travers l’opposition à Coriolan fait pressentir au contraire un recul éthique et une instabilité chronique dont les responsables eux-mêmes comptent parmi les victimes.

  • 7 Voir Platon, La République, livre VIII, 544a-554b ; pp 303-14. Dans une perspective platonicienne, (...)
  • 8 Voir Honigmann, pp. 180-81.

4L’élimination du protagoniste fonctionne dans cette optique comme l’indice de la remise en question des valeurs intellectuelles et des exigences morales de l’ancien régime estimé caduc par tous ceux qui ont intérêt à faire apparaître comme seuls solides et seuls désirables les biens de ce monde. La pièce nous rappelle en effet comment l’expulsion du dernier roi Tarquin a permis de jeter les fondements d’une république futuriste érigée sur les ruines de la cité ancienne. Ce bouleversement entraîne le déclin de l’aristocratie au pouvoir minée par la discorde et la division, alors qu’un régime timocratique lui succède dont les traits mêlés annoncent une oligarchie fondée sur le cens et dirigée par des propriétaires7. L’ordre social inédit que la transition fait advenir se nourrit d’une conception ploutocratique de la cité dépeinte par Shakespeare comme dépourvue de hiérarchie constitutive : l’abolition des castes fonctionnelles et la dissolution des frontières sociales qui la caractérisent permettent à tout homme ambitieux d’y chercher et d’y faire fortune8. S’appuyant sur une éthique marchande et utilitariste une bourgeoisie peut naître alors, animée par une volonté farouche de s’enrichir afin de compenser le vide des esprits et l’angoisse de la pensée. L’unique projet qui réunit tous ces hommes est de se hisser au sommet d’une pyramide sociale ne reconnaissant plus d’autres critères que la fortune matérielle et ses signes tangibles. Au rationalisme étroit qui avait évincé les vérités révélées d’autrefois dans le cadre de la révolution mise en scène dans Richard II, succède dans Coriolan l’irrésistible ascension d’une bourgeoisie se réclamant d’une appauvrissante philosophie matérialiste pour laquelle l’utilité devient le seul critère de vérité et l’enrichissement le seul idéal collectif.

  • 9 Voir Naumann, pp. 79-81, 86.
  • 10 Voir Saint Augustin, La Cité de Dieu, livre V ; pp. 206-51. Dans ce beau livre, Augustin examine le (...)

5Le monde résultant de ces transformations est un univers sans âme et sans honneur où les signes palpables du pouvoir que détiennent ces hommes nouveaux sur les biens matériels les confortent dans leur refus délibéré de toute transcendance en leur assurant la quiétude illusoire d’une matrice retrouvée9. La détérioration du vivre ensemble marqué par des rivalités d’intérêts et des divisions irréductibles n’est pas dissociable de l’avènement d’une communauté réduite aux acquêts où les appétits charnels du plus grand nombre prennent le pas sur la conquête de la gloire par l’aristocratie sur les champs de bataille et sur la communion spirituelle que proposaient à leurs ouailles les médiateurs consacrés d’autrefois entre la cité de Dieu et la cité terrestre10. Symptôme morbide d’une soif inextinguible de jouissances terrestres, l’inassouvissement de la faim compulsive de la plèbe révèle un état de déréliction à l’origine d’une anxiété dévorante que la morale bourgeoise tente désespérément de compenser par la recherche frénétique du lait apaisant de l’abondance matérielle. Du fond de leur nuit spirituelle, ces accumulateurs de biens éprouvent le sentiment tranquillisant de faire partie d’un organisme où chacun reçoit du sein maternel de l’État sa ration de nourriture et d’affection, image d’un monde rassurant de besoins naturels et de désirs croissants qu’un système de répartition et de distribution des subsistances s’emploie à rassasier. Les nouveaux princes de ce monde sont les riches pour qui l’intelligence de l’univers se confond avec l’expérience du sensible, domaine exclusif des jouissances concevables et source principale de leurs préoccupations matérielles donnant à la vie terrestre sa certitude et ses limites.

6Shakespeare montre toutefois qu’en dépit des soins dont le corps fait l’objet et du triomphe de l’idéologie matérialiste que la pièce expose, les patriciens et les tribuns gagnés à la cause bourgeoise doivent se contenter de digérer le monde que leur idéologie réduit à l’état de substance assimilable à défaut de pouvoir en saisir l’harmonie préétablie. Incapables de donner un sens à l’absurdité de la Création ainsi dégradée par leur avidité, les conquérants de la matière légitiment et exaltent leur action destructrice en fondant une morale humaniste qui fait de l’individu la mesure des conduites humaines et de ses appétits la manifestation caractéristique de l’humanité. La signification des antiques symboles d’une sagesse immémoriale s’étant perdue, seuls comptent dorénavant les signes extérieurs de richesse matérielle qui témoignent d’un statut social et traduisent des ambitions mondaines. De la mutabilité des valeurs et de l’instabilité des mœurs que ce nouvel ordre produit, une pensée confuse voit le jour dont la nature quantitative est à l’image des biens amassés et consommés par leurs propriétaires. Une nouvelle conception de l’homme et de sa place dans le monde s’efforce à sa manière de résoudre la tension constitutive de l’humain entre ici-bas et au-delà, temporalité et éternité. Le temps présent et la dimension corporelle jouissent alors d’une primauté qui s’efforce de conjurer la peur du néant en l’exorcisant par le culte voué à la chair, la vénalité des rapports sociaux et la montée en puissance des masses. Comparable au rejet d’un corps étranger que sa ville natale répugnerait à assimiler, l’expulsion de Coriolan assume une signification politique irrécusable tout en servant de prélude à la croissance monstrueuse d’une civilisation marchande qui s’établit sur les vestiges de la cité héroïque, faisant germer une culture fondée sur l’accumulation sans fin des richesses, la destruction de biens fongibles et l’instauration d’une société de consommateurs.

Corps politique, appétits désordonnés et consommation de la plèbe

  • 11 Voir Leggatt, p. 196.
  • 12 Voir Miola, p. 168.
  • 13 Voir Hale, p. 198.

7C’est dans une semblable perspective qu’il faut replacer l’utilisation récurrente de l’image du corps politique dans la pièce. La métaphore organique de la cité que propose Menenius aux mutins s’appuie sur une conception mécaniste de l’homme et une vision réductrice de la vie susceptibles de conjurer le spectre de la mort et d’exalter la notion de croissance. L’assimilation de l’État romain à un organisme vivant et de la circulation du sang à la circulation des richesses, pour usuelle qu’elle ait pu être à l’époque où la pièce fut composée, n’en traduit pas moins dans la bouche du patricien une conception suivant laquelle il n’existe rien d’autre que la matière et ce qui en procède : « And through the cranks and offices of man / The strongest nerves and small inferior veins / From me receive that natural competency / Whereby they live » (I.1.134-37). L’équation qu’il établit est celle de la nutrition et de la vie dont l’estomac porte la responsabilité pour le bénéfice de tous: « I receive the general food at first / Which you do live upon, and fit it is, / Because I am the storehouse and the shop / Of the whole body » (128-31)11. Le corps décrit par Menenius comporte bien un cœur et un cerveau, mais ces organes sont rejetés à la périphérie d’une cité dont le centre vital sinon topographique est le magasin chargé de l’approvisionnement collectif. C’est dans ce contexte qu’il convient d’apprécier le conseil du patricien aux mutins lorsqu’il a fini de débiter son histoire rassie et qu’il leur enjoint de « digest things rightly / Touching the weal o’th’ common » (147-48). Identifiant la parole publique avec une nourriture terrestre propre à satisfaire « the appetite and affection » (101) du corps politique, Menenius fait dépendre la compréhension de la situation par les plébéiens de leur capacité à assimiler les informations que les patriciens veulent bien leur fournir. La métaphore alimentaire se voit donc réduite à sa plus simple expression par le patricien qui rapporte les facultés intellectives de ses adversaires à la fonction nutritive de l’organisme et identifie le rôle du sénat à la répartition des vivres. Tout autant que la manipulation à laquelle il se livre pour dissuader les émeutiers d’agir, ce qui est remarquable dans ce discours du ventre est la manière dont Menenius utilise la langue fonctionnelle des producteurs auxquels il s’adresse et renonce à tenir le discours attendu d’un dirigeant ayant en charge les destinées de Rome12. Shakespeare souligne ironiquement ce fait en mettant dans la bouche d’un plébéien impatient le discours politique et militaire associé à l’aristocratie par le biais d’une métaphore filée qui réintègre tous les organes nobles ignorés par le patricien : « The kingly, crownèd head, the vigilant eye, / The counsellor heart, the arm our soldier, / Our steed the leg, the tongue our trumpeter » (112-14)13.

  • 14 Voir Traversi, p. 268.

8Cette permutation rhétorique annonce une interpénétration de la langue polémique et de la langue économique qui est une constante du drame mais dont nous verrons qu’elle ne s’effectue pas au profit exclusif de la fonction guerrière et de la rhétorique militaire. En témoigne l’obsession de Menenius à l’égard de la nourriture qui trahit une vision biologique de la vie de la cité où la concorde se réduit à la convivialité et le souverain bien aux bénéfices de la satiété : « when we have stuffed / These pipes and these conveyances of our blood / With wine and feeding, we have suppler souls / Than in our priest-like fasts. Therefore I’ll watch him / Till he be dieted to my request, / And then I’ll set upon him » (V.1.53-58)14. Se laissant persuader d’intercéder pour Rome auprès de son ami, le sénateur diététicien attribue l’échec de l’entrevue précédente à l’humeur irascible de Coriolan supplié d’accorder son pardon avant le déjeuner et, sans s’embarrasser d’arguments convaincants pour plaider sa cause, il fonde tous ses espoirs sur l’obtention d’une audience post-prandiale afin de mettre à profit la replétion de l’exilé et de fléchir sa colère : « He was not taken well, he had not dined » (50). La doctrine de Menenius inverse la hiérarchie traditionnelle subordonnant le corps à l’âme et à l’esprit dont il se fait une idée purement mécaniste : si la nourriture est à ses yeux un lubrifiant pour l’âme grippée, les jeûnes rituels ne sont que privation insensée risquant de paralyser les plus hautes vertus charnelles. La réaction de Brutus atteste l’unité de vues régnant parmi les représentants des factions adverses et révèle leur aveuglement à l’égard de Coriolan qu’ils jaugent à l’aune indigente de leur conception physiologique : « You know the very road into his kindness, / And cannot lose your way » (59-60).

  • 15 Voir Brockbank, éd., Introd., p. 46.
  • 16 Voir Vickers, pp. 58-60.

9Pour Menenius et ses comparses, le régime politique n’est au fond qu’une variante du régime alimentaire et le bien manger la condition sine qua non d’une bonne gouvernance. Comme Brutus lui en fait la remarque avec une indulgence teintée de connivence, le patricien épicurien préfère s’attabler dans une taverne et lancer des bons mots à la cantonade plutôt que de prendre place au Sénat pour débattre des affaires publiques : « Come, come, you are well understood to be a perfecter giber for the table than a necessary bencher in the Capitol » (II.1.7880). L’article de foi central de la religion matérialiste de ces hommes est que rien ne semble exister en dehors de ce qui peut se voir, se toucher ou se goûter15. Tout ce qui ne tombe pas sous les sens et dont la langue dramatique invite pourtant à se faire quelque idée positive dans la pièce, le code d’honneur aristocratique, les hautes vertus morales, la piété patriotique et filiale ou encore la fidélité à soi-même16 ne peut être représenté pour ces hommes que sur le modèle du monde sensible. Le manifeste hygiéniste de Menenius traduit une volonté de matérialiser toutes choses en étendant à tout ce qui existe la propriété de mesure inhérente à la matière ainsi qu’en réservant le mot de réalité aux seuls phénomènes corporels. Analysant la noblesse intraitable de Coriolan au moyen d’une rhétorique de la nutrition, Menenius subordonne en quelque sorte la psychologie à la physiologie, persuadé que le principal moteur des actions humaines et des événements historiques est la satisfaction des besoins naturels.

  • 17 Voir Traversi, pp. 212, 217.

10Les citoyens révoltés qui crient famine dans la scène d’ouverture semblent lui donner raison en réclamant du blé au prix de leur choix : « Let us kill him, and we’ll have corn at our own price. Is’t a verdict ? » (I.1.10-11). La justice sociale dont ils se réclament pose un acte de violence politique comme préalable à la satisfaction de leurs revendications et laisse planer un doute sur les motivations profondes de leur action. Mauvaise conseillère, la faim qui tenaille les plébéiens ne peut être en effet rassasiée par la seule fourniture de pain: « Let us revenge this with our pikes ere we become rakes; for the gods know, I speak this in hunger for bread, not in thirst for revenge » (21-23). Shakespeare nous montre non sans malice qu’un ventre affamé n’a pas d’oreille, y compris pour ses propres discours : la fin du réquisitoire du premier citoyen a oublié le début, télescopant les mots et laissant clairement entendre que la faim de pain est aussi le symptôme d’une faim de vengeance qui ne veut pas se montrer à visage découvert17. Les patriciens seraient ainsi coupables de vouloir affamer la plèbe en menant contre elle une guerre alimentaire et d’accaparer le blé afin d’en faire monter le prix tout en refusant de prendre des mesures visant à alléger les dettes populaires (76-83). Mais pour Menenius, qui récuse ces imputations et sert aux insurgés la fable anesthésiante des membres et de l’estomac, la disette est une calamité naturelle que le soulèvement ne peut qu’aggraver tandis que les mobiles des plébéiens tiennent davantage de la rancune que de la raison (10811).

  • 18 Voir Thompson, pp. 76-136, et Patterson, pp. 141-42.

11Le motif de la faim fonctionne donc sur un double plan pour signifier à la fois les pulsions vitales qui envahissent tout le champ du discours et l’appétit déguisé de puissance dont les tribuns sont les interprètes et les instigateurs18. Aux images cynégétiques de Caius Martius qui rattachent la guerre à une traque lorsqu’il évoque Aufidius avec admiration (233-34), ou bien à une mise à mort lorsqu’il veut passer les mutins par l’épée (195-97), les autres personnages substituent des images alimentaires qui rabaissent le monde héroïque de Coriolan en un univers terrifiant de prédateurs et de proies pour qui la vie n’est qu’un repas continuel où l’on risque à tout moment d’être mangé par ses commensaux ou ses rivaux. La guerre est ainsi figurée par Cominius sous les traits d’un festin auquel les convives participent et donnent libre cours à leurs instincts carnivores : « Yet cam’st thou to a morsel of this feast, / Having fully dined before » (I.10.10-11). Prônant la modération sur les champs de bataille, il est bien dans la manière du consul de s’étonner de l’avidité de Coriolan et l’on ne peut s’empêcher de déceler une pointe d’ironie dans la réponse de ce dernier à Cominius lorsqu’il le dissuade de partager pour un temps son exil en s’exposant à une indigestion : « thou art too full / Of the wars’ surfeits to go rove with one / That’s yet unbruised » (IV.1.46-48). Pour les plébéiens, la gueule dévoratrice de la guerre est une menace plus qu’une aubaine et le sort réservé aux vaincus une véritable curée : « The present wars devour him » (I.1.256). Les mutins s’étaient auparavant comparés à des denrées consommables (8182) et, lorsque les fantassins romains laissent Caius Martius s’engouffrer seul dans les murs de Corioles, ne donnant pas cher de sa peau, ils lâchent ce commentaire laconique : « To th’ pot, I warrant him » (I.5.20).

  • 19 Voir Maxwell.

12Les nombreuses comparaisons animales soulignent l’ambivalence du thème de la nourriture dans la pièce et la représentation inversée des rapports entre fonction guerrière et fonction productive selon les locuteurs. Coriolan et Aufidius se considèrent eux-mêmes et sont envisagés par les autres comme des fauves ou des prédateurs emblématiques de leur agressivité fonctionnelle, tandis que la plèbe est comparée, aussi bien au combat qu’à la ville, à des animaux opportunistes, des couards ou des charognards attendant l’occasion de se jeter sur une victime sans défense pour se repaître de sa carcasse19. Mais ce schéma est trop simple et ne tient pas compte du mouvement poétique qui subvertit de l’intérieur les images de croissance organique et celles, à première vue opposées, de carnage frénétique. Bien qu’aux yeux des serviteurs volsques, les duels opposant leur général à Caius Martius s’apparentent à une véritable boucherie où le combattant romain découpe son adversaire et le consommerait volontiers s’il était cannibale (IV.5.190-94), pour Martius au contraire, ce sont les plébéiens qui risquent de se livrer au cannibalisme sur leur propre corps si les patriciens ne les tiennent pas en respect : « What’s the matter, / That in these several places of the city / You cry against the noble Senate, who, / Under the gods, keep you in awe, which else / Would feed on one another ? » (I.1.181-85).

  • 20 Voir Leggatt, pp. 198-200, et Hale, p. 201.

13Le point d’inflexion où ces deux visions antinomiques se confrontent est la scène précédant le retour triomphal de Coriolan à Rome au début de laquelle Menenius et les tribuns évoquent le conflit entre le général romain et la plèbe, tout en offrant deux versions inversées de la fable que l’on pourrait intituler « le loup, l’agneau et l’ours ». Pour le patricien, les plébéiens sont les prédateurs et Martius la proie tandis que, sans surprise, Brutus dépeint ce dernier comme un agneau grognant à la manière d’un ours. Ce qui est surtout révélateur dans cet échange où le bestiaire symbolique se met au service du discours polémique est la réponse automatique à la question de Menenius : « Pray you, who does the wolf love ? » (II.1.7). En répondant « The lamb », le tribun donne un aperçu des leçons que la nature enseigne selon lui aux bêtes vivant sur un même territoire. Nous sommes bien loin de la vision coopérative que proposait la fable des membres et de l’estomac à la plèbe révoltée, l’interprétation de Brutus récusant le mutualisme de la plèbe et de l’aristocratie en niant qu’elles puissent tirer spontanément des bénéfices réciproques au sein de la cité20. La faim de loup subconsciente qu’exprime le cri du cœur du plébéien exclut toute forme de symbiose pacifique tant que l’aristocratie restera ce qu’elle est et ne fait rien moins qu’une assimilation de la vie socio-politique à une activité prédatrice où les appétits des uns et des autres sont en concurrence. Cet aveu involontaire de la rivalité universelle qui règne au sein d’une cité se dépeignant sous le signe d’une collaboration profitable élève la compétition féroce pour le pouvoir au rang de moteur de l’évolution historique et de loi naturelle dans le domaine politique.

  • 21 Voir Peyré, pp. 240-48.

14Conséquence logique de cette lutte pour la vie impitoyable qui préside aux relations entre les diverses classes sociales et leurs dirigeants officiels, seuls les plus forts, au sens le plus matériel du mot, peuvent se faire une place au soleil en excluant ou en absorbant des concurrents indésirables. On ne saurait nier à cet égard un glissement significatif entre la fonction productrice et la fonction guerrière qui voit cette dernière s’approprier les images de la première pour en inverser la signification21. La culture martiale qui imprègne Rome et sous-tend ses valeurs dominantes a bien investi les activités agricoles pour les détourner de leur fonction nourricière et leur faire jouer un rôle mortifère : « Let the Volsces / Plough Rome and harrow Italy ! » (V.3.33-34). L’interjection dépitée de Coriolan faisant face à sa mère témoigne à l’évidence de l’annexion des attributs de Cérès par Mars qui pervertit à son profit la puissance bénéfique de l’agriculture. La superposition des images de destruction et de production permet toutefois de lire cette domination fonctionnelle dans les deux sens suivant des points de vue complémentaires plus que contradictoires, comme dans la perception d’un carré noir sur fond blanc qui constitue l’une des plus élémentaires expériences de la psychologie de la forme et qui permet de l’inverser, sans modification de la figure, en produisant la perception d’un carré blanc avec au centre, un trou noir. Se présentant chez Aufidius après son bannissement, Coriolan nous invite à une conversion analogue du regard lorsqu’il déclare n’avoir d’autre bagage que son nom, Rome ayant « devoured the rest » (IV.5.77). Cette assertion est bien conforme à la vision conservatrice et contestataire qu’il a du corps politique où la plèbe et non le patriciat comme Menenius voulait le faire accroire remplit analogiquement la fonction dévoratrice de la gueule et celle, digestive, de l’estomac. Insistant sur les dangers d’une absorption de la puissance guerrière par la substance nourricière, cette interprétation dissidente attire l’attention sur une lecture réversible de la fable qui dénonce le transfert dangereux de l’hostilité inhérente à l’exercice de la fonction militaire aux activités productrices de biens de consommation : « In soothing them we nourish ’gainst our Senate / The cockle of rebellion, insolence, sedition, / Which we ourselves have ploughed for, sowed, and scattered / By mingling them with us » (III.1.72-75). Au lieu d’évoquer comme il le fera à l’acte V la destruction de Rome par les soldats volsques au moyen de l’image du labourage de sa patrie, Coriolan inverse ici la perspective et suggère la puissance destructrice et séparatrice de la fonction nourricière lorsque celle-ci usurpe les prérogatives de la fonction militaire à laquelle elle prétend se substituer pour gouverner le corps politique : « I say they nourished disobedience, fed / The ruin of the state » (119-20).

  • 22 Sans doute convient-il de nuancer le point de vue de Dragovitch, p. 221. Selon l’auteur, la pièce d (...)

15Cette rébellion fonctionnelle dont Coriolan pressent l’aboutissement en devinant que les tribuns ne s’arrêteront pas en si bon chemin dénonce bien la perversion des forces guerrières par les forces nourricières qui alimentent la division en faisant mûrir la sédition et trouve une illustration saisissante dans le traitement stylistique du thème de la fécondité maternelle. Remarquons en guise de préambule que la Rome de Coriolan est désertée par la figure du père à laquelle se substitue la maternité sous toutes ses formes. Les patriciens romains, ces chefs de familles nobles auxquels la fondation de la république en 509 avant J.-C. avait dévolu la réalité du pouvoir, n’ont plus guère de pères que le nom dans la pièce de Shakespeare22. Le discours anorexigène que Menenius sert aux insurgés témoigne d’une conception du rôle des sénateurs où le moins que l’on puisse dire est que l’autorité paternelle cède la place au maternage politique : « The senators of Rome are this good belly » (I.1.145). Nul rappel à la loi romaine dans les propos apaisants de Menenius qui confond pour l’occasion l’image de la matrice et celle de la panse mais seulement l’assurance répétée que les patriciens sont pour leurs enfants des pères aimants et nourriciers. Dans un contexte historique où l’État émergent s’affirme comme un monstre froid et impersonnel poursuivant inexorablement sa course et broyant tous ceux qui se mettent en travers de son chemin, l’affection des oligarques au pouvoir est présentée comme le meilleur garde-fou contre une dévoration infanticide qui compromettrait la croissance de la cité et les liens d’affection charnelle unissant Rome à sa progéniture :

Now the good gods forbid
That our renownèd Rome, whose gratitude
Towards her deservèd children is enrolled
In Jove’s own book, like an unnatural dam
Should now eat up her own!
(III.1.292-96)

16Orphelin de père, Caius Martius a lui-même été élevé par une mère qui s’est efforcée de lui inculquer le respect des valeurs traditionnelles, celles auxquelles les historiens de Rome attribuent l’apparition de héros hors du commun et la destinée incomparable de la cité : virtus, pietas et fides. Mais cette matrone inflexible qui a soumis son fils unique à une éducation militaire des plus rigoureuses et fait l’objet en retour d’une dévotion sans bornes nous parle de son guerrier comme d’un fonds qu’elle a fait fructifier dans l’intérêt de Rome et dont elle attend une moisson de bienfaits : « forth he goes, / Like to a harvest-man that’s tasked to mow / Or all or lose his hire » (I.3.36-38).

  • 23 Un coq de combat assurément !
  • 24 Cf. Vickers, pp. 51-52: « More important than the style is our discovery that, like other successfu (...)

17Le tâcheron de la guerre auquel Volumnia s’enorgueillit d’avoir transmis sa bravoure n’a-t-il pas absorbé cette vaillance en tétant le sein de sa mère, alors que par une sélectivité remarquable de l’allaitement maternel l’orgueil lui appartient en propre (III.2.131-32) ? Lorsqu’elle entreprend de le faire céder au cours de la scène paroxystique du drame en usant de chantage affectif, elle recourt au même biologisme réducteur afin d’évoquer l’incubation puis l’éclosion d’un oiseau rare23 élevé par sa mère poule jusqu’aux plus hautes charges : « When she, poor hen, fond of no second brood, / Has clucked thee to the wars and safely home, / Loaden with honour » (V.3.163-65). Même quand elle essaie de toucher la corde sensible de son fils en invoquant sa conception intransigeante de l’honneur et le risque de voir son nom marqué d’infamie s’il met ses desseins à exécution, Volumnia parle de batailles conjecturales, de dividendes assurés et de dévaluation prévisible : « The end of war’s uncertain ; but this certain, / That if you conquer Rome, the benefit / Which thou shalt thereby reap is such a name / Whose repetition will be dogged with curses » (142-45). La défaite sanglante de Coriolan après son exil et la soumission inéluctable de son code d’honneur aristocratique à l’idéologie économiste diffusée à Rome par ses adversaires et ses alliés ne nous est-elle pas d’ailleurs intimée par la transaction politique qu’il propose à Aufidius et la mention insolite dans sa bouche de bénéfices à prendre : « So use it / That my revengeful services may prove / As benefits to thee » (IV.5.89-91)24 ?

18Quoi qu’il en soit de sa conversion hypothétique à l’économie de marché et à la rhétorique politique, sa mère ne change pas quant à elle de registre et reprend face à son rebelle de fils les mêmes termes que ceux avec lesquels Menenius voulait désarmer les mutins : « Alack, or we must lose / The country, our dear nurse, or else thy person, / Our comfort in the country » (V.3.110-12). Tout comme le patricien quatre actes plus tôt, Volumnia présente l’État romain à son fils héroïque sous les traits d’une alma mater responsable de la santé et de la prospérité de ses enfants. Auprès de sa mère institutionnelle, dont la fonction principale est d’assurer la satisfaction des besoins et des appétits, Coriolan est un soutien de famille dont le bras armé a surtout pour mission de permettre à sa patrie de digérer en paix à l’abri du danger tandis que l’État providence se charge de gérer l’abondance et de prévenir la pénurie. L’image qui exprime peut-être le mieux la réversibilité de l’appropriation des substances nourricières par les instances guerrières est l’expression par Volumnia d’une forme d’autophagie symbolique après le départ pour l’exil de son fils : « Anger’s my meat : I sup upon myself / And so shall starve with feeding » (IV.2.53-54). En réponse à l’invitation à dîner de Menenius, dont l’appétit n’a pas été coupé par le bannissement de son ami sous les huées, Volumnia exhale sa colère en affirmant une autarcie alimentaire évocatrice d’un repli hautain sur soi et d’un mépris présomptueux du corps.

  • 25 Voir Canetti, pp. 215-37.

19Mais cette rage qui la consume et prend la forme d’une dévoration de soi est surtout ici la manifestation pathologique de désordres alimentaires liés à un état de civilisation où chacun doit réprimer son indignation et ravaler sa colère au nom d’un unanimisme idéologique et d’une politique d’apaisement imposant le silence à tous ceux qui se dressent contre l’ordredémagogique en gestation. À la boulimie populaire envisageant la société comme un lieu d’assouvissement des besoins et menaçant d’absorber ses adversaires correspond de manière antithétique l’anorexie mentale d’une aristocratie dépossédée d’elle-même et contrainte de retourner son agressivité contre son propre corps au prix d’un suicide axiologique et identitaire. Les guerres intestines évoquées auparavant par Aufidius et Volumnia au moyen d’images d’éviscération trouvent un dernier écho dans cette résorption métaphorique de la noblesse au sein d’un corps plébéien occupé à la digérer par autolyse pour l’assimiler à sa substance25. Le refus que Volumnia s’impose à elle-même de dénoncer publiquement la subversion des valeurs et des hiérarchies dont elle est la complice objective et la victime résignée consomme son sacrifice à elle en faisant de la mort de sa vérité éthique la condition de la vitalité de Rome : « Behold our patroness, the life of Rome ! » (V.5.1). Donnant pour la seconde fois vie à la cité dont son fils était le protecteur invincible, la matrone immole sa doctrine intellectuelle sur l’autel de la croissance corporelle de Rome tout en inaugurant le règne des sauveurs providentiels d’une patrie menaçant de se déchirer en permanence (4-6). Par un curieux effet de symétrie, Aufidius accuse de son côté son allié infidèle d’avoir porté atteinte au corps de leur entreprise et proclame son désir de palingénésie sanglante : « he sold the blood and labour / Of our great action ; therefore shall he die, / And I’ll renew me in his fall » (V.6.4648). Dans l’éloge funèbre qu’il prononce sur le cadavre de Coriolan, le général calculateur ne fait rien moins que jeter un linceul pesant sur l’âme morte d’une civilisation aristocratique dont il se représente les valeurs constitutives sur le mode de la corporéité : « Let him be regarded / As the most noble corpse that ever herald / Did follow to his urn » (143-45). La consommation de la tragédie par les hommes de main d’Aufidius abat en quelque sorte l’incarnation de la noblesse dont le résidu perceptible n’est plus qu’un corps sans vie et un objet digne de mémoire (154).

Loi du marché, transactions sociales et valeur d’échange

  • 26 Voir Parker, Introd., pp. 73-74.

20Coriolan se distingue des autres pièces romaines, notamment Jules César et Antoine et Cléopâtre, par le lieu presque unique où se joue la tragédie. Dans ces dernières, Shakespeare alterne les scènes publiques et privées, situant l’action en des lieux nombreux et variés. Dans Jules César, l’action se déroule dans la capitale de la République en crise ou sur le champ de bataille de Philippes, tandis qu’à Rome même les principaux personnages nous sont présentés au Capitole, au forum ou bien chez eux. Dans Antoine et Cléopâtre, le spectateur est invité à effectuer des allers et retours entre Rome et Alexandrie où l’on voit évoluer les personnages dans leur palais ou leur maison, à l’intérieur d’un camp militaire et, plus rarement, dans la rue. Dans Coriolan, aucune rencontre au sommet entre les dirigeants de Rome, aucune délibération du Sénat ne nous est montrée dans les palais de la République. Les affaires publiques se traitent par la force des choses dans les rues de Rome où la précipitation et l’urgence l’emportent sur toute autre considération en créant un climat social oppressant propice aux débordements et à l’agoraphobie26. Nous assistons successivement à une révolte populaire, à des éloges officiels, à un cortège triomphal, à une élection suivie d’une annulation, à un soulèvement populaire, à l’interposition de Menenius, aux exhortations de Volumnia, aux conciliabules des tribuns, à des ovations et des huées, à des rapports pessimistes suivis de réjouissances publiques, comme si Shakespeare ne voulait nous laisser aucun doute sur le fait que l’action de sa pièce ne peut se déployer que sur la place publique, le plus souvent à l’instigation de la plèbe et de ses représentants, à l’écart du foyer silencieux de Virgilia ou du siège du pouvoir au Capitole.

  • 27 Voir Parker, Introd., p. 70.
  • 28 Voir Miola, p. 172.

21Encore faut-il constater que les rares scènes se déroulant à huis clos loin du tumulte des passions et de la pression des événements offrent une image en creux du cadre domestique et de ses occupants qui nous renvoie l’écho de l’agitation urbaine27. La scène que Shakespeare intercale entre la découverte par les Volsques que leurs préparatifs militaires sont connus de Rome et le siège de la ville de Corioles par l’armée romaine jette sur le foyer du protagoniste une lumière équivoque, le faisant apparaître comme un lieu voué au culte des valeurs civiques, plutôt que comme une retraite propice à l’amour et au repos : « If my son were my husband, I should freelier rejoice in that absence wherein he won honour than in the embracements of his bed where he should show most love » (I.3.2-5). Pour Volumnia, qui se fait ici le relais de la doxa officielle, le foyer est le lieu de l’absence et du vide que les hommes doivent déserter afin de rechercher le danger et de récolter l’honneur, et d’où les femmes doivent s’évader par des visions guerrières et des récits épiques à la gloire de leur mari ou de leur fils. La réprobation de Volumnia et de Valeria pour l’esprit casanier de Virgilia place la sphère du privé sous le signe radical du manque et de la dépendance à l’égard de la vie publique, de ses péripéties, de son retentissement et de ses acteurs. À la claustration de Virgilia qui s’exclut temporairement de la communauté par son besoin incompris de recueillement et de solitude28 correspond à l’acte IV l’arrivée de l’exilé à Antium devant la maison d’Aufidius. L’exclusion du lieu de vie est ici signifiée de manière inversée : le combattant errant fait intrusion dans la maison de son ennemi où il se heurte au refus des serviteurs et découvre un festin donné en l’honneur des patriciens volsques. Mais les agapes ordonnées par Aufidius sont le prolongement de la politique volsque et l’occasion probable de mettre la dernière main à un plan de campagne : Coriolan ne fait irruption dans sa patrie d’adoption que pour contracter une alliance politique et se voir confier un commandement militaire : « take / Th’one half of my commission and set down – / As best thou art experienced, since thou know’st / Thy country’s strength and weakness – thine own ways » (IV.5.138-41).

  • 29 Voir Leggatt, p. 194, et Grimal, pp. 224-29.
  • 30 Voir Tanselle et Dunbar, pp. 234-35.

22Hormis ces deux épisodes révélateurs de l’enfermement symétrique d’un couple exclu par son intransigeance, l’intrigue de la pièce a pour décor exclusif les rues et les places publiques de Rome et, tout particulièrement, un lieu d’échanges et de transactions en tous genres, le forum29. De la première à la dernière scène, le débat public qui oppose des factions rivales, des partis idéologiques ou bien des individus contrastés relève moins de la persuasion politique dont l’objet serait de rallier autrui à ses propres vues au moyen d’une adhésion intellectuelle et réfléchie qu’il ne s’apparente à des marchandages officieux auxquels se livrent des intermédiaires douteux dont la personnalité interlope fait soupçonner un envers du décor peu reluisant. Le drame s’ouvre sur une émeute populaire neutralisée par un marché de dupes et s’achève sur le forum d’Antium par l’exécution préméditée de Coriolan dans le cadre analogique d’un marché au comptant où le concurrent dangereux est livré en pâture à ses agresseurs, permettant ainsi à un acquéreur unique de rester en lice pour la succession : « the fall of either / Makes the survivor heir of all » (V.6.17-18). Lorsque Lartius porte secours à Caius Martius et qu’ils se rendent maîtres de la ville de Corioles, c’est encore sur la place du marché que le général romain décide de s’adresser aux magistrats volsques pour leur signifier ses conditions (I.6.26-28). La terminologie propre à la langue juridique est employée du début à la fin de la pièce pour commenter des actes rapportés à des négociations commerciales et faire une estimation comparative des personnages les plus en vue30. La première impression que nous ayons de Martius avant son entrée en scène tonitruante nous est fournie sous la forme d’un inventaire dont le plébéien nous épargne l’énumération fastidieuse mais qui réduit les états de conscience du personnage à un état descriptif comprenant l’actif et de le passif de sa personnalité : « If I must not [say he is covetous], I need not be barren of accusations. He hath faults, with surplus, to tire in repetition » (I.1.41-43). Ce bilan négatif où domine un passif excédentaire sera confirmé peu avant l’entrée triomphale de Coriolan à Rome par Brutus en des termes similaires qui révèlent le gabarit commun dont se servent les patriciens et les tribuns pour dresser le catalogue de ses défauts : « He’s poor in no one fault, but stored with all » (II.1.17).

  • 31 Voir Simmons, pp. 56-58. On ne peut toutefois qu’être en désaccord avec l’auteur lorsqu’il commente (...)

23L’inventaire auquel ils procèdent se solde par des évaluations contradictoires tout en servant de préalable au rôle de caution que les patriciens endossent à l’unisson lors de l’empoignade entre le candidat malheureux et le tribun Sicinius. Une fois de plus, la langue employée de part et d’autre fait entrevoir le cadre de référence commun sous la virulence des propos et l’affrontement physique. L’ennemi du bien public dénoncé par Sicinius (III.1.177) devra répondre des charges qui pèsent sur lui comme autant de dettes contractées à l’égard de Rome mais en attendant la sanction libératoire qui lui sera infligée au terme d’un accord tacite entre les tribuns et les patriciens, ces derniers se portent garants du contrat politique par lequel ils s’engagent à nantir la partie adverse d’un gage de leur bonne foi : « We’ll surety him » (178). Servant littéralement de monnaie d’échange dans les tractations qui se mènent à son insu en vue d’un nouvel équilibre des comptes convenant aux deux parties, Coriolan dénonce bien malgré lui le fossé existant entre le discours convenu dont la fonction idéologique est d’être un signe de ralliement et les manœuvres occultes auxquels se livrent des chefs de partis qui tiennent à conserver leurs privilèges en poursuivant leur cogestion de la République : « I muse my mother / Does not approve me further, who was wont / To call them woollen vassals, things created / To buy and sell with groats » (III.2.710)31. De même que les valeurs fluctuent selon « th’interpretation of the time » (IV.7.50), les discours s’adaptent aux circonstances comme à l’auditoire auquel on s’adresse, tant il est vrai que pour les négociants de bien public il est certaines vérités qu’il vaut mieux s’abstenir de divulguer à sa clientèle. Volumnia n’a sans doute pas le cœur de faire comprendre à son guerrier de fils, ignorant tout des rouages et des objectifs du pouvoir et maintenu par ses campagnes militaires en dehors de la vie politique, que la culture aristocratique dont se prévalent les patriciens n’est en réalité qu’une pose théâtrale et qu’un paravent commode à l’abri duquel se déroulent les transactions inavouables qui visent à entretenir l’illusion du consentement populaire en filoutant l’affection du peuple par la séduction grossière : « And you will rather show our general louts / How you can frown than spend a fawn upon ’em / For the inheritance of their loves and safeguard / Of what that want might ruin » (III.2.68-71).

  • 32 Voir Simmons, pp. 44-46.

24Le débat amorcé entre le premier et le second citoyen, où s’ébauche une caractérisation de Caius Martius, projette sur le combattant romain leurs propres obsessions matérialistes et prétend mesurer la part de convoitise inhérente à sa nature : « What he cannot help in his nature you account a vice in him. You must in no way say he is covetous » (I.1.38-40)32. Réponse insolite que celle du second citoyen qui tente de cerner la nature insaisissable de Coriolan et dévoile la grille de lecture dont ces hommes se servent pour déchiffrer les autres et apprécier leurs qualités. Dans l’esprit du premier citoyen, tout homme monnaye ses talents en tirant avantage de ce qu’il est et ceci constitue une loi psychologique aussi assurée que la chute des corps ou la circulation du sang : « but that he pays himself with being proud » (I.1.30-31). La cupidité est à leurs yeux aussi naturelle à l’humanité que la fierté est consubstantielle à Caius Martius par l’effet d’une perversion altérant le salaire de la gloire en affection maladive pour sa mère. Ces critères d’évaluation dépassent les clivages socio-politiques et l’on en perçoit l’écho jusque dans le panégyrique de Cominius où le ton est celui de l’incompréhension autant que de l’admiration :

He covets less
Than misery itself would give, rewards
His deeds with doing them, and is content
To spend the time to end it.
(II.2.124-27).

25L’étalon à l’aune duquel le consul et les sénateurs essaient d’évaluer les services rendus à Rome par leur candidat est incapable de lui rendre justice et sa valeur est déclarée pour cette raison même inestimable. Mais l’implication axiologique de ce discours ambigu est bien que la conduite de Coriolan met ses pairs au défi de l’apprécier à sa juste valeur non par manque d’un instrument de mesure adéquat mais parce que son action n’est pas mesurable selon les termes de référence en vigueur : « Our spoils he kicked at, / And looked upon things precious as they were / The common muck of the world » (II.2.122-24). Ce guerrier incorruptible qui rapporte tant de butin au cours de ses campagnes et méprise les gains matériels avec ostentation est paradoxalement l’incarnation d’une économie de guerre fondée sur le pillage et la rapine auxquels les patriciens voudraient substituer une économie politique reposant sur la répartition des richesses et le partage des dividendes. Si Coriolan apparaît donc comme l’illustration parfaite de la fable des membres et de l’estomac sur les champs de bataille (I.1.148-51), il en subvertit insidieusement le message en se présentant au vu de tous comme un bienfaiteur de Rome qui refuse délibérément sa part de bénéfices au nom d’une économie de l’honneur rejetant la confusion entre les fruits de l’action et une action fructueuse.

26La conquête de Corioles qu’il accomplit en s’engouffrant seul dans ses murs se solde, une fois la ville investie par l’armée romaine, par un pillage systématique auquel se livrent les plébéiens : « A murrain on’t, I took this for silver » (I.6.3). La soif d’argent est le mobile essentiel de ces hommes que Cominius n’hésite pas à exploiter en leur promettant des gains à la hauteur des risques : « Make good this ostentation, and you shall / Divide in all with us » (I.8.87-88). Antithèse de Caius Martius, le général économe fait précéder l’intendance au lieu de la faire suivre et subordonne par ses discours incitatifs la stratégie à la logistique en mettant du cœur au ventre de ses hommes par la promesse de bénéfices. Le mot « divide » est d’autant plus juste qu’il résonne par ailleurs comme une prophétie à rebours de la division et de l’indiscipline rompant les rangs des fantassins romains occupés à détrousser les cadavres ennemis pour se constituer un pécule dérisoire alors que le combat continue : « See here these movers that do prize their hours / At a cracked drachma ! » (I.6.4-5). Contrairement à Coriolan pour qui la certitude d’accomplir son devoir est la seule récompense qui vaille d’être prise en compte, le temps de service militaire n’a de valeur pour ces hommes que s’il est source de profits substantiels et cette conception lucrative des armes n’est pas très éloignée de la vision de Menenius pour qui les victoires sont des biens mobiliers dont les blessures sont les titres de propriété : « Brings a victory in his pocket, the wounds become him » (II.1.119-20).

  • 33 Voir Gordon, pp. 40-57.

27Le contraste de ces deux éthiques est plus net encore lorsque Cominius fait l’éloge de Martius devant les murs de Corioles et lui offre spontanément : « of all / The treasure in this field achieved and city, / We render you the tenth, to be ta’en forth / Before the common distribution » (I.10.32-35). La dîme prélevée sur les captures ennemies et offerte par privilège spécial à Caius Martius avant le partage général des dépouilles n’est aux yeux du vainqueur qu’un moyen de le soudoyer en reconnaissant à prix d’argent sa contribution aux bénéfices communs : « A bribe to pay my sword » (38). Malgré la dénégation du général en chef, cette offre en nature qui est faite au héros « in sign of what you are, not to reward / What you have done » (26-27) retourne la hiérarchie des valeurs de Caius Martius et substitue une sémasiologie honorifique à sa conception onomasiologique de l’honneur. Pour Coriolan, qui se voit attribuer par Cominius ce titre éponyme en témoignage de ses exploits seulement après l’offre en nature du butin (62-65), la réalité objective d’un référent préexiste à sa désignation par un mot dont la valeur dérive de manière naturelle et immuable de l’être ou de la chose nommés33. Pour le consul au contraire, c’est le processus de nomination lui-même qui donne corps à un référent et lui assure une existence réelle en vertu d’une transaction sociale et conventionnelle plus que d’une conformité à la nature des choses.

  • 34 Voir Vickers, pp. 7-12.

28Ce que révèle cet écart linguistique entre le cratylisme de l’un et l’hermogènisme de l’autre est une divergence profonde entre les représentations que se font Coriolan, ses alliés et ses adversaires, de la notion de valeur, de son origine et de sa détermination34. La conception plébéienne de la valeur d’un homme public est aux antipodes de celle qu’exprime le protagoniste par son refus de se soumettre à l’élection en ce qu’elle présuppose un jugement de valeur à l’origine d’une valorisation subjective d’êtres plus ou moins estimés par un groupe de sujets déterminés. C’est précisément cette antinomie qu’illustrent les deux appariteurs installant les coussins en prévision de la cérémonie qui se prépare: « He hath deserved worthily of his country, and his ascent is not by such easy degrees as those who, having been supple and courteous to the people, bonneted, without any further deed to have them at all into their estimation and report » (II.2.23-27). Faisant référence aux démagogues qui s’insinuent dans les bonnes grâces du peuple à force de flatterie et de complaisance à leur égard, le plébéien reconnaît que la valeur de Coriolan ne résulte pas d’une appréciation subjective et conjoncturelle de ses qualités mais à l’opposé que ses qualités fondent de manière objective et à titre catégorique son excellence et sa valeur propres. Une telle appréhension de la notion de valeur n’est pas compatible avec celle que les tribuns ont réussi à imposer à la République en substituant au système aristocratique de valeurs inhérentes à l’individu un ensemble de jugements de valeur collectifs plus démocratique mais aussi plus aléatoire : « Which the rather / We shall be blessed to do if he remember / A kinder value of the people than / He hath hereto prized them at » (55-58). Dans l’esprit de Brutus, la valeur de la plèbe dépend davantage de l’estimation sociale qu’en font les patriciens que de ses capacités politiques, et ce quel que soit le jugement de réalité que dissimule cette fiction idéologique. Coriolan a bien compris pour sa part que derrière l’élection symbolique à laquelle il se soumet de mauvais gré, la plèbe n’ayant pas de fait le pouvoir de refuser ses suffrages à un candidat se pliant aux usages (II.3.4-12), l’enjeu de cette comédie électorale est en réalité de « crave the hire which first we do deserve » (110), c’est-à-dire de faire dépendre la valeur intrinsèque d’un individu d’un jugement extrinsèque que ses fondements illusoires et son verdict faussé apparentent à une véritable contrefaçon :

  • 35 Voir Simmons, pp. 31-42.

I will, sir, flatter my sworn brother the people to earn a dearer estimation of them. ’Tis a condition they account gentle. And since the wisdom of their choice is rather to have my hat than my heart, I will practise the insinuating nod and be off to them most counterfeitly. (91-95)35

  • 36 Voir Traversi, p. 236.

29Seule une approche littérale du texte permet de conclure que le prix à payer pour obtenir les voix populaires relève de règles de civilité et d’urbanité témoignant du respect mutuel que les plébéiens et les patriciens devraient se porter : « The price is to ask it kindly » (II.3.71). La politesse réclamée par les électeurs prend ici un sens politique manifeste : il s’agit ni plus ni moins que de la reconnaissance d’une communauté de citoyens sans le consentement desquels aucune désignation, fût-elle honorifique, ne peut être entérinée. L’amabilité du comportement exigée du candidat dans le cadre de cette procédure électorale rejoint donc bien la question centrale de la valeur et de sa détermination. Les sarcasmes de Coriolan lorsqu’il accepte de comparaître devant le tribunal populaire dénoncent à nouveau une estimation trompeuse de la valeur où les faux-semblants et la complaisance prennent le pas sur les mérites et la vertu : « Mother, I am going to the market-place. / Chide me no more. I’ll mountebank their loves, / Cog their hearts from them, and come home beloved / Of all the trades in Rome » (III.2.133-36). Comme Menenius le rappelle à Coriolan en guise d’ultime conseil avant qu’il ne se présente devant les plébéiens, l’important est de se faire désirer par les électeurs populaires quels que soient les moyens employés pour ce faire : « you must desire them / To think upon you » (II.3.53-54). La valeur objective d’un être consistant en ce qu’il mérite plus ou moins d’estime et se confondant avec la vaillance et la droiture aux yeux du protagoniste se voit donc évincée par une valorisation subjective ayant pour conséquence de fixer les conditions et le prix d’un échange de biens sociaux et de services politiques36. La valeur d’échange devient la pierre angulaire d’une économie politique substituant une philosophie matérialiste aux prescriptions éthiques d’un rationalisme jugé périmé par ses détracteurs. Victime désabusée et témoin lucide de cette altération des valeurs à laquelle il s’efforçait de résister, Coriolan prend conscience du fait de l’exil de la dévaluation sémantique et de l’érosion axiologique qu’il personnifie alors que la valeur réelle de son nom s’est avilie en une valeur nominale conférée à titre honoraire (IV.5.66-102).

Force du nombre, action des masses et opinion majoritaire

30Le personnage qui impose sa voix menaçante tout au long de la pièce et s’impose comme un acteur incontournable de la vie publique est la plèbe révoltée qui occupe la scène, appelle au meurtre et arrive à ses fins par procuration dans la dernière scène. Les didascalies ne laissent guère de doute au metteur en scène sur le rôle joué par ces figurants nombreux et insurgés. La scène d’ouverture nous montre une rue de Rome où se presse une « company of mutinous Citizens with staves, clubs, and other weapons » (I.1.0.1). Cette troupe à laquelle s’adressent deux de ses membres avant que Menenius ne persuade les meneurs de renoncer à leurs projets est une masse indifférenciée présentée comme un ensemble numérique et non un corps organique : « You are all resolved rather to die than to famish ? » (I.1.4-5) ; ALL : « Resolved, resolved » (6). La répétition automatique de ce « resolved », dont l’ironie rétrospective se fera sentir lorsque l’intervention de Menenius et l’offensive volsque donneront la mesure de leur résolution, circonscrit la parole de la plèbe à une forme de psittacisme où les mots se substituent aux choses. Entre le moment où la foule engage le premier citoyen à parler (3) et celui où elle quitte la scène pour rejoindre des mutins de l’autre côté de la ville (46), sa participation au débat se réduit à approuver bruyamment ce qui vient d’être dit et à inciter ses membres à l’action directe : « No more talking on’t, let it be done. Away, away » (12). Lorsque nous retrouvons les plébéiens romains assemblés, sous les murs de Corioles que l’armée romaine assiège, ils se font invectiver par Caius Martius, qui leur reproche leur lâcheté et leur indiscipline. Nous ne les entendons pas broncher et ce silence inhabituel peut être interprété comme le symptôme de la peur que leur inspire leur chef ou comme la manifestation de leur mauvaise conscience (I.5.17-18). Muets durant l’assaut auquel ils ne prennent aucune part, les plébéiens reprennent la parole une fois la ville conquise et se livrent à des déprédations qui sont autant d’actions éloquentes (III.2.78).

  • 37 Voir Vickers, p. 41.
  • 38 Voir Brockbank, éd., Introd., p. 65.

31Leurs autres interventions marquantes se bornent à acclamer Coriolan lors de son entrée triomphale à Rome (II.1.163), avant de faire volte-face et de confirmer la peine capitale prononcée par les tribuns (III.3.76), puis de le conspuer sur le chemin de l’exil : « Our enemy is banished, he is gone. Hoo-hoo ! » (138). Reconnaissant les torts des patriciens incapables de s’opposer au verdict populaire en des termes qui rappellent ironiquement la dénonciation par Coriolan de la collusion entre la plèbe et le patriciat37, Menenius exprime son mépris pour les groupes de citoyens qu’il assimile à des grappes informes : « We loved him, but like beasts and cowardly nobles / Gave way unto your clusters, who did hoot / Him out o’th’ city » (IV.6.129-31). La dernière image saisissante de la multitude romaine nous est fournie par le messager annonçant à Sicinius la levée du siège de Rome et comparant la foule exultante à une marée humaine dont le flux et le reflux évoquent la puissance irrésistible et les oscillations perpétuelles : « Ne’er through an arch so hurried the blown tide / As the recomforted through th’ gates » (V.4.47-48). La plèbe volsque, sur les sentiments de laquelle Aufidius entend s’appuyer pour agir (V.6.14-15), n’est que le décalque du peuple de Rome. Aussi versatile que ce dernier, elle ovationne Coriolan lors de son retour à Antium (50-51) et se fait retourner sans la moindre résistance par les conspirateurs à la solde du général volsque, approuvant en masse la condamnation à mort préméditée par Aufidius : « Tear him to pieces ! – Do it presently ! – He killed my son ! – My daughter ! – He killed my cousin Marcus ! – He killed my father ! » (121-23)38.

  • 39 Voir Hibbard, éd., Introd., p. 23.
  • 40 Voir Dragovitch, p. 218 ; sur la manipulation de la plèbe par les tribuns, voir Vickers, p. 36.
  • 41 Voir Canetti, pp. 199-202.

32À Rome comme à Corioles, l’impact de la plèbe sur la vie publique est donc indissociable d’une dimension quantitative et de pulsions destructrices qui éclipsent les qualités que Shakespeare attribue à des plébéiens individualisés39. Sur la scène politique tumultueuse de Coriolan, l’opinion des citoyens les plus éloquents n’est pas davantage prise en compte que celle exprimée avec véhémence par le protagoniste dont le poids politique est inversement proportionnel à celui de la plèbe. La manipulation des foules chauffées à blanc par des orateurs qui exercent sur elles une influence intéressée au moyen de véritables procédés de suggestion repose sur la suprématie de la multiplicité qui exclut toute distance critique et recourt à la force brutale pour s’affirmer40. Les masses rassemblées afin d’emporter une décision et de faire pencher la balance, au sens littéral du terme, en faveur d’une initiative politique dictée ou inspirée par leurs représentants s’arrogent le droit de soumettre les minorités qui contredisent leur obsession de l’uniformité. La pièce nous montre de manière frappante comment, par une contradiction singulière, les foules mobilisées pour défendre une conception plus égalitariste de la société veulent imposer par la force cette vision des choses à l’ensemble de la communauté au nom de leur supériorité numérique41. L’action des masses est d’autant plus violente en effet qu’elle est irréfléchie et spontanée : le « rather to die than to famish » (I.1.4-5) du premier citoyen romain dans la scène d’ouverture résulte d’une logique aussi inconséquente et mortifère que le « Tear him to pieces » (V.6.121) de la plèbe volsque qui se retourne subitement contre un homme qu’elle vient d’applaudir. Le spectateur doit constater de surcroît que la distribution gratuite de blé, ordonnée par les patriciens malgré l’opposition de Coriolan afin d’apaiser le climat social autant que pour remédier à la famine, n’a pas calmé les ardeurs belliqueuses des plébéiens. Avant que les nouvelles du désarmement de Coriolan ne parviennent jusqu’à Rome, la plèbe s’échauffe et s’empare d’un tribun qu’elle menace de brutaliser si l’ambassade conduite par Volumnia ne rapporte pas un message de réconfort :

  • 42 Voir Brockbank, éd., Introd., p. 34.

The plebeians have got your fellow tribune
And hale him up and down, all swearing if
The Roman ladies bring not comfort home
They’ll give him death by inches.
(V.4.36-39)42.

  • 43 Voir Parker, éd., p. 348, note au vers 59.

33Brutus ne devra la vie sauve qu’à la nouvelle du départ de l’armée ennemie rapportée par un second messager auquel Sicinius offre peut-être une récompense sonnante et trébuchante en échange de l’accalmie sociale ainsi obtenue (V.4.58-59)43.

  • 44 Voir Grimal, pp. 136-37.
  • 45 Voir Hill, pp. 181-204.

34La mobilisation générale de la plèbe que nous montre Shakespeare dans les deux cités rivales répond à des impératifs stratégiques et préfigure l’idée qui s’imposera graduellement dans les esprits d’une nation armée recrutant des masses énormes de combattants dont les qualifications et les aptitudes militaires sont sujettes à caution44. La pièce oppose bien sur ce plan les soldats de métier peu nombreux issus de l’aristocratie aux légions de plébéiens rassemblant des individus dépourvus de tradition militaire et effectuant leur service à contrecœur. Mais la « levée en masse » décrétée dans les cités adverses a surtout une signification politique indissociable de sa justification militaire. À Rome comme à Antium, la plèbe est le levier puissant des ambitions effrénées d’une oligarchie de la fortune prête à toutes les compromissions pour accroître son influence et asseoir son pouvoir. L’action des masses que suscitent à leur avantage les tribuns démagogues repose sur la menace de sédition qu’ils font peser sur la cité et le rôle décisif de la plèbe sur la scène politique est tributaire de sa force matérielle à défaut d’arguments collectifs répercutés par ses porte-parole dans le cadre d’un débat raisonné45.

35L’ironie est donc flagrante lorsque les tribuns provoquent une palinodie électorale à grand renfort de supputations tendancieuses et que Brutus reproche aux plébéiens de s’être rebellés contre le « rectorship of judgement » (II.3.201). Avant même de se laisser gouverner par la raison en examinant des propositions sur lesquels porter des jugements, les citoyens, persuadés de leurs errements par les réprimandes de Brutus et de Sicinius, confirment leur rétractation au moyen d’une vision comptable de leur action politique :

Third Citizen: He’s not confirmed, we may deny him yet.
Second Citizen: And will deny him. I’ll have five hundred voices of that sound.
First Citizen: I twice five hundred, and their friends to piece ’em. (II.3.205-8)

  • 46 Voir Bullough, éd., p. 469.
  • 47 Voir Grimal, pp. 16-23.

36La doctrine implicite qui s’affiche ici est qu’il suffit de dénombrer les voix discordantes des citoyens en leur donnant une valeur purement quantitative pour s’assurer un triomphe électoral entraînant la défaite de l’adversaire mis en minorité. « Have you a catalogue / Of all the voices that we have procured, / Set down by th’ poll? » (III.3.8-10) demande Sicinius à un édile avant de réitérer sa question : « Have you collected them by tribes ? » (11). Ce passage équivoque a suscité la curiosité par la contradiction implicite qu’il contient entre un vote par tête et par tribu. Il est vrai que la traduction de North est sur ce point fautive et qu’il étoffe le texte d’Amyot en suggérant un décompte individuel des suffrages correspondant avant l’heure à la revendication démocratique « one man, one vote ». Il est cependant douteux que l’on puisse imputer à Shakespeare une interprétation préjudiciable de l’épisode qui découlerait de cette erreur de traduction46. L’évolution des institutions romaines, secouées par une crise profonde dont la pièce se fait l’écho, témoigne en effet d’une logique historique qui n’a pas échappé à Shakespeare quelle que soit la lecture qu’on suppose qu’il en ait faite47.

  • 48 Voir l’extrait de Plutarque, trad. North, dans Bullough, éd., pp. 524-25.

37Ce qu’il faut surtout retenir de cette révolution institutionnelle pour l’intelligence du drame, telle que Plutarque la résume en des termes peu flatteurs pour la plèbe48, c’est que les réformes administratives capitales auxquelles la tradition attache le nom de Tullius Servius préparent et annoncent la transition de la royauté à la république en substituant une répartition fiscale et économique des citoyens à l’ancienne organisation héritée de Romulus et de Numa fondée quant à elle sur des distinctions sacrales et militaires. Avec Tullius Servius, la cité fait en effet l’objet d’un déplacement de ses valeurs fondatrices de la foi religieuse et de la fureur guerrière à la fortune matérielle sur fond de laïcisation et de démilitarisation de la société romaine. Le mérite de la scène d’élection est d’éclairer cette transition de la loi aristocratique d’une élite fonctionnelle à la loi égalitaire du grand nombre par l’entremise des commentaires opposés mais complémentaires que fournissent Caius Martius lorsqu’il exprime sa crainte de voir la minorité des gouvernants intimidée par la majorité des gouvernés (III.1.133-37) et les plébéiens reprenant en chœur la réduction quantitative de Rome à la plèbe opérée par Sicinius : « The people are the city » (201). Le fin mot sur la signification de ce bouleversement idéologique revient comme il se doit au réalisme prudent de Cominius. Au cours de la mêlée confuse opposant Coriolan aux tribuns, le premier affirme avec morgue sa supériorité militaire, prétendant valoir quarante plébéiens sur un terrain de son choix (242-43). Menenius se moque à son habitude tandis que le consul prend acte d’une inégalité exclusivement quantitative entre les adversaires et se plie sans broncher à la loi du nombre : « But now ’tis odds beyond arithmetic » (246). Les fondations égalitaires de l’ordre socio-politique dont il constate l’émergence entraînent la négation de toute hiérarchie, acculant à la défensive l’élite aristocratique qui se voit sacrifiée sur l’autel d’une conception démographique du pouvoir reposant sur la seule force numérique. La communauté étant désormais simplement conçue comme la somme arithmétique des individus qui la composent, il s’ensuit logiquement que le gouvernement de la collectivité est subordonné à l’opinion de la majorité et ce en dépit de son incompétence manifeste.

  • 49 Voir Parker, Introd., p. 46, et Zeeveld, p. 322.

38L’échange satirique entre les citoyens romains avant l’entrée en scène du candidat au consulat fait apparaître les présupposés paradoxaux de leurs croyances politiques tout en apportant un démenti aux accusations souvent tacites de démophobie portées à l’encontre de Shakespeare49. Les quelques plébéiens assez nettement esquissés au début de la scène n’ont rien de détestable ou de méprisable. Tout au contraire, ils portent un regard lucide sur leur capacité politique théorique et leur exercice collectif du pouvoir en constatant l’écart irréductible qui existe entre les prérogatives juridiques garantes de leurs libertés et les prescriptions morales qui s’imposent à leur volonté (II.3.4-5). Corollaire de cette acceptation d’une hiérarchie des valeurs entre ce que le droit autorise et ce que le devoir commande, la crainte de l’ingratitude populaire à l’égard d’un candidat méritant qui anime le troisième citoyen revient à admettre que toute véritable compétence est une supériorité au moins relative et ne peut être pour cette raison même que l’apanage d’une minorité. La définition que ce plébéien perspicace propose à ses interlocuteurs de la multitude expose de surcroît l’imposture dont se prévalent les tribuns pour justifier leur rôle institutionnel : « By the consent of all / We were established the people’s magistrates » (III.1.2012).

39Le suffrage universel que mentionne Brutus à l’appui de ses prérogatives a pour fondement une opinion majoritaire dont la pièce dénonce sans ambages le caractère illusoire et la fabrication mensongère. Comme l’action des tribuns le démontre on ne peut mieux, l’opinion de la plèbe se dirige et se modifie sous nos yeux alors que ses représentants y provoquent des courants allant dans tel ou tel sens au moyen de suggestions appropriées et de flatteries intéressées. Tout au long de la pièce, les tribuns tirent parti de l’incompatibilité qui existe dans une foule entre l’émotion et la réflexion afin de parvenir à leurs fins politiques par l’influence du sentiment et de rallier à leur cause des citoyens flattés par le rôle qu’on leur fait jouer, de sorte que ce qu’ils invoquent en faveur d’une opinion et comme signe de sa vérité se réduit en fait à n’être que l’obtention frauduleuse du consentement du plus grand nombre. Car l’opinion majoritaire des citoyens consultés n’est ni spontanée ni naturelle comme le remarque justement le troisième citoyen :

We have been called [the many-headed multitude] of many, not that our heads are some brown, some black, some abram, some bald, but that our wits are so diversely coloured; and truly I think if all our wits were to issue out of one skull, they would fly east, west, north, south, and their consent of one direct way should be at once to all the points o’th’ compass. (II.3.16-22)

40Dans le cadre d’une civilisation matérielle où le nombre fait la loi et la pluralité réduit au silence les minorités, Shakespeare montre que l’unanimité n’est tout au plus qu’une fiction, tandis que l’image de la majorité écrasante devient une réalité : « Are you all resolved to give your voices ? But that’s no matter, the greater part carries it » (34-35).

Conclusion : distribution gratuite de blé et misère de la prospérité matérielle

  • 50 Voir Grimal, pp. 238-39.
  • 51 Je ne partage pas sur ce point important l’avis de Simmons, p. 48: « The people extort not only the (...)

41La distribution gratuite de blé à laquelle Shakespeare fait allusion dans la pièce en s’écartant du récit de Plutarque préfigure une institution qui va prendre une importance croissante tout au long de la République et de l’Empire. Il s’agit de l’annone, système administratif chargé d’approvisionner les marchés en grains et d’organiser les distributions publiques aux citoyens romains pauvres qui étaient domiciliés dans la capitale50. Le développement ininterrompu de la ville de Rome pose en effet très tôt des problèmes de ravitaillement d’autant plus aigus que la plèbe grossie de tous les paysans chassés de leurs terres pour endettement et composée de nombreux indigents incapables d’acheter leur nourriture constitue une menace permanente d’émeutes causées par la malnutrition, le sous-emploi et le ressentiment. Aussi les pouvoirs publics organisent-ils rapidement des distributions régulières de blé, à bas prix, en cas de disette. Comme cela est mentionné dans la pièce, les tribuns du peuple en viennent à exiger, par pure démagogie et par souci électoral, que ce blé soit gratuit, Rome finissant par ressembler à une ville de nécessiteux et de mendiants dont beaucoup abusent de la libéralité calculée de l’État. Sans doute Shakespeare ne nous permet-il pas de conclure que la faim de pain n’a aucune part à l’agitation populaire secouant Rome et contraignant ses dirigeants au compromis ou que la famine n’est qu’un prétexte pour extorquer des concessions politiques51. La satisfaction des besoins vitaux n’a rien que de très légitime, mais l’opposition de Coriolan à la distribution gratuite n’est pas plus responsable de la pénurie alimentaire que la fourniture de vivres décidée contre son gré n’est à l’origine d’une concorde bien improbable.

42Coriolan n’est donc pas la tragédie d’un peuple affamé par les nantis et contraint de menacer pour obtenir gain de cause mais bien le drame de l’humanisme bourgeois convaincu de pouvoir acheter la paix sociale escomptée moyennant le silence des estomacs repus. L’enseignement le plus troublant de la pièce à cet égard est que sous le voile rassurant des consciences engourdies par cette digestion perpétuelle de discours et de denrées à laquelle est invitée la plèbe, se profile en réalité une agressivité symptomatique du vide spirituel où évoluent des corps désorbités et désorientés. Le mal d’être qui afflige à leur insu les tribuns et les plébéiens tout comme il conduit Coriolan et sa mère à la résignation se manifeste par la destruction compulsive de tout ce qui peut les entourer de paix, d’entente et d’harmonie, les entraînant dans une descente aux enfers collective où la haine des autres et l’amour d’eux-mêmes deviennent leur seule raison d’être. Renonçant à prendre conscience de la place relative de l’homme dans le monde et s’enfonçant dans un matérialisme toujours plus pesant, les survivants de ce drame sombre et prophétique répudient une éthique du devoir et de la fidélité au profit d’une existence hédoniste de plaisirs sédatifs et d’une générosité aveugle qui les incite à donner les yeux fermés pour avoir la paix et soulager leur conscience. Tout cela au nom d’une morale humanitaire et caritative, celle-là même qui provoqua une consommation anarchique de biens matériels, précipitant la décadence de Rome et la ruine de sa civilisation.

Bibliographie

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Notes

1 Voir Kott, p. 175.

2 Voir Parker, Introd., p. 33 ; Leggatt, pp. 211-13 ; Fuzier, pp. 37, 41-42.

3 Voir Traversi, pp. 207-8.

4 Voir Zeefeld, pp. 333-34 ; pour une lecture représentative de l’interprétation progressiste du conflit mis en scène dans la pièce, voir Patterson, pp. 120-24, 132.

5 Voir Riss, pp. 71-72, note 4.

6 Voir Charney, pp. 142-96.

7 Voir Platon, La République, livre VIII, 544a-554b ; pp 303-14. Dans une perspective platonicienne, le profil de Coriolan est un hybride de l’homme aristocratique et de l’homme timocratique à la suite d’une dégénérescence des vertus héroïques. Il est dépourvu du naturel philosophe portant vers la connaissance de l’âme et cherchant en elle les directives de son action. On peut d’ailleurs remarquer que la pièce est privée de musique dont Platon fait la nourriture de l’âme (livre II, 375d-377b ; pp. 124-27), la musique s’étendant par ailleurs dans le dialogue à l’ensemble des arts auxquels président les Muses.

8 Voir Honigmann, pp. 180-81.

9 Voir Naumann, pp. 79-81, 86.

10 Voir Saint Augustin, La Cité de Dieu, livre V ; pp. 206-51. Dans ce beau livre, Augustin examine les causes de la grandeur de Rome tout en discernant celles de sa décadence et en montrant que les vertus civiques sont la préfiguration de la félicité éternelle plutôt qu’une fin en soi (chap. 16).

11 Voir Leggatt, p. 196.

12 Voir Miola, p. 168.

13 Voir Hale, p. 198.

14 Voir Traversi, p. 268.

15 Voir Brockbank, éd., Introd., p. 46.

16 Voir Vickers, pp. 58-60.

17 Voir Traversi, pp. 212, 217.

18 Voir Thompson, pp. 76-136, et Patterson, pp. 141-42.

19 Voir Maxwell.

20 Voir Leggatt, pp. 198-200, et Hale, p. 201.

21 Voir Peyré, pp. 240-48.

22 Sans doute convient-il de nuancer le point de vue de Dragovitch, p. 221. Selon l’auteur, la pièce dénoncerait un « État paternaliste » et une « attitude despotique adoptée par les patriciens vis-à-vis du peuple ». Il me semble que la conception de l’État dont les patriciens se réclament dans la pièce est bien plutôt maternante et économique, les discours de Volumnia confirmant involontairement cette approche gestionnaire et alimentaire des affaires publiques (cf. Dragovitch, p. 231).

23 Un coq de combat assurément !

24 Cf. Vickers, pp. 51-52: « More important than the style is our discovery that, like other successful soldiers, Coriolanus has finally learned the trick of presenting his actions in a more favourable light than they actually deserve ».

25 Voir Canetti, pp. 215-37.

26 Voir Parker, Introd., pp. 73-74.

27 Voir Parker, Introd., p. 70.

28 Voir Miola, p. 172.

29 Voir Leggatt, p. 194, et Grimal, pp. 224-29.

30 Voir Tanselle et Dunbar, pp. 234-35.

31 Voir Simmons, pp. 56-58. On ne peut toutefois qu’être en désaccord avec l’auteur lorsqu’il commente le refus de transiger de Coriolan durant la scène du procès (III.3.91-92) et établit un parallèle avec Shylock sur la base d’une conception mercantile et cruelle des rapports sociaux que les deux personnages auraient en commun. Si Shylock est bien un matérialiste intégral (à la différence de sa fille), ce n’est pas le cas de Coriolan qui ironise ici sur la culture marchande des plébéiens plutôt qu’il ne la partage. Il me semble que cette distorsion s’inscrit dans une erreur de perspective plus générale qui fait croire à l’auteur que la pièce est une évocation païenne de la Rome pré-chrétienne alors que Shakespeare nous donne sans doute à voir par ce biais historique la préfiguration d’une Angleterre (et d’une Europe) sortie(s) du christianisme à l’issue d’une sécularisation des pouvoirs. La cité dépeinte par Shakespeare dans Coriolan est en effet profane bien plus que païenne.

32 Voir Simmons, pp. 44-46.

33 Voir Gordon, pp. 40-57.

34 Voir Vickers, pp. 7-12.

35 Voir Simmons, pp. 31-42.

36 Voir Traversi, p. 236.

37 Voir Vickers, p. 41.

38 Voir Brockbank, éd., Introd., p. 65.

39 Voir Hibbard, éd., Introd., p. 23.

40 Voir Dragovitch, p. 218 ; sur la manipulation de la plèbe par les tribuns, voir Vickers, p. 36.

41 Voir Canetti, pp. 199-202.

42 Voir Brockbank, éd., Introd., p. 34.

43 Voir Parker, éd., p. 348, note au vers 59.

44 Voir Grimal, pp. 136-37.

45 Voir Hill, pp. 181-204.

46 Voir Bullough, éd., p. 469.

47 Voir Grimal, pp. 16-23.

48 Voir l’extrait de Plutarque, trad. North, dans Bullough, éd., pp. 524-25.

49 Voir Parker, Introd., p. 46, et Zeeveld, p. 322.

50 Voir Grimal, pp. 238-39.

51 Je ne partage pas sur ce point important l’avis de Simmons, p. 48: « The people extort not only their Tribunes but, as we later learn, the free distribution of corn ». Plusieurs faits dramatiques indiquent selon moi que cette double revendication politique tout autant que sociale n’a pas pris naissance spontanément au sein de la plèbe où elle a été suggérée dans un milieu déjà préparé à la recevoir par la pénurie alimentaire mais surtout par un état d’esprit envieux et égalitariste entretenu par les tribuns au profit de leurs ambitions et de leur cupidité.

Auteur

Jean-Marc Chadelat est agrégé d’anglais et Maître de Conférences à l’IUFM de Paris. L’un de ses domaines de recherche comprend la transition de la civilisation médiévale à celle des temps modernes dans une perspective d’histoire des idées. Il s’intéresse tout particulièrement à la figuration dramatique que propose Shakespeare de cette problématique dans les pièces historiques et a publié plusieurs articles sur ce sujet.

© Presses universitaires François-Rabelais, 2007

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