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La ville et l’esprit de société

 | 
Katia Béguin
, 
Olivier Dautresme

Conclusion

Dominique Poulot

Texte intégral

  • 1 Je me permets de renvoyer à « La sociabilité culturelle de la France des Lumières : état de la que (...)

1Cette journée d’études s’inscrit dans une tradition désormais passablement fournie : celle des analyses de la sociabilité. Revenons d’abord, en quelques mots, sur cette manière particulièrement féconde qu’a eu la dernière génération d’historiens d’« allonger le questionnaire », comme dirait Paul Veyne. Car ce champ de la sociabilité a désormais ses classiques, et même son historiographie, officielle ou dissidente, comme on l’a aperçu dans l’introduction1.

I. UNE TRADITION HISTORIOGRAPHIQUE

  • 2 Sous le premier titre La sociabilité méridionale. Confréries et associations dans la vie collectiv (...)
  • 3 Maurice Agulhon, Marianne au combat, Paris, Flammarion, 1979, et les articles recueillis dans les (...)

2Le concept de sociabilité est le fruit d’une longue élaboration sociologique, qui renvoie aux notions très générales de lien social et de communauté, à travers diverses réflexions fondatrices (celles de Georg Simmel et de Gabriel Tarde au premier chef). Mais pour les historiens, les approches des formes de sociabilité ont été radicalement modifiées autour des années 1960 grâce aux travaux de Maurice Agulhon à partir de son livre sur Pénitents et Francs-Maçons en Provence2. L’effort de construire un nouveau cadre d’analyse fait d’un thème jusque-là « mineur » un objet d’enquête majeur. Auparavant seul le phénomène d’association « politique » ou « syndicale était jugé digne des intérêts académiques. A partir de son oeuvre, en revanche, les frontières de la petite histoire et de la grande se trouvent durablement altérées, perverties ou subverties – ce sera aussi le cas des études postérieures sur le folklore républicain3.

  • 4 Cette thématique est développée par les nombreux travaux de Michel Vovelle, notamment Les métamorp (...)
  • 5 Marie-Hélène Froeschlé-Chopard éd. : « Pénitents et confréries du Sud-Est », Provence Historique, (...)
  • 6 Le cercle dans la France bourgeoise 1810-1848 : Etude d’une mutation de sociabilité, Paris, Armand (...)

3La sociabilité est définie par Maurice Agulhon en 1966 comme « l’aptitude générale d’une population à vivre intensément les relations publiques ». Il s’agit d’abord de dessiner la configuration des inclinations associatives d’une région, de construire autrement dit un indicateur permettant de dresser une géographie culturelle, en particulier du caractère plus ou moins « méridional »4. En effet il évoque dans le Var une « sociabilité méridionale » à partir de trois analyses, celle des pénitents, celle des sociétés populaires révolutionnaires et celle des loges maçonniques. Au-delà, la démarche montre que les structures de la sociabilité, d’abord illustrées par les confréries puis par les loges5, ont fourni, sans solution de continuité, le cadre de la sociabilité politique révolutionnaire des clubs et des sociétés populaires, et au-delà des cercles du xixe siècle, au cours d’une progressive sécularisation6.

4L’enjeu des études de sociabilité est alors de renouveler l’histoire politique par en bas, et d’interroger le partage entre histoire et ethnologie, tout en proposant d’autres articulations au passage entre Ancien Régime et modernité. Quant au premier point, il s’agit de « franchir la barrière qui séparait trop souvent l’histoire du quotidien de l’histoire politique, comme pour séparer le naturel de l’artificiel, l’authentique de l’imposé, ou le pur de l’impur ». Car « il n’y a pas, ajoute Maurice Agulhon, d’une part une culture populaire « réelle » et de l’autre une vie politique officielle qui planerait à une altitude supérieure ». Quant au second point, la notion de sociabilité s’intègre à la considération plus large de l’inconscient des comportements sous la forme de mentalités : « l’histoire des mentalités collectives, lit-on dans La République au village, semble différer de celle des opinions, des idées, des programmes politiques un peu comme l’inconscient du conscient ». Cette conception de la sociabilité s’inscrit donc dans le cadre conceptuel de l’histoire dite des mentalités.

  • 7 Giuliana Gemelli, Maria Malatesta : Forme di sociabilità nella storiografìa francese contemporanea(...)
  • 8 Philippe Bourdin, Des lieux, des mots, les révolutionnaires. Le Puy-de-Dôme entre 1789 et 1799, Cl (...)
  • 9 Sociabilité, pouvoirs et société, Actes du colloque de Rouen (1983), Rouen, Publications de l’Univ (...)

5C’est bien dans cette perspective que « Sociabilité » a « pris » au cours de la décennie 19807 un sens de plus en plus lâche. Maintes études sur la sociabilité portent désormais sur des lieux ouverts tels que marchés, auberges, cafés, théâtres où l’on échange, où se forme une opinion publique – au-delà des salons, loges ou cercles8. Il ne s’agit plus d’un espace intermédiaire entre les pouvoirs organisés et les communautés naturelles mais de l’ensemble des relations sociales, formelles et informelles9. Ainsi l’histoire de la sociabilité a-t-elle connu depuis une génération des transformations radicales quant à l’échelle de ses observations, quant à la sélection des acteurs jugés pertinents, enfin quant à l’importance des formes de sociabilité locale dans la constitution de la conscience et de l’action politiques. Mais la « sociabilité » a aussi tendu à devenir une sorte d’équivalent général au sein d’une histoire sociale hégémonique, perdant peu à peu sa spécificité pour devenir un des passages obligés de toute description monographique.

  • 10 Etienne François éd. Sociabilité et société bourgeoise en France, en Allemagne et en Suisse. 1750- (...)

6Une réaction s’est tôt développée contre de tels choix méthodologiques, afin d’examiner de près le contenu, si l’on peut dire, de cette sociabilité. La sociographie quantitative des différentes formes de sociétés culturelles, lancée dans les années soixante autour d’Alphonse Dupront et de François Furet, s’était attachée pour l’essentiel au recrutement socio-professionnel et aux structures institutionnelles en reprenant le cadre conceptuel des Origines intellectuelles de la Révolution française. Une histoire de la signification de la sociabilité demeure donc au programme de recherches futures – à partir d’une approche davantage « ethnographique » de son fonctionnement, comme des enjeux propres au champ général des associations10. Margaret C. Jacob insiste sur la spécificité intellectuelle de la maçonnerie, contre les lectures du phénomène qui n’y voyaient qu’un des cadres de la sociabilité des Lumières. De même quant au dossier des sociétés pieuses : si, par prudence de méthode, la problématique fondatrice de la sociabilité s’en tenait aux structures de sociabilité, « sans envisager la dimension proprement religieuse et l’activité spirituelle des confrères et pénitents, la nécessité s’est rapidement imposée de prendre en compte dans sa totalité un mode d’existence où la dévotion reste centrale » (M. Vovelle). En cela le terme se confond peu ou prou avec celui de « mode de vie », concept classique emprunté aux origines françaises de la géographie humaine et dont Alice Bernard fait ici un usage renouvelé dans le cadre d’une histoire socio-culturelle.

II. UNE PROBLÉMATIQUE DE LA MODERNITÉ

7Si l’on s’en tient à l’histoire du xviiie siècle, l’enjeu de la lecture de la sociabilité est directement lié à une explication ancienne, mais persistante, de la Révolution qui évoque la thèse d’un complot de sociétés diverses. Pareille évocation de sociétés qui auraient associé les philosophes, les franc-maçons, les protestants, les athées, et d’autres catégories encore, a beaucoup contribué à placer la réflexion sur la sociabilité au coeur des propos sur la naissance des révolutions. Les sociétés populaires, les clubs jacobins, toutes les formes de « machines » ou de « sociétés de pensée », pour reprendre la formulation d’Augustin Cochin, ont donc fait l’objet d’une attention soutenue au xixe siècle. Si l’explication par la conspiration a perdu ensuite de son lustre, pour sombrer dans le marginal et l’anecdotique au cours du deuxième tiers du xxe siècle, l’attention s’est ravivée précisément avec la multiplication des intérêts gagés ensuite sur la sociabilité et ses enjeux. On a entrepris, grâce notamment aux réexamens ouverts par le bicentenaire de la Révolution, de reconsidérer les phénomènes d’associations et leur rôle avant 1789, à la recherche en particulier d’un scénario pour la révolution, ou au moins d’un propos susceptible d’expliquer les événements de la décennie suivante. Certains ont voulu retrouver à l’occasion la manière – durkheimienne – d’un Augustin Cochin qui concluait que « le progrès des lumières est un phénomène social, non moral ni intellectuel », soit « le résultat nécessaire et inconscient de certaines conditions matérielles d’association ».

  • 11 Voir ainsi le propos de James Van Horn Melton. The rise of the public in Enlightenment Europe, Cam (...)

8Mais l’étude de ce développement s’est surtout inscrite, depuis une génération, dans la perspective d’une histoire plus large de la publicité, entendue comme espace public au sens de J. Habermas11. L’une des critiques assurément les plus importantes opposées à la thèse d’Habermas est le constat que la sphère publique a eu des effets éminemment ambigus, et en particulier qu’elle a pu servir des causes bien éloignées de l’émancipation critique. C’est évident au cours du xixe siècle, quand elle servira de lieu d’affirmation de toutes les formes d’identités , en particulier nationales.

  • 12 Parmi de nombreuses études voir Mullan, J. Sentiment and Sociability : The Language of Feeling in (...)

9A côté de cette interrogation maintenue sur les origines du système des partis et des associations, une partie des recherches s’est consacrée à une approche davantage culturelle du phénomène. L’Histoire de la vie privée a fourni un tableau remarquable des territoires et des pratiques de l’espace privé au cours du xviiie siècle. On y trouve à l’oeuvre une tension entre une conception quelque peu essentialiste du partage privé/public, et une autre lecture davantage sensible aux multiples changements de configuration (ainsi chez Roger Charrier). Mais l’essentiel est qu’elle a fait apparaître l’abondance des représentations du privé, à la fois littéraires, picturales, intellectuelles, politiques, dans la société française des Lumières. On constate ainsi que le terme de sociabilité ne date que de l’Encyclopédie (article du chevalier de Jaucourt, 1765), même si le qualitatif de « sociable » est bien antérieur, qui désigne une aptitude et une dilection particulières pour la vie en société. Cette apparition tardive sanctionne une réflexion d’époque sur les moeurs et la civilité, l’origine des institutions, enfin et surtout le bonheur en société, pour en examiner les différentes conditions. La richesse inédite des descriptions de la sphère privée s’accompagne d’une prolifération non moins frappante des théories économiques et psychologiques destinées à rendre compte plus ou moins savamment et philosophiquement de cet état des choses. On met alors volontiers l’accent sur la relation nécessaire entre les affects personnels et l’allure générale des rapports sociaux, ou leur représentation collective12.

10Partant d’un tel constat, Etienne François et Rolf Reichardt ont récemment voulu faire du thème du passage de la communauté organique à la société moderne, fondé sur l’usage public de la raison et la reconnaissance d’une légitimité liée à la compétence, le nouvel axe d’étude des sociabilités. Ainsi la transition d’une sociabilité d’Ancien Régime à la nouvelle sociabilité bourgeoise, qui se joue dans l’échange et le commerce, les initiatives philanthropiques, les salons, les cafés, et les sociétés libres de toute espèce, revêt-elle une importance majeure. Toutes ces associations ont en commun de « résulter non d’une contrainte sociale ou de la recherche d’un profit matériel, mais au contraire d’un intérêt abstrait, idéal et général », de marquer un « refus de l’exclusivisme et de la fermeture sociale » traditionnelle pour affirmer au contraire « l’égalité de principe de tous les adhérents », même si le souci de se différencier la contredit, de procurer enfin aux adhérents « une certaine forme de convivialité » (E. François, R. Reichardt).

  • 13 Je me permets de renvoyer à « Vers une nouvelle histoire de la culture matérielle ? », Revue d’His (...)

11D’autres relectures du mouvement des Lumières, ainsi autour de John Brewer, ont davantage mis l’accent sur les sociabilités privées, voire le développement de divers marchés livrés à la commercialisation d’objets culturels13.

III. VERS UN RENOUVEAU DES ÉTUDES DE SOCIABILITÉ

  • 14 Bernard Lepetit, « Une autre histoire sociale », Correspondances, n° 40, avril 1996, pp. 3-9.
  • 15 L. Boltanski et L. Thevenot, De la justification. Les économies de la grandeur, Paris, Gallimard, (...)

12Enfin certaines enquêtes, dont témoignent les articles ici réunis, veulent analyser les pratiques et les formes originales de sociabilité qu’induit la constitution d’un faire ensemble pour mettre au premier plan la question du « comment ». Le basculement que Bernard Lepetit avait pointé dans quelques-unes de ses ultimes réflexions épistémologiques est alors, implicitement ou non, au coeur de l’approche. Il s’agit de prendre les acteurs au sérieux, selon sa formulation. Car l’objet « sociabilité » permet exemplairement de poser la question de l’accord et du désaccord, « de savoir comment on s’accorde entre sujets, entre acteurs, sur des sujets ou sur des choses, comment l’accord se fait, échoue à se faire ou se défait »14. Semblable perspective conduit à revaloriser la description par rapport à l’explication, à revaloriser la courte durée, l’événement, l’action située au sein de grandeurs, d’une économie de la justification, par les différents acteurs15. Illustrant les notions de négociation, d’ajustement des structures mises à l’épreuve de l’action, Pierre-Yves Beaurepaire. dans son bel essai sur « Franc-Maçonnerie, espace public et vie de société », porte une vraie attention au « faire » sociable, aux formes les plus ténues de l’investissement ou de la coordination des pratiques collectives. Une telle pragmatique anthropologique est inséparable de l’attention privilégiée portée à des objets de petite taille : petites disputes et petites activités. L’intérêt pour les menus objets renvoie aussi à la posture interactionniste et a fortiori ethnométhodologiste, qui impose la relocalisation et l’intensification de l’attention ethnographique. Ce regard privilégie souvent « l’infiniment petit », comme on le disait d’Erving Goffman et convoque donc ce que P.-Y. Beaurepaire, adoptant une formulation dans l’air du temps, nomme l’ego-document.

  • 16 Norbert Elias : La société de cour, introduction de Roger Chartier, Paris, Flammarion, 1985.

13Le cas de la vie politique grenobloise permet à Clarisse Coulomb, adossée à la documentation considérable d’une thèse classique sur les parlementaires, de saisir tous les espaces de la société urbaine, du lieu clos du salon à l’arène des manifestations et démonstrations diverses. L’article récapitule en quelque sorte tous les aspects de l’historiographie sur la sociabilité déjà évoqués, de l’approche par les mentalités à l’enquête sur les tactiques. La mise à mort du représentant du roi est d’abord un échec professionnel, si l’on adopte la comparaison esquissée par Norbert Elias entre les modes de représentation d’Ancien régime et notre moderne réussite professionnelle16. Mais elle se joue, à travers les vicissitudes apparemment superficielles de la sociabilité mondaine, selon une mécanique élaborée et un enchaînement implacable qui ne peuvent manquer d’évoquer Laclos, familier un temps des salons grenoblois, et chez qui l’évolution sociale relève de la manoeuvre militaire. La place importante des femmes dans pareilles dispositions doit être soulignée : s’y substituera avec la Révolution un régime mâle du politique.

14S. Van Damme montre, sur le cas lyonnais cette fois, comment les réseaux, les lieux et les savoirs peuvent faire fonctionner constructions croisées d’une universalité savante et d’un prestige spécifique. On voit combien les sociabilités savantes se font, là comme ailleurs, porteuses de l’esprit de clocher dans l’héritage d’académiciens fascinés par l’histoire locale et la minutie des travaux à la gloire de leur province. Une relecture de la grande thèse de Louis Trénard est à l’horizon de ce point de vue, capable de faire apparaître les modalités et les enjeux de la constitution d’une vie intellectuelle régionale. A une autre échelle, Nicolas Schapira expose avec le cas de Valentin Conrart, objet de sa thèse, les usages « impurs » du capital littéraire, ou encore les ressorts de la réussite avant l’autonomisation de la sphère littéraire, dans une démarche illustrée par les historiens et les historiens de la littérature réunis autour de Christian Jouhaud.

15De toutes les formes de sociabilité intellectuelle du xviiie siècle en France, la plus connue est celle du salon, du fait de sa représentation dans la littérature comme image idéalisée de la société des Lumières. A propos de Paris, cet « abrégé du monde », Antoine Lilti tente de la déconstruire par le biais d’une géographie urbaine qui « désenchante » le discours traditionnel sur l’Europe française, et le sempiternel éloge de l’esprit parisien. A l’égal de certains autres articles ici rassemblés, la démarche intègre dans sa pratique de recherche un évident souci de réflexivité, mais aussi une interrogation sur les procédures de découpe et d’investigation de son objet, dans la mesure où elle veut illustrer combien ces sociétés, éminemment aristocratiques, renvoient à des préoccupations complexes et nuancées de distinction. Les thèmes chers à la sociologie de la discrétion bourgeoise de la fin du xxe siècle sont ici réinvestis au service d’une analyse des « beaux quartiers » du xviiie siècle. Il s’agit de faire émerger le « champ » des salons à partir d’une analyse conduite en termes de capital symbolique.

  • 17 Bernard Lepetit dir. Les formes de l’expérience. Une autre histoire sociale, Paris, Albin Michel, (...)

16Paradoxalement, la question d’apparence très simple « comment s’y prennent-ils pour faire une conversation ? » est en fait fort rarement étudiée par les historiens, en dépit de l’attention que l’interactionnisme symbolique et l’ethnométhodologie ont portée à ce genre d’objet. En effet l’approche du phénomène en termes de légitimation des savoirs a abouti souvent à réduire l’objet à sa dimension cognitive. Au contraire, on pourrait choisir de prendre le salon pour le « site d’action » d’une pratique, en interrogeant les différentes formes d’émergence de la conversation, afin de restaurer la dimension pragmatique de l’objet « sociabilité ». En particulier, une nouvelle approche de la sociabilité pourrait s’inscrire avec fruit dans une recherche sur les identifications et les assignations considérées désormais « comme les produits, d’une durée variable, de l’interaction sociale »17. A travers ces différentes études prenant pour objet de recherche déclaré la « sociabilité » c’est d’une histoire de la présentation de soi qu’il est question, qui pourrait avantageusement se nourrir de la sociologie de la justification développée dans le sillage des travaux de Luc Boltanski.

  • 18 The origins of french art criticism : front the Ancien Régime to the Restoration, Oxford, Oxford U (...)

17A propos de Pahin de la Blancherie relu par Charlotte Guichard, on voit l’intérêt de se concentrer sur les formes et les processus de l’institutionnalisation, et de dessiner pour ainsi dire une microstoria de la sociabilité : le degré d’organisation, les espaces et les réseaux, la réglementation, les horaires, voire les tarifs de l’association. C’est toute la question de l’élaboration du rapport entre fabrication du discours et statut de l’espace public, ainsi quant à la bienséance, qui se pose ici – à la manière dont Richard Wrigley a naguère traité de l’élaboration de la critique picturale18. Mais c’est aussi rencontrer les problématiques de la communauté et de l’identité sociale dans ces espaces hybrides, ni tout à fait privés ni tout à fait publics, où le statut des uns et des autres peut varier selon le calendrier de l’usage des lieux, comme dans les salons savamment gérés par la maîtresse de maison. Par où l’on voit que le concept de « sociabilité » entretient des liens étroits avec les processus de négociation propres à la représentation du public et du privé.

18Dans la tradition d’Ancien régime, la considération des rangs se lit en termes d’identification psycho-sociologique, et tout décalage devient un malheur ou un vice (relisons Montesquieu : « C’est ordinairement un malheur d’avoir plus de richesses qu’il ne convient à son état, parce qu’on ne peut guère les dépenser sans insolence ou les garder sans avarice », Pensée 1387). Dans le cas de la sociabilité collectionneuse, par exemple, telle que le dictionnaire de Watelet la fixe à la veille de la Révolution dans ses différents articles, il est clair que l’espace privé des amateurs est placé d’emblée sous le regard de l’opinion, et doit lui obéir strictement. On pourrait même avancer que les confiscations révolutionnaires des cabinets privés ne sont que la conséquence des principes ressassés dans tous ces textes sur les « bons » et les « mauvais » amateurs. Autrement dit, le paradoxe ici est que l’entrée dans le discours général des conduites privées de collectionneurs -leur légitimation nouvelle dans la sphère intellectuelle et administrative – s’opère en construisant un espace du collectionnisme dominé par l’opinion publique et proposé comme tel en modèle de conduite aux différents acteurs. L’intimité nouvelle du collectionneur mise en discours par les hommes de lettres éclairés est, un espace transparent aux intérêts publics - à moins qu’elle ne devienne le repaire d’un absurde égoïsme. La perspective pédagogique et morale permet seule de parler de la vie privée : elle construit des idéaux privés en référence permanente à la sphère publique.

19Simultanément, la multiplication des informations, qui est aussi une multiplication des erreurs, des ambiguïtés, de l’hétérogénéité, peut- doit — déboucher sur la vérité. Horace Walpole forge alors le néologisme de serendipity, à partir du conte des trois princes de Serendip dont Voltaire fera un célèbre épisode de Zadig en 1747. La connaissance de hasard, celle qu’on ne cherche pas mais qu’on trouve, devient ainsi une des premières figures historiques de la valeur éminente de l’erreur. Louis-Sébastien Mercier en est le témoin d’une autre manière lorsqu’il décide de consacrer un chapitre à « M. le public » dans son Tableau de Paris : « Le public existe-t-il ? Qu’est-ce que le public ? Où est-il ? Par quel organe manifeste-t-il sa volonté ? Ne s’imagine-t-il pas souvent prononcer, quand il dédaigne ou bien quand il s’engoue ? Dites à un homme en place, le public désapprouve ; il répond : j’ai aussi mon public, lequel approuve, et je m’en tiens à celui-là.

20Un autre dit : Le public, je le fais parler comme je veux ; il ne tient qu’à moi de lui donner telle ou telle impression. Et il dit vrai, du moins pour quelque temps.

  • 19 Chapitre DXXX11I, « Monsieur le public », Tableau de Paris, édition J.-Cl. Bonnet, Paris, Mercure, (...)

21(...) Il est cependant un public ; mais ce n’est pas celui qui a la fureur de juger avant de comprendre. Du choc de toutes les opinions, il résulte un prononcé qui est la voix de la vérité, et qui ne s’efface point. (...) C’est que la raison finit toujours par avoir raison »19. Ainsi, la foi dans le triomphe d’une postérité raisonnable permet de surmonter les doutes – comme ailleurs l’appel à la transparence permet de croire au paradoxe d’un privé rendu (au) public.

  • 20 Alan S.C. Ross, « Upper Class English Usage. » dans Nancy Mitford, Noblesse Oblige : An Enquiry In (...)

22Dans une telle perspective, s’ouvrent de nouveaux objets aux recherches sur la sociabilité cultivée des Lumières. Ainsi d’une étude des néologismes, de leur formation et de leur circulation au sein de conversations dénuées de finalités utilitaires et multipliées en tous endroits, mais toujours marquées par la distinction des expressions. A côté d’une histoire attachée à retrouver l’oralité perdue du siècle, comme Peter Burke l’a tentée, il y a sans doute place pour une quête des glossaires et des correspondances, des écrits divers qui témoignent de ces figures spécifiques de Noblesse oblige que sont, à côté de la mode vestimentaire, les expressions de la conversation20. Pour reprendre les termes du linguiste Alan S.C. Ross, dans les années 1950, il y aurait d’intéressantes comparaisons à tirer d’un constat de « U-speech » et de « non-U speech » au sein de l’aristocratie parisienne ou provinciale du xviiie siècle, par rapport à la situation d’une aristocratie en déclin comme l’anglaise de la mi-xxe siècle. Une histoire des rapports entre sociabilité privée et espace public dans la définition d’un art de la conversation propre à « l’urbanité » serait alors à envisager – pour de prochains colloques tourangeaux ?

Notes

1 Je me permets de renvoyer à « La sociabilité culturelle de la France des Lumières : état de la question et position des problèmes », dans Claudia De Benedetti (édit.), Accademie, satolli, circoli nell’arco alpino occidentale. Il loro contributo alla formazione di una nuova cultura tra Ottocento e Novecento. Atti del XVIII Colloque franco-italien : Torre Pellice, 6-8 ottobre 1994, Turin, Centro Studi Piemontesi, 1995, p. 23-43, ainsi qu’à l’entrée « Sociabilité » du Dictionnaire de l’Ancien Régime, sous la direction de Lucien Bély, Paris, Puf, 1996.

2 Sous le premier titre La sociabilité méridionale. Confréries et associations dans la vie collective en Provence orientale à la fin du xviiie siècle, Aix-en-Provence, 1966, 2 vol.

3 Maurice Agulhon, Marianne au combat, Paris, Flammarion, 1979, et les articles recueillis dans les deux tomes de Histoire vagabonde, I, Ethnologie et politique dans la France contemporaine, II, Idéologies et politiques dans la France du xixe siècle, Paris, Gallimard, 1987.

4 Cette thématique est développée par les nombreux travaux de Michel Vovelle, notamment Les métamorphoses de la fête en Provence de 1750 à 1820, Paris, 1976 et les articles réunis dans : De la cave au grenier, Québec, Serge Fleury, 1980.

5 Marie-Hélène Froeschlé-Chopard éd. : « Pénitents et confréries du Sud-Est », Provence Historique, tome XXXIV, 136, 1984 ; Marie-Hélène Froeschlé-Chopard éd. : Les confréries, l’Eglise et la cité, Grenoble, 1988, Documents d’ethnologie régionale n° 10.

6 Le cercle dans la France bourgeoise 1810-1848 : Etude d’une mutation de sociabilité, Paris, Armand Colin, Cahier des Annales, 1977.

7 Giuliana Gemelli, Maria Malatesta : Forme di sociabilità nella storiografìa francese contemporanea, Milan, 1982.

8 Philippe Bourdin, Des lieux, des mots, les révolutionnaires. Le Puy-de-Dôme entre 1789 et 1799, Clermont-Ferrand, Institut d’études du Massif Central, 1995.

9 Sociabilité, pouvoirs et société, Actes du colloque de Rouen (1983), Rouen, Publications de l’Université de Rouen n° 110, 1987.

10 Etienne François éd. Sociabilité et société bourgeoise en France, en Allemagne et en Suisse. 1750-1850, Paris, Editions Recherches sur les civilisations, 1986.

11 Voir ainsi le propos de James Van Horn Melton. The rise of the public in Enlightenment Europe, Cambridge, Cambridge University Press, 2001.

12 Parmi de nombreuses études voir Mullan, J. Sentiment and Sociability : The Language of Feeling in The Eighteenth Century, Oxford : Clarendon Press, 1988, ou du point de vue de la réflexion politique Istvan Hont, « The Language of Sociability and Commerce: Samuel Pufendorf and the Theoretical Foundations of the ‘Four Stages Theory’, » in The Languages of Political Theory in Early-Modern Europe, ed. Anthony Pagden (Cambridge University Press, 1990), pp. 253-76.

13 Je me permets de renvoyer à « Vers une nouvelle histoire de la culture matérielle ? », Revue d’Histoire Moderne et Contemporaine, 44-2, avril-juin 1997, pp. 344-358.

14 Bernard Lepetit, « Une autre histoire sociale », Correspondances, n° 40, avril 1996, pp. 3-9.

15 L. Boltanski et L. Thevenot, De la justification. Les économies de la grandeur, Paris, Gallimard, 1991.

16 Norbert Elias : La société de cour, introduction de Roger Chartier, Paris, Flammarion, 1985.

17 Bernard Lepetit dir. Les formes de l’expérience. Une autre histoire sociale, Paris, Albin Michel, 1995, p. 17.

18 The origins of french art criticism : front the Ancien Régime to the Restoration, Oxford, Oxford University Press, 1993.

19 Chapitre DXXX11I, « Monsieur le public », Tableau de Paris, édition J.-Cl. Bonnet, Paris, Mercure, 1994, pp. 1473-1474.

20 Alan S.C. Ross, « Upper Class English Usage. » dans Nancy Mitford, Noblesse Oblige : An Enquiry Into the Identifiable Characteristics of the English Aristocracy, 1956.

Auteur

Professeur à l’université Paris-1

© Presses universitaires François-Rabelais, 2004

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