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La ville et l’esprit de société

 | 
Katia Béguin
, 
Olivier Dautresme

II. Sociabilités et identités urbaines, entre localisme et universalisme

Espace urbain, espace mondain : Paris et la sociabilité mondaine au xviiie siècle

Antoine Lilti

Texte intégral

  • 1 Marcel Proust, A la recherche du temps perdu, Le Côté de Guermantes, 1, Paris, Gallimard, 1987, t. (...)
  • 2 Georges Poulet, L’espace proustien, Paris, Gallimard, Paris-Tel, 1988. Catherine Bidou-Zachariasen (...)
  • 3 La duchesse de Guermantes, assure le père du narrateur, « a la plus grande situation dans le faubo (...)
  • 4 Michel Pinçon et Monique Pinçon-Chariot. Dans les beaux-quartiers, Paris, le Seuil, 1989. Sur l’oc (...)

1Pour le narrateur d’A la Recherche du temps perdu, les pratiques de sociabilité du monde étaient si fortement associées à un espace urbain spécifique, qu’il lui paraissait incongru que la duchesse de Guermantes résidât dans le faubourg Saint-Honoré. « La présence du corps de Jésus-Christ dans l’hostie ne me semblait pas un mystère plus obscur que ce premier salon du Faubourg situé sur la rive droite1 ». Au delà de cette boutade, le roman proustien développe toute une géographie poétique et sociale de la mondanité, où la croyance dans la supériorité de l’aristocratie est très largement tributaire de la capacité de celle-ci à incorporer du territoire2. Son prestige social et littéraire est indissociable du château féodal, mais aussi de l’hôtel urbain qui abrite les divertissements huppés et mystérieux de la bonne société. Même situé sur la rive droite, le salon des Guermantes est un « salon du Faubourg », c’est-à-dire du faubourg Saint-Germain3. Cette métonymie géographique, qui identifie le monde des salons et un quartier de Paris, correspond à une géographie sociale de la capitale où les « beaux-quartiers » de l’Ouest parisien sont caractérisés non seulement par l’homogénéité sociale et l’harmonie architecturale mais aussi par l’élégance des formes de la vie « entre-soi4 ». Parmi ces beaux-quartiers, le faubourg Saint-Germain bénéficie, au xixe siècle et dans la première moitié du xxe siècle, d’un prestige spécifique lié à l’ancienneté et à l’homogénéité de son peuplement aristocratique, qui lui permet d’apparaître comme le refuge d’une sociabilité héritée de l’Ancien Régime.

  • 5 Karl-Heinz Stierle, La capitale des signes : Paris et son discours, Paris, Maison des sciences de (...)

2Curieusement, l’origine de cette inscription spatiale de la vie mondaine est pourtant mal connue. Alors que les salons du xviiie siècle ont fait couler beaucoup d’encre, leur localisation est rarement évoquée, comme si celle-ci n’avait pas véritablement de sens ou d’intérêt avant la Révolution. Or, il y a bien une géographie mondaine au xviiie siècle, et celle-ci joue un rôle important dans la géographie symbolique de la capitale. Phénomène urbain, la sociabilité est indissociable des mutations de l’espace parisien, qu’elle accompagne et auquel elle contribue à donner une lisibilité. La mise en place d’un premier zoning social dans la capitale se traduit par une réorganisation de la géographie mondaine qui, à son tour, déborde les limites strictes de l’espace urbain et oblige à repenser les rapports de la ville avec ses environs immédiats. Au même moment, l’image de Paris se modifie : la ville devient un ensemble de signes que les guides ou les textes littéraires s’emploient à interpréter et à publier5, accordant à la distinction mondaine un rôle essentiel dans la cristallisation de ces représentations. On retrouve le même dispositif, qui associe des pratiques de sociabilité mondaine et la publication de leur exemplarité et de leur prestige, dans les textes qui font de Paris un modèle de l’urbanité, une ville universelle, au même titre que Rome.

3De telles évolutions ne se réduisent pas, loin de là, à la sociabilité ; encore moins à la sociabilité mondaine. Il semble toutefois que celle-ci ait occupé une place importante dans la production d’une géographie symbolique de la capitale, où la discrimination sociale et la promotion d’un modèle universel sont peut-être plus liées qu’il n’y paraît. Laissant dans l’ombre la question pourtant connexe des rapports avec la cour, je me concentrerai ici sur les dynamiques spatiales de la vie mondaine parisienne, sur le rôle des salons dans les représentations d’un espace urbain différencié et sur l’érection de Paris en modèle de : ville sociable, ce qui m’amènera à rencontrer la notion d’urbanité, qui se situe précisément au croisement d’une réflexion sur la ville et la sociabilité.

I. LA GÉOGRAPHIE DE LA SOCIABILITÉ MONDAINE

  • 6 A l’exception notable des volumes de l’Atlas de la Révolution française (éditions de l’EHESS), en (...)
  • 7 Jürgen Habermas, Strukturwandel der Öffentlichkeit, 1962, trad. fr, L’espace public, Paris, Payot, (...)
  • 8 Voir par exemple Franco Moretti, Atlas du roman européen, 1800-1900, trad. fr. Seuil, 2000 et Pien (...)
  • 9 Dena Goodman, Republic of letters, Ithaca, Cornell University Press, 1994, Daniel Gordon, Citizens (...)

4Que Paris apparaisse au xviiie siècle comme l’archétype de la ville sociable, nul n’en doute, mais au-delà de ce lieu commun, les transformations de l’espace urbain et le développement de nouvelles formes de sociabilité sont rarement confrontés. Curieusement, ces deux axes de recherche, qui ont connu ces dernières années une vogue importante, ont évolué de façon autonome. Les historiens de la géographie urbaine ont expliqué l’essor des quartiers occidentaux par la topographie, le rôle de Versailles, les nouvelles représentations hygiénistes, la peur de la foule ou la nouvelle vision d’une pathologie urbaine, mais ont rarement fait la part des pratiques de sociabilité, qui accompagnent et anticipent cette mutation. Inversement, la ville ne forme souvent aux yeux des historiens de la sociabilité que le cadre géographique d’un répertoire de formes6. Cet oubli de la dimension spatiale est paradoxal au moment où les formes nouvelles de sociabilité tendent à être subsumées sous le concept d’espace public, ce qui témoigne de l’usage essentiellement métaphorique du terme « espace » dans la traduction française d’Habermas7. Alors que sociologues et critiques littéraires s’accordent à étudier les dynamiques spatiales de la vie mondaine et de ses représentations littéraires dans la littérature du xixe siècle8, les leçons qu’ils en tirent n’ont guère été importées en deçà de la Révolution et les ouvrages récents sur les salons du xviiie siècle n’évoquent pas la géographie des salons9.

  • 10 Des jalons importants ont été posés par l’article de Daniel Roche, « Recherches sur la noblesse pa (...)
  • 11 Mathieu Marraud, op. cit., p. 106-110 et citation p. 113. Voir Natacha Coquery, op. cit., p. 187-2 (...)
  • 12 Les diplomates en poste à Paris fréquentent assidûment les salons parisiens. Les rapports hebdomad (...)

5Si on compare la carte des salons avec la localisation des élites parisiennes, qui commence à être bien connue10, le premier enseignement est que la carte des salons se superpose parfaitement avec celle de l’implantation de la noblesse de cour. Celle-ci réside majoritairement, depuis la fin du xvii iècle, dans le Faubourg Saint-Germain, où se sont construits de nombreux hôtels, alors que l’ensemble de la noblesse « se distribue en définitive de manière relativement équitable à l’intérieur de la ville11 ». En 1775, les vingt-huit salons parisiens (car il y a aussi des salons à Versailles, à Saint-Germain ou à Auteuil) indiqués par les rapports du contrôle des étrangers se concentrent dans six quartiers de police12. La suprématie du faubourg Saint-Germain est nette avec douze salons, dont ceux de Mme Du Deffand, de la duchesse d’Aiguillon, de la duchesse de La Vallière, de Julie de Lespinasse (auquel on peut ajouter celui du marquis de Brancas qui se trouve dans le quartier Luxembourg, rue de Tournon), ce qui correspond bien à l’apogée de l’implantation aristocratique dans le faubourg Saint-Germain vers 1750. Mais cette suprématie est menacée par le poids du quartier Palais-Royal où l’on trouve huit salons. Ceux-ci se situent soit aux alentours du Palais-Royal lui-même, et il faut alors leur ajouter celui du comte d’Albaret, dans le quartier Saint-Eustache (rue Neuve des bons-enfants), soit dans le faubourg Saint-Honoré proprement dit, comme ceux de Mme Geoffrin, de la comtesse de La Marck, ou du fermier général La Reynière. L’autre quartier en plein essor est le quartier Montmartre, qui correspond à la fois au traditionnel quartier Richelieu et aux secteurs nouveaux de la Grange-Batelière et de la Chaussée d’Antin. On y trouve bien entendu les salons de la finance, ceux de Necker – qui a fui le Marais – ou du banquier Tourton, mais aussi ceux de l’aristocratie de cour, comme la maréchale de Luxembourg ou la duchesse de Mirepoix. A l’inverse, le déclin aristocratique du Marais, bien connu, se traduit par le maintien de deux salons seulement dans le quartier Saint-Avoye, celui du maréchal de Soubise et celui de Trudaine, rue des vieilles Haudriettes. D’ailleurs, le maréchal de Soubise reçoit plutôt dans ses maisons de Saint-Ouen et de la petite Pologne.

  • 13 Bombelles, Journal, ed. Jean Grassion et Frans Durif, Genève, Droz, 1982, 3 vol., t. II, p. 242.

6Dans les quinze années suivantes, le déclin du Marais se confirme, mais surtout un rééquilibrage très net se produit entre le faubourg Saint-Germain, où la duchesse de La Vallière et le duc de Biron animent les seuls grands salons à la veille de la Révolution, et les quartiers du Nord-Ouest qui connaissent un essor important. Le prince et la princesse de Beauvau, par exemple, quittent en 1774 leur hôtel de la rue de Bourbon pour celui qu’ils font construire rue du faubourg Saint-Honoré. Les Russes qui tiennent salon à Paris ne résident plus au faubourg Saint-Germain comme le faisaient les Stroganov dans les années 1770, mais rue Saint-Florentin, comme les Galitzin. « La plupart des personnes avec lesquelles j’ai des rapports habituels, peut écrire le marquis de Bombelles, sont dans le faubourg Saint-Honoré13. »

  • 14 Lettre de Mme Du Deffand à Horace Walpole du 21 février 1776, The Yale édition of Horace Walpole’s (...)
  • 15 Lettre de Morellet à Shelburne du 3 janvier 1789, Lettres..., op. cit., t. II, p. 116.
  • 16 Lettre de Morellet, s.d., BNF, FF 15230.

7La dispersion de la vie mondaine entre les deux faubourgs, qui ne sont encore reliés par aucun pont, implique de fréquents déplacement. Mme Du Deffand, qui réside rue Saint-Dominique, se plaint de ne pas voir aussi souvent qu’elle le voudrait Mme de Mirepoix, qui habite sur la rive droite, « vu l’éloignement des quartiers14 ». Les déplacements sont encore plus difficiles avec les maisons situées en périphérie de la capitale. L’abbé Morellet, qui habite rue Saint-Honoré, doit renoncer, à aller à Auteuil chez Mme Helvétius, pendant une partie de l’hiver 178915. Le froid lui interdit même parfois d’aller passer la soirée chez Julie de Lespinasse, au faubourg Saint-Germain. « Je lui reviendrai avec les hirondelles » écrit-il alors à d’Alembert16.

II. LA VILLE À LA CAMPAGNE

  • 17 Lettre de Mme Du Deffand à Horace Walpole du 10 mai 1767, op. cit., t. I, p. 292.
  • 18 Lettre de Mme d’Epinay à l’abbé Galiani du 19 juillet 1771, dans Fenandino Galiani et Louise d’Epi (...)
  • 19 Lettre du 13 octobre 1771, ibid., t. II, p. 210.
  • 20 Daniel Roche, La France des Lumières, Paris, Fayard, p. 124.
  • 21 AAE, contrôle des étrangers, vol. 44, rapport du 21 juin 1782.
  • 22 Lettre de Morellet à Beccaria de juillet 1766, Lettres..., op. cit., t. 1, p. 56.
  • 23 Lettre de Morellet à Shelburne du 24 mai 1787, ibid., t. II, 59.

8La géographie des salons ne se cantonne pas à l’espace urbain, elle le déborde largement plusieurs mois par an, lorsque la vie mondaine déserte Paris pour les châteaux environnants. « Tout le monde va s’éparpiller pour les campagnes » écrit Mme Du Deffand dès le mois de mai17. Mme d’Epinay, obligée de louer le château de la Chevrette, se désole de passer l’été à Paris : «La nécessité de l’économie m’a clouée à Paris et me met hors d’état de vivre à la campagne. J’y suis seule et isolée l’été18 ». En octobre, la situation ne s’est pas encore améliorée : « que voulez-vous que je vous dise de Paris, tout le monde en est absent ».19 Les diplomates sont particulièrement sensibles à cette migration mondaine, à ce « cycle de la vie nobiliaire20 ». Certains vont passer quelques jours à la campagne (ou parfois la journée) mais il leur est difficile de s’absenter longtemps. Aussi constate-t-on une diminution pendant les mois d’été et d’automne du rythme de leur vie mondaine. Un jeudi de juin, par exemple, « Madame la Maréchale de Luxembourg étant à Montmorency la plupart des ministres qui composent sa société les jeudis se sont retirés le soir chez eux21 ». Même pour un écrivain, la vie mondaine et intellectuelle tourne au ralenti. A Beccaria qui souhaitait venir à Paris, Morellet écrit : « Je vous exhorte à venir passer avec nous l’hiver plutôt que l’été, parce qu’on est plus rassemblé dans ce temps là et que j’aurai plus de facilités de vous faire faire des connaissances agréables et utiles22 ». Vingt ans plus tard, les rythmes saisonniers de la sociabilité n’ont pas changé et il estime qu’un Anglais fraîchement arrivé à Paris courant mai ne trouvera personne à qui donner des cours d’économie car « il arrive dans un temps de l’année où tout le monde quitte Paris pour 5 ou 6 mois23 ».

  • 24 AAE, contrôle des étrangers, vol. 3, rapport du 11 novembre 1774.
  • 25 Lettre de Galiani à Mme d’Epinay, du 15 décembre 1771, op. cit., t. II, p. 246.
  • 26 A force de se déplacer entre Saint-Ouen, La Chevrette et Paris, Suard se plaint d’être devenu un « (...)
  • 27 Lettre de Théodore Tronchin à sa fille, mercredi 23 août 1769, BPU Genève, Archives Tronchin 200, (...)

9Il faut donc entendre « été » au sens large, car cette saison englobe aussi l’automne. Chaque année, jusqu’en novembre, les rapports du contrôle des étrangers notent fréquemment que la plupart des ministres étrangers sont dispersés « dans différentes campagnes24 ». En 1771, les Helvétius ne rentrent à Paris qu’à la mi-décembre et à cette date leurs amis d’Holbach n’ont pas encore repris leurs dîners parisiens25. Aristocrates et financiers possèdent des résidences aux alentours de Paris que l’on appelle des « campagnes », dans lesquelles on fait de courts ou de plus longs séjour (Mme de Luxembourg reçoit à Montmorency, tout comme le marquis de Brancas à Crosne, le duc de Rohan-Chabot à Athis, le comte et la comtesse de Caraman à Roissy, Jean-Joseph de Laborde à La Ferté-Vidame, etc.). Celles qui sont le plus proches de Paris permettent de faire l’aller-retour, et on vient y passer la journée, ou même y souper26. D’autres accueillent les invités pour des séjours de quelques jours, voire de plusieurs semaines. La sociabilité devient alors véritablement hospitalité. Le modèle est aristocratique, voire princier, et les fêtes de Conti à l’Isle-Adam ou du duc d’Orléans à Villers-Cotterêts donne le la à cette vie mondaine. Lorsque Mme de Luxembourg accourt chez Condé à Chantilly pour y passer quelques jours et assister à une fête et à un grand feu d’artifice, Théodore Tronchin, qui y accompagne le duc d’Orléans, commente : « Le siège de Troie n’occasionna pas plus de mouvement que la fête de demain en occasionne ici. [...] Madame de Luxembourg est ici mais qui n’est pas ici ?27 ».

  • 28 Dans les romans du xviiie siècle, les maisons de campagnes sont très différentes du château. Dépou (...)

10Si les « campagnes » permettent aux aristocrates de retrouver fictivement quelques attributs du loisir féodal, surtout la chasse et les fêtes, et correspondent aussi au goût des promenades ou des loisirs campagnards, elles prolongent surtout la sociabilité parisienne. Il serait erroné d’y voir un retrait bucolique, loin des contraintes de la vie parisienne, ou l’affirmation d’une nostalgie terrienne et féodale. Résidences d’agrément, souvent déliées de tout lien seigneurial28, ces maisons de campagne participent du mouvement général de desserrement spatial de la vie mondaine. Mme de La Rochefoucauld ne fait pas mystère de cette destination des maisons de campagne, dévolues à la vie de société :

  • 29 Lettre de Mme de La Rochefoucauld à Mme Suard, n.d., Musée Voltaire, Archives Suard, vol. 4, f56.

J’espère revenir de bonne heure cette année à Paris et j’espère surtout m’y fixer définitivement que notre campagne soit vendue ou non. Je pense que Mme Breugnot est à sa belle campagne qu’elle vient d’acheter. C’est à une jolie distance de Paris et quand on aime la société il est facile d’en avoir étant aussi de proche de la capitale. C’est un grand agrément d’être près de ses [amis et d’avoir] la facilité de les voir souvent ; Ce sont des choses auxquelles on devrait songer lorsqu’on fait l’acquisition d’une terre29.

  • 30 AAE, contrôle des étrangers, vol. 5, rapport du 39 juin 1775.
  • 31 Lettre de la duchesse d’Enville à Horace-Benedict Saussure du 1er août 1782, BPU, Genève, Archives (...)
  • 32 Lettre de l’abbé Morellet à Jean-Baptiste Suard du 11 août 1772, Lettres d’André Morellet, op. cit(...)

11Le jugement d’un rapport de police sur la maison de campagne de Mme Necker à Saint-Ouen, « dont le séjour est des plus agréable, tant par sa situation que par le choix des personnes de considération et de mérite qui s’y rassemblent lorsque Mme Necker fait sa résidence pendant la belle saison30 » montre bien que l’intérêt d’une campagne repose sur sa capacité à attirer les habitués des salons parisiens. Les aristocrates, les hommes de lettres, les diplomates et les étrangers qui y vont et viennent quotidiennement en font un prolongement de la vie parisienne. A une lieue de la capitale : remarque la duchesse d’Enville, « on sent Paris comme si on y était, même parure, même ton, même cérémonial, jusqu’aux visites, tout s’y trouve31 ». D’ailleurs, la proximité de ces campagnes permet aux hôtes comme aux invités de se rendre visite et de s’y retrouver. La duchesse de Luxembourg, qui est à Montmorency, en profite pour aller à Saint-Ouen chez Mme Necker. Suard, qui est à Saint-Cloud chez le duc d’Orléans, y rencontre Marmontel, invité du fermier général Chalut de Vérin qui y possède une maison32.

  • 33 L.-S. Mercier, Tableau de Paris, éd. J. Cl. Bonnet, Paris, Mercure de France, 1994, 2 vol., t. I, (...)

12La sociabilité des « campagnes » est donc une extension de la sociabilité urbaine. Elle regroupe les mêmes personnes, en partage les mêmes enjeux et les mêmes dynamiques. Loin de s’opposer à l’urbanité, elle en tire sa raison d’être, car les séjours d’été dans les châteaux des environs de la capitales répondent aux exigences de la mode et de la distinction parisienne. « Il n’y a qu’un homme absolument délaissé qui doive passer tout l’été à Paris. Il est de bon ton de dire sur le Pont-Royal : “J’abhorre la ville, je vis à la campagne”33 ».

III. DU QUARTIER AU MONDE : LA STRATÉGIE DE L’ESCARGOT

13Les dynamiques spatiales de la sociabilité ne correspondent pas seulement à la cartographie des salons, et à leurs prolongements hors la ville ; elles mettent aussi en jeu des représentations fortes de l’espace urbain et des réputations sociales. Au-delà du constat, guère surprenant, d’une concordance entre la géographie des salons et l’implantation de l’aristocratie de cour, il convient de saisir cette géographie symbolique où les salons donnent un sens et une lisibilité à la ville, en définissant des quartiers « à la mode », dont le prestige repose en partie sur les pratiques de sociabilité qu’ils abritent. La réorganisation spatiale de la vie mondaine est fortement sentie et commentée, et elle s’accompagne d’une disqualification des quartiers désertés par les élites de la naissance et de l’argent.

14L’exemple le plus frappant est celui du Marais dont Louis-Sébastien Mercier a livré la nécrologie dans un chapitre impitoyable du Tableau de Paris, tout entier axé sur la sociabilité désuète qui y règne :

  • 34 Ibid., t. I, p. 220-221.

Ici vous trouverez du moins le siècle de Louis XIII, tant pour les mœurs que pour les opinions surannées. Le Marais est au quartier brillant du Palais-Royal, ce que Vienne est à Londres. Là, règne, non la misère, mais l’amas complet de tous les vieux préjugés : les demi-fortunes s’y réfugient. Là se voient les vieillards grondeurs, sombres, ennemis de toutes les idées nouvelles ; et des conseillères bien impérieuses y frondent, sans savoir lire, les auteurs dont les noms parviennent jusqu’à elles. On y appelle les philosophes, des gens à brûler. Si on a le malheur d’y souper, on y rencontre que des sots ; et l’on y cherche en vain ces hommes aimables, qui ornent leurs idée du brillant de l’esprit et du charme du sentiment. Tel homme assis dans un cercle est un fauteuil de plus, qui embarrasse un salon. On y voit des meubles antiques, qui semblent concentrer les préventions et les usages ridicules34.

15La suite est du même acabit : Mercier promène son lecteur dans un univers rassis où règnent l’ennui et la bigoterie, où « de terribles douairières qui se sont incorporées aux cousins d’un fauteuil, et qui ne s’en détachent plus » ne connaissent pas d’autres divertissements que les cartes et la lecture du Mercure, et où même les jolies femmes ne reçoivent que « de vieux militaires ou de vieux robins ». Le pire, écrit-il, est que « tous ces sots réunis se déplaisent et s’ennuient réciproquement ».

  • 35 Daniel Roche cite l’exemple de l’hôtel du fermier Bertin, rue d’Anjou (p. 560) et précise « le Mar (...)
  • 36 Lettre de Hénault à Mme Du Deffand du 13 juillet 1742, Correspondance de Mme Du Deffand, éd. Lescu (...)

16Le discrédit dans lequel a sombré le Marais ne date pas des dernières années de l’Ancien Régime. Mercier se fait ici l’écho d’un thème qui, tout au long du siècle, associe le Marais à une sociabilité démodée, à la robe et à l’anti-philosophie. Alors même que le Marais abritait encore au xviiie siècle une certaine diversité sociale bien loin du portrait cruel de Mercier35, il faisait déjà figure de repoussoir aux yeux des élites mondaines. Dès 1742, le président Hénault, à qui Mme Du Deffand décrit les gens ennuyeux et ridicules qu’elle a rencontré à Forges, lui répond qu’en la lisant il a cru « être dans le fond du Marais, rue d’Anjou, rue Saint-Claude, etc36. », ce qui était peut-être pour ce parlementaire homme de cour, une manière de se distinguer symboliquement de la sociabilité de la robe.

17Dans la seconde moitié du siècle, l’opposition sociale se double d’une opposition idéologique, que l’on retrouve chez Mercier. Grimm, après avoir fait un portrait au vitriol de l’avocat Marchand, auteur d’une brochure contre Voltaire, affirme :

  • 37 Correspondance littéraire, philosophique et critique par Grimm, Diderot, Raynal. Meister, etc., éd (...)

18Il y a cependant telle maison dans le Marais où Marchand passe pour le plus ingénieux écrivain du siècle, et où ses plaisanteries ont un sel qui n’a jamais pu se transporter au delà des bornes de la rue Saint-Martin. Ainsi une plaisanterie qui a le plus grand succès dans les rues Portefoin et Transnonain reste absolument ignorée dans le quartier du Palais-Royal et dans le faubourg Saint-Germain. C’est-ce qui est arrivé cet hiver au Testament politique de M. de Voltaire, fabriqué par Marchand, pour l’amusement des soupers du Marais37.

  • 38 Lettre de Diderot à Sophie Volland, 18 août 1765, Correspondance, éd. G Roth, Minuit, t. V, p. 94- (...)

19A ce point, le discrédit de la sociabilité du Marais est tel qu’il conjugue à la fois le mépris pour la robe, pour la finance, et pour la préciosité, et devient un instrument polémique. Palissot qualifie Fanny de Beauharnais de « caillette du Marais » et le baron d’Holbach ose un jeu de mot audacieux en traitant Suard de grenouille parce qu’il fréquente le salon de Mme Necker, et va donc soupirer au Marais38.

  • 39 Lettre de Voltaire à Mme Du Deffand, 18 mai 1767, Cher Voltaire, La correspondance de Mme Du Deffa (...)
  • 40 Baronne d’Oberkirch, Mémoires sur la cour de Louis XVI et la société française avant 1789, Paris, (...)

20La force du stéréotype est telle que Voltaire ne trouve pas de meilleur éloge de Catherine II que de brandir ce repoussoir : « Il y a loin, écrit-il, de l’impératrice de Russie à nos dames du Marais qui font des visites de quartier. J’aime tout ce qui est grand et je suis fâché que nos Welches soient si petits39 ». La grandeur de Catherine, dont les visées sont au moins européennes, si ce n’est universelles, trouve son contre-point dans la petitesse d’une sociabilité de quartier. Le trait mérite d’être relevé, car toutes les descriptions satiriques insistent sur ce thème de l’extrême localisme, de l’enfermement dans un horizon géographiquement borné, au point que la maison décrite par Mercier est hermétiquement close, et confinée : ni l’air extérieur ni les rayons du soleil n’y pénètrent. Les limites du Marais sont des frontières étanches aux nouvelles et aux modes, qui enferment ses habitants dans un particularisme désuet et étriqué. Mme d’Oberkirch, contemporaine de Mercier, en tire les conclusions : tout en affirmant qu’on peut trouver un intérêt à visiter ce quartier, elle affirme : « Le Marais est passé de mode ; la magistrature seule y reste et quelques vieux débris de l’ancienne cour [...]. Les idées nouvelles et les airs évaporés d’aujourd’hui n’y vont point40 ».

  • 41 Sur la prolifération des expressions comme « être du Faubourg », « avoir l’air du faubourg Saint-H (...)

21Où vont-ils donc ? Quels sont les quartiers à la mode ? Grimm oppose la sociabilité du Marais à celle des faubourg Saint-Honoré ou Saint-Germain, mais Mercier, quelques années plus tard, ne lui oppose que le « quartier brillant du Palais-Royal ». Le point faible du faubourg Saint-Germain au xviiie siècle est que, tout en abritant de fait au milieu du siècle la plupart des hôtels aristocratiques et des salons, il ne parvient pas à se construire une mythologie. Celle-ci ne se mettra vraiment en place qu’avec le raidissement aristocratique de la Restauration et le retour de la cour aux Tuileries, désormais reliés à la rive gauche. L’opposition entre les quartiers deviendra alors une opposition sociale, et surtout politique, autorisant l’usage métonymique du « faubourg Saint-Germain », qui date de l’Empire et s’épanouit sous la Restauration pour désigner une population, distinguée à la fois par son statut social et sa sociabilité41.

  • 42 Franco Moretti a montré l’importance de la représentation de Paris comme autant de « petits mondes (...)

22A la veille de la Révolution, en revanche, les discours positifs sur le faubourg Saint-Germain n’ont rien de spécifique ; il s’agit simplement de l’éloge architectural et hygiéniste des quartiers nouveaux, plus spacieux, plus propres, plus aérés que les vieux quartiers du centre. Le faubourg Saint-Germain n’est qu’un quartier riche, aristocratique, relativement enclavé tant qu’aucun pont ne le relie aux Tuileries, au Louvre ni au Palais-Royal. Nul ne lui accorde une vertu spécifique ; aucun texte ne l’arrache au localisme. Il en va différemment du faubourg Saint-Honoré, du Palais-Royal à la place Louis XV, véritable quartier à la mode que l’on identifie à la fois à l’aristocratie de cour, aux boutiques de mode et aux institutions littéraires qui structurent l’espace symbolique de la monarchie. La rive gauche reste entachée d’une image universitaire, celle d’un vaste quartier latin, qui n’épargne pas, aussi surprenant que cela puisse paraître, le quartier Saint-Germain : la rive gauche est celle des pédants de collège et des étudiants, alors que la mondanité littéraire se reconnaît dans l’Académie et le quartier du Palais-Royal. Alors qu’au xixe siècle, les écrivains, Balzac en tête, n’auront de cesse de décrire la fascination qu’exercent le faubourg Saint-Germain (auquel s’adresse le fameux défi de Rastignac à la fin du Père Goriot)42, Mercier, dans un chapitre du Tableau de Paris, propose une image différente, où le faubourg Saint-Honoré apparaît comme le centre d’attraction de Paris, aux yeux des hommes de lettres.

  • 43 L.-S. Mercier, Tableau de Paris, op. cit., « La littérature du Faubourg Saint-Germain et celle du (...)

Rien de si bête quelquefois que les gens d’esprit [...] Celui-ci aura attrapé quelques petites pensions ou connaîtra quelques académiciens, il déménage soudain du faubourg Saint-Germain, et va se loger au faubourg saint-Honoré parce qu’il est plus près de l’Académie, des coteries littéraires, et surtout des financiers à bonne table : ainsi un dévot musulman s’approche le plus possible de La Mecque. Dès que le littérateur est logé près du Louvre, il oublie qu’il a été cuistre de collège, qu’il a arpenté pendant dix ans les rues fangeuses de l’Université ; il s’intitule, avec Roch-Nicolas Chamfort (si bien nommé Champsec), de la haute littérature, parce qu’il est dans le quartier du Palais-Royal ; il dit cette sottise d’un ton grave et passant à d’autres qui ne lui coûtent rien, il prétend qu’il n’y a du goût, des lumières, de l’esprit qu’à Paris ; que le foyer des connaissances humaines est visiblement près des Tuileries ; que l’habitant du faubourg Saint-Germain est déjà privé de ses influences vivifiantes ; que ce faubourg n’est plus qu’une province, et que, pour posséder le bon goût, il ne faut pas franchir la rue Saint-Honoré. Quel est le Wisigoth qui oserait combattre ces éternelles vérités43 ?

  • 44 Olivier Dautresme, « Du Palais-Cardinal à l’enceinte magique : la représentation du Palais-Royal d (...)

23La proximité du Palais-Royal, dont les guides de voyages font le « centre des plaisirs et des nouveautés de la capitale » à la fin de l’Ancien Régime44, n’est pas l’élément déterminant, mais plutôt la présence de l’Académie qui polarise la République des lettres et aimante les ambitions, et des cercles mondains où les écrivains accèdent aux protections et aux gratifications. Au faubourg Saint-Honoré se noue une alliance, que dénonce Mercier, entre les hommes de lettres, les institutions monarchiques et la sociabilité mondaine. Cette alliance lui permet de fixer les regards, d’apparaître comme le centre de la ville sociable et le point d’ancrage d’une prétention, que l’on peut toujours railler, à l’universel. En effet, l’institution d’une hiérarchie symbolique entre les quartiers est aussi une façon de discriminer les nouveaux barbares, ces Wisigoth étrangers à la « haute littérature » comme au « bon goût ». Mercier prolonge d’ailleurs ses sarcasmes avec des formules qui visent explicitement cette tentation d’édifier en référence universelle le particularisme d’un cheminement local :

  • 45 L.-S. Mercier, op. cit., t. II, p. 1213.

Ce littérateur ressemble à l’escargot qui dans sa coquille spirale va disant : ceci est l’univers ; il prend un point mathématique pour le prétendu séjour du génie. Il a franchi un ruisseau, il est plus près du fauteuil, ou dedans, et le voilà déjà atténuant les formes et rétrécissant les objets45.

IV. PARIS, CAPITALE DE LA SOCIABILITÉ

24La sociabilité mondaine, alliée à l’ambition académique, ne façonne pas seulement une représentation différenciée de l’espace parisien, où le faubourg Saint-Honoré est promu en centre symbolique de l’univers, mais nourrit aussi la revendication d’universalité de la capitale. La hiérarchie des lieux parisiens est indissociable, dans la citation de Mercier, de la prétention à l’exceptionnalité parisienne (« il prétend qu’il n’y a du goût, des lumières et de l’esprit qu’à Paris »). La représentation contrastée d’un espace parisien inégalement touché par le prestige de la vie mondaine s’appuie paradoxalement sur l’image de Paris comme ville sociable par excellence, modèle de l’urbanité et capitale de la mondanité.

25La spécificité des mœurs parisiennes se révèle d’abord à l’échelle nationale. Dans ses Considérations sur les mœurs, Duclos écrit :

  • 46 Charles Duclos, Considérations sur les mœurs. Œuvres complètes, Colnet, 1804 , t. 1, reprend l’édi (...)

Ceux qui vivent à cent lieues de la capitale, en sont à un siècle pour les façons de penser et d’agir. Je ne nie pas les exceptions, et je ne parle qu’en général : je prétends encore moins décider de la supériorité réelle, je remarque simplement la différence. Qu’un homme, après avoir été longtemps absent de la capitale, y revienne, on le trouve ce qu’on appelle rouillé ; peut-être n’en est-il que plus raisonnable ; mais il est certainement différent de ce qu’il était46.

  • 47 Comte de Tilly, Mémoires, p. 103.
  • 48 David A. Bell, The Cult of the Nation in France : Inventing Nationalism (1680-1800), Cambridge, Ha (...)
  • 49 Ibid.

26Ainsi, la suprématie parisienne en matière de sociabilité ne se traduit pas seulement par une cascade de distinction de la cour à Paris et de Paris à la province47, mais aussi par la promotion de Paris en vitrine nationale. En dépit des précautions de Duclos, le mythe d’une sociabilité spécifiquement française, qui s’élabore dans ces mêmes années48, s’incarne dans la figure de Paris, quintessence de l’urbanité française. Le texte se poursuit ainsi : « c’est dans Paris qu’il faut considérer le Français, parce qu’il y est plus français qu’ailleurs49. »

  • 50 Louis-Antoine de Caraccioli, L’Europe française, Paris, Vve Duchesne, 1776, et Paris, le modèle de (...)

27En second lieu, Paris apparaît comme la capitale européenne d’une sociabilité des Lumières, attirant dans ses salons les étrangers de toute l’Europe, fascinés par la civilité française. Ce topos, dont le succès historiographique ne se dément pas, est déjà bien au place au xviiie siècle, et l’éloge de Paris comme modèle de civilité, de politesse, comme capitale des manières et des mœurs est un motif incessant, dont Louis-Antoine Caraccioli est le promoteur le plus célèbre mais non le seul. Son Europe française de 1776 est rééditée l’année suivante sous le titre Paris, le modèle des nations étrangères50.

  • 51 Marivaux, La Méprise, cité par Daniel Roche, La France des Lumières, op. cit., p. 582.
  • 52 Duclos, op. cit., p. 71.
  • 53 Lettre de Catherine II à Geoffrin du 6 novembre 1764, publiée par Ségur dans Le royaume de la rue (...)

28Ces deux dimensions se conjuguent pour ériger Paris en modèle universel de sociabilité. Marivaux écrivait déjà : « Paris, c’est le centre du monde, le reste de la terre n’en est que les Faubourgs51 » et Mercier précise : « Toutes les villes du royaume s’inquiètent de Paris, autant par jalousie que par curiosité. Paris ne s’embarrasse d’aucune ville du globe et ne songe qu’à ce qui se passe dans son sein et à ce qui se fait à Versailles52 ». Romans, descriptions et récits de voyage développent volontiers ce thème de la prédominance de Paris, capitale du bon ton, de la politesse et de l’esprit. Catherine II s’en amuse et en dévoile les mécanismes d’intimidation lorsqu’elle écrit à Mme Geoffrin : « Je m’étonne que vous me donniez de l’esprit ; on m’avait dit que, chez vous, on n’en croyait pas à ceux qui n’avaient pas été à Paris53 ».

  • 54 Voir, par exemple, le témoignage de Fonvizine dans ses Lettres de France, 1777-1778, éd. J. Proust (...)

29Catherine II n’est pas la seule à faire preuve d’ironie à l’égard des prétentions universalistes de la sociabilité parisienne et les jugements critiques portés par des étrangers sur les salons parisiens sont tout aussi nombreux, même s’ils sont moins cités, que les éloges. Même le thème de l’ouverture des salons aux étrangers, de leur cosmopolitisme est largement un leurre idéologique, diffusé dès le xviiie siècle par les récits de voyages et les conseils aux voyageurs. En réalité, seuls les ambassadeurs et quelques étrangers de distinction avaient accès aux salons parisiens. Les autres se contentaient des spectacles, des cercles de jeux et de quelques maisons de réputation douteuse où les ambassadeurs les faisaient recevoir pour s’en débarrasser et où ils se faisaient dépouiller par des joueurs de pharaon peu scrupuleux54.

  • 55 De la même manière, le prestige des faubourgs Saint-Germain et Saint-Honoré se mesure à la sélecti (...)

30La sociabilité des salons sert d’autant mieux de modèle qu’elle est, au fond, moins accessible. Le prestige des salons, loin d’être lié à leur ouverture cosmopolite, comme le répètent inlassablement leurs panégyristes, est davantage lié aux mécanismes d’exclusion qu’ils génèrent55. De nombreux étrangers, attirés à Paris par leur réputation et incapables d’y accéder, n’hésitent pas, une fois rentrés dans leur pays, à vanter les mérites d’une bonne société qu’ils n’ont guère fréquentée. Toutefois, ce sont surtout les écrivains français qui assurent la promotion de Paris en modèle de capitale sociable, à travers toute une littérature qui associe les formes de l’espace urbain et l’idéalisation de la conversation, et dont témoigne l’évolution du mot « urbanité ».

  • 56 Mathilde Bombart, « Représenter la distinction : comédie et urbanité chez Guez de Balzac », Littér (...)
  • 57 Guez de Balzac, « De la conversation des Romains », Œuvres diverses, p. 81.
  • 58 Michel Le Guern, « Urbanité », dans Au bonheur des mots : mélanges en l’honneur de Gérald Antoine, (...)
  • 59 « L’urbanité, une fois établie, primera toujours parmi les hommes : le citadin se met au moins à l (...)

31Le terme est introduit en français par Guez de Balzac, dans le contexte d’un éloge de la sociabilité mondaine, puisqu’il s’agit d’un discours adressé à la marquise de Rambouillet portant sur la conversation des Romains, dont il fait de l’urbanité la marque distinctive56. Identifiée au modèle romain, ce qui ne peut que réjouir la marquise de Rambouillet, l’urbanité désigne à la fois une manière de parler et la maîtrise des codes de comportement du grand monde : « un certain air du grand monde et une teinture de la cour57 ». Par la suite, l’urbanité reste durablement associée au modèle romain et, pour l’Encyclopédie encore, l’urbanité est romaine comme l’atticisme est grec. Par conséquent, malgré des débats sémantiques et théoriques au xviie siècle, le mot ne réussit pas à s’imposer dans un sens général, comme un synonyme de politesse ou de civilité et reste cantonné dans un usage restreint et historique, alors que les modernes promeuvent le modèle français de la politesse58. Parallèlement, le terme se charge au xviiie siècle d’une dimension explicitement urbaine et Mirabeau l’utilise pour la première fois dans le sens de « vie en ville », par opposition à la campagne, dans un sens d’ailleurs critique59.

  • 60 Par exemple Jean-Jacques Rousseau, 2° dialogue de Rousseau juge de Jean-Jacques, Paris, Armand Col (...)
  • 61 Prince de Ligne, lettres à la marquise de Coigny, Paris, 1886 (1re édition 1787), p. 54.

32Une double évolution marque la seconde moitié du siècle. Face à l’urbanité romaine, apparaît le syntagme « urbanité française » chez Rousseau et chez Rétif de la Bretonne notamment60. Or cette urbanité française, et c’est le second point, est évidemment celle de Paris que le prince de Ligne décrit comme « la ville de l’urbanité et de la grâce par excellence61 ». Mercier, plus explicite, décrit la fascination qu’exerce sur les étrangers et sur les philosophes l’urbanité parisienne, dont le fleuron est la conversation. « Le charme de la capitale ; son grand, réel et constant avantage » explique-t-il, est, « cette langue de Paris qui effleure et approfondit, qui voltige et qui plane, qui étend les rapports, les varie, montre à-la-fois le côté plaisant et le côté sérieux ». Mercier, qui se montrait satirique lorsqu’il s’agissait de railler les effets symboliques des institutions académiques, ne peut s’empêcher d’adhérer au mythe de la conversation parisienne, dont on reconnaît ici les éléments topiques. Mercier les déploie longuement, et fait de Paris la patrie des philosophes et des écrivains qui, par la fréquentation des femmes (comprenons : de la bonne société), s’initient à cette conversation qu’ils ne trouvent nulle part ailleurs.

  • 62 L.-S. Mercier, Le Tableau de Paris, op. cit., t. II, p. 226.

Les plus grands détracteurs de la capitale, frappés de cette prompte communication des idées, de cette électricité rapide des esprits, de ces grâces naturelles de style, ont conservé un profond souvenir de la conversation qui règne à Paris parmi les lettrés, des clartés soudaines qu’elle fait naître, de l’urbanité heureuse qui colore la contradiction la plus évidente ; et l’Anglois, l’Italien, l’Allemand qui ont été témoins de cette lutte intéressante des esprits, rendront hommage à l’expression du philosophe parisien. Il est fait pour donner des leçons en ce genre à tous les autres peuples de la terre62.

  • 63 Walter Benjamin, Paris, capitale du xixesiècle : le livre des passages, trad, fr., Paris, Cerf, 19 (...)

33Ainsi, l’alliance de la sociabilité mondaine et de la conversation des lettrés, publiée par un homme de lettres, tourne à l’éloge de Paris. Telle est la force de l’alliance passée entre la sociabilité mondaine et les représentations de la capitale que Mercier, lui-même, y souscrit et contribue à la nourrir. Si la sociabilité mondaine rend inimitable le philosophe parisien et l’érige en modèle « pour tous les autres peuples de la terre », la littérature à son tour publie le prestige de cette sociabilité. L’évolution sémantique qui transforme l’urbanité des Romains en urbanité française puis à en urbanité parisienne traduit le mouvement qui construit Paris en modèle de la ville et de la sociabilité, en capitale du xviiie siècle, avant qu’elle ne devienne, au siècle suivant, la « capitale du xixe siècle63 ».

34Alors même que les instances de sociabilité se sont multipliées dans le Paris des Lumières, la conversation mondaine devient durablement un emblème de la sociabilité parisienne. Son prestige ne s’appuie pas sur la dimension locale de la ville, sur une culture civique spécifique, ou encore sur un particularisme parisien, mais au contraire sur son exemplarité et son universalité. Le monde parisien, qui est à la fois une réalité sociale et une qualification idéologique, scelle avec la capitale une alliance ambiguë. Paris abrite ses pratiques de sociabilité ainsi que ses autres pratiques culturelles (théâtre, opéra...), mais la cour reste en grande partie son horizon en termes de pouvoir et de réputation sociale. A la différence de la bourgeoisie parisienne des siècles précédents, le monde ne tire pas son existence et son identité d’un espace urbain – la ville –, mais d’un espace social – « la cour et la ville ». Puissamment identifiée à la ville, la sociabilité mondaine repose en réalité sur un triptyque Paris-campagnes-cour qui constitue un réseau à la fois spatial et symbolique.

  • 64 Lettre de Julie de Lespinasse à Guilbert du 23 septembre 1774, lettres, ed. J. Dupont, Paris, La t (...)
  • 65 Jean Echenoz, Je m’en vais, Paris, Minuit, 2000, p. 101.

35Lorsque Julie de Lespinasse écrit au comte de Guibert « J’applaudis à l’horreur que vous avez pour le séjour de la province : mais la campagne n’est pas la province ; j’aimerais mieux le séjour d’un village, la compagnie des paysans que la ville de Montauban est la bonne société qui la compose. Mais, mon Dieu ! au milieu de Paris, il y a tant de villes de province ; il y a tant de sots, de faux importants »64, Paris désigne moins une ville spécifique, inscrite dans la géographie du royaume, porteuse d’une culture propre, qu’un centre, une source de distinction que la cour ne parvient plus pleinement à être. La stigmatisation de la province, dont la présence est repérée jusqu’au cœur de la capitale, relève d’une géographie symbolique et, à ce titre, elle est l’instrument d’une topographie sociale. Plus de deux siècle après, décrivant les riches hôtels particuliers et les rues désertes du XVIe arrondissement, Jean Echenoz écrit : « la plus ingénieuse ruse des riches consiste à faire croire qu’ils s’ennuient dans leurs quartiers65 ». Mais la ruse, à supposer qu’elle soit efficace, est récente. Elle correspond à l’entrée dans une société démocratique où les modèles de la distinction comme ceux du loisir urbain ne s’épanouissent plus dans la sociabilité mondaine. En revanche, le dispositif perdure qui associe une représentation hiérarchisée des espaces urbains et la publication de plaisirs réservés à une élite. A l’alliance séculaire entre le divertissement aristocratique et les hommes de lettres a succédé celle de la presse et des entrepreneurs de divertissements. Le romancier, lui, n’est plus le publicateur privilégié de la distinction sociale, mais le témoin narquois des pièges de la domination symbolique.

Notes

1 Marcel Proust, A la recherche du temps perdu, Le Côté de Guermantes, 1, Paris, Gallimard, 1987, t. II, p. 330.

2 Georges Poulet, L’espace proustien, Paris, Gallimard, Paris-Tel, 1988. Catherine Bidou-Zachariasen, Proust sociologue, De la maison aristocratique au salon bourgeois, Descartes, 1997,

3 La duchesse de Guermantes, assure le père du narrateur, « a la plus grande situation dans le faubourg Saint-German, la première maison du faubourg de Saint-Germain ». (Marcel Proust, op. cit., p. 328).

4 Michel Pinçon et Monique Pinçon-Chariot. Dans les beaux-quartiers, Paris, le Seuil, 1989. Sur l’occupation de l’espace parisien par la noblesse au début du xxe siècle, voir Christophe Charle, « Noblesse et élites en France au début du xxe siècle », in Les noblesses européennes au xixe siècle. Collection de l’Ecole Française de Rome, n° 107, 1988.

5 Karl-Heinz Stierle, La capitale des signes : Paris et son discours, Paris, Maison des sciences de l’homme, 2001.

6 A l’exception notable des volumes de l’Atlas de la Révolution française (éditions de l’EHESS), en particulier les tomes 6 (Les sociétés politiques) et 11 (Paris).

7 Jürgen Habermas, Strukturwandel der Öffentlichkeit, 1962, trad. fr, L’espace public, Paris, Payot, 1978.

8 Voir par exemple Franco Moretti, Atlas du roman européen, 1800-1900, trad. fr. Seuil, 2000 et Piene Bourdieu, Les règles de l’art. Genèse et structure du champ littéraire, Paris, Seuil, 1992, chap 1, notamment la carte du « Paris de l’Education sentimentale », p. 69

9 Dena Goodman, Republic of letters, Ithaca, Cornell University Press, 1994, Daniel Gordon, Citizens without sovereignty. Equality and sciability in french thought, 1670-1789, Princeton, 1994.

10 Des jalons importants ont été posés par l’article de Daniel Roche, « Recherches sur la noblesse parisienne au milieu du xviiie siècle : la noblesse du Marais », Actes du 86e congrès des sociétés savantes, Montpellier, 1961, p. 541-578, et par la thèse d’Yves Durand, Les fermiers généraux au xviii  siècle, Maisonneuve et Larose, 1971, p. 469-527. Deux thèses plus récentes, (Natacha Coquery, L’hôtel aristocratique. Le marché du luxe à Paris au xviii  siècle, Paris, Publications de la Sorbonne, 1998, et Mathieu Marraud, La noblesse de Paris, Seuil, 2000) confirment ces premières approches et arrivent à des conclusions similaires, en dépit de méthodes différentes.

11 Mathieu Marraud, op. cit., p. 106-110 et citation p. 113. Voir Natacha Coquery, op. cit., p. 187-212.

12 Les diplomates en poste à Paris fréquentent assidûment les salons parisiens. Les rapports hebdomadaires de police, qui enregistrent leurs allées et venues quotidiennes permettent de repérer les principaux salons de la capitale, en échappant aux biais de la postérité littéraire ou mondaine. Ces rapports sont conservés dans le fond du contrôle des étrangers aux archives des affaires étrangères (AAE). Pour une présentation de ce fond, voir Jean-François Dubost, « les étrangers à Paris au xviiie siècle », in Daniel Roche (dir.), La ville promise, Paris, Fayard, 1999.

13 Bombelles, Journal, ed. Jean Grassion et Frans Durif, Genève, Droz, 1982, 3 vol., t. II, p. 242.

14 Lettre de Mme Du Deffand à Horace Walpole du 21 février 1776, The Yale édition of Horace Walpole’s Correspondance, H. S. Lewis ed., New Haven, 1941-1983, t. IV, p. 270.

15 Lettre de Morellet à Shelburne du 3 janvier 1789, Lettres..., op. cit., t. II, p. 116.

16 Lettre de Morellet, s.d., BNF, FF 15230.

17 Lettre de Mme Du Deffand à Horace Walpole du 10 mai 1767, op. cit., t. I, p. 292.

18 Lettre de Mme d’Epinay à l’abbé Galiani du 19 juillet 1771, dans Fenandino Galiani et Louise d’Epinay, Correspondance, par Georges Dulac et Daniel Maggetti, 5 vol., Paris, Desjonquères, 1992, t. II, p. 145.

19 Lettre du 13 octobre 1771, ibid., t. II, p. 210.

20 Daniel Roche, La France des Lumières, Paris, Fayard, p. 124.

21 AAE, contrôle des étrangers, vol. 44, rapport du 21 juin 1782.

22 Lettre de Morellet à Beccaria de juillet 1766, Lettres..., op. cit., t. 1, p. 56.

23 Lettre de Morellet à Shelburne du 24 mai 1787, ibid., t. II, 59.

24 AAE, contrôle des étrangers, vol. 3, rapport du 11 novembre 1774.

25 Lettre de Galiani à Mme d’Epinay, du 15 décembre 1771, op. cit., t. II, p. 246.

26 A force de se déplacer entre Saint-Ouen, La Chevrette et Paris, Suard se plaint d’être devenu un «juif errant » : « j’ai été diner hier à St-Ouen d’ou l’on m’a mené à la Chevrette, d’où je suis revenu souper à Sant-Ouen et coucher à Paris. Aujourd’hui je vais encore dîner à Saint-Ouen pour aller coucher à la Chevrette et je reviendrai ici samedi ». (Lettre de Suard à sa femme, 1773, Institut et Musée Voltaire, Genève, Archives Suard, vol 2).

27 Lettre de Théodore Tronchin à sa fille, mercredi 23 août 1769, BPU Genève, Archives Tronchin 200, f 160.

28 Dans les romans du xviiie siècle, les maisons de campagnes sont très différentes du château. Dépourvues de verticalité, elles ne sont pas des symboles de pouvoir mais de sociabilité amicale. Elles permettent un « écart » par rapport à l’espace urbain. Voir Henri Lafon, Espaces romanesques du xviiie siècle, 1670-1820 : de Madame de Villedieu à Nodier, Paris, PUF, 1997, p. 150.

29 Lettre de Mme de La Rochefoucauld à Mme Suard, n.d., Musée Voltaire, Archives Suard, vol. 4, f56.

30 AAE, contrôle des étrangers, vol. 5, rapport du 39 juin 1775.

31 Lettre de la duchesse d’Enville à Horace-Benedict Saussure du 1er août 1782, BPU, Genève, Archives Saussure, vol. 223.

32 Lettre de l’abbé Morellet à Jean-Baptiste Suard du 11 août 1772, Lettres d’André Morellet, op. cit., t. I, p. 170 (?). De même, lorsque les Suard étaient à Sannois chez Mme d’Houdetot, ils faisaient des «courses» à Saint-Ouen chez les Necker (Amélie Suard, Mémoires, op. cit., p. 63).

33 L.-S. Mercier, Tableau de Paris, éd. J. Cl. Bonnet, Paris, Mercure de France, 1994, 2 vol., t. I, p. 857.

34 Ibid., t. I, p. 220-221.

35 Daniel Roche cite l’exemple de l’hôtel du fermier Bertin, rue d’Anjou (p. 560) et précise « le Marais aristocratique du milieu du xviiie siècle n’est pas encore le monde où l’on s’ennuie qui apparaîtra dans les Tableaux de Paris » (article cité, p. 568).

36 Lettre de Hénault à Mme Du Deffand du 13 juillet 1742, Correspondance de Mme Du Deffand, éd. Lescure, t. I, p.48.

37 Correspondance littéraire, philosophique et critique par Grimm, Diderot, Raynal. Meister, etc., éd. Maurice Tourneux, Paris, Garnier, 16 vol., t. IX, p. 241.

38 Lettre de Diderot à Sophie Volland, 18 août 1765, Correspondance, éd. G Roth, Minuit, t. V, p. 94-95.

39 Lettre de Voltaire à Mme Du Deffand, 18 mai 1767, Cher Voltaire, La correspondance de Mme Du Deffand avec Voltaire, éd. Isabelle et Jean-Louis Vissière, Des femmes, 1987, p. 223.

40 Baronne d’Oberkirch, Mémoires sur la cour de Louis XVI et la société française avant 1789, Paris, Mercure de France, 1989, p. 327.

41 Sur la prolifération des expressions comme « être du Faubourg », « avoir l’air du faubourg Saint-Honoré », etc., voir Anne Martin-Fugier, La vie élégante ou la formation du Tout-Paris, Seuil [Points-histoire], 1990, p. 100-112.

42 Franco Moretti a montré l’importance de la représentation de Paris comme autant de « petits mondes sociaux », qu’il faut pénétrer et dont on risque d’être chassé, dans le roman d’initiation français du xixe siècle des Illusions perdues à l’Education sentimentale. (Atlas du roman européen, op. cit., p. 99-114).

43 L.-S. Mercier, Tableau de Paris, op. cit., « La littérature du Faubourg Saint-Germain et celle du Faubourg Saint-Honoré », t. Il, p. 1211-1213.

44 Olivier Dautresme, « Du Palais-Cardinal à l’enceinte magique : la représentation du Palais-Royal dans les guides de Paris aux xviie et xviiie siècle », Les guides imprimés du XVIe au xxe siècle. Villes, paysages, voyages, Belin, 2000, p. 391-402.

45 L.-S. Mercier, op. cit., t. II, p. 1213.

46 Charles Duclos, Considérations sur les mœurs. Œuvres complètes, Colnet, 1804 , t. 1, reprend l’édition de 1767, p. 71.

47 Comte de Tilly, Mémoires, p. 103.

48 David A. Bell, The Cult of the Nation in France : Inventing Nationalism (1680-1800), Cambridge, Harvard University Press, 2001, p. 140-168.

49 Ibid.

50 Louis-Antoine de Caraccioli, L’Europe française, Paris, Vve Duchesne, 1776, et Paris, le modèle des nations étrangères, ou l’Europe française, Paris, Veuve Duchesne, 1777.

51 Marivaux, La Méprise, cité par Daniel Roche, La France des Lumières, op. cit., p. 582.

52 Duclos, op. cit., p. 71.

53 Lettre de Catherine II à Geoffrin du 6 novembre 1764, publiée par Ségur dans Le royaume de la rue Saint-Honoré, op. cit., p. 437.

54 Voir, par exemple, le témoignage de Fonvizine dans ses Lettres de France, 1777-1778, éd. J. Proust et P. Zaborov, éditions du CNRS, ou l’étude de Thomas Grosser sur les voyageurs allemands : Thomas Grosser, « les voyageurs allemands en France », in Jean Mondot, J.-M. Valentin, Jürgen Voss (dir), Deutsche in Frankreich. Franzozen in Deutschland (1715-1789), Sigmaringen, 1992. Plus généralement, pour une réflexion sur la culture de la mobilité à l’époque moderne, voir Daniel Roche, Humeurs vagabondes, Paris, Fayard, 2003.

55 De la même manière, le prestige des faubourgs Saint-Germain et Saint-Honoré se mesure à la sélection qui règle l’accès aux salons : « Le ton du Marais est bien différent de celui du Faubourg Saint-Germain et de Saint-Honoré. La crainte qu’on a d’y manquer de société, fait qu’un portier laisse entrer tous ceux qui se présentent, au lieu que dans les quartiers plus bruyants et plus distingués, un Suisse insolent ne cesse de dire que Monsieur, ou Madame n’est pas visible » (Dictionnaire critique, pittoresque et sentencieux, cité par Y. Durand, Les fermiers généraux, op. cit., p. 478).

56 Mathilde Bombart, « Représenter la distinction : comédie et urbanité chez Guez de Balzac », Littératures classiques, n° 37, 1999, p. 117-140. Jean Lafond, «Une vertu pour la ville : l’urbanité », Bonnes villes, cités et capitale, Mélanges offerts à Bernard Chevalier, Publications de l’Université de Tours, 1989, p. 401-409.

57 Guez de Balzac, « De la conversation des Romains », Œuvres diverses, p. 81.

58 Michel Le Guern, « Urbanité », dans Au bonheur des mots : mélanges en l’honneur de Gérald Antoine, Nancy, Presses Universitaires de Nancy, 1984.

59 « L’urbanité, une fois établie, primera toujours parmi les hommes : le citadin se met au moins à l’aise avec l’agriculteur, celui-ci sera au moins embarrassé devant le citadin ». Cette prééminence de l’urbanité fait mépriser « la profession d’agriculteur ». (Mirabeau, l’ami des hommes, Avignon, 1756, p. 130).

60 Par exemple Jean-Jacques Rousseau, 2° dialogue de Rousseau juge de Jean-Jacques, Paris, Armand Colin, 1962, (1776), p. 232. Rétif de la Bretonne, La paysanne pervertie, Paris, Vve Duchesne, 1784, p. 223.

61 Prince de Ligne, lettres à la marquise de Coigny, Paris, 1886 (1re édition 1787), p. 54.

62 L.-S. Mercier, Le Tableau de Paris, op. cit., t. II, p. 226.

63 Walter Benjamin, Paris, capitale du xixe siècle : le livre des passages, trad, fr., Paris, Cerf, 1989.

64 Lettre de Julie de Lespinasse à Guilbert du 23 septembre 1774, lettres, ed. J. Dupont, Paris, La table ronde, 1997, p. 136.

65 Jean Echenoz, Je m’en vais, Paris, Minuit, 2000, p. 101.

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Agrégé-répétiteur à l’ENS

© Presses universitaires François-Rabelais, 2004

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