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Sociologie de l’intermonde

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Marie-Blanche Tahon

Retour sur l’intermonde

Danilo Martuccelli

Texte intégral

1Soit une proposition théorique se défend toute seule, soit elle est indéfendable. Et s’il ne faut jamais trop s’efforcer de la défendre, ce n’est pas pour la mettre définitivement à l’abri des critiques, mais parce que, exactement à l’inverse, son but n’est autre que de produire de la discussion.

2Une théorie sociale doit être moins conçue comme un corps démontré de propositions que comme un outil de travail. Dans ce sens, elle n’est ni une synthèse, ni une généralisation, ni un commentaire. Elle peut par moments, bien entendu, revêtir ces formes, mais elle ne saurait nullement s’y réduire. Son but ultime est différent : la production d’une manière de regarder autrement la vie sociale. Pour accomplir cette tâche, il faut ainsi être toujours conscient qu’elle n’est jamais une fin en elle-même, mais qu’elle doit toujours se vouloir comme une réponse à des problèmes auxquels sont confrontées des sociétés à un moment historique donné. Il faut toujours qu’elle reste un lieu majeur, sinon central, de l’imagination sociologique et donc de la plus grande liberté métaphorique. La rigueur, pour incontournable qu’elle s’avère, ne doit à aucun moment asphyxier cette vocation à produire, par de nouvelles questions, de nouveaux problèmes. Et à l’inverse, ce qui par moments peut paraître irresponsable intellectuellement lorsque le jeu conceptuel avec l’invraisemblable s’avère extrême, doit constamment être tempéré par la volonté de fournir de nouvelles réponses à de nouveaux problèmes historiques et politiques. Le but de la théorie sociale est double et contradictoire, à la fois volonté d’affronter les grands problèmes sociaux d’une époque et vocation à produire de nouveaux problèmes intellectuels.

3Il en résulte un double critère de jugement. D’un côté, et sur un registre proprement intellectuel, sa plus grande vertu est celle d’être une source permanente de « problèmes » et une usine virtuelle de « questions ». Bien entendu, elle n’est pas l’unique voie de la nouveauté dans la sociologie. Les résultats d’enquête et les transformations méthodologiques le sont même peut-être de manière plus importante. Mais cette vocation originelle doit être soulignée, tant la sociologie, dans son état ordinaire d’activité, risque constamment de se réduire, à défaut d’un renouvellement des questions, à une accumulation plate de résultats semblables dans des milieux différents. De l’autre côté, et sur un registre proprement politique, son but, presque à l’inverse, doit rester toujours celui d’affronter les principaux problèmes historiques auxquels fait face une société. Bien entendu, et encore une fois, elle n’est nullement la seule responsable de cet effort. L’activité politique quotidienne et la multiplicité de modes d’interventions y tiennent, ici aussi, sans doute, un rôle plus important. Néanmoins, cette volonté se doit aussi d’être soulignée en tant que telle, car l’abandon de cette exigence se traduit inévitablement par un repli de la théorie sociale vers des considérations abstruses et insignifiantes.

4L’intermonde et l’étude des consistances sociales se veulent une proposition théorique de ce type. L’intérêt de la discussion qu’ils peuvent engendrer se mesure donc, à terme, à l’aune de ce double standard. Permettent-ils de poser les questions lancinantes d’une époque ? Produisent-ils de nouvelles interrogations ? Sont-ils susceptibles de tenir compte des grands changements qui se dessinent ? Ont-ils un horizon historique de fuite nous permettant de comprendre le présent ? Quels types de travaux, très concrètement, poussent-ils à privilégier ? Certaines lectures peuvent alors se pencher sur des nouvelles problématisations éventuelles, sur des questions qu’une proposition théorique suscite et qui exigent des précisions supplémentaires, surtout sur les développements insoupçonnés ou les résonances qu’ils éveillent chez d’autres. La théorie est prise alors comme un outil de travail. Elle est mise au travail. Certes, l’utilisation peut en être plus ou moins organique ou inspirée ; parfois, elle peut même se limiter à un usage purement mécanique, voire à un simple déplacement sémantique sans gain analytique réel ; et bien sûr, l’application peut même engendrer des contre-sens. C’est inévitable. Le travail de recherche au sens réel du terme, là où on se pose vraiment des questions, est inséparable de ces errements.

  • 1 Il m’est difficile, pour ne pas dire impossible, de remercier Marie-Blanche Tahon pour l’intérêt q (...)

5Dans les textes ci-dessus présentés, différents collègues, de bords et d’orientations diverses, tous francophones et enseignants au Canada ou en Belgique, ont soumis, sans complaisance, la proposition de travail de l’intermonde à cet exercice1. Les lectures oscillent des plus empathiques aux plus critiques ; elles témoignent, les unes comme les autres, de l’existence d’un espace de discussion. Il ne me revient pas, bien entendu, d’y répondre. Désormais publiés, il revient au lecteur de se faire sa propre idée. Et de toutes façons, la circulation des idées, comme on le sait depuis longtemps, a une logique propre qui est inséparable de la présence de médiateurs actifs et d’un espace particulier de réception. L’écho ou l’intérêt d’une démarche (ce que l’on dénomme désormais sa « visibilité » et son « impact ») échappe ainsi largement aux seuls problèmes de sa production. Bien entendu, cela n’ôte pas ce qui revient en propre aux différentiels de productivité théorique entre diverses perspectives, mais rend le jugement plus hésitant dans la courte durée. En tout cas, au vu de tout cela, la fortune de la proposition enfermée dans cet ouvrage apparaît bien contingente et fort probablement sans grand lendemain. Elle sera, à l’égal de bien et tant d’autres, objet de quelques utilisations. Certaines seront justes, d’autres pas. Elle pointera peut-être mieux - en tout cas je l’espère - certains aspects de la vie sociale négligés par d’autres. Et surtout, dans les quelques rares lectures dont elle sera la cible, elle finira par se rapprocher des grands axes de la discussion théorique contemporaine. C’est au sein de cet espace que s’active, d’ailleurs, une partie de son intérêt. C’est à l’éclaircissement de sa place dans ce débat, et aux inflexions qu’elle invite dans ces débats, que sont consacrées les pages qui suivent.

I. Panorama

6Dans chaque période, les sociologues ressentent le besoin de se forger une cartographie intellectuelle simplifiée des grands enjeux théoriques de leur discipline. Souvent mis en relation avec les changements historiques, ces enjeux n’en ont pas moins une certaine autonomie. A ce jeu de présentation, les paires et les quatuors ont été de rigueur. Les paires : l’opposition entre l’individu et la société, individualisme et holisme, la compréhension et l’explication, le fonctionnalisme et le marxisme, la sociologie de l’intégration ou la sociologie du conflit (… sans oublier la paire humoristique, mais fort juste, donnée par Alison Lurie dans son roman Des amis imaginaires pour désigner le grand clivage de la sociologie américaine dans les années soixante d’un côté, « cases et flèches » – pour aller vite, Talcott Parsons - et de l’autre côté, « putes et dingues » – pour aller vite, les microsociologies). Les quatuors : la présentation de la sociologie française par Alain Touraine en quatre grandes cases au tournant des années quatre-vingt, la lecture proposée par Jeffrey Alexander pour rendre compte de l’évolution d’ensemble de la théorie sociale depuis la Seconde Guerre mondiale, ou encore, dans une liste extensible à souhait, les quatre grandes théories de l’action sociologique proposées par Jürgen Habermas. Lectures simplifiées, elles présentent systématiquement des limites. Mais elles n’en sont pas moins utiles, et comme leur présence récursive en témoigne, elles ne peuvent pas être réduites à une pure affaire de classements agonistiques entre écoles. Alors, quelle est notre cartographie de route ?

7Dans le paysage de la théorie sociale contemporaine, quatre grandes cases se dessinent. Elles ne sont pas, bien entendu, étanches entre elles et les hybridations en sont multiples ; chacune d’entre elles peut être l’objet de sous-divisions internes ; et elles pâtissent des limites communes à toute classification. Pourtant, l’exercice n’est pas inutile et il nous permettra de dessiner le périmètre de la famille intellectuelle dans laquelle se place la proposition sur l’intermonde.

81./ L’aggiornamento de l’idée de société. La crise de l’idée de société, notamment dans ses versants fonctionnalistes et marxistes, au travers de la fin de l’association étroite entre la société et l’Etat-nation, a ouvert une période déroutante pour la sociologie. Aucune représentation stabilisée n’est parvenue, en effet, pendant presque deux décennies, à prendre la place de la notion de société industrielle et des paradigmes sociologiques de l’intégration et du conflit qui leur étaient liés. À la place d’une étroite articulation des niveaux ou systèmes, s’est imposée une représentation qui a, au contraire, souligné, pensons à Daniel Bell, l’éclatement de logiques d’action différentes sans unité sociétale. Puis, au long des années quatre-vingt-dix, un nouveau consensus descriptif s’impose progressivement. Or, ce consensus descriptif, s’il fait souvent office d’accord intellectuel, n’est pas, et de loin, de même nature que l’ancienne idée de société.

9Ce n’est pas le lieu ici d’un long développement mais le point est important pour la suite du raisonnement. En fait, dans cette première case, un vif contraste est repérable entre deux types de démarche. D’un côté, comment ne pas souligner le sentiment de « crise » qui s’empare de tous ceux qui, de Habermas à Freitag, essayent de repenser les logiques d’articulation sociétale notamment par le biais d’un espace public reconsidéré comme garant ultime de la cohésion sociale grâce à la délibération démocratique. Dans ces études, la préoccupation est du même ressort que celle de l’idée de société de jadis : c’est par le politique que l’intégration de la société peut s’obtenir - et c’est cela que, manifestement, ces études ont de la peine à démontrer. Certes, certains voient encore l’unité sociétale à l’œuvre du côté de la culture ou de l’économie. La thèse de la mutation culturelle (dont Inglehart est le principal représentant), ou la thèse de l’entrée dans un nouvel âge du capitalisme (dont l’articulation entre le post-fordisme productif et le post-modernisme culturel, donnée par Jameson ou Harvey, reste toujours la version la plus convaincante), font ainsi office de substitution de l’ancienne idée de société. Or, dans ces travaux, le scrupuleux transfert analytique opéré du passé vers le présent (le modèle qui a été utile hier, le serait également pour aujourd’hui) finit par trahir les réalités historiques émergentes.

10De l’autre côté, comment ne pas être sensible au fait que les principales propositions concernant la « nouvelle » société, au-delà de leurs accords ou richesses empiriques, pâtissent pour l’essentiel de l’incapacité à formuler une nouvelle et authentique conception unitaire. Cela est particulièrement saillant, bien sûr, dans ce qui est sans doute l’œuvre la plus ambitieuse à ce niveau, celle de Niklas Luhmann, et son abandon progressif de toute référence à l’idée de société (et d’individus) au profit d’une pluralité de systèmes sociaux autopoiëtiques dépourvus de tout principe d’articulation d’ensemble. Mais cela l’est aussi, à sa manière, de toutes les études qui, en partant de l’approfondissement des phénomènes de globalisation, soulignent l’éclatement sociétal à l’œuvre et la fin d’une correspondance étroite entre l’économie, la culture ou le politique. Et ceci est également visible dans la thèse de la société informationnelle chère à Manuel Castells, chez qui la morphologie des réseaux et les multiples possibilités d’interconnexion auxquelles ils donnent lieu signent à tout jamais la fin de l’idée de société. En effet, la société-réseau n’est pas un renouvellement analytique de l’idée de société, mais la description empirique d’un univers soumis à une logique de flux, dans lequel les réseaux, devenant protéiformes, vident la notion de société de tout contenu précis. La même conclusion, mais par un tout autre biais, s’impose dans l’œuvre d’Immanuel Wallerstein qui, depuis plus de trente ans, à l’aide de la théorie du système-monde, défend l’idée de l’existence d’un seul mode d’articulation global et transnational depuis le xvième siècle, basé sur une division du travail planétaire, au sein duquel tous les autres éléments prennent place sans qu’aucun d’entre eux n’ait, pourtant, vraiment, du poids : l’important est le mécanisme propre au système de l’économie-monde - face auquel l’idée de société (mais aussi les expériences individuelles, voire les formes d’impérialisme culturel) n’ont qu’un intérêt tout à fait relatif.

11Face à ce débat, la proposition de l’intermonde tire deux grandes conclusions. D’une part, elle prend radicalement acte de la crise insurmontable de l’idée de société. Elle ne serait donc pas seulement le fruit d’une insuffisance transitoire, mais signerait au contraire la fin d’un mode de raisonnement sociologique. D’autre part, elle propose de ne pas limiter la conscience de cette secousse à ce seul niveau. En effet, il est nécessaire, pour la sociologie, de remettre en question, derrière l’effondrement de l’idée de société, le primat épistémologique du problème de l’ordre social.

122./ Les nouveaux visages de l’articulation entre l’individu et la société. Ici aussi les changements ont été profonds et importants. D’autant plus qu’en apparence, il s’agit du domaine par excellence de la théorie sociale. L’articulation entre l’individu et la société, l’acteur et le système n’est-il pas le propre de la sociologie ? En fait, cette problématique a été, pendant longtemps, subordonnée au point précédent. C’était à partir de la réalité sociétale, de sa nature et de ses contraintes, que cette articulation a été essentiellement comprise, notamment au travers de la notion de socialisation. Pendant la plus grande partie du vingtième siècle, il n’y a pas eu d’autre réponse. La socialisation était l’opérateur analytique supposé accorder étroitement les individus aux positions sociales. De Parsons à Bourdieu, ce fut le cœur du raisonnement.

13Or, ici aussi, un sentiment d’inadéquation s’est imposé progressivement. En tout premier lieu, il est devenu évident que le lien entre l’acteur et le système n’avait pas, et de très loin, la force de raccord qu’on lui avait prêté dans le passé. Les cas de déviances ou d’hysteresis se sont multipliés et il est devenu de plus en plus difficile d’affirmer (et surtout de démontrer…) que les acteurs vivent une « complicité ontologique » entre leurs chances objectives et leurs espérances subjectives. L’explosion des attentes est devenue une réalité de base des sociétés contemporaines. Du coup, la socialisation et l’insistance sur sa dimension normative cèdent le pas à d’autres modèles d’articulation.

14Comme dans le point précédent, il n’y a pas lieu ici à faire un long développement. Limitons-nous donc à présenter trois grands profils des nouvelles articulations à l’œuvre. D’abord, et les premiers éléments de ce processus sont à repérer dès la fin des années cinquante, on va privilégier, mais toujours au cœur du processus de socialisation, les aspects cognitifs (ou interprétatifs) des situations au détriment des dimensions proprement normatives. L’articulation entre l’individu et la société s’assouplit : les acteurs suivent des règles en les réinterprétant en fonction des contextes, ce qui fait d’eux de co-producteurs actifs des situations. De Goffman à l’interactionnisme symbolique, en passant par l’ethnométhologie et la phénoménologie, cette perspective est désormais classique (ce dont semblent faire fi les « nouvelles » démarches cognitivistes ou autour de l’« institution de sens »). Les descriptions sont alors, chez certains, sans doute plus justes empiriquement - débarrassées de toute référence à l’idée d’un programme institutionnel. Les adaptations se feraient au cas par cas, de manière séquentielle et immanente au monde. L’étude du raccordement entre actions trouve une minutie encore supplémentaire dans les travaux menés en France à partir de la pluralité des régimes d’action par Boltanski ou Thévenot et l’importance qu’ils accordent aux objets dans leur coordination. Cependant, analytiquement parlant, le gain est moins évident. En effet, « refermant » une problématique épineuse… la démarche ouvre, comme nous le verrons dans un instant, une voie encore plus périlleuse !

15Ensuite, et en partie comme conséquence plus ou moins directe de la « solution » précédente, et notamment des savoirs établis par les microsociologies depuis les années soixante, s’impose la conscience que l’articulation entre le niveaux micro et macro ne peut plus se faire, ni de près ni de loin, par le biais de l’idée de socialisation (y compris donc par une version interprétative molle). On sait ce qui est advenu du débat sur le lien micro-macro : il a fini dans une impasse. Et pourtant, et à la différence de la révision précédente, le gain analytique est ici bien réel : il est désormais impossible de continuer à penser qu’il existerait une reproduction simple et directe du macro au niveau du micro. La complexité du lien entre les deux découle de la prise de conscience croissante de l’interdépendance entre les différents niveaux et de la reconnaissance de l’existence des propriétés émergentes spécifiques à chacun d’entre eux - au point que certains défendront même la thèse d’une désarticulation radicale des niveaux (ce qui se jouerait au niveau micro serait radicalement différent, voire indépendant, de ce qui a lieu au niveau macro). À une vision réaliste de l’ordre par le biais des systèmes, champs ou organisations s’oppose ainsi une vision par niveaux et configurations, qui contraint à reconnaître les jeux d’échelles et la grande variété effective des actions repérables au niveau des pratiques individuelles (comme le soulignent Revel ou Gribaudi). Notons-le : nous ne sommes plus seulement dans une simple accentuation des compétences interprétatives des acteurs, mais dans une problématique qui, sans forcément apporter une réponse entièrement satisfaisante, s’attaque néanmoins vraiment et empiriquement au problème de l’articulation entre individus et société.

16Enfin, de manière parallèle et souvent simultanée aux propositions précédentes, la thématique de l’articulation va être abordée en privilégiant l’agencement dynamique entre la structure et l’action. Si des éléments dans ce sens sont repérables dans l’œuvre de Bourdieu, ou encore, et d’une toute autre façon, dans des études post-structuralistes notamment aux Etats-Unis, c’est chez Giddens, avec la thèse de la dualité du structurel, que se trouve la version la plus ambitieuse. La récursivité de l’action devient totale : les structures n’existent qu’au niveau de l’action et l’action n’a lieu qu’au travers des structures. C’est cette articulation, et ses problèmes de coordination dans l’espace et le temps, qui deviennent donc le thème central de la sociologie. Nouveauté majeure : l’initiative ordinaire de l’acteur, l’agency, est davantage reconnue que par le passé.

17De ces débats, et de leur fécondité, la proposition de l’intermonde tire deux conséquences. D’une part, le besoin de préserver, tout en la reformulant, une théorie élargie des situations, dans laquelle une place majeure - mais non exclusive - revient toujours aux rôles sociaux. Il est en effet nécessaire, à moins de dissoudre la vie sociale dans une très invraisemblable co-production permanente, de trouver des médiateurs (pratiques et cognitifs) entre les individus et les structures. D’autre part, et surtout, elle fait sienne, à tout jamais, la grande leçon de la micro-histoire italienne : les fortes variations repérables aux niveaux micro, vis-à-vis des modèles macro, ne signalent pas l’inanité absolue de ces derniers, mais nous invitent à penser un monde social ayant des caractéristiques spécifiques.

183./ La consolidation d’une sociologie autour de l’individu. La troisième grande variante contemporaine apparaît à bien des égards comme une radicalisation des deux précédentes. En effet, prenant acte de la fin d’une vision totalisante et organique de l’idée de société, et tirant la leçon d’une forte autonomisation des niveaux micro, une autre famille de perspectives voit le jour. Le projet n’est autre que de décrire la société « par le bas ». Non pas de dissoudre - ou réduire - la société au niveau de l’interaction, mais d’obtenir une intelligence des phénomènes sociaux à l’échelle humaine.

19La raison de cet intérêt croissant pour l’individu est bien différente de celle avancée par les microsociologies des années soixante. Dans celles-ci, comme nous venons de l’évoquer, le but était d’accorder (et de reconnaître) plus de poids au niveau de l’interaction et du coup, et progressivement, d’octroyer une plus grande centralité aux compétences proprement interprétatives des acteurs. Dans ces démarches au contraire, et notamment dans la famille hétérogène d’études organisées autour du processus d’individualisation, on insiste sur le fait qu’à la suite d’une série de changements globaux, il revient désormais à l’individu (et non plus ni à la société ni aux groupes sociaux) d’être l’opérateur par excellence du regard sociologique. Analytiquement, et avec cette radicalité, l’individu est une idée neuve. En effet, à la différence notoire d’une vision libérale ou du modèle de l’individualisme méthodologique, l’individu n’y est jamais considéré comme un atome : il n’existe pas en amont (comme le prône le modèle de Robinson), mais uniquement en aval et à la suite d’une série d’interventions institutionnelles. L’individu n’est pas une monade ; la production des individus est au contraire une nouvelle manière de faire société.

20Bien entendu, au-delà de cet accord minimal, les différences entre les partisans d’un modèle renouvelé d’individualisme institutionnel et les défenseurs d’une sociologie de l’individu au sens fort du terme sont de taille ; entre ceux qui, par ce retour en force de l’individu dans la sociologie, re-ouvrent le dossier de ses liens avec la biologie, la psychologie ou la psychanalyse et ceux qui, à l’inverse, pensent que ce retour exige au contraire une redéfinition plus ferme que jamais des frontières entre l’individuel et le collectif, et à terme de l’humain. Des différences - considérables - s’incarnent aussi dans l’opérateur analytique choisi pour mettre concrètement sur pied ces sociologies de l’individu (corps, identités, dispositions, épreuves…). Et bien sûr, et sans nullement s’y réduire, c’est sur ce versant qu’un grand nombre de travaux féministes trouvent véritablement une place de premier ordre (et pas seulement un écho) dans le mainstream de la sociologie contemporaine.

21Comme dans les cases précédentes, la plupart de ces démarches sont animées par la vive conscience d’une nouvelle problématique sociologique. Le désajustement entre niveaux étant de rigueur, et l’idée de société en crise, l’individu se voit octroyer davantage de poids analytique. De cette inflexion du regard sociologique, la proposition de l’intermonde est à la fois proche et lointaine. D’un côté, elle en est très proche puisque, dans la mesure où la vie sociale possède une malléabilité résistante sui generis, il est évident que l’individu possède une initiative qui doit à tout moment être considérée comme un élément d’analyse. De l’autre côté, elle est éloignée d’une sociologie de l’individu, notamment dans ses variantes les plus radicales, puisqu’elle ne fait jamais de l’individu lui-même le centre de l’analyse sociologique - un rôle qui revient au processus d’individuation. Sa ligne de route s’esquisse entre ces deux extrêmes : c’est en plaçant l’intermonde au cœur de la sociologie qu’il faut apprendre à cerner les problèmes sociaux, tous les problèmes sociaux, à l’échelle de l’individu.

224./ La nouvelle légitimité théorique des interrogations ontologiques. À côté de ces trois grandes cases, il en existe une quatrième. Tout aussi classique que les précédentes, elle a eu cependant, pendant longtemps, moins de légitimité. En effet, les affaires ontologiques ont été rapidement délaissées par la sociologie naissante au profit de considérations strictement épistémologiques. Il en allait, pensait-t-on alors, de la promesse de sa scientificité. On sait aujourd’hui que parmi toutes les promesses de la sociologie naissante, aucune ne s’est avérée aussi peu probante que celle-là, en tout cas lorsqu’elle a été pensée et conçue dans une très grande dépendance envers un état historique des sciences physiques et une conception platement cumulative du savoir. La remise en question radicale de ces présupposés ouvre la voie à un retour en force des thématiques ontologiques au cœur de la théorie sociale.

23Un élément réunit la plupart de ces efforts : la volonté de réconceptualiser les faits sociaux en les détachant du problème de l’intégration (et donc à terme du problème de l’ordre social). Ce que ramène au centre de la sociologie cette inflexion c’est moins le considérable problème (propre à une philosophie sociale première) de savoir « ce qu’est le fait social » que celui de cerner très précisément les manières dont les phénomènes sociaux se répandent dans la vie sociale. De notre point de vue, c’est même peut-être la principale transformation de la théorie sociale, celle qui devrait permettre de mieux fermer la parenthèse de désorientation analytique dans laquelle nous avons vécu pendant quelques décennies. En bref, nous passons du fonctionnalisme au diffusionnisme.

24Le fonctionnalisme : c’est-à-dire au fond, tout bien considéré, l’élément le plus constant de la pensée sociale pendant presque deux siècles, à savoir l’idée que les différents éléments font partie d’une totalité, ont une « fonction » ou une place déterminée dans un système, qui explique, et sa permanence dans le temps, et sa nature. Si le mot ne fut pas toujours employé, le concept n’en était pas moins toujours à l’œuvre. Les conséquences des actions étaient alors systématiquement prises pour leurs causes.

25Le diffusionnisme : c’est-à-dire au fond, tout bien considéré, l’élément qui sera probablement fédérateur de la théorie sociale dans les décennies à venir, à savoir l’idée que les différents éléments ont un « mode » de circulation particulier, et qu’en fonction de leur nature (culturelle, économique…) ou de leur position, ils ne se diffusent nullement de manière uniforme dans la vie sociale. Certes, le mot n’est que rarement employé ; le concept n’en est pas mois en train de devenir le cœur d’un certain regard sociologique. La diffusion des actions est une aventure contingente qui réoriente l’analyse en direction de l’étude des filtres, au détriment de la seule étude des causes.

26Soyons sensibles au déplacement de problématique effectuée et surtout au fait, qu’à sa manière, cette case rend compte de la crise repérable dans les trois précédentes. Les inquiétudes analytiques observables du côté de l’intégration sociétale, de l’articulation entre l’individu ou la société, ou encore, de la nécessité d’inventer une sociologie à l’échelle de l’individu, trouvent toutes les trois leur raison d’être dans la prise en considération de la spécificité ontologique de la vie sociale. Et rien ne permet de mieux cerner cette spécificité que la manière dont les phénomènes sociaux irriguent la vie sociale.

27L’étude de l’intermonde s’inscrit, bien évidemment, dans cette famille large de préoccupations. Mais elle le fait à partir d’une sensibilité qui lui est propre. Comme dans les points précédents, il n’est pas question d’opérer un retour exhaustif, mais de dégager un peu mieux sa spécificité en la confrontant à d’autres grandes démarches contemporaines plus ou moins proches. Rappelons donc que le point d’accord initial et commun est celui d’une vie sociale où la diffusion des phénomènes constitue le principal socle problématique. Pour en rendre compte, les perspectives diffèrent cependant. En tout premier lieu, certaines se limitent en fait à une mobilisation métaphorique, largement incontrôlée, des images de flux ou de fluides, d’une modernité liquide ou désorganisée, s’appuyant souvent sur une conception connexionniste universelle. En fait, et en toute honnêteté intellectuelle, il revient sans doute à Deleuze et Guattari d’avoir su les premiers jeter les bases de cette révolution conceptuelle. Pourtant, sous cette forme, et dans ces termes, la procédure est le plus souvent doublement incontrôlée : d’un côté, parce qu’au fond, et avec une grande naïveté qui cache à peine et mal l’usage des concepts baroques, tout cela ne revient qu’à une actualisation de l’image la plus classique de l’ordre social ; de l’autre, parce qu’en réalité très souvent aucune opérationnalisation de recherche semble ne pouvoir émerger concrètement de ces études.

28En deuxième lieu, et cette fois-ci dans une nébuleuse à plusieurs variantes, la diffusion des phénomènes sociaux devient le cœur de toutes les sociologies qui, d’une manière ou d’une autre, s’appuient sur la notion de réseau (voire sur des modèles épidémiologiques). Il s’agit bien sûr d’abord de la plupart des analyses de réseaux stricto sensu, même si, le plus souvent, les considérations méthodologiques s’y développent en l’absence de toute réflexion ontologique. Mais aussi des études qui s’efforcent de différencier entre divers types de réseau - ou scapes pour reprendre le mot d’Appadurai –, chacun d’entre eux assurant un mode de transmission particulier des phénomènes. Ou encore des études que les néo-institutionnalistes consacrent à la diffusion des phénomènes sociaux, à commencer par les institutions économiques au niveau planétaire, et à la présence de résistances locales et contextuelles diverses (le path dependency).

29Enfin, une mention spéciale revient aux travaux de Bruno Latour. Son idée de base est que la vie sociale, à la différence de ce qu’a longtemps laissé entendre la théorie sociale, est peuplée d’actants qui, disséminés dans l’espace et dans le temps, rendent compte des phénomènes sociaux. La transmission et la circulation des phénomènes sociaux deviennent l’objet central de ce regard sociologique. Pour cela, il est nécessaire de suivre la trace de chacun d’entre eux, de rendre compte de la manière la plus concrète possible de tous les filtres qui y participent, et surtout, de prendre conscience que ces filtres, tous ces filtres, ne sont jamais ni passifs ni neutres. La diffusion d’un phénomène social devient ainsi une affaire hautement complexe - et c’est à son étude que doit se consacrer la sociologie. Avantage : dans la théorie de l’acteur-réseau la circulation devient le véritable cœur de la sociologie - elle est énoncée avec plus de clarté et souvent mieux abordée que dans bien d’autres perspectives. Limite : au fond, et de manière surprenante, cette perspective remet à l’ordre du jour le problème de l’ordre social (si ce n’est qu’il cesse d’être une affaire d’architecture pour devenir une affaire de tuyauterie…) ; elle continue à penser la vie sociale au travers du seul modèle de l’herméneutique du travail, mais cette fois-ci revisitée par un esprit ingénieur (comprendre, c’est cerner comment les choses sont très matériellement assemblées) ; enfin, et encore plus paradoxalement, cette démarche s’enferme dans un hyper-subjectivisme extrême puisqu’elle laisse entendre l’existence d’une très grande labilité entre les réseaux (du coup, les possibilités de mettre sur pied un nouveau réseau semblent illimitées...).

30Mais peu importe ces dernières considérations critiques. L’essentiel est de prendre acte du fait, qu’à côté des autres démarches, se consolide un espace de théorisation, nullement nouveau, mais naguère largement négligé, qui s’attaque par une voie ontologique aux défis de notre époque, en renouvelant nos questions intellectuelles. C’est bien dans cette famille, avec des membres proches et lointains, que se situe la proposition de l’intermonde.

II. Propositions

31Ce qui précède va nous permettre de mieux préciser la proposition théorique propre à l’étude de l’intermonde. Tout en s’inscrivant clairement dans la dernière perspective, elle n’en a pas moins, comme toute autre démarche, des accentuations particulières. On le sait : toute proposition théorique vise à rendre compte en elle-même, et seulement par elle, de la totalité de la réalité, même si on sait aussi, au fond, qu’aucune d’entre elles, ni toutes ensembles, n’y parviendront jamais. C’est pourquoi si l’intermonde est une proposition théorique à vocation avant tout ontologique, il est possible de répondre, à partir de lui, mais autrement, aux interrogations posées par les théories de la société, de l’articulation ou de l’individu.

32[1.] La caractéristique ontologique de l’intermonde prend sa source dans l’expérience de l’action. La problématisation ontologique de la vie sociale se fait en effet à partir de l’expérience liminaire d’un monde où il est toujours possible d’agir autrement. La focale est d’emblée spécifique. Le point de départ n’est pas la constitution connexionniste du monde ou les réseaux qui, matériellement, structurent la diffusion des phénomènes, mais l’espace irrépressible d’action des individus. L’ontologie de l’intermonde est étudiée et abordée à partir de l’expérience de l’action (et non pas l’inverse). C’est ce point de départ qui déplace le regard sociologique vers l’ontologie du social. Conséquence immédiate : on est contraint de sortir définitivement et radicalement du problème de l’ordre social.

33[2.] Cette expérience de l’agir-autrement rompt radicalement toute dépendance envers le paradigme de l’action créatrice. En effet, cette possibilité permanente n’est pas mise à l’actif de l’acteur (capacités cognitives, révolutionnaires, imaginaires, pragmatiques…) mais de l’être-ensemble en tant que tel. C’est dans le monde - dans l’intermonde - et non pas dans l’acteur que réside en dernière instance cette possibilité irrépressible d’action autre. La manière dont la vie sociale conditionne nos actions (les contraint ou les habilite) est donc d’une nature sui generis.

34[3.] Cette expérience rompt également avec le paradigme de l’herméneutique du travail. Il est en effet nécessaire de cesser de penser que la compréhension de la vie sociale exige son élucidation par le biais d’un retour permanent sur son processus de production. Peu importe d’ailleurs la manière dont il est abordé (par le travail à proprement parler comme dans le marxisme, par la culture et l’interaction comme chez les constructivistes, ou par l’associationnisme universel comme chez Latour), puisque la limite en est toujours la même. Une telle perspective laisse systématiquement échapper l’expérience première à partir de laquelle l’action s’inscrit dans le monde. A savoir : le monde est toujours là, et nous agissons en lui.

35[4.] Si on déplace les raisons ultimes de cette possibilité de l’acteur vers l’environnement - l’intermonde - deux grands éléments (textures et coercitions) sont décisifs. Pourquoi, partout et toujours, est-il possible d’agir autrement ? D’une part, toute situation recèle un réservoir large de textures plurielles qui ouvrent, systématiquement, l’éventail des possibles. D’autre part, la manière dont les coercitions conditionnent nos actions apparaît, après examen, comme n’étant ni directe, ni immédiate, ni durable. C’est cet agencement, compris à partir de la réalité première de l’action (et non pas celle du langage ou de l’institution) que certaines lectures présentées dans cet ouvrage ont eu de la peine à reconnaître : certains ont en effet pu être tentés de l’interpréter parfois de manière unilatérale, parfois à partir du primat du sens (peut-être parce que leur auteurs sont peu rompus à la matérialité de la vie sociale et de la recherche empirique…). Or, c’est bien l’agencement de ces deux grands éléments, partout et toujours, qui définit le propre d’un niveau de réalité - l’intermonde - irréductible aux niveaux physico-chimique, biologique ou psychologique.

36[5.] Cette proposition est de nature proprement ontologique. C’est donc l’être-ensemble en tant que tel, et depuis toujours, qui possède ces caractéristiques. Si cela n’a pas toujours été reconnu intellectuellement, cela a été largement dû à l’emprise des récits qui sont parvenus historiquement à en clôturer la compréhension. L’apprentissage collectif que nous avons effectué de la modernité rend désormais cette reconnaissance possible. Mais cela ne doit pas mener à confondre ce qui revient à l’histoire des représentations et ce qui est de l’ordre de l’ontologie de l’être-ensemble. L’intermonde n’est pas élastique uniquement dans nos sociétés contemporaines (comme le laissent entendre les partisans de la thèse de la seconde modernité ou de la modernité liquide). Il l’a toujours été. En revanche, et sous l’effet de certains changements, cette élasticité est désormais plus facile à reconnaître intellectuellement et pratiquement.

37[6.] Le problème cardinal n’est donc plus de savoir comment s’emboîtent les niveaux, mais comment, très concrètement, nos actions connaissent ou non, et pourquoi, en se diffusant des chocs avec la réalité. L’intermonde ainsi compris, et l’ordre de réalité qu’il essaye de circonscrire, rend compte du fait que le véritable problème ne réside pas dans l’articulation des niveaux micro ou macro mais dans les spécificités ontologiques elles-mêmes de la vie sociale. En bref, les coercitions et les textures ne sont pas systématiquement plus fermes en « haut » ou en « bas ». Elles ont partout un mode d’action spécifique et elles permettent, partout, une large pluralité d’actions. Autrement dit, l’intermonde oblige à prendre conscience de l’acuité du problème des manières effectives dont la réalité se rappelle à nos conduites.

38[7.] L’intermonde propose une représentation particulière du fait culturel, les textures, qui reste encore largement à travailler. Deux grands principes s’affirment. D’un côté, dans la mesure où notre relation au monde est toujours symboliquement médiée par un ensemble hétérogène de textures, le décalage est consubstantiel à notre rapport au monde. Bien entendu - est-il nécessaire de le rappeler ? - le travail des groupes sociaux vise justement à mettre en ordre cet ensemble, mais le résultat est toujours contingent et provisoire puisqu’un « excès » ou un « résidu » lui résistent toujours. Dans ce sens, et malgré la parenté existant entre les textures et l’œuvre de Merleau-Ponty ou encore davantage avec celle de Paul Ricœur, la véritable filiation s’établit, sur ce point, avec l’œuvre d’Antonio Gramsci. Chez ce dernier, en effet, l’impossibilité d’un agencement achevé de textures n’est pas une affaire de sens ou d’institution, mais de pouvoir - un autre registre d’action. De l’autre côté, il est indispensable, sans doute, de disposer d’une conception plus précise des manières dont cet ensemble de textures existent - et cela passe par des distinctions fines et précises sur différentes formes de « stockage » (palimpseste, hypertexte, hybridation, plis…) et d’« objectivation » (dans le monde physique, dans l’ordre symbolique, dans les œuvres de culture, dans la mémoire collective ou individuelle…).

39[8.] Cette proposition théorique est d’un bout à l’autre réaliste. Elle pose d’emblée - en fait, après examen de l’expérience de l’action - la transitivité du monde et son existence factuelle. Dans ce sens, elle s’accorde sur le fait que la réalité est ce qui résiste. Mais à la différence d’autres démarches qui, tout en le signalant, n’en penchent pas moins pour une vision fortement constructiviste, et donc escamotent l’étude de ces résistances, la proposition de l’intermonde fait de l’étude du différentiel des résistances (de la dynamique entre coercitions et textures) et de ses formes précises d’« arrêt » ou de problématisation (la dynamique des chocs avec la réalité) le cœur du travail sociologique.

40[9.] On en arrive à une vision de la vie sociale qui problématise systématiquement l’existence des limites. Il ne s’agit pas de les nier - toute la vie sociale vise au contraire à rappeler leur bien-fondé - mais de les mettre intellectuellement entre parenthèses. De refuser d’accepter trop rapidement et sans examen critique l’existence de soi-disant limites d’incompatibilité propres à un système, les fameuses limites structurelles ou infranchissables, et donc de rompre radicalement avec l’idée de rupture. L’élasticité de l’intermonde étant de rigueur, les possibilités existent toujours à l’intérieur d’une situation donnée. Nullement besoin de « sortir » ou de « rompre » un système pour le transformer radicalement. Il n’existe pas de contradictions insurmontables qui font péricliter un « système ». Il n’existe pas de conditionnements unidirectionnels dictant à tout jamais ses contours.

41[10.] L’intermonde invite à sortir d’une perception des grandes réalités sociales en termes de système au profit d’une pensée sous forme d’ensembles. Dans la logique du système, et souvent en lien avec une logique fonctionnaliste, il s’agit de montrer l’agencement nécessaire entre les parties, l’homogénéité des éléments et la force de la frontière avec l’environnement. Dans la logique des ensembles, au contraire, s’impose une conception plus aléatoire de l’assemblage entre les éléments, une plus grande reconnaissance de leur hétérogénéité effective et une vision moins fermée de ses frontières. La représentation du monde n’est tout simplement pas la même - et cette distinction est sans doute plus importante que celle des réseaux. En fait, c’est elle qui permet de cerner la nature d’une théorie des réseaux selon qu’elle penche pour des réseaux conçus comme des « systèmes » ou des « ensembles ». Inutile de le dire : la logique des ensembles tourne définitivement la page à toute velléité de raisonnement fonctionnaliste (l’agencement des éléments est toujours historique et contingent). La distinction est fastidieuse et les habitudes sémantiques trop bien établies pour qu’il soit possible de les changer, mais il faudrait partout remplacer l’idée de société (et des systèmes sociaux) par la conception des ensembles socio-historiques.

42[11.] C’est cette réalité de base qui donne la tonalité particulière de la sociologie de la domination propre à une pensée de l’intermonde. En effet, si la domination cesse tout simplement d’être systématique, elle reste en revanche structurelle. Inscrite dans l’ordre des choses ; mais inscrite de manière élastique. Double constat qui refuse et l’idée d’un acteur tout puissant et d’un acteur toujours susceptible de révolte, au profit d’un ensemble d’expériences de domination ordinaires où l’initiative se déploie au milieu de la domination et sans besoin de la renverser. La domination, elle aussi, cesse de se diffuser de manière uniforme et directe partout. Entre l’action de la classe supérieure et les résistances des acteurs subalternes, il y a place pour tout un ensemble hétérogène d’expériences qui, tout en établissant des différentiels de domination (puisque confrontant inégalement les acteurs à des difficultés diverses), ne peuvent pas être déduites des unes ou des autres.

43[12.] À la différence de la plupart des études sur les réseaux, la proposition de l’intermonde, dans la mesure où elle part de l’expérience de l’action, accorde une place centrale à l’individu et à ses épreuves dans le saisissement des problèmes sociaux. Et de ce point de vue, ce qui est central est la manière effective dont les individus se fabriquent au travers du processus d’individuation. Comment font-ils l’expérience de la dynamique entre les coercitions et les textures ? Comment rencontrent-ils et prennent-ils - ou non - conscience des chocs avec la réalité ? Bref, comment les phénomènes se diffusent-ils jusqu’à leur expérience, comment leurs expériences se diffusent-elles dans et par la vie sociale ? Pour rendre compte de ce processus, il faut un opérateur analytique particulier susceptible de cerner les nouvelles modalités d’articulation entre individus et ensembles socio-historiques. C’est le rôle de la notion d’épreuve. En tout cas, c’est pour cela que dans la proposition de l’intermonde, les traits de l’acteur (classe, genre, ethnie, âge…) ne sont jamais le moteur de la compréhension (à la différence notoire des modèles de la socialisation), mais sont plutôt saisis comme des « moyens » qui s’activent et sont sollicités différemment en fonction de la nature et de la diffusion des épreuves auxquelles un individu est confronté. Analytiquement la notion d’épreuve a trois grands avantages. D’abord, elle permet de garder constamment à l’esprit le fait que les individus ne construisent pas le monde, mais se limitent le plus souvent à l’affronter, au travers d’une série d’épreuves qui peuvent, à leur niveau, parfois coïncider avec les grandes axes de la différenciation sociale (bien des épreuves contemporaines sont ainsi repérables à partir de domaines institutionnels - école, travail, famille…) mais qui parfois sont irréductibles à cette lecture (rapports transversaux aux collectifs, aux autres, à soi…). Les épreuves invitent ainsi, en prenant acte du propre de l’intermonde, à un autre découpage que celui qui a longtemps été de mise dans le cadre d’une théorie de la société. Ensuite, les épreuves permettent, dans un seul et même mouvement, de rendre compte d’un côté des tendances croissantes vers une rationalisation ou une standardisation des expériences et de l’autre côté vers une singularisation de plus en plus grande des trajectoires. C’est cette dialectique qui oblige d’ailleurs à expliciter le raisonnement sociologique à l’échelle de l’individu. Enfin, les épreuves, par les tensions qui les constituent, rappellent constamment, au cœur de l’intermonde, le caractère fondateur de l’expérience de désajustement consubstantiel à la modernité.

44[13] Conséquence majeure de tout ce qui précède, il sera de plus en plus nécessaire de mettre sur pied non pas une sociologie de l’individu, mais une sociologie pour les individus. Le changement de notre destinataire principal implique des modifications analytiques de taille. On ne fait tout simplement pas la même sociologie si l’on a pour horizon l’intégration de la société, les politiques (policy) et l’administration, les mouvements sociaux ou même l’opinion publique. Et encore moins bien sûr, si le principal destinataire est une communauté fermée de spécialistes. Faire une sociologie pour les individus exige constamment de garder à l’esprit le besoin de traduire systématiquement les enjeux collectifs en épreuves personnelles, au sein d’un intermonde où leur articulation n’est ni immédiate ni directe, ce qui leur octroie, toujours et partout, une marge d’initiative irrépressible obligeant à une forme particulière d’intelligence du social.

III. Défis

45Le but d’une proposition théorique n’est pas seulement de produire de nouvelles interrogations, mais aussi d’affronter, avec une sensibilité propre, les grands enjeux d’une période. Ce deuxième aspect est tout aussi central que le précédent. Il y va de la vocation politique incontournable de la sociologie. Cette exigence ne présage d’ailleurs en rien de la position analytique à adopter : certains viseront la neutralité axiologique, d’autres épouseront l’engagement militant, d’autres encore opteront pour une attitude d’expertise ou une posture critique. Au fond ces figures intellectuelles sont moins importantes qu’on ne le croit souvent, du moment que le regard sociologique, lui, est traversé par une vocation politique et historique.

46En fait, toute proposition théorique a des affinités analytiques plus ou moins grandes envers certains problèmes. Elle oriente le regard dans une certaine direction, nous invitant à privilégier certains problèmes au détriment des autres. En dernier ressort, bien entendu, c’est l’histoire sociale - les débats et les luttes, les crises et les changements - qui tranchent. Mais face à une histoire où aucune nécessité ne s’impose définitivement, certains regards enferment plus de promesses que d’autres.

47L’enjeu, bien sûr, n’est ni de faire une liste de problèmes mondiaux actuels, ni d’établir de grands « trends » des changements à venir. Le véritable enjeu est de cerner les problèmes que la proposition de l’intermonde nous invite à privilégier par affinité analytique, et comprendre de quelles façons elle le fait, au sein d’une famille particulière de regards. Et c’est seulement en assumant cet indubitable air de famille qu’elle affirme certaines spécificités. A partir de l’intermonde, huit grands défis, indissociablement historiques et analytiques, nous semblent particulièrement significatifs.

48[1] Premier défi : le diffusionnisme, en nous contraignant à rompre avec le fonctionnalisme, réorganise a posteriori notre regard sur les sciences sociales et bien au-delà, notre compréhension historique. En effet, ce changement produit trois grandes inflexions. En premier lieu, il fait des théories du centre-périphérie l’ancêtre majeur de toute la pensée sociale - et du coup la modernité change, d’emblée, de signification. Mais cette caractérisation est désormais insuffisante à cause de l’étanchéité qui était la sienne. Il est indispensable de cesser de penser le centre, la périphérie ou la semi-périphérie comme des « systèmes ». En second lieu, le capitalisme ou le système monde (ou le processus de globalisation) eux-mêmes ne doivent pas devenir le cœur de l’analyse au détriment des niveaux nationaux, régionaux, et bien entendu, individuels. Au contraire même, il est nécessaire de souligner à la fois le caractère multiple et hiérarchisé des interdépendances et surtout le fait que l’ensemble enchevêtré et historique de cette dynamique globale n’est jamais un système (mais un ensemble). En troisième lieu, et tout en tenant compte du caractère hiérarchisé des interdépendances, il s’agit d’incorporer la rétroaction des phénomènes lointains ou subalternes dans l’étude des processus des pays dits centraux ou des groupes supérieurs. Le regard, pour l’instant largement cantonné à une fonction critique et culturelle des études post-coloniales, doit devenir une sensibilité sociologique à part entière. Bref, l’interconnexion actuelle du monde est à cerner par un diffusionnisme radical débarrassé à la fois de toute représentation fonctionnaliste et de toute idée de système.

49[2] Deuxième défi : la représentation liminaire qui sous-tend la théorie de l’intermonde contraint à rompre avec tout résidu d’imagerie révolutionnaire. Celle-ci supposait, bien entendu, que le lieu principal de la transformation résidait dans l’État et les institutions politiques. Mais elle supposait surtout - elle posait même - l’existence de limites infranchissables à partir desquelles, les bornes d’un système cédant, s’ouvrait la voie de l’inédit. La création était une rupture ; la révolution était inséparable d’une pensée du dehors. Les conservateurs et les révolutionnaires, à l’unisson, bien qu’à des postes différents, s’y sont souvent cassés les dents. Les révolutionnaires d’abord, bien sûr, qui se sont épuisés à poursuivre la chimère d’un changement absolu, le grand soir, qui, comme Godot, n’est jamais venu. Certes, le raisonnement a connu (ô combien !) des inflexions - mais toujours dans une continuité indéracinable. Mais les conservateurs n’ont pas été non plus à l’abri de la déception, eux, qui voulaient tant que les choses ne changent pas, et qui pour cela, ont dû, en citant la belle boutade de Luhmann, devenir de vrais révolutionnaires, puisque désormais tout change, tout le temps, partout… Penser à partir de l’intermonde suppose de prendre ses distances vis-à-vis de ce couple infernal. Ni Ordre ni Mouvement. Mais une élasticité irrépressible qui rend toujours possible le changement à l’intérieur de toute situation ou organisation. La création n’est pas une rupture. D’ailleurs, si sur ce versant un constat historique devait être effectué sur la longue durée, il ne serait autre que la reconnaissance d’une augmentation permanente de la conscience pratique de notre initiative au sein de toute situation. Abandonner l’illusion de la rupture au profit des changements incessants et quotidiens, toujours possibles. Le changement, le vrai, est à l’intérieur du « système » (en fait, dans les ensembles). Conséquence majeure : l’histoire sociale ne sera plus ni le monopole d’un sujet historique - c’est-à-dire, d’un acteur collectif - ni une exclusivité des individus - c’est-à-dire, des sujets personnels. Elle est désormais une affaire tous azimuts dans lequel il faudra apprendre à lire ensemble, à travers la logique des ensembles justement et non pas des systèmes, les accords, les synergies, les oppositions, entre les uns et les autres. Dans l’histoire sociale contemporaine, c’est un mouvement social qui résume le mieux cette inflexion - le féminisme.

50[3] Troisième défi : mettre au centre du jeu politique le problème des limites. Aucune autre notion, nous semble-t-il, ne sera aussi importante pour cerner la spécificité de notre époque. Notre monde a des limites. Certes, elles sont ouvertes, partiellement élastiques, mais elles sont là. Suite logique du point précédent, la conscience de la nature exacte de ces limites deviendra un enjeu croissant de nos débats. Le tracé des frontières entre le faisable, le souhaitable et l’acceptable devra être, partout, objet de discussion. Entre le politiquement faisable, l’humainement souhaitable et le moralement acceptable, la ligne de démarcation sera plus que jamais mouvante. Dans l’établissement de ces limites ultimes, les rapports de force seront concurrencés par les rapports de savoir, et les rapports de savoir seront toujours animés par des rapports de force. En fait, nous vivons déjà dans ce monde. C’est en effet surtout visible dans le domaine économique et écologique. Parfois, on vise par exemple à soustraire au débat démocratique certains aspects de la réalité, notamment économique, en les inscrivant dans ce sacré moderne qui est le marbre de la constitution (la propriété, la monnaie, les déficits publics…). D’autres fois, c’est l’enjeu écologique qui est pensé comme une limite indépassable, et ceci dans les deux grandes vagues qui scandent pour l’heure son existence politique trouble, la première au milieu des années 1970, la seconde au tournant de la naissance du vingt-et-unième siècle. Le changement est de taille. Hier, la politique était, au sein d’un espace de légitimité, une affaire de rapports de force. Aujourd’hui, la construction et la conscience de la limite engagent un rapport de force qui est indissociablement aussi un rapport de savoir d’un nouveau genre.

51[4] Quatrième défi : en prolongement du point précédent, comment ne pas être sensibles qu’à terme, ce à quoi nous assistons est tout simplement à une interrogation sur la réalité ? Ce sera la question politique par excellence. Des bornes longtemps crues indépassables se modifient. Parfois, l’évoquer tient encore plus de la science fiction que de la réalité ; mais la secousse à venir n’en sera pas moins profonde. Le virtuel et le réel, l’humain et le post-humain, l’hérité et le construit, le matériel et l’immatériel - la liste est longue. Débat central où certains y entrent par le biais de la culture ; d’autres, le plus souvent, par le biais des techniques et des objets. La proposition de l’intermonde invite plutôt à se pencher vers ce questionnement à partir de l’expérience de l’action. Cette attitude, nous semble-t-il, devrait être un garde-fou actif contre les exagérations de rigueur en ce domaine (les affirmations absurdes d’un monde où les individus auraient perdu le sens de la réalité) ou les peurs excessives (les prophéties d’un monde dominé par les systèmes techniques et les dispositifs). Mais comprendre notre rapport à la réalité à partir de l’action ne minimise pas sa complexité croissante. Simplement, elle oriente le regard dans d’autres directions, soulignant davantage les nouvelles formes inédites de domination symboliques sous-jacentes, soulignant surtout les nouvelles interrogations existentielles qui s’ouvrent dans un univers guetté par un désir ambivalent de réalité (soif de réalité, envie de s’évader de la réalité).

  • 2 Cela excède ce texte, mais si la compréhension de l’histoire par les épreuves est susceptible d’av (...)

52[5] Cinquième défi : nous commençons à vivre la fin du triple règne des opérateurs qui, pendant longtemps, ont assuré la fabrication des collectifs volontaires : les causes, les intérêts et les identités. Les premières ne résistent pas à l’interdépendance multiple et hiérarchisée de la globalisation actuellement en cours, d’autant plus que sa crise épistémologique se double d’une crise proprement politique - plus les marges d’action latérales s’agrandissent à chaque niveau, moins il devient nécessaire pour les acteurs de connaître les « causes » ultimes des processus. Les seconds, les intérêts, se morcellent dans un éventail d’autant plus large que la différenciation sociale l’accentue et surtout que les sciences sociales, en faisant honnêtement leur travail, ne cessent de montrer les divergences à l’œuvre entre les uns et les autres, entre ce que l’on gagne d’un côté et ce que l’on perd de l’autre. Les troisièmes, les identités, en se fragmentant et en prenant conscience de leur labilité essentielle (conséquence inévitable du jeu de textures qui les composent) voient fortement s’éroder leur capacité d’agencement collectif. Ce triple processus est autant à l’œuvre au niveau des classes sociales que des nations, des groupes ethniques que des dimensions génériques. Bien entendu, cela n’empêche pas l’existence de mobilisations collectives. Mais cela ne comble plus le double besoin de sens et d’intelligence des phénomènes qui parcourent la vie sociale. L’intermonde, ici aussi, à sa manière, invite à repenser le rapport au collectif. Ni au niveau de la société, ni au niveau de l’individu, ni, non plus, comme une pure affaire de ressources de mobilisation ou de réseaux. La question centrale est une affaire d’échelle. L’individu est devenu l’horizon de nos perceptions de la vie sociale. Ce qui exige, davantage et autrement qu’hier, que la sociologie soit partout et toujours capable de traduire les enjeux sociaux et politiques en termes d’épreuves personnelles - pour revenir à la belle formule de Wright Mills. Peu importe la dissimilitude des causes, la divergence des intérêts, la différence des identités puisque, tôt ou tard, les individus peuvent se reconnaître, au-delà de cette fragmentation plurielle (différences, distances…) comme ayant à affronter des épreuves communes. Pour être plus exact : parfois, malgré la diversité positionnelle, et les diffusions spécifiques, il s’agit effectivement d’épreuves communes ; d’autres fois, les épreuves sont au contraire différentes, mais dans la mesure où la vie humaine se cerne à partir d’une mise en récit largement commune à bien des cultures, on peut au moins faire l’hypothèse qu’elles contribuent à engendrer une forme particulière de connaissance réciproque2. Ici, la connaissance sociologique se prolonge naturellement dans une posture critique. Et ici aussi, le féminisme a plus qu’ouvert la voie, lui, qui a su produire une communion d’expériences transnationales et peut-être même trans-historiques entre femmes. Les épreuves - comme hier les classes sociales - doivent devenir l’opérateur politique par excellence de notre rapport aux collectifs. C’est même un nouvel horizon pour la critique : parvenir à rendre un rôle majeur à l’expérience individuelle dans la compréhension de la vie sociale et politique. Un monde marqué en profondeur par la logique des épreuves demande un travail de ce type. Il ne s’agit pas, bien entendu, d’une nouveauté. Mais du prolongement, sur d’autres bases, du propre du travail de la rhétorique politique - et de sa capacité à formuler la solidarité. Face à la différenciation des profils et des contextes, il est absolument indispensable de produire cette solidarité par le biais de la résonance des expériences individuelles. Le but est d’augmenter la compréhension réciproque dans un monde de plus en plus interconnecté globalement (faisant de la diffusion des phénomènes une problématique centrale) mais dans lequel cependant trop de clivages (sociaux, ethniques, génériques, nationaux…) font encore office de barrières herméneutiques. La solidarité sera toujours mise en pratique par des politiques publiques. Mais elle devra aussi tenir compte de ces nouvelles exigences.

53[6] Sixième défi : l’ensemble des changements précédents se prolonge par un autre, plus visible, plus connu, et dont il faut tirer toutes les conséquences. Généralement cela s’exprime de manière comptable : après une phase de réduction plus ou moins globale des inégalités, nous assistons depuis au moins trois décennies à une augmentation des écarts. L’individualisme serait une fois encore responsable du déficit de solidarité. En fait, et au-delà de ce qui renvoie aux changements induits par la nouvelle donne économique, la pleine intelligence de cette réalité exige d’accorder une véritable centralité au processus de singularisation en cours. C’est lui qui rend après tout possible que l’idéal de l’égalité ne soit plus, en tout cas plus aussi massivement qu’il ne l’a été pendant des siècles, le pivot de la vie politique. Les écarts de richesse seront ainsi peut-être encore plus importants qu’aujourd’hui, au fur et à mesure que la préoccupation pour l’égalité du collectif baissera d’intensité. La temporalité sera au cœur de nouvelles politiques publiques. Ce qui deviendra inadmissible sera l’irréversibilité des expériences. Les acteurs tolèreront les inégalités (y compris par fatalisme), mais ils les tolèreront d’autant mieux qu’ils seront persuadés que l’horizon individuel, leur horizon personnel, reste ouvert. Les transitions et les revanches - plus et mieux alors que les seuls soutiens ou rattrapages - seront des éléments majeurs des politiques publiques. On demandera de moins en moins une égalité de facto, de même qu’une égalité initiale des chances, mais ce que l’on voudra partout et toujours, c’est maintenir ouvert l’espace de la vie individuelle. L’irréversible sera l’injustice intolérable. La politique se réorganisera pour beaucoup sur cette base, en inscrivant une nouvelle ligne de démarcation entre ce qui revient à la responsabilité individuelle et ce qui doit rester de l’ordre de la solidarité collective. Les exigences de la justice seront très concrètes, puisqu’il faudra qu’à l’horizon d’une vie, les épreuves puissent se jouer et se rejouer mille et une fois. Les inégalités les plus insupportables seront alors celles qui (du travail à l’école, de la ville à la famille) ne pourront plus être remises en question, et qui, définitivement cristallisées, ne seront plus susceptibles d’être rejouées. Des écarts - très importants - de revenus risquent d’être politiquement tolérés en échange d’un horizon de possibles vécu comme ouvert. À sa façon, la prise de conscience croissante des initiatives toujours possibles au sein de l’intermonde, favorisera, y compris involontairement, cette évolution. Tout cela ne remettra pas en question l’égalité en tant que socle politique de la modernité, mais infléchira son poids dans notre avenir social.

54[7] Septième défi : le monde de demain, dans lequel la logique de puissance continuera largement de se situer au niveau national, tout au plus au niveau de quelques grands groupes de nations, religions ou cartels économiques, pose un défi politique majeur. Au nom de quoi intervenir ? Au nom de quoi juger ? De la liberté. Et à ce jeu, les individus sont toujours à terme à défendre contre les logiques des États, des collectifs, du marché ou de la religion tout en sachant que leur existence en est paradoxalement inséparable. C’est cette liberté que la sociologie, dès ses débuts, n’a cessé de chercher. Certes, elle n’est pas toujours possible. Mais tel est bien l’horizon. Ce n’est pas une morale, puisqu’elle ne s’enracine sur aucune coutume. Ce n’est pas une pure attitude occidentale ou libérale - dans bien des récits dits « traditionnels », il est possible de trouver des illustrations exemplaires de ce besoin de défendre les individus (et leur vie) contre le groupe. Et plus importante encore, cette posture fait fi d’ignorer que partout dans le monde, sur le versant sud de la liberté, la quête de cette justice est portée par des individus issus de cultures différentes, et qui, à partir de traditions diverses, s’insurgent au nom de la défense de la vie. Certes, la vie n’est pas la liberté. Certes, aussi, pour l’heure, cette exigence s’avère globalement mieux garantie par la démocratie et l’État de droit, mais cette association historique ne présage pas de l’avenir et empêche de rejeter, en tout cas sans examen, d’autres formes historiques ayant différemment, mais avec des résultats probants, garanti cette justice. Cette exigence, surtout, fait face à un éventail de puissants ennemis allant des intégrismes politiques ou religieux, des régimes autoritaires, à des traditionalismes pervertis, sans oublier, bien sûr, la mal nommée « raison d’État » et la quête aveugle du profit capitaliste. Tous, par des formes diverses, conspirent contre les individus. Certes, comment l’oublier, leurs interventions sont de fait plus ambivalentes. Les individus n’existent qu’entre leurs mailles. Mais un raisonnement politique de ce type, dans sa quête de résonance transnationale et transculturelle, a besoin d’un minimum de dénominateur commun. C’est autour de l’individu et en sociologisant le récit si ancien des épreuves qu’il faudra y parvenir. Il y va, à terme, d’une réorganisation profonde de notre manière de penser le politique.

55[8] Huitième défi : l’universel est à réinventer. En effet, l’universel tel que l’Occident l’a longtemps conçu, s’identifiant et se l’appropriant, ne sera pas, sous cette forme, d’un grand secours dans le monde dans lequel nous entrons. D’ailleurs, à son égard, le travail de sape est désormais achevé et tous les non-dits sournoisement cachés de l’« universel » ont été énoncés : occidental, masculin, hétérosexuel, blanc, adulte, sain… Pourtant, cette juste critique effectuée, il n’en reste pas moins qu’il nous faut, plus que jamais, avoir un socle commun sur lequel pouvoir établir nos comparaisons et compréhensions réciproques. Cette exigence ébranle littéralement la sociologie. Elle qui, jusqu’à maintenant, n’a été qu’une aventure intellectuelle construite essentiellement autour de quatre expériences nationales (les États-Unis, la France, l’Allemagne et le Royaume Uni). Cette histoire explique largement le poids octroyé à la problématique de l’ordre social et à la sanctification intellectuelle des frontières nationales. L’avenir sera différent. Ce sera, une fois portée à terme, une véritable refondation de la sociologie. Elle sera de nature historique et induite par la confrontation du regard sociologique, moins à d’autres expériences, qu’au fait que ces autres expériences entreront en relation directe entre elles sans passer - conceptuellement - par le lit de Procuste de ces quatre pays. La vieille sociologie, la nôtre, sera à jamais déstabilisée lorsque les études prendront un chemin direct pour comparer le Brésil et la Turquie, l’Inde et le Canada, la Russie et le Mexique, la Chine et l’Afrique du Sud. Bien de nos catégories de pensée voleront alors en éclat. Mais pour assurer cette communication au plus haut niveau d’abstraction nous aurons besoin d’un cadre particulier. Deux seront possibles. Le premier est la commune humanité. L’autre la commune modernité. La première se veut a-historique ; la seconde, transhistorique. La première pense pouvoir s’ancrer dans la vie elle-même ; la seconde sait qu’elle passe par une lecture historique de la vie. L’une et l’autre, pourtant, communient dans une commune vision de la scission fondatrice entre l’individu et le monde. Mais pour en rendre compte, la première, en dernière instance, en appelle le plus souvent à une explication religieuse et enchantée ; la seconde, sans jamais pouvoir entièrement se défaire de cette racine, vise au contraire à en donner une intelligence pleinement historique. C’est la ligne centrale de démarcation. La première place la scission irrépressible de l’individu et du monde comme une conséquence de la nature. La seconde, au contraire, en fait une expérience universelle connaissant une myriade de déclinaisons possibles mais œuvrant toutes au cœur d’un existentialisme sociétal - c’est la vie sociale, dans ses formes et dynamiques, qui crée et récrée, mille et une fois, cette scission. La première, à terme, exclut toute raison d’être à la seconde ; la seconde, en revanche, et à l’inverse, ne cerne la première que comme une variante historique de cette commune modernité. La première pense se suffire à elle-même, et a dès lors de la peine à être une source universelle de valeurs. La seconde s’énonce de façon performative comme historique et peut dès lors, non sans écueils, être une promesse d’universalité. Inutile de dire, étant donné la centralité que la proposition de l’intermonde accorde à l’expérience moderne dans la compréhension de la vie sociale, de quel côté elle penche.

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56Revenons au début. Le travail sociologique et la théorie sociale sont une activité collective. Dans cette activité, toujours davantage plurielle dans ses orientations et dans ses lieux de réalisation, les programmes de recherche sont de plus en plus rapidement intello-dégradables. Certains, et c’est d’ailleurs le destin le plus probable de celui de l’intermonde, ne connaissent jamais de lendemains. Ils restent alors des préoccupations individuelles plus ou moins transitoires. D’autres propositions, mais seulement peu d’entre elles, ont davantage de fortune, et parviennent à fédérer, pendant quelques lustres, une famille plus ou moins hétérogène de travaux qui testent, prolongent, corrigent et finalement épuisent l’imagination initiale qui était bien la sienne. Mais les uns comme les autres sont condamnés, tôt ou tard, au cimetière des idées. Ils deviennent des textures. Ils exercent une coercition. Ils font partie de l’intermonde.

Notes

1 Il m’est difficile, pour ne pas dire impossible, de remercier Marie-Blanche Tahon pour l’intérêt qu’elle a bien voulu porter à mon travail. Disons simplement que, comme tout le monde le sait bien, alors que les rencontres sont rares dans le milieu professionnel - d’autant plus qu’elles se font entre individus ayant des orientations intellectuelles et des parcours divergents –, nos échanges sont justement de vraies rencontres. Au-delà de nos désaccords, nous avons fini par établir une complicité de vues - dont témoigne précisément cette étude.

2 Cela excède ce texte, mais si la compréhension de l’histoire par les épreuves est susceptible d’avoir un écho « universel », cela est dû au fait, entre autres, que partout, et depuis fort longtemps, et bien avant l’avènement des temps modernes, que ce soit en Occident à travers la tradition homérique ou chevaleresque, en Orient avec les récits héroïques de samurai, en Inde avec les sagas, la mise à l’épreuve est un des plus anciens et vénérables dispositifs de saisissement de l’individu dans l’histoire. L’universalité de ce dispositif est un gage de sa possible efficacité politique.

© Presses universitaires de Louvain, 2011

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