Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Sociologie de l’intermonde

 | 
Marie-Blanche Tahon

Apports de l’« intermonde » à l’analyse des parcours de vie

Stéphanie Gaudet

Texte intégral

1La notion d’intermonde proposée par Danilo Martuccelli s’inscrit à la fois dans une critique du rôle de la théorie sociologique et dans une réflexion sur le fondement ontologique de la société. Dans Consistance du social où l’auteur présente les notions fondatrices de sa théorie sociologique que sont entre autres les notions de texture et d’intermonde, il invite à une réflexion plus vaste sur les fondements épistémologiques de la sociologie. C’est précisément cette porte ouverte à la réflexion que nous emprunterons au cours de ce texte. Trois éléments de l’analyse épistémologique seront abordés. D’abord, nous situerons la position de l’auteur à l’égard de différents paradigmes scientifiques tel que le réalisme. En second lieu, nous analyserons le rapport à la vérité de l’auteur à travers son analyse du langage. La richesse épistémologique des concepts scientifiques repose notamment sur leur portée explicative. Pour cette raison, nous analyserons la portée scientifique des concepts de Martuccelli en les appliquant à des analyses que nous avons faites sur les parcours de vie de jeunes adultes.

La proposition scientifique derrière l’intermonde

2Que nous offre la théorie sociologique : un outil herméneutique pour appréhender le réel ou un outil théorique pour penser la société idéale ? Selon Danilo Martuccelli, la théorie sociologique classique a été dominée par la recherche de l’ordre social, voire par un souci moral plutôt que scientifique. Une des traditions de la théorie sociale en sociologie, explique-t-il, se résume entre autres à remplacer un ordre par un second. C’est du moins ce que font plusieurs théoriciens qui commentent les auteurs classiques et créent un corpus théorique qui, peu à peu, se nourrit lui-même jusqu’au point où il devient indépendant de l’objet social dont il devrait rendre compte. Dans cette perspective théorique, il y aurait toujours une nostalgie d’un ordre perdu, jamais vraiment connu et toujours idéalisé, de la Gemeinschaft, de la société traditionnelle que décrivait déjà Tönnies en 1887.

3Bref, cette proposition théorique se pose logiquement en décalage des sociétés contemporaines, puisque son objet d’analyse n’est pas la société, mais le discours historique sur la théorie sociale.

4Il existe effectivement dans la théorie sociale un glissement théorique ou une coexistence de ces deux visions de la société : la société comme valeur, comme finalité morale et la société en tant qu’état de fait. C’est d’ailleurs toute l’ambivalence du projet durkheimien qui se situe dans une perspective positiviste tout en répondant fondamentalement au souci moral de l’anomie. Derrière l’analyse de la société en tant qu’état de fait, le sociologue présuppose l’existence d’une unité sociale à expliquer (Martuccelli, 2005 : 21) :

« La sociologie naît bien de la volonté de rejet d’un ordre transcendant dicté de l’extérieur par une supposée volonté divine, mais elle n’assume jamais, en dépit de multiples déclarations, toutes les conséquences de la rupture avec une conception nécessaire et ordonnée de la vie sociale. Au contraire même, c’est un succédané de cet ordre que la sociologie n’a cessé de chercher au niveau des pratiques des acteurs ou des contraintes des structures. […] Avant même d’être une interrogation épistémologique, le problème de l’ordre social est une inquiétude morale ».

5Peut-on dissocier complètement cette coexistence de la notion de société-valeur et société-état de fait ? Martuccelli ne rejette certes pas la visée critique de la sociologie, mais il rappelle à l’ordre les théoriciens du social qui s’engagent trop fortement dans une entreprise politique plutôt que scientifique. Avant de décrire et de proposer une analyse de la société, encore faut-il se poser la question ontologique suivante : que peut-on savoir de la société ? La théorie sociale devrait répondre à un problème social, plutôt qu’à un problème abstrait et intellectuel qui répond plus souvent à une visée politique. La fonction de la théorie sociale est celle d’offrir un outil de travail pour analyser le réel et « produire de nouvelles interrogations » (Martuccelli, 2005 : 18).

6Pour répondre à cette exigence scientifique, Martuccelli propose de recadrer la question de la sociologie. Plutôt que de questionner l’unité sociale, abordée la plupart du temps en tant qu’ordre social, il propose de questionner les caractéristiques du vivre ensemble. Il propose ainsi une perspective théorique pour comprendre la réalité sociale dans une perspective d’interrelations plutôt que de recherche des fondements de la société. Cette critique n’est pas nouvelle, puisque plusieurs auteurs dans une perspective pragmatique se sont détachés des recherches plus métaphysiques de la société pour s’intéresser davantage à la réalité des interrelations sociales et du contexte à travers lesquels celles-ci évoluent.

7L’entreprise de Bruno Latour (2005) - qui s’efforce de penser les interrelations à travers l’acteur-réseau plutôt que la société - s’inscrit dans cette mouvance. La tradition nord-américaine représentée par l’École de Chicago, les interactionnistes et les pragmatistes se situent davantage dans cette perspective. Plus récemment, le courant de réalisme critique défendu par Bhaskar s’intéresse davantage à la réalité sociale qu’au souci de l’unité sociale. Il ne faudrait toutefois pas confondre la perspective de Martuccelli à un réalisme naturaliste. Au contraire, tel qu’il l’explique (2005 : 32), son « intérêt ne porte pas sur le caractère « ontologique » stricto sensu de la réalité, mais plutôt sur notre capacité sociale et culturelle à définir ce qui se passe à un moment donné comme étant ou non de l’ordre de la réalité ».

Le tournant linguistique derrière l’intermonde

  • 1 Or, encore une fois, plusieurs sociologues s’inscrivent dans une telle perspective, mais ne le pré (...)

8Se poser la question de la vérité, c’est aussi se poser la question du langage, disaient Husserl et Wittgenstein. Se poser la question de la vérité revient également à poser la question de l’ordre. À plusieurs égards, la recherche linguistique et la critique de l’ordre social faite par Martuccelli s’inscrivent dans la critique du langage et de la vérité nietzschéenne tout en la dépassant1. Nous explorerons cette pensée, qui s’apparente à la critique foucaldienne et derridienne de l’ordre, de la vérité et du langage afin d’analyser le rapport à la vérité de l’auteur sous-jacente à la théorie de l’intermonde.

9La critique fondamentale de Danilo Martuccelli à l’égard de la tradition sociologique s’adresse au désir moral de l’ordre social. Tel qu’il l’indique, Durkheim tente rapidement de distinguer le fait social de l’individualisme, parce qu’il faut distinguer ce qui nous relie - ce qui est commun à tous - des considérations triviales de l’individualité - du psychologique. En dehors d’un souci épistémologique, se trouve également le désir de trouver la fondation de la société. Comment la notion d’intermonde dépasse-t-elle cette visée ? En utilisant le terme intermonde, Martuccelli propose premièrement un concept qui symbolise le décentrement. Il pose le regard sur les liens plutôt que sur le fondement. Il s’éloigne donc d’une vision dichotomique de la réalité sociale entre l’ordre et le désordre, le centre (le monde) et la marge, le bon et le mauvais. En suggérant la notion de texture comme élément fondamental de l’intermonde, Martuccelli propose une vision compréhensive et tragique de la réalité humaine où les affects et la réalité symbolique des individus sont pris en compte.

10En proposant la notion de texture, Danilo Martuccelli se rapproche de la démarche nietzschéenne pour deux raisons : 1) il critique le fondement de la vérité occidental : l’un ; 2) il propose un nouveau rapport au langage. Dans La naissance de la tragédie, Nietzsche revisite l’histoire de la tragédie et de l’esthétique hellénique et fournit un commentaire très pertinent sur la relation entre vérité et morale dans l’idéal socratique. L’idéal de vérité socratique est un mythe fondateur de notre rapport à la réalité et de notre épistémologie. Dans ce texte, Nietzsche explique donc comment la finalité morale de Socrate est si puissante qu’il y subordonne la connaissance scientifique. Pourquoi connaître ? Pour être vertueux, dit Socrate : « celui qui sait est vertueux ». La recherche de la vérité socratique repose donc avant tout sur une conception morale de la personne ou du collectif, explique Nietzsche dans sa critique de l’esthétique socratique. Une perspective socratique où le tragique est rejeté et la rationalité unificatrice promue. Or, Danilo Martuccelli ne pose-t-il pas la même critique à l’égard de la tradition sociologique ? La sociologie est-elle aveuglée par un souci moral qui ferait obstacle à sa démarche compréhensive du réel ?

  • 2 Cette critique du logos socratique qui unifie le beau, le juste et le vrai est donc éclaboussée pa (...)

11Ainsi, dans l’écriture parfois labyrinthique de Martuccelli se retrouve un souci d’exprimer un positionnement épistémologique2. Tel que Nietzche l’expliquait dans Vérité et mensonges au sens extramoral, le langage est d’abord anthropomorphique. Il ne se rapporte pas à une vérité unique, mais plutôt à un univers symbolique complexe de voilement et de dévoilement. Le langage représente ainsi une médiation entre l’individu et la réalité. C’est exactement ce qu’explique Martuccelli en proposant la notion de texture (2005 : 47) :

« […] les textures désignent cet ensemble plus ou moins hétérogène de couches de significations « déposées », « pliées » ou « dormantes » dans chaque action ou fait social. […] les textures ne sont saisissables que lorsqu’elles sont mises en pratique par les acteurs, et pourtant, elles restent une caractéristique centrale, indissociablement objective et virtuelle, de l’intermonde ».

  • 3 Le tournant linguistique réfère à plusieurs courants en philosophie du langage, mais tous reconnai (...)

12Une théorie sociale doit donc proposer un cadre d’analyse qui inclut nécessairement un rapport au langage puisque les êtres sociaux sont, entres autres, des êtres symboliques langagiers. En proposant la notion de texture comme élément fondateur de l’intermonde, Martuccelli effectue un tournant linguistique3. Ainsi, la mise à distance de l’ordre social, de la recherche téléologique de la sociologie, s’incruste dans la phraséologie de Martuccelli. La richesse de la thèse de l’auteur est très certainement d’intégrer ce nouveau rapport au symbolique sans tomber dans le relativisme qui caractérise parfois les entreprises qui ont opté pour la voie nietzschéenne. Grâce à la notion de texture, il intègre un nouveau rapport au langage, au symbolique, dans le contexte scientifique des sciences sociales. En d’autres termes, il intègre à sa théorie une critique du langage et du rapport à la vérité qui prend en compte la richesse de l’interprétation nietzschéenne, sans tomber dans la dérive, tout en la rendant « utilisable » en sciences sociales.

La valeur scientifique de la notion d’intermonde

13La valeur scientifique d’une notion repose entre autres sur sa portée explicative. Dans une perspective positiviste, la généralisation statistique sera le critère de validité d’un énoncé explicatif, tandis que, dans un cadre interprétatif, la portée heuristique ou la généralisation théorique sera le critère de validité scientifique d’un énoncé. Les concepts de classes sociales, de reproduction sociale ou de rapports sociaux de sexe, par exemple, sont des notions qui reposent sur une théorisation qui permet à tous d’appréhender la réalité sociale et de se l’expliquer. Ces notions ont une grande portée explicative et herméneutique. Par la notion d’intermonde, Martuccelli présente une nouvelle notion, dans un contexte épistémologique interprétatif, pour appréhender et expliquer les interactions sociales contemporaines. Il définit l’intermonde comme étant un domaine élastique (PPSI : 14) :

« C’est autour de cet entre-deux, entre le « système » et les « acteurs » – appelons-le l’intermonde - que doit s’enraciner le renouveau de la théorie sociale. […]. La question première est ainsi de comprendre un univers social où un nombre important d’actions, y compris radicalement opposé entre elles, sont toujours simultanément possible, au moins momentanément, puisque c’est la consistance particulière de la vie sociale qui est toujours - et partout - à la source même de cette possibilité d’action ».

14Les individus évoluent donc dans un univers aux multiples significations où les individus sont des agents libres, mais toujours déterminés en partie par des contextes normatifs et des « chocs avec la réalité », c’est-à-dire des moments où ils buttent et prennent conscience de certaines réalités sociales. Ce choc avec la réalité est habilement décrit et interprété à travers les expériences individuelles d’épreuves. Dans la prochaine section de ce texte, je questionnerai la portée heuristique de l’intermonde. S’applique-t-elle à d’autres recherches ? Nous permet-elle d’enrichir notre compréhension de l’univers social ? Je répondrai à ces questionnements en appliquant la notion d’intermonde à mes recherches sur les parcours d’entrée dans la vie adulte. J’exposerai les cadres que j’ai utilisés et l’apport de la théorie de l’intermonde à mon interprétation.

La portée de l’intermonde : le cas de l’analyse des parcours de vie des jeunes adultes

15L’objet de la jeunesse, comme catégorie sociale, confronte les théories sociologiques existantes. La sociologie de la jeunesse des années 1990 est marquée par la difficulté de définir la jeunesse. La diversification des parcours des jeunes, les nombreux décalages dans les calendriers de vie et la superposition des rôles sociaux que les jeunes occupent désormais ne sont que quelques exemples de phénomènes qui posent un défi aux définitions de la catégorie sociale « adulte » qui dépend d’une acquisition de certains rôles et statuts sociaux à un certain âge de la vie. Les bornes qui définissaient l’âge adulte dans la sociologie de Parsons, par exemple, sont insuffisantes pour expliquer cette transition de vie dans le contexte contemporain.

16La diversification des parcours d’entrée dans l’âge adulte n’est qu’un des nombreux exemples du processus d’individuation observable dans la société contemporaine. À ce propos, Beck (1998) et de Giddens (1987), à l’instar de Martuccelli, ont maintes fois souligné la difficulté qu’ont les catégories sociologiques traditionnelles de rendre compte de ce phénomène. La pluralité normative et la mondialisation des cultures font en sorte que les notions relatives aux statuts sociaux tels que la profession, la classe sociale, l’affiliation politique ne réussissent plus à décrire l’appartenance multiple des individus. Même si ces concepts conservent une valeur explicative, ils sont insuffisants pour décrire la réalité contemporaine. Sur ce point, la critique de Beck et de Giddens rejoint le commentaire pragmatique de Martuccelli sur les théories sociologiques : elles doivent s’adapter pour comprendre les problèmes sociaux et proposer de nouvelles interprétations de la société. Selon eux, les notions de statuts ou de classes sociales doivent être réinterprétées comme outil d’analyse. La catégorie de jeunesse et d’adulte représente en l’occurrence une notion classique à réinterpréter aussi.

17Étudier le discours et les pratiques des jeunes oblige à se dégager d’une conception totalisante de la société où les individus se socialisent pour s’intégrer à l’ordre social. Les individus ont un pouvoir réflexif grandissant. Les jeunes adultes ont un regard critique saisissant de leur processus de socialisation, ils parlent des contraintes structurelles de leur milieu de vie, des valeurs qu’ils ont reçues et de celles qu’ils décident de transmettre, des normes sociales existantes. Leur parcours d’entrée dans l’âge adulte est rarement linéaire. Ainsi, les jeunes que nous rencontrons sont nombreux à bifurquer dans leur trajectoire scolaire, à expérimenter de nouvelles formes conjugales, des amitiés, de nouveaux rapports à leur culture d’origine, ce qui implique une mise à distance entre les générations sans nécessairement provoquer une crise de transmission. Ainsi, les jeunes interviewés naviguent dans une multiplicité de significations et de systèmes de significations dont il faut rendre compte sans la réduire à l’anecdote.

18Étudier le parcours de vie des jeunes, c’est se situer au cœur de l’approche à l’intersection de la biographie et de l’histoire. Les analyses de parcours de vie posent le défi de comprendre le processus d’individuation à travers deux temporalités : 1) une temporalité historique qui est celle de la détraditionalisation (Giddens, (1991, 1992) ou de la désinstitutionnalisation (Beck, 1992, 1997) ; 2) une temporalité biographique qui est celle de l’émergence de l’individu adulte dans son parcours de vie. Nous analyserons ces deux temporalités en soulignant l’ajout de la théorie de Martuccelli à notre analyse initiale.

19Dans notre recherche sur l’entrée dans l’âge adulte, nous avons rencontré des jeunes adultes et leurs parents, ce qui nous a permis de comparer les transitions vers l’âge adulte de deux générations. Ce qui distingue ces deux générations sont : 1) la fragmentation du contrôle social actuel ; 2) la multiplicité de choix qui s’offrent à la nouvelle génération ; 3) le processus de réflexivité qui arrive plus tôt dans les parcours des jeunes.

20En comparant les parcours des deux générations, nous avons observé une détraditionalisation de l’entrée dans l’âge adulte pour la jeune génération, c’est-à-dire une baisse de l’influence des traditions pour définir cette étape de la vie. Les parents, tout comme leurs enfants adultes, constatent la diminution du contrôle social qui déterminait auparavant l’entrée dans l’âge adulte au Québec. Pour les deux générations, cette possibilité d’individualiser leurs parcours de vie précocement dans l’âge adulte représente un progrès social inouï. Contrairement à de nombreux sociologues qui l’interprètent comme la perte de la société, les jeunes adultes, tout comme leurs parents, y voient un grand bienfait. Cette désinstitutionnalisation leur apparaît salutaire : les parents envient leurs enfants adultes et ceux-ci sont conscients de la chance qu’ils ont de vivre dans ce contexte, en particulier les deux générations de femmes soulignent le caractère bénéfique de cette désinstitutionnalisation. Cette mise à distance critique à l’égard des traditions fait également partie de la vie des parents actuellement, puisque ce changement social a touché toutes les générations. La différence entre les générations réside dans le moment possible de la distance critique : dès le début de l’âge adulte pour la génération actuelle, plus tardivement dans le parcours de la génération des parents.

  • 4 Je définis l’éthique comme un processus réflexif d’autorégulation, une réflexion sur les normes mo (...)

21Ce processus ne va cependant pas sans difficultés. Parents et enfants considèrent qu’il est beaucoup plus difficile de devenir adulte en 2000 que dans les années 1960. En effet, les parents voient comment leurs enfants sont confrontés à une multitude de choix - une individualisation des choix -quelquefois excessive : choix dans la vie conjugale, familiale, professionnelle, dans l’orientation sexuelle. Choix qui peuvent fragiliser, qui font souffrir. Choix plus nombreux ou plus faciles selon le milieu familial dont sont issus les jeunes adultes. Mais surtout, multiplicité de choix dans un laps de temps restreint. Dans la perspective des jeunes adultes, quand les choix de vie sont nombreux, les conflits éthiques4 se superposent. Dans un monde de détraditionalisation, apparaissent de nombreux conflits entre les normes morales face auxquelles l’individu doit se positionner. Contrairement à la génération des parents qui avaient des modèles d’institutions aux références plus homogènes, les jeunes naviguent dans une multiplicité normative difficile à traduire. La transition vers l’âge adulte est d’ailleurs plus facile pour ceux qui ont un cadre herméneutique riche. Des recherches longitudinales démontrent, par exemple, que les jeunes Canadiens et Étatsuniens qui ont le plus de facilité à s’insérer socio-économiquement sont ceux qui vivent dans une famille dotée d’un capital culturel élevé. Le capital culturel a plus d’influence que le capital financier sur les parcours d’entrée dans l’âge adulte. Ces données ne sont pas étonnantes dans un monde où les choix et la capacité d’interpréter la multiplicité des attentes et des normes sociales deviennent une habilité fondamentale.

22S’intéresser à ce processus de détraditionalisation ne signifie pas postuler que l’individu s’atomise du social mais, au contraire, que son action se pose toujours dans un contexte et que ce théâtre délimitera ses choix de possibles, pour suivre Martuccelli dans Grammaires de l’individu. Pour Beck, l’individu a la possibilité d’un do-it-yourself biography, pour reprendre une métaphore de la construction identitaire. Plusieurs ont critiqué cette approche de Beck qui ouvrait la voie à un projet politique libéral fondé sur la souveraineté de l’individu. À mon avis, il s’agit là d’une décontextualisation de ses propos. On peut l’interpréter comme le constat selon lequel les individus - à cause d’un processus historique - ont plus de choix, mais ces choix ne sont pas indéterminés. Au contraire, les individus n’ont pas les mêmes capacités à faire ces choix, et plus encore, ils n’ont pas les mêmes choix de possibles. Ces possibilités de l’individu s’inscrivent dans un contexte social, avec ses textures culturelles, historiques et ses contraintes économiques et normatives.

23Il serait facile de rapprocher la démarche de Martuccelli de celles de Giddens et de Beck, puisqu’ils s’intéressent tous trois, à leur façon, aux différents processus d’individuation. Pourtant Martuccelli se distingue des deux autres dans son interprétation de la modernité. Pour Beck et Giddens, sans être postmoderne, l’époque contemporaine se distingue de la modernité par la croissance de l’hétérogénéité des modes de vie et le processus d’individuation. Ce changement social expliquerait la désuétude des théories sociales classiques. Ce qui pour Martuccelli illustre un surenchérissement de la rigidité et de l’homogénisation de la première modernité (PPSI : 9) :

« La société industrielle avec sa production et sa consommation de masse, ses acteurs corporatistes bien établis, le rôle centre des politiques publiques, l’importance fonctionnelle et identitaire des classes sociales, la force des institutions, n’a produit d’univers homogènes et de biographies fortement standardisées qu’au sein d’une vie sociale toujours traversée par des expériences multiples de désajustement. La sociologie, sous la double emprise du marxisme et du fonctionnalisme, les a fortement minimisées… en les saisissant sous forme de déviance ou de contradictions lorsqu’elle les voyait cycliquement apparaître ».

  • 5 Bien que l’auteur accepte cette familiarité avec la tradition interactionniste, il s’en différenci (...)

24Pour Martuccelli, le changement social en cours, qu’il admet, s’explique plutôt par un changement de consistance de la société qu’un changement de sa nature. Il explique ainsi le phénomène de l’individualisation des parcours de vie, en l’occurrence, par l’élasticité de l’intermonde. La notion d’intermonde est ici au cœur de l’élaboration théorique de l’auteur, car cette réalité sociale - objet de la sociologie - est « plus une relation qu’une substance » (PPSI : 31). La perspective de l’auteur se rapproche ainsi fortement de la thèse interactionniste5.

25La théorisation de Martucccelli me semble ici particulièrement pertinente. Face au risque de tomber dans une interprétation trop individualisante du processus de détraditionalisation ou dans une interprétation désancrée de son contexte social, la notion d’intermonde nous permet d’interpréter cette situation non pas comme une augmentation de la liberté de l’acteur qui peut faire plus de choix, mais plutôt comme un théâtre social qui permet aux individus cette réflexivité et l’ouverture de ces champs de possibles. Ainsi, avec la théorie de l’intermonde, la détraditionalisation n’est pas interprétée comme une nouvelle théorie de l’acteur - de ses nouvelles caractéristiques –, mais plutôt comme un contexte où les coercitions sont plus malléables et où l’individu a plus de marge de manœuvre. Or, à travers le bricolage théorique issu des théories de la socialisation constructiviste, le risque est grand de tomber dans une interprétation individualisante - l’injonction d’être soi - ou psychologisante de ce phénomène, puisque fait défaut une terminologie et un cadre théorique qui ont réfléchi aux difficultés de théoriser l’individuation.

26À la lumière de la théorie de l’intermonde, l’interprétation de Beck et de Giddens se situerait encore dans une recherche de l’ordre social. Ces auteurs argumentent en effet, en quelque sorte, que nous sommes dans un nouvel ordre social : celui du risque et d’une augmentation du processus d’individuation, autrement dit, la modernité avancée. Martuccelli propose plutôt d’interpréter cette réalité comme un changement d’élasticité dans La consistance du social. En effet, le processus d’individuation a toujours été présent, Durkheim l’observait déjà au tournant du xxe siècle. Le puissant processus d’individualisation que nous pouvons effectivement identifier en comparant deux générations ne résulterait donc pas d’un changement de l’ordre social, mais plutôt d’une sensibilité à l’élasticité des normes et des supports sociaux.

27L’entrée dans l’âge adulte est un objet d’étude fascinant pour comprendre le processus d’individuation. Elle s’inscrit à un moment particulier de la biographie, celui où s’effectue une certaine rupture identitaire. Devenir adulte, c’est se détacher de la cohérence normative qui existait quand l’individu était d’abord et avant tout fils ou fille de, se singulariser à travers la génération, porter l’héritage tout en le mettant à distance. Dubar (2000) exprime très bien ce processus identitaire en jeu à tous les âges de la vie, mais plus particulièrement à ce stade de la biographie individuelle que l’on nomme le moment de la crise d’identité : une dialectique entre la généralisation - le besoin de s’intégrer - et la différenciation. Cette crise identitaire, plusieurs jeunes l’identifient d’ailleurs comme le marqueur de leur entrée dans l’âge adulte. Pour certains, c’est l’expérience d’un voyage, d’une maternité précoce, d’une dépression liée à la première déception amoureuse. En bref, c’est le premier choc avec la réalité, la première prise de conscience du monde adulte qui représente pour eux leur réelle entrée dans l’âge adulte. À ce titre, la notion d’épreuve, que développe Danilo Martuccelli dans son ouvrage Forgé par l’épreuve, permet d’analyser avec justesse ce processus symbolique qui définit, pour la plupart des jeunes interviewés, leur entrée dans l’âge adulte.

28Cette crise d’identité est d’autant plus importante chez les jeunes dans un contexte de détraditionalisation que l’univers normatif entraîne des contradictions difficiles à gérer pour le sujet. Des contradictions d’autant plus nombreuses que les choix, à cette étape de la vie, sont multiples. Pour le sociologue, les divers rôles et la forte individualisation des parcours de vie sont facilement renvoyés à une sorte de « bricolage social ». Les jeunes semblent « emprunter » différentes valeurs, métisser leur mode de vie et leurs interactions sociales, notamment dans leur rapport au travail.

29Pour rendre compte de ce pouvoir de l’agent, plusieurs sociologues de la jeunesse ont en effet utilisé les métaphores du bricolage, ce qui mettait le sociologue dans une mise en abîme théâtrale, voire burlesque, dans certains cas, puisqu’il bricolait ses théories du bricolage. Afin d’éviter une analyse trop anecdotique des parcours de vie, comme celle du bricolage, j’ai utilisé une analyse du processus de socialisation et des pratiques, et des représentations de la responsabilité dans les parcours d’entrée dans l’âge adulte, qui repose sur des théories de la socialisation ancrées dans une perspective constructiviste et sur la théorie de la structuration de l’action de Giddens. Perspective théorique que j’ai « bricolée » à défaut d’avoir une théorie qui me permettait d’articuler ce phénomène de l’individuation tant dans l’axe de la temporalité sociohistorique que dans celle de la temporalité biographique. Or, la théorie de l’intermonde de Martuccelli permet de mieux articuler les différents thèmes émergents de mes analyses qualitatives, par exemple, celui de l’importance de la modalité du répondre de soi - de l’autorégulation normative d’une impression de liberté à l’égard des normes établies - qui représente finalement une des dimensions de l’individu dans Grammaires de l’individu. Une identité qui n’est pas une substance, mais bien une relation entre identification et différenciation (comme l’indique Dubar). Relations qui se déclinent de façon particulière dans le contexte de la détraditionalisation en fonction des différentes textures qui existent en l’individu et la réalité sociale : un palimpseste de normes, de traditions qui s’accumulent et à partir desquels les individus doivent nécessairement se situer. En bref, la théorie de Martuccelli contextualise la plupart des thèmes émergents de mon terrain d’enquête, ce qui démontre un pouvoir explicatif important, puisqu’il me permet de recadrer mes éléments d’analyses.

30En appliquant la théorie de Martuccelli à nos analyses des parcours de vie des jeunes, nous avons démontré la portée heuristique de la notion de l’intermonde : 1) elle permet de suppléer des théories incomplètes sur l’individuation de Beck et de Giddens) ; 2) elle répond à un besoin de cohérence dans les théories du bricolage, qui sont que des métaphores, comme l’indique Martuccelli, de la théorie de l’individuation. Sa théorie réinterprète une certaine tradition dans la sociologie que je nommerais « interprétative » et pragmatique. Je dirais que sa première qualité est très certainement d’avoir osé poser les bases d’une sociologie qui réinterprète cette grande tradition interprétative qui va de l’approche phénoménologique à l’herméneutique. Des approches qui ont en commun de privilégier l’individu, mais qui ont parfois pour désavantage de le psychologiser. On peut créditer Martuccelli de critiquer ces approches et de les recadrer dans une théorie de l’individuation. Ce qui correspond à un projet théorique nécessaire également parce qu’il répond à un besoin de comprendre la réalité sociale, notamment celles des jeunes adultes.

Conclusion

31Dans cet essai, nous avons exploré trois pistes de réflexion épistémologique inspirées par le projet de Danilo Martuccelli. Nous avons d’abord insisté sur la critique de la théorie sociale proposée dans Consistance du social qui ouvre la voie à une théorie prenant racine dans les problèmes de la société contemporaine.

32Une théorie qui se dé-centre d’une vision transcendante du social pour ajuster son regard sur les interrelations entre le système et les acteurs : l’intermonde. Nous avons souligné le fait que cette entreprise n’est pas inédite, puisque plusieurs auteurs font la même critique à l’égard de la sociologie dite « classique ». La richesse et l’orginalité de la proposition de Martuccelli reposent davantage sur son rapport au langage - et par le fait même à la vérité. Le tournant linguistique que prend l’auteur, en insistant sur la notion de texture et sur la « réalité » des univers symboliques qui se sédimentent dans l’intermonde, se démarque par exemple des approches interactionnistes ou de l’approche de Bruno Latour.

33Finalement, nous avons analysé la portée explicative de la notion d’intermonde à nos travaux de recherche sur les parcours de vie. Tel que nous l’avons indiqué, la théorie de l’intermonde permet de réinterpréter les biographies individuelles dans un contexte de « structure », celle de l’élasticité de la réalité sociale plutôt que d’utiliser les théories de Giddens et Beck qui peuvent tendre à individualiser les changements sociaux. De plus, la théorie de l’intermonde permet de rendre compte des subjectivités, de l’univers symbolique des acteurs sans recourir aux théories du « bricolage » trop souvent utilisées pour qualifier les parcours de vie, notamment ceux des jeunes adultes.

Bibliographie

Bibliographie

Giddens, A. (1991), Modernity and Self-Identity : Stanford University Press.

Giddens, A. (1992), The Transformacy of Intimacy. Californie : Stanford University Press.

Beck, U. (1992), Risk Society : Towards a New Modernity. London : Polity Press.

Beck, U. (1997), « The Social Morals of an Individual Life », Cultural Values, 1 (1), 118-126.

Beck, U. (1998), « Le conflit des deux modernités et la question de la disparition des solidarités », Lien social et politique (39), 15-24.

Notes

1 Or, encore une fois, plusieurs sociologues s’inscrivent dans une telle perspective, mais ne le précise pas, puisqu’ils ne veulent pas entrer dans les méandres de la théorie du langage et que la réalité dépasse celle du langage, mais je pense qu’épistémologiquement plusieurs ont pris ce tournant linguistique. De là l’importance d’avoir une terminologie juste pour exprimer le rapport à la réalité sociale.

2 Cette critique du logos socratique qui unifie le beau, le juste et le vrai est donc éclaboussée par la critique nietzschéenne, mais elle le sera tout particulièrement par Derrida. Dans sa critique de la phénoménologie husserlienne, Derrida critique l’a priori de Husserl qui veut fonder les sciences sociales sur une logique pure en opposition aux courants de Mill et Spencer qu’il considère psychologisante. Pour Husserl, la phénoménologie transcendantale, comme science rigoureuse dans son retour aux choses mêmes, repose sur cette idéalité. Cette constitution de la logique pure et de la théorie de la connaissance qui en découle ne peut se faire que par le langage. Pour cette raison, Husserl commence le premier tome de Recherches logiques par une définition de l’unité phénoménologique du langage. Dans le langage, les idées et les lois pures sont exprimées confusément dira Husserl et c’est le travail de la phénoménologie d’en tirer des concepts logiques et des significations rigoureuses comme l’entend une théorie de la connaissance. La critique de Derrida a donc été celle de déconstruire une telle définition du langage qui reposait encore une fois sur un telos, une métaphysique du fondement de la vérité. L’entreprise derridienne consiste à développer la notion de différance, etc., je n’entrerai pas dans ces détails, car ils mènent vers un relativisme post-moderne que nous voulons éviter ici. Nous retenons cependant la critique important que fait Derrida, influencée par Nietzsche, du langage et de la vérité socratique. En effet, Derrida effectue le tournant linguistique de la philosophie française et il m’est quasi impossible de ne pas faire le parallèle entre la terminologie de Martuccelli et celle de Derrida. En effet, l’entreprise de Derrida est celle de déconstruire le langage de la vérité socratique : il ouvre à la différence et par le fait même à une polymorpie du langage qui doit exprimer le décentrage de la vérité, sa perte du fondement. Ainsi, son œuvre, comme celle de Bataille et Blanchot, est tapissée d’expressions telles qu’entrelacs, interstices, entre-deux, intermonde, mais aussi tout un monde de référents au texte, aux textures, au palimpseste, à la grammaire de l’individu. Autant de ressemblances que je ne peux ignorer, même si Martuccelli s’éloigne de la déconstruction.

3 Le tournant linguistique réfère à plusieurs courants en philosophie du langage, mais tous reconnaissent la matérialité du langage, c’est-à-dire qu’il n’y a pas de « faits » à l’extérieur du langage. Le rapport à la vérité ne se fait donc plus entre le mot et la chose, mais plutôt entre les jeux de langage.

4 Je définis l’éthique comme un processus réflexif d’autorégulation, une réflexion sur les normes morales.

5 Bien que l’auteur accepte cette familiarité avec la tradition interactionniste, il s’en différencie, puisque plusieurs interactionnistes, dont Goffman, supposent ontologique l’existence d’un ordre pour en étudier le désordre ou la déviance.

© Presses universitaires de Louvain, 2011

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540