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Sociologie de l’intermonde

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Marie-Blanche Tahon

Sociologie de l’intermonde : une critique simultanée de la sociologie de la société et de la psychologie de l’individu

Marcelo Otero

Texte intégral

1Les vieilles sociologies canoniques depuis Auguste Comte, voire depuis Saint-Simon, qui se sont arrogées le rôle central de produire un ordre symbolique et politique intégrateur capable de remplacer cette autre totalité devenue désuète appelée communauté, nous ont habitués à craindre la remise en cause du totem des totems sociologiques : le concept de Société (de préférence au singulier et avec un grand S). Tous les maux imaginables pouvaient s’abattre sur l’humanité toute entière, ou sur l’humain tout court, si un tel concept était critiqué, relativisé, renié, voire, comble de l’aliénation, oublié. Et voilà que Danilo Martuccelli nous incite à abandonner le concept de société pour mieux comprendre la vie sociale contemporaine, de la même façon que certains ont osé remettre en cause le complexe d’Oedipe et sa prétendue validité universelle pour mieux comprendre la vie psychique, négligeant l’idée que l’humanité toute entière pourrait sombrer dans la psychose si l’on archivait ce vieux canon freudien.

2On se sent déjà coupable, ou bien politiquement irresponsable, de ne pas regretter la mort, la fin, l’oubli de la société, au même titre que les psychanalystes regrettent la prétendue fragmentation du sujet, l’affaiblissement de la figure du père, ou la résistance des névrosés classiques à s’allonger sur des divans de plus en plus inconfortables. Or les psychanalystes nous disent que si les névrosés ne sont plus « analysables », c’est parce qu’ils ne produisent plus les « bons » symptômes ; que dans leur aliénation contemporaine ils se tromperaient même dans la manière d’être malades. Selon un raisonnement similaire, si les sociétés, et certains sociologues, semblent moins préoccupés à se donner une représentation globale d’elles-mêmes et à s’investir dans la définition du Tout suprême de la discipline - le concept de Société –, c’est parce que les sociétés se tromperaient en cherchant à pulvériser le Tout social et le Tout disciplinaire. La tâche théorique et politique de définition-reconstruction du psychisme universel et de la Société lui correspondant semble de plus en plus ardue. Mais c’est peut-être une bonne nouvelle…

3Il me semble que le premier problème que pose la question de la mort, de l’oubli, ou de la fin de la société est, dans un premier temps, l’idée d’effacement radical et dramatique, autrement dit, le problème qu’Eliade appellerait « millénarisme » en sociologie. En effet, on nous annonce périodiquement la fin, la mort, l’oubli (imminent ou accompli) de l’homme, de la famille, de la différence des sexes, des institutions, de la médecine, des normes, des États-nations, du capitalisme, etc. Le nec plus ultra des catastrophismes sociologiques est bien entendu la fin de la société même, que ce soit du concept ou de la réalité à laquelle elle est censée renvoyer. Ceci est particulièrement inquiétant pour nous, sociologues, car il s’agit d’un drame domestique et corporatif qui pourrait entraîner la fin des sociologies et des sociologues, du moins de certains sociologues et de certaines sociologies.

4Bien évidement, que ce soit sous la forme de l’utopie émancipatrice (fin du capitalisme, de la famille, des normes, du travail, de la médecine, etc.) ou de la catastrophe imminente (écologique, sanitaire, totalitaire systémique, antihumaniste, etc.), ces millénarismes sociologiques n’ont pas, heureusement ou malheureusement, eu lieu. Cette tendance fréquente au dramatisme sociologique peut prendre différentes allures : une analyse théorique sophistiquée avec des dimensions nécessairement ésotériques qui font appel à d’innombrables actualisations, relectures, réinterprétations et mises au point ; des cycles récurrents de fétichisme sociologique à l’égard de la technologie, allant de la destruction furieuse des machines à tisser à l’aube de la révolution industrielle jusqu’à la démonisation de Face book ; l’attitude solennelle de certaines philosophies de l’histoire investies de part en part de mythes religieux ; les tendances sectaires néo-scolastiques de certaines écoles du pessimisme dont Nancy Huston (2004) a brossé un amusant portrait ; la plus plate inquiétude conservatrice à l’égard des transformations jugées trop rapides d’un ordre qu’on idéalise et que l’on souhaite maintenir ou, encore, en accélérer l’effondrement, car intrinsèquement exécrable et tendanciellement voué à l’autodestruction - ce qui serait après tout dans l’ordre des choses, car comme le dit Martuccelli : « le propre de la modernité est le sentiment constant de vivre dans une période charnière, où le vieux meurt et le nouveau tarde à naître » (Martuccelli, 2006a, p. 12). En ce sens, personne ne semble davantage moderne que les sociologues postmodernes, pessimistes ou optimistes.

5En effet, la dénonciation dramatique et périodique de cette sorte de Babylone high tech métissée tous azimuts, anomique et menaçante, toujours prête à éclater en mille morceaux, rappelle trop bien la manière dont la modernité était à son tour l’antichambre de la dissolution sociale pour des sociologues conservateurs comme Louis de Bonald et Joseph de Maistre, nostalgiques de la chaleur communautaire de l’Ancien régime. Cette nostalgie a été prolongée par les premiers sociologues modernes attelés à la tâche de produire le modèle de l’être-ensemble à la fois scientifique, symbolique et politique, qui pourrait conjurer la menace de l’anomie permanente déclinée sous des motifs très variés, mais qu’on pourrait résumer à trois : technologie, immigration et individualisme. Hier comme aujourd’hui, il ne s’agit pas forcément de viser l’injustice, les inégalités ou la souffrance, mais parfois de privilégier l’enjeu vital, au sens presque organique du terme, qui est celui de conserver le Collectif, le Tout ou le Nous, uni et le plus égal à soi-même possible. Car en paraphrasant le Musil de l’Homme sans qualités, lorsque nous étions modernes, nous souffrions certes, mais tel que les épis dans un champ de blé, nous souffrions ensemble. Comment donc écouter le Boris Vian de l’Écume des jours lorsqu’il dit : ce qui m’intéresse, ce n’est pas le bonheur de tous les hommes, c’est celui de chacun.

6Aujourd’hui, cette inquiétude à l’égard de la dissolution de la « vraie société » dans le métissage mondialisé, le brouillage des frontières du genre, l’hybridation de l’humain par les greffes technologiques, l’affaiblissement de la normativité, cherche à s’apaiser de diverses manières, parfois de façon tout à fait inusitée. En effet, l’une des formes que prend cet apaisement s’illustre selon les paramètres de la géométrie. En effet, il s’agit d’un procédé efficace que l’on retrouve souvent dans les thèses, notamment dans les domaines de la sociologie de la santé, de l’épidémiologie, en communication, etc. Il est question de parer à l’éventuel reproche de l’oubli de la société par des schémas très complexes, parfois carrément illisibles, où, par exemple, les usagers de drogues, les patients des hôpitaux, les aidants naturels, les institutions, les compagnies pharmaceutiques, les intervenants, les environnements particuliers et la société toute entière (habituellement le polygone le plus englobant, voire simplement la page qui héberge matériellement les diagrammes et schémas) sont liés à l’aide d’une multitude de flèches (continues, droites, entrecoupés, zigzagantes, ondulantes, etc.) qui nous montrent par cette connectivité implacable, mais à intensité variable, que tout est en relation avec tout et, surtout, dans et, en bout de ligne, par le saint Tout. Ces diagrammes et schémas multiplient les bulles, les rectangles et les losanges pour montrer qu’aucun fragment, niveau, facteur, instance, acteur, système, sous-système du Tout, n’a été négligé. Même les luhmanniens les plus orthodoxes trahiront l’autonomie postulée des systèmes par quelques timides lignes en pointillé, que l’on soupçonne en dernière instance liantes, montrant les ouvertures inéluctables vers l’environnement.

7De manière plus classique et pesante que le procédé géométrique, l’apaisement scolastique des rhumatismes affectant la société passe cette fois par la relecture des philosophies de l’histoire jamais mortes à jamais (Ibn-Khaldun, Vico, Herder, Hegel, Spengler, Marx, Toynbee, etc.) qui, en quelques chapitres, voire en quelques pages, enjambent les siècles, les régions géographiques et les cultures avec l’assurance du celui qui a enfin trouvé le vrai, l’ultime, fil d’Ariane, et peut désormais se passer des données, de plus en plus nombreuses, diverses et contradictoires, bref encombrantes.

Biais cognitif et aliénation postmoderne : deux exemples de réparation de l’oubli de la société

8S’il est vrai que les tentatives de réparation de l’oubli de la société, et parfois les rappels à l’ordre en bonne et due forme par les chefs d’école, sont nombreuses, il y a deux arguments qui reviennent fréquemment lorsqu’on secoue un peu trop la vieille porcelaine de la tradition sociologique et philosophique. Il s’agit de la thèse du biais cognitif et de la thèse de l’aliénation postmoderne. Prenons deux exemples parmi d’autres, l’un français et l’autre québécois. La thèse du biais cognitif s’appuie souvent sur l’application des travaux de Wittgenstein notamment aux sociologies dites individualistes. Dans un excellent dossier consacré aux travaux du philosophe Vincent Descombes, tout particulièrement à sa contribution à la clarification du langage sociologique, Alain Ehrenberg montre la confusion à la fois logique et anthropologique qui a conduit « des sociologues et des anthropologues en nombre croissant à penser qu’il fallait abandonner l’analyse de la société pour celle du sujet » (2005, p. 201). En un mot, comme le souligne Descombes, ces sociologues baignent en pleine illusion nominaliste, celle qui consiste à penser qu’on peut agir de soi-même.

9Le détour par Wittgenstein permet à Descombes de montrer la cohérence logique, longtemps sous-estimée selon lui, des travaux de Mauss, Dumont et d’un psychanalyste et anthropologue moins célèbre, Edmond Ortiguès, qui résume le nœud du problème théorique disputé en une phrase : « Le procédé par lequel on substantifie le « moi » ou le « soi » est le même que celui qui sert à fabriquer des Dieux et des fantômes » (cité par Ehrenberg, 2005, p. 206). Ehrenberg signale les quatre formes contemporaines de cette confusion problématique pour le raisonnement sociologique, que je simplifie comme suit : la diffusion d’une double croyance à une désinstitutionnalisation et à un déclin de la normativité au profit d’un choix infini entre styles de vie ; la diffusion d’une version sociologique de la philosophie de la conscience, car la sociologie du soi doit mettre en scène un agent social qui se fonde lui-même ; l’inexistence de raisons logiques ou anthropologiques de penser que l’individu d’hier était moins conscient de lui-même, moins « subjectif », moins « stratège » que celui d’aujourd’hui ; et enfin, l’oubli du fait que la vie en société est une caractéristique naturelle de l’espèce humaine et sans elle parler d’individu n’a pas de sens.

10Dans cette optique wittgensteinienne, l’oubli de la société dans l’analyse sociologique est, en bout de ligne, un défaut au niveau du raisonnement sociologique. Les travaux de l’école française de sociologie fourniraient alors un modèle adéquat pour une analyse simultanée de l’individu et de la société, car logiquement et anthropologiquement indissociables. Cet appel à la clarification cognitive, qui n’a rien de dramatique car le sort de l’humanité ne semble pas en dépendre, présente des avantages et des inconvénients. Parmi les avantages les plus bénéfiques pour le raisonnement sociologique, on peut souligner celles-ci : l’exigence de s’exprimer plus clairement sur des problèmes complexes, de montrer les faits qui étayent les propositions avancées dans le but de rendre les hypothèses postulées moins arbitraires, de réduire au minimum les formules incantatoires, les arguments d’autorité, les pronostics loufoques et, enfin, le moralisme humaniste. Parmi les désavantages liés à cette manière de faire de la sociologie, j’en retiens deux : 1) l’oubli de la société n’implique pas forcément de tomber dans l’individualisme méthodologique. L’analyse de ce que Martuccelli appelle l’intermonde ou encore les travaux de Bashkar démontrent justement que l’on peut éviter le recours abusif aux deux universaux les plus sollicités par les sociologues tels que l’individu et la société par une réflexion sur l’ontologie du social ; 2) la tendance fréquente, notamment dans le cas de certains sociologues qui s’inspirent pour ainsi dire de la philosophie analytique, à aplatir le social selon la manière logiquement correcte d’énoncer les problèmes qu’on a à analyser ou à décrire. Autrement dit, la chair du social, la consistance du social, ou l’intermonde dont nous parle Martuccelli, sont relégués à un deuxième plan au profit de la clarté logique des propos. Le retour à la société se fait dans cette optique par le langage, par l’universalité du langage, le même pour toutes les cultures, régions géographiques et époques. Mais, comme le dit Martuccelli, « la vie sociale résiste à une assimilation métaphorique achevée avec le langage » (Martuccelli 2006a, p. 16).

11En ce qui concerne la thèse de l’aliénation postmoderne, l’argument, les cibles de la critique et la teneur des propos sont tout autres. Les travaux de Michel Freitag en sont l’exemple québécois le plus important. Freitag affirme que « le mode de reproduction de la postmodernité représente une nouvelle forme radicalisée et absolutisée d’aliénation et de réification, où non seulement l’idée hégélienne d’une synthèse ultime est abandonnée, mais où s’opère en plus, pour la première fois dans l’histoire des formes sociétales, la dissolution de tous les lieux ontologiques de synthèse » (2002, p 116). À la différence de la thèse du biais cognitif, le constat ici est fort dramatique et les enjeux se situent à l’échelle de l’humanité et de l’histoire des formes sociétales. On postule l’aliénation radicale, la réification absolutisée, la dissolution de tous les lieux ontologiques de synthèse, la discontinuité historique inédite, l’abandon des synthèses ultimes, etc.

12Comment ces processus socio-historiques se traduisent-ils dans le raisonnement sociologique ? L’auteur de répondre : « Ontologiquement parlant la forme matricielle de cette aliénation, spécifiquement postmoderne, consiste en la dissolution tendancielle de toute entité synthétique, tant subjective qu’objective […] Cette tendance est […] parfaitement anticipé par l’œuvre de Luhmann […] par toute la philosophie de la déconstruction, ainsi que par la rhétorique de procès sans sujets ni fin à laquelle ont succombé des auteurs aussi divers qu’Althusser, Foucault, Derrida, Deleuze et Guattari. De manière plus indirecte, c’est d’elle encore, que la philosophie analytique fait la promotion » (p. 116). La généralisation proférée par une telle logique se fait pour l’essentiel par l’analyse d’une tradition philosophique et sociologique presque exclusivement occidentale, qu’on a décrétée comme valable pour toute culture, car ce dont il est question ici est l’humanité même et l’histoire des formes sociétales, rien de moins.

  • 1 Un autre exemple autrefois populaire de ce procédé express de réduction de la complexité concerne (...)

13Doit-on tant regretter l’abandon de « l’idée hégélienne d’une synthèse ultime » ? Les synthèses ultimes ne simplifient-elles pas abusivement l’histoire des formes sociétales en les réduisant à l’histoire occidentale ? On se souviendra sans doute de la mystérieuse affirmation d’Alexandre Kojève, le plus célèbre exégète des saints écrits hégéliens en France qui a formé tant d’intellectuels d’envergure à l’École pratique des hautes études : « il se peut qu’effectivement l’avenir du monde, et donc le sens du présent et la signification du passé, dépendent en dernière analyse de la façon dont on interprète aujourd’hui les écrits hégéliens » (1946, p. 366). Il s’agit en effet d’un procédé fort pratique de réduction de la complexité, de la multiplication des données et du métissage concret1. Je ne sais pas s’il y a de l’aliénation quelque part, mais à choisir un diagnostic, j’opterai pour une autre vieillerie philosophico-nosographique : la folie des grandeurs, cette tendance mégalomane à légiférer toute l’histoire en l’insérant dans des formes sociétales abstraites et de surcroît, à diagnostiquer son avenir à partir d’une position géopolitiquement située, c’est-à-dire occidentalo-centrée. Que ce soit à Heidelberg, ou plus modestement à Montréal, la tentation est la même. Si comme le dit Martuccelli, « à l’origine de la pensée sociale et politique modernes, on trouve, encore et toujours, une inquiétude de policiers » (2006a, p. 2), j’ajouterai qu’on trouve aussi une inquiétude psychiatrique, au mieux « flichiatrique », à diagnostiquer l’aliénation des autres, la pensée non conforme, la déviance intellectuelle et sociétale.

14Comme disaient les antipsychiatres, il se pourrait tout simplement que ce soient les psychiatres les vrais fous, au moins les reconducteurs d’un univers conceptuel de classification qui ne convient pas à la plupart des humains, ce qui ne veut pas nécessairement dire aliénation ou ignorance. Si la société peut autant rendre fou que désigner ceux et celles qui le sont, comme l’affirmaient David Cooper et Ronald Laing à l’égard de la société capitaliste, la sociologie peut aussi exercer cette responsabilité politico-médicale envers le bien du Tout ; envers la majorité saine et normale d’une population, comme disait Durkheim, qu’il s’agisse des intellectuels ou des simples citoyens.

15On pourrait rappeler que certains naturalistes contemporains de Hegel étaient plus sensibles aux biais normatifs grossiers à l’heure de classer l’univers fort complexe des espèces vivantes que de nombreux sociologues à l’heure de comprendre la diversité de la vie sociale. Geoffroy Saint-Hilaire, pour ne citer que lui, avait le souci de recourir au terme anomalie, plutôt qu’au terme anormalité, pour désigner un grand nombre d’êtres vivants qui, par leur organisation et leurs caractéristiques, s’éloignent des êtres auxquels ils devaient être comparés, tout simplement parce qu’ils étaient mieux connus et étudiés. Ainsi, l’auteur ne qualifiait pas pour autant le rapport de ces êtres à la « nature connue » de déviant, puisqu’il se souciait de ne pas confondre cette nature avec le « devoir être » canonique énoncé par le naturalisme. Ce zoologiste affirmait que « s’il y a exception, c’est aux lois des naturalistes et non aux lois de la nature, car dans la nature, toutes les espèces sont ce qu’elles doivent être, présentant également la variété dans l’unité et l’unité dans la variété » (cité par Canguilhem, 1950, p. 82). Pour paraphraser Saint-Hilaire, comment pourrait-on trouver un sens au prétendu processus de « dissolution de tous les lieux ontologiques de synthèse » ou encore à la « nouvelle forme radicalisée et absolutisée d’aliénation et de réification » sociétale en dehors des lois des sociologues ? Dans le même ordre d’idées que Saint-Hilaire, Georges Canguilhem opposait l’idée d’anormalité à celle d’anomalie, même si l’usage courant les assimile fréquemment. Anomalie vient du grec anomalia qui signifie rugosité, aspérité, inégalité. Il s’agit en principe, et je simplifie, d’un terme descriptif, alors que le mot anormal (a-nomos, qui signifie loi) implique explicitement la référence à une commune mesure ou au fonctionnement d’un ordre normatif considéré comme normal. Parfois, des biologises, zoologistes et naturalistes ont quelque chose à nous apprendre, car certains d’entre eux ont été moins évolutionnistes, ethnocentristes et normatifs que bien de sociologues de la société, de l’humanisme et de l’histoire des formes sociales.

  • 2 Selon Patrick Tort, chez Darwin il n’y a pas de rupture entre nature et société car les conduites (...)

16Par exemple, Spencer énonça en 1862 le principe général définissant la marche universelle des phénomènes organiques et inorganiques qui donnera lieu au système d’idées connu sous le nom d’évolutionnisme libéral. De ce système philosophique dérive une sociologie organiciste appuyée sur le dogme de la sélection naturelle couramment dénommé « darwinisme social ». Cependant, l’expression « darwinisme social », utilisée assidûment vers la fin du xixe siècle, amène à bien des confusions que Darwin lui-même n’endosserait pas. Pour Darwin, en effet, il n’y a pas de continuité entre la nature et la société puisque tout progrès de civilisation (le passage des formes « inférieures » à des formes « supérieures » de la vie sociale) est caractérisé par l’action « contre-sélective » des institutions humaines : les sociétés humaines mettent sur pied des mécanismes et des institutions destinés au secours et à la réhabilitation des individus les plus faibles (qui ne peuvent s’adapter aux conditions du milieu à cause de handicaps congénitaux ou acquis). En d’autres termes, il se produirait dans les sociétés humaines un retournement de la logique de sélection des espèces les mieux adaptées qui s’opère dans la nature, contrecarrant les effets éliminatoires de la lutte pour l’existence entre les individus et entre les individus et le milieu. L’hégémonie progressive des « instincts sociaux » (et par là du secours et de la réhabilitation des plus faibles) sur les « instincts sélectifs naturels » (c’est-à-dire de l’élimination des individus les moins bien adaptés) constitue le trait distinctif des sociétés humaines2. Même Darwin était moins « darwinien » que Spencer lorsqu’il s’agissait de l’espèce humaine.

Le règne de ni.. ni : lieu « concret » du social ?

17Il est intéressant de souligner la facilité avec laquelle on met en exergue le réductionnisme occidentalo-centré des biologistes, ainsi que la difficulté à souligner le même phénomène dans le domaine des sciences sociales. Prenons comme exemple un livre qui est fréquemment évoqué lorsqu’il s’agit de faire la critique du monopole biologique de la conception du vivant : Who wrote the book of life ? de Lily Kay. Cette auteure montre que le « livre de la vie » (entendons la carte de la vie, le décryptage du génome humain, etc.) a été écrit dans un contexte particulier, associé à des intérêts particuliers, aux objectifs politiques et économiques de certains pays occidentaux, etc. Ce qui semble tout à fait plausible. Mais il me semble tout autant légitime de poser une question complémentaire souvent négligée : Who wrote the book of society ?, soit cette société dont on regrette tant la disparition ou l’oubli. On n’aura pas de peine à comprendre que le livre de la vie et celui de la société n’ont certes pas été écrits par les mêmes auteurs, mais ils ont été publiés en quelque sorte par la même maison d’édition.

  • 3 L’expression est de Martuccelli (2006a, p. 10).

18Comme le rappelle Martuccelli, la grande sociologie, tout comme la grande philosophie, celle qui est digne d’être enseignée et apprise, a été produite essentiellement dans quatre pays : France, Allemagne, Grande-Bretagne, États-Unis. Elle s’est édifiée autour de l’idée de société nationale, d’État-nation, d’une inquiétude devant un ordre social instable ou d’une volonté politique du dépassement de cet ordre vers un nouvel ordre « vraiment » humain, parce que le précédent était trop traditionnel ou trop aliéné, voire les deux. Toute idée achevée de société, ou de représentation collective de l’être-ensemble renvoie, et ce depuis la naissance de la sociologie, une image spéculaire forcément distordue qui sous-tend d’une façon ou d’une autre un désir de correction. Cela atteint le seuil de caricature lorsqu’il s’agit des pays périphériques : ni la société, ni l’homme, ni l’humain, ni la modernité, ni l’industrialisation, ni l’État tels que théorisés en fonction des expériences des quatre pays mentionnés, ne semblent convenir aux réalités locales irrémédiablement désajustées, déphasées, métissées, anomales, arriérées, bestiales dirait l’antihumaniste Sloterdijk. En effet, ni vrais États, ni vraies bourgeoisies, ni vrais prolétaires, ni vraies démocraties, ni vraies institutions, ni vraies classes sociales, ni vraies nations, ni vraies révolutions… Tout au plus : « en voie de » développement, d’institutionnalisation, de démocratisation, de libération, etc. Les sociologies occidentales et les philosophies de l’histoire, dont le centre dynamique est évidemment le centre du monde, ont largement reproché à la plupart des sociétés non occidentales de ne pas être assez douées ni pour l’ordre social, ni pour la révolution de cet ordre. Au nom de la modernisation, de l’instauration des institutions démocratiques et de la civilisation, on a décimé des peuples entiers (pas assez humains, ou pas humains de la bonne façon), au nom de l’homme nouveau, on a exécuté des millions de dissidents trop à gauche (radicaux) ou trop à droite (révisionnistes), selon les besoins conjoncturels des bureaucraties des partis uniques. On a immolé des millions de personnes dans l’industrialisation capitaliste, dans les croisades de colonisation civilisatrices, mais aussi dans le Grand bond en avant maoïste et dans les nombreuses variétés de Goulags. Malgré tous ces efforts politiques et théoriques de gauche et de droite, le règne des ni...ni3, celui des métissages de modèles, d’institutions, des normes, de valeurs, de cultures, de populations, continue de résister à un seul encadrement sociologique et historique. Et si la seule réalité sociale « concrète » était encore et toujours une sorte de règne de ni…ni ?

19Le règne des ni…ni s’exprime également à un autre niveau : la montée du psychosocial. En effet, depuis une trentaine d’années la montée des interventions dites psychosociales pour régler une kyrielle de problèmes en principe hétéroclites (de la prévention du suicide à la promotion du bonheur, en passant par la réduction du stress, le chômage, la violence, le racisme, le décrochage scolaire, etc.) pose à nouveaux frais la question de la nature du social : de quoi est-il fait ? De nombreux phénomènes considérés problématiques, c’est-à-dire qui attirent toujours une certaine forme d’intervention sociale, mettent à l’épreuve les catégories dont nous disposons pour appréhender le social en mettant de l’avant leur statut ontologique complexe : ni tout à fait sociaux, ni tout à fait psychologiques, ni tout à fait collectifs ni tout à fait individuels, ni tout à fait normaux ni tout à fait pathologiques, ni tout à fait conformes, ni tout à fait déviants, mais donnant l’impression de se situer toujours quelque part entre les deux … Ce langage de plus en plus répandu du psychosocial et du socio-psychologique qui signale un inconfort théorique à nommer des phénomènes à première vue inclassables, me semble un indicateur précieux de l’insuffisance de la sociologie de la société et de la psychologie de l’individu à comprendre de nombreux problèmes sociaux et psychologiques contemporains qui interpellent des disciplines diverses (sociologie, psychologie, psychiatrie, criminologie, santé publique, etc.). Comment ne pas penser à cet « entre-deux » du système et des acteurs dont nous parle Martuccelli pour recentrer l’analyse sociologique ?

20Les énormes problèmes diagnostics de la psychiatrie contemporaine (anxiodépressions, épisodes borderline, passage à l’acte multiples attribués à des problèmes « mentaux », formes d’inadaptation dites psychosociales, épuisement professionnel, etc.) pourraient être mieux appréhendés dans une lecture prospective de va et vient « entre » le psychologique et le social que dans une démarche de dénonciation de la médicalisation croissante d’un social qu’on n’arrive pas à définir, ou encore, dans une responsabilisation individualisante et psychologisante de tout comportement problématique même s’il est généralisé à des populations entières. En effet, l’univers actuel des pratiques dites de santé mentale constitue un lieu privilégié d’observation de différentes formes de la socialité contemporaine, un lieu où se manifestent certaines injonctions sociales indiquant aux sujets ce que l’on attend d’eux, mais également un lieu où ceux-ci témoignent de leur incapacité, de leur impossibilité, voire de leur résistance à y répondre, par la production de symptômes, la manifestation de leur souffrance ou des passages à l’acte socialement problématiques. Les interventions psychosociales, psychothérapeutiques et psychiatriques contribuent aujourd’hui de manière courante à la reconduction et à la mise au point de règles sociales, d’autant plus que les dispositifs traditionnels de socialisation subissent des transformations profondes. La famille, l’école, l’État, l’environnement de travail, voire ce que l’on appelle la communauté, ont de plus en plus recours aux interventions en santé mentale (psychosociales, psychopharmacologiques, biopsychosociales, etc.) lorsqu’il s’agit de pallier des dysfonctionnements, ou encore, de produire des comportements adaptés dans une optique dite proactive, c’est-à-dire de socialiser. Le statut profondément ambigu d’un grand nombre de ce type d’interventions au Québec, oscillant entre la socialisation (production de comportements adaptés, encadrement de comportements déviants, etc.) et la thérapeutique (soins, traitements, etc.) est un puissant vecteur de leur diffusion au-delà du contexte exclusivement clinique pour lequel elles ont été conçues (Otero, 2003), mais également un révélateur du statut complexe de la socialité contemporaine.

21D’une part, on assiste à la psychologisation de différents épisodes problématiques de la vie des sujets (contre-performances en milieu de travail, sociales et scolaires ; problèmes d’employabilité, chômage et pauvreté ; problèmes familiaux, relationnels et sexuels ; comportements perturbateurs ou dérangeants ; dépendances diverses, toxicomanies, etc.) par le biais de leur association directe au domaine de la santé mentale. D’autre part, la dimension proprement psychologique se dilue dans la logique des stratégies d’intervention où le « corps mental » (comportement et humeur) et les « environnements » (réseaux sociaux, milieux où le problème émerge) prennent de plus en plus de place. Paradoxalement, la dimension sociale semble escamotée par sa psychologisation tandis que la dimension psychique semble l’être à son tour par sa désarticulation dans la complexité matérielle du cerveau (neurosciences), l’orthopédie de l’action (techniques cognitivo-comportementales) et l’écologie complexe des réseaux de soutien (interventions communautaires).Tantôt, un épisode dépressif, une crise psychotique, un passage à l’acte attribué à des troubles mentaux peuvent amorcer ou aggraver une trajectoire de vulnérabilisation sociale, voire de déclassement social. Tantôt, une trajectoire de vulnérabilisation sociale peut être à l’origine de symptômes psychologiques, comportements non conformes, formes de dépendance, etc. En cours de processus, le social vulnérabilisé, le mental pathologique et le social problématique (comportements non conformes, menaçants, dangereux, à risque ou dérangeants) sont difficiles à distinguer clairement de même qu’il en est de saisir leur interaction, voire la possible préséance de l’un sur l’autre. Les stratégies d’intervention en santé mentale, même lorsqu’elles ont des visées thérapeutiques explicites, traduisent une part significative des clivages, tensions et conflits sociaux en les thématisant en termes de « manque d’habiletés et de compétences psychosociales », « perte d’autonomie », « inadaptation psychologique ou psychosociale », « ralentissement (ou accélération) psychomoteur », « troubles de l’humeur », « troubles de l’attention », « rigidité cognitive », « stress », etc. Autant de thèmes qui signalent une « ligne de faille » psychologique ou psychiatrique (c’est-à-dire mentale) au niveau des modes d’institution de l’individualité contemporaine (notre soi social actuel) chez certains individus et catégories de personnes. Toutefois, ces clivages, tensions et conflits sociaux, de même que les groupes de personnes qui sont les plus touchés, sont de plus en plus difficiles à catégoriser, voire à nommer, dans le seul langage soit de la sociologie de la société, soit de la psychologie de l’individu (Otero, 2005).

22Au Québec, comme dans d’autres sociétés occidentales, où de puissants processus d’individualisation, de nouvelles injonctions normatives et des dynamiques inédites de production d’inégalités sociales sont à l’œuvre, les problèmes de santé mentale et les problèmes sociaux sont de plus en plus difficiles à dissocier. Le codage ambigu en termes du « psychosocial » en est un symptôme. La psychiatrie et la psychologie s’emploient, comme jamais auparavant, à fournir des clés pour expliquer des phénomènes sociaux problématiques (chômage, décrochage scolaire, suicide, délinquance, itinérance, violence familiale, abus de substances, dépendance au jeu, obésité, etc.) tandis que la sociologie et l’anthropologie s’efforcent de comprendre la prévalence de certaines troubles mentaux (dépression, hyperactivité, troubles alimentaires, toxicomanies, etc.) à l’aune de transformations sociales récentes. Les symptomatologies de certains problèmes de santé mentale et les caractéristiques de certains problèmes sociaux se chevauchent, voire se confondent, d’une manière inédite. Les auteurs du DSM-IV (Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders, la bible de la psychiatrie américaine), lorsqu’ils évoquent les difficultés épistémologiques que suscite la définition du concept du trouble mental, rappellent que les critères utilisés pour le définir sont les suivants : « souffrance, mauvaise capacité de contrôle de soi, désavantage, handicap, rigidité, irrationalité, modèle syndromique, étiologie et déviation statistique » (DSM-IV, 2000, p. XXXV). Ces critères maintiennent le système de classification des troubles mentaux ouvert en permanence sur le social en fonction de 1) la variation normative des comportements (moyenne statistique) et 2) les horizons axiologiques et culturels de définition des seuils de tolérance de différentes formes de souffrance, des dysfonctionnements sociaux et de comportements socialement problématiques (non conformes, déviants, dangereux, dérangeants). L’extension sans précédent de l’univers de la santé mentale dans les sociétés contemporaines, loin d’être un effet unilatéral de la prégnance de la psychiatrie et de la psychologie sur la définition des problèmes sociaux, est indissociable des profondes transformations de la normativité sociale qui ont cours depuis les trente dernières années. La capacité ou non de satisfaire minimalement les exigences sociales nouvelles (ou renouvelées) définit dans la pratique, c’est-à-dire dans la vie quotidienne des individus, la frontière toujours mobile entre la normalité et la pathologie, l’adaptation et l’inadaptation, la conformité et la déviance, la vulnérabilité et la résilience, la dépendance et l’autonomie, la compétence sociale ou l’incompétence sociale, la performance et la contre-performance.

23Du côté de la sociologie qui étudie les phénomènes contemporains de vulnérabilité sociale et d’émergence de nouveaux comportements problématiques, on peut de moins en moins ignorer les modèles d’analyse qui tiennent compte des épisodes particuliers (expériences traumatisantes, troubles de santé mentale, etc.) ponctuant, et parfois détournant, les trajectoires sociales des sujets. Du côté de la psychiatrie et de la psychologie, on peut de moins en moins ignorer les grandes logiques (injonctions normatives, dynamiques inégalitaires et discriminatoires, etc.) et variables sociales (pauvreté, chômage, isolement social, sous-scolarisation, etc.) qui distribuent de manière inégale, pour ainsi dire, la santé et la maladie, le bien-être et la souffrance sur les populations et les individus. Une sociologie de l’« entre-deux » semble ici plus pertinente que jamais. En fait, si la sociologie a trop privilégié l’idée de société comme socle de sa représentation historique au détriment de l’expérience bien plus riche et insaisissable de la modernité, on pourrait dire que le DSM-IV la privilégie également par le biais de l’assimilation des comportements moyens, c’est-à-dire nord-américains, aux comportements normaux, appauvrissant souvent la richesse réelle et la signification plurielle (et non seulement pathologique) des symptômes ou de comportements non conformes, somme toute des expressions phénoménologiques du règne des ni …ni, souvent non diagnosticables avec les outils nosographiques standardisés.

24Si le triangle analytique fondateur de la sociologie, comme le dit Martuccelli, est celui formé par « l’inquiétude pour l’ordre social, la réponse par l’idée de société et les secousses de la modernité » (2006a, p. 5), on est condamnés à toujours recommencer puisque nulle part « l’idée de société n’a été capable de suturer véritablement la modernité » (p. 7). En effet, si l’on reconnaît que « la sociologie a trop privilégié l’idée de société comme socle de sa représentation historique au détriment de l’expérience de la modernité » (p. 6), la proposition de Martuccelli de recentrer l’analyse sociologique sur la question de la « possibilité irréductible de l’action - la question d’un monde social où, quelle que soit la force des conditionnements, il est toujours possible d’agir - et d’agir autrement » (p. 13), constitue une voie prometteuse pour l’avenir de la discipline.

Les bons côtés de l’oubli de la société

  • 4 Il faut entendre ici le terme de disputatio - traduit par ‘dispute’ ou encore ‘discussion’ –au sen (...)

25Il me semble qu‘au-delà d’une question d’aliénation ou de biais cognitif, toujours de l’autre, il demeure possible de se situer, dans ce type de débat théorique, sur un terrain moins dramatique et moins inédit dans l’histoire des formes sociétales, à savoir : celui des questions disputées.4 En effet, une question disputée, comme l’appellent les philosophes, est une question à laquelle l’on répond par un exercice d’argumentation dont l’enjeu est d’étayer une prise de position sur un sujet fatalement controversé. Parfois c’est seulement de la rhétorique et du jeu d’oppositions d’autorités intellectuelles éternellement en lice. Parfois, il s’agit de formuler de nouvelles hypothèses en fonction de données nouvelles qu’on considère cruciales à un moment donné de l’histoire, ce qui établit une « connexion forte » entre question disputée et problèmes de société. La montée du psychosocial, l’hybridation entre le technologique et l’humain, la mondialisation du métissage tous azimuts et les caractéristiques de l’individualité contemporaine me semblent appartenir à cet univers de phénomènes autour desquels cette « connexion forte » peut s’établir et ainsi remobiliser l’économie instable entre théorie sociale et réalité sociale.

26Les deux derniers livres de Martuccelli (La consistance du social et Forgé par l’épreuve) montrent que l’on peut à la fois souligner l’insuffisance théorique de concevoir un social purement langagier (c’est-à-dire sans consistance) sans pour autant être logiquement confus, et se passer du concept de société sans pour autant être aliéné, et sans non plus supposer ces insuffisances psychiatriques ou cognitives chez les autres. D’entrée de jeu, l’idée d’abandonner ce réflexe sociologique qui consiste à organiser à tout prix la vie sociale autour de l’idée de société, invite d’une part à la mise en perspective de théories qui prennent en charge toute l’« histoire des formes sociétales », comme si cette vanité intellectuelle pouvait être exercée sans « oublier » à son tour de multiples formes sociétales. D’autre part, elle invite fortement à la reproblématisation de certains universaux autrefois intouchables devenus aujourd’hui encombrants. Ce qui est déjà beaucoup. En effet, l’« oubli » n’est pas toujours infécond même si l’on vit à une époque où tout doit être objet de mémoire pour en tirer une leçon (le plus souvent pour les autres) et pour fortifier (voire construire de toutes pièces) une identité qui mérite, comme toutes les identités, d’être sauvée. Car l’« oubli », lorsqu’il est méthodologique et non « oubli de l’oubli », comme disait Deleuze, peut permettre de se pencher sur ce qui émerge sans le formater à coup d’universaux tout usage, de phrases incantatoires, de pessimisme académique de bon ton, mais en l’approchant avec des instruments conceptuels plus souples : la sociologie de l’intermonde en est un. Le social est bien sûr consistant, pour employer l’expression de Martuccelli, mais aussi plus diversifié et insaisissable que ce que la sociologie occidentale l’a laissé croire. Et, de ce fait, plutôt irréductible à des catégories pseudo universelles géopolitiquement situées. De là le besoin d’une épistémologie qui permette de penser l’universel humain (si cela veut dire quelque chose) et le particulier social et culturel comme des systèmes ouverts les uns sur les autres. Même chose pour le collectif et l’individuel. Sans cet exercice de décentrement et d’assouplissement disciplinaire, il y aura toujours des humains, des modernisations, des démocratisations, des États, des classes et des révolutions inachevés, anormaux, déviants, ou en voie de devenir ce qu’ils doivent être.

27Depuis la deuxième moitié des années 1970, la sociologie est moins présente lorsqu’il s’agit de discuter de plusieurs enjeux de société. Il me semble que la connexion forte dont je parlais plus haut entre questions sociologiques disputées et problèmes de société s’est quelque peu affaiblie. Les économistes, les criminologues, les spécialistes de la santé, les juristes, les éthiciens et les psychologues, les psychiatres, sont de plus en plus convoqués à l’heure d’expliquer la pauvreté, le chômage, la maladie, la sexualité, la folie, la mort, etc. À ce niveau, sur cet oubli de la sociologie et des sociologues, il y a certainement de quoi s’inquiéter et réfléchir, tout comme il y a de quoi se préoccuper de l’absence d’autocritique de la sociologie, notamment sur ses dérives ethnocentristes, moralisantes et normatives. Oublier la société n’est pas oublier le social, mais il ne s’agit pas non plus d’oublier que la sociologie est une science empirique et que les domaines qu’elle problématise sont investis de plus en plus par des disciplines parfois concurrentes, parfois complémentaires, qui produisent également de la connaissance qu’on ne peut plus ignorer. Les « intermondes » disciplinaires me semblent également de plus en plus incontournables à l’heure de produire des analyses qui rendent compte de la complexité des phénomènes sociaux contemporains. Il me semble que, de plus en plus, la connaissance profonde du domaine empirique, par exemple, des drogues, des médicaments, des troubles mentaux, du système de santé ou du système pénal, s’impose comme préalable indispensable à une théorisation verticale et universelle de la prohibition du tabac, de la légalisation du cannabis, des avantages des virages communautaires, de l’abolition du système carcéral, ou encore de la place de tout cela dans un système totalitaire global qu’il faut dénoncer. Bien sûr, la prétention à faire le tour d’un problème précis dans un champ particulier à coups d’universaux (Autre, Société, Pouvoir, Système, Tout, Mal, etc.), la sociologie empiriste de service et le besoin de dire aux autres comment ils doivent vivre, n’ont certes pas disparus. Et ne disparaîtront peut-être jamais. Toutefois, l’arrimage de la complexité empirique des phénomènes sociaux et de la complexité des théories et méthodes déployées pour les appréhender n’enlèveront jamais le doute inquiétant que Lévi-Strauss soulevait quant à l’incertitude ultime de l’analyste des mythes. En effet, l’anthropologue se demande si les mythes (ou en l’occurrence les phénomènes sociaux) ne finissent pas par ruser avec ceux qui essaient de les démasquer :

« On joue contre le mythe ; et il ne faudrait pas croire que le mythe n’a plus à nous offrir qu’une partie périmée. Les mythes ne consistent pas en parties jouées une fois pour toutes. Ils sont inlassables, ils entament une nouvelle partie chaque fois qu’on les raconte ou qu’on les lit. Mais, comme aux échecs, à mesure que la partie avance, la stratégie d’abord impénétrable d’un des adversaires se dévoile. Vers la fin, quand celui-ci n’a plus le choix qu’entre un nombre limité de coups, le joueur près de vaincre peut même anticiper une stratégie devenue transparente, et l’obliger à se modeler sur la sienne » (1991, p.10).

28Dans l’analyse du social, on ne sait jamais avec certitude qui impose sa stratégie à qui, les classiques, les écoles, la méthodologie, les données, l’époque. On ne sait jamais avec certitude si le mythologue a réussi à déchiffrer le mythe ou si le mythe a fini par entraîner (et confondre) le mythologue (et ses théories) à l’intérieur de son jeu. La vie sociale, tout comme le mythe, n’a plus en effet à nous offrir qu’une partie périmée. Modestie essentielle, et nullement relativisme, dont toute théorie sociologique pourrait s’inspirer. Il me semble que la sociologie de l’intermonde en prend acte, d’autant plus que l’histoire de la discipline est chargée, trop chargée peut-être, d’ethnocentrismes lourds de conséquences, de prophéties loufoques et d’utopies devenues des cauchemars.

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Notes

1 Un autre exemple autrefois populaire de ce procédé express de réduction de la complexité concerne la place de l’Amérique latine dans l’histoire des formes sociétales. Dans La raison dans l’histoire, Hegel nous apprend ceci : « comme la nation autochtone a disparu ou presque, la population active vient surtout de l’Europe, ce qui se passe en Amérique latine a son origine en Europe » (pp.235-6).

2 Selon Patrick Tort, chez Darwin il n’y a pas de rupture entre nature et société car les conduites contre-sélectives caractérisant les sociétés humaines ont été « naturellement sélectionnées » et, par conséquent, « c’est l’effectivité du retournement qui provoque, sans rupture, un effet de rupture » (Tort, 1983 et 1985).

3 L’expression est de Martuccelli (2006a, p. 10).

4 Il faut entendre ici le terme de disputatio - traduit par ‘dispute’ ou encore ‘discussion’ –au sens le plus technique du terme. Au Moyen Âge, en effet, la disputatio est tout à la fois une méthode d’enseignement et de recherche, une technique d’examen et une forme d’exercice omniprésente dans les mœurs intellectuelles et universitaires des médiévaux. Liée à la définition aristotélicienne de la dialectique, elle se présente sous la forme d’un débat oral entre deux ou plusieurs interlocuteurs et se tient devant un auditoire. Un « opponens » vient présenter des objections à la thèse proposée puis un « respondens » est chargé d’opposer des contre-arguments aux objections premières, de sorte qu’il pouvait s’établir un véritable débat d’arguments. Une fois l’ensemble des arguments épuisés, le maître tranche le débat en une solution argumentée, dite « determinatio ». Ce maître parmi les maîtres n’existe pas en sociologie, c’est la réalité qui finit par trancher, en paraphrasant Martuccelli, par les « secousses de la modernité ».

Auteur

© Presses universitaires de Louvain, 2011

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