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Françoise Duby

Conclusion

Texte intégral

1Le totalitarisme est-il générateur de trauma ? Quelles similitudes peuvent faire échos pour aider à penser ? Notamment, au sens de la démocratie telle que Claude Lefort la présente, partie prenante de notre humanité bien plus en fond qu’une idéologie héritée des Lumières.

2Je reprends les enseignements évoqués au premier chapitre. Des symétries existent bel et bien entre des modèles qui inspirent les décideurs de notre époque : celui du modèle gestionnaire et managerial de nos entreprises capitalistes (en regard les nouvelles conflictualités du travail qui réfèrent au suicide et au harcèlement moral) ; celui de l’État social actif (éclairé par une forme plus ou moins nuancée de néo-libéralisme, un management comme fin des pratiques activantes de tous bords ; un individualisme moderne offrant une figure de la responsabilité problématique, dont l’égide des droits de l’homme n’y joue pas la moindre contradiction) ; celui de l’Institution totale à la Goffman (toujours en contexte, idéologique et imaginaire, même si de fait génératrice de ses propres dynamiques et incidences sur les sujets qui la composent) ; et, celui des professions et des institutions psycho-médico-sociales, si elles ne prennent pas le temps du recul. S’y pose la mise en place d’un débat mature, capable de dépasser les enjeux de pouvoir et du financier, capable de dépasser les nécessités de ce qu’un auteur psychologue, dont j’oublie le nom, appelait « occupation anale des places ».

3En terme de symétrie, notons que dans tous ces modèles, le pouvoir et le sens du prescrit se font opaques, sous les préceptes d’une apparente « pure fonctionnalité » qui apporte l’illusion de faire monde exclusif, monde du UN totalitaire. Illusion du plein en réponse d’une illusion du vide. La modalité du prescrit y est de fait celle d’un pragmatisme très présentifiant, ne laissant que peu de sortie hors du monde ainsi désigné. Pragmatique, il est incitatif, sous la gouverne de l’action et du passage à l’acte. Le pensé n’y fait pas outil critique, sous peine de démonter le caractère illusoire (et illusoirement enfermant) des prescrits et de la fiabilité du modèle lui-même. La responsabilité repose sur les épaules d’Individus (sorte de préconstruits) et non de sujets dotés d’un libre arbitre et d’une autoréflexion. Grâce à cela, le conflit collectif et les enjeux à le mettre au travail sont bien entendu passés au bleu.

4L’exclusion n’est pas affaire de désordre à ranger. Exclus de quoi en somme ? Des débats pour faire société, d’une vision mature de la difficulté et de ce qui peut s’expliquer derrière l’apparent désordre. L’exclusion en regard de ce qui vient d’être décliné tout au long de ces pages réfère donc à cette usurpation du tiers, quelles qu’en soient les formes et modalités, totalitaire, perverses. Usurpation susceptible de concerner pareillement les hommes, les imaginaires et les appareils mis en place. La restitution du tiers est ici une notion fondamentale. Elle est cruellement sous-abordée nécessitant plus qu’une manif et l’autorisation d’une banderole porteuse de slogans. La restitution et celle de cet héritage du droit à se construire. Pour ce faire le travail en culture rappel à quel point la démocratie est fondamentalement anthropologique. D. W. Winniccott l’avait parfaitement saisi.

  • 1 Le texte de Marcel Mauss , Essai sur le don, paraît en 1923 – 1924 dans la revue française L’Année (...)

5Marcel Mauss n’évoquait-il pas que le Don était un « fait social total »1. Il révèle encore à quel point il était avant tout « agonistique », éminemment conflictuel. La haine en dit long sur le possible avènement de la négativité, moteur de notre réflexion, épistémique également. On saisit ici plus étroitement l’enjeu du travail en culture, c’est-à-dire respectueux des cultures, tenant compte que toutes ne sont pas porteuses de cette autonomie, ce qui apparaît clairement dans le cas de Farid.

  • 2 GENARD, Ibid, p.26 citant E. Cassirer, La philosophie des formes symboliques, t. II, La pensée myt (...)

6Pour le propos qui concerne cet ouvrage, rappelons qu’il s’agit de la sauvegarde, de l’avènement d’un « soi éthique ». Genard cite ici Eugène Cassirer2 qui saisit en quoi la pensée grecque est porteuse d’un avènement dont les grecs ne seront pas en mesure de saisir le plein potentiel. Il est fait état ici du passage de l’épopée à la tragédie : « En faisant passer, contrairement à l’épopée, le centre des évènements de l’extérieur à l’intérieur, la tragédie donne naissance à une nouvelle forme de conscience de soi éthique qui va désormais transformer l’essence et la figure des dieux eux-mêmes. » Genard de poursuivre : « C’est cette intuition que chercheront, selon lui, à formuler les philosophes grecs, développant ainsi les prémisses d’une pensée éthique ». L’époque ne permettant pas l’avènement d’un sujet doté en interne de responsabilité.

7Que devient l’humain dans la dèche ? Mais plus encore à quelle déprise illusoire de lui-même est-il contraint ? Question essentielle. A quelle déprise illusoire de lui-même ? Celle du sens même de la haine et du conflit qui l’habite, tel un collectif manquant et usurpateur incorporé. Tout comme l’Individu d’un Etat Totalitaire, le fou du Moyen-Âge tel qu’en parlait Michel Foucault, l’exclu lui-même devenu autre maléfique, hétéronome d’une société qui se prétend autonome ?

  • 3 Jean-Pierre Le Goff, citant Claude Lefort, p. 35, LE GOFF, J.-P., 2003 , La démocratie post-totali (...)

8Avec Claude Lefort3 « Le totalitarisme n’annule pas seulement les signes distinguant la société de l’Etat, il abolit toute division. Il ne peut tolérer la coexistence et la libre confrontation des intérêts, des opinions des croyances. Il s’acharne à saper les « conditions de reconnaissances mutuelles, de la relation du semblable au semblable », «la « virtualité du rapport social, des liens élémentaires de réciprocité ». La dénégation de la division interne est poussée à l’extrême et aboutit à la création d’un « Autre maléfique » qui ne peut être qu’extérieur à la société unifiée […] l’ennemi est porteur d’une altérité dont la menace est toujours à conjurer ».

9Si la démocratie est invention permanente, ici espace d’accueil en culture, tiers aimable à offrir au partage…

Notes

1 Le texte de Marcel Mauss , Essai sur le don, paraît en 1923 – 1924 dans la revue française L’Année Sociologique.

2 GENARD, Ibid, p.26 citant E. Cassirer, La philosophie des formes symboliques, t. II, La pensée mythique, Ed. de Minuit, Paris, 1972, p.232-234.

3 Jean-Pierre Le Goff, citant Claude Lefort, p. 35, LE GOFF, J.-P., 2003 , La démocratie post-totalitaire, La Découverte / Poche, Essai.

© Presses universitaires de Louvain, 2010

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