Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Accueil en exclusion

 | 
Françoise Duby

Chapitre 4. Au pays des déshérités et des laissés pour compte

Texte intégral

L’importance de faire mémoire avant d’agir

1Les Frères Dardenne sortent leur film « Rosetta » avec le succès que l’on sait. C’est Attac (mouvement altermondialiste) qui fait ce soir présentation du film au Parc de Liège. Le mouvement Attac ayant été récupéré et noyauté à la vitesse du son, le public dans la salle est majoritairement proche de la « gauche laïque » (version liégeoise). « Les Frères » reçoivent les questions en fin de projection. On s’étonne. Pourquoi abandonne-t-elle l’ami qui veut l’aider ? Pourquoi le laisse-t-elle se noyer ? Pourquoi cette course éperdue ? Pourquoi a-t-elle mal au ventre ?…

2Deux mondes viennent de se rencontrer. Celle d’une gauche idéologique et statufiée prise dans le jeu de miroir clos de ses représentations très rationnelles et ataviques et celle d’un vécu, restitué au plus près d’un contemporain, qui ni de gauche, ni de droite, n’a d’autre choix (et non d’autres fins) que celui de se vivre dans un mouvement éperdu. Très éloigné du plan épuré, il s’agit du mouvement d’une lutte, où les séparations d’espaces se fondent, espaces interne et externe, lieux de vie, espaces de rencontre et du temps quotidien. Mouvements arrachés, celui d’une survie, d’une souffrance portée par l’oeil obsédant de la caméra, témoin d’une impossible échappée.

3Imaginons que Rosetta ait dans son parcours fait rencontre d’une maison d’accueil. Ayant perdu tout lieu réceptacle, n’ayant pu accepter l’aide de cet ami, elle arrive épuisée un soir à la maison d’accueil, quel accueil lui sera-t-il réservé ? Quel accueil est-elle en mesure de recevoir ? Quel accueil devrait-on lui apporter et pourquoi ? Qu’est-ce que faire accueil ?

4Rosetta me fait penser à cette survivante d’une guerre impossible à transmettre, et là n’est pas la moindre difficulté.

5Cette guerre est indicible dans la mesure où elle ne trouvera pas les mots pour nous en parler ou alors, plus tard, dans quelques années, quand elle sera en mesure de penser cette course folle et éperdue. Et puis, elle vient d’un univers ou cela ne se fait pas de parler de soi. On ne lui a pas appris et sa mère et son père étaient des gens comme ça. De condition simple sans grande éducation où la force physique et la volonté avaient plus de place que tout le reste. C’est du moins ce dont elle se rappelle de son père mort, de sa mère quand elle ne buvait pas encore…Avant de vivre dans ce camping de merde ! Cette guerre est indicible dans la mesure où il n’existe pas non plus de point de chute pour la recevoir pour en assurer le prolongement réflexif, mais également vécu. Rosetta n’est même pas en mesure d’en repérer l’incidence sur sa pensée, sur ses tripes et les urgences de sa vie. Elle tient au corps du présent. Depuis ? Elle ne se rappelle pas…sauf par le corps.

6Quant à l’accueil social fait à Rosetta, qui n’a plus pour famille que cette mère qui lui fait honte, il y aura prise en compte de ses difficultés concrètes, mais pas de son vécu envisagé comme « marginal ». Il y a des chances que l’on ne saisisse pas ses comportements. « Déviante » pour la justice, « Toxicomane » pour nombres d’intervenants psychosociaux, tout à la fois pour les centres d’accueil, « Psychiatrisable »,… Qu’en sera-t-il de cette possibilité d’identification pour se reconstruire au lieu du stigmate, du préconstruit des « acquis professionnels », de la découpe atomisante et « professionnelle » de « la prise en charge ». Qui sera-t-elle encore ? Comment trouver le prolongement d’elle-même dans le monde qui l’entoure ?

L’impasse de vie comme lieu de la rencontre

7L’« impasse de vie » est donc celle de la rencontre si fréquente en maison d’accueil. Mais l’ « impasse » est inscrite en creux (exclu oui, mais de quoi ?). Son langage ne sera pas explicite, très souvent traumatique ou traumatogène. Il convient donc de retrouver cette impasse sous l’enfouissement des images et des représentations, derrière les adaptations, les stratégies, les silences, dans les zones arides et désertiques des projections de la haine et de la destructivité. Un pas de plus est franchi quant aux défenses précitées et autres aliénations qui contribuent à faire obstruction.

8Le traumatisme apparaît tel un concept, qui même s’il n’est pas toujours adéquat pour décrire l’ensemble des situations, peut aider à saisir la violence vécue dont il est question, complexité à vivre trop souvent réduites à l’état de « boîte noire » et de ce fait méconnues, voire oubliées parce que sans mot.

  • 1 Claude Louzoun parle d’une réactivation d’affects liés à des expériences catastrophiques archaïque (...)
  • 2 La mémoire peut vampiriser le sujet, notamment pour les traumas intergénérationnels (on parle d’hy (...)

9Et le traumatisme n’a pas de mots par nature. Il s’agit de l’indicible, par excellence. Le traumatisme fait partie du monde vécu et de l’indicible. Son jeu retors est celui de l’indicible dans le temps suspendu. Il se fait corps parasite d’un impossible vécu. Il devient l’espace-temps. Son espace est celui de la chair, des tripes et des boyaux, des muscles, des pores de la peau, des yeux. Il peut se faire organe, tension, broyer les cavités internes. Il peut avoir eu lieu il y a une vie et ronger encore les séparations du dedans, membranes et parois, transpercer le corps, provoquer des excitations insensées. La tête n’a rien pu faire. Les barrières qui devaient faire obstacles ont cédé sous la pression. Des images pêle-mêle sont ressorties de leur boîte. Les vécus enfouis, les émotions éteintes de l’enfance très précoce ont fait collusion, confusion sous les assauts vécus et à présent incarnés1. L’intrusion était massive, à jamais parfois. C’est un corps étranger qui met en exil, ravage, la tête et la mémoire2. Cri sourd. C’est le vécu d’un passage à l’acte du monde.

  • 3 « Le moindre mouvement, le moindre bruit [de l’analyste] sont immédiatement interprétés comme inte (...)

10Le traumatique dont je fais état ici est plus celui d’un vécu traumatogène en raison des violences, manques, transgressions, pertes ressentis. Ce vécu est majoritairement constellé de micro-guerres répétées sur des scènes différentes, généralement sous abordées et ignorées. Il s’agit donc ici de localiser ce qui doit être compris comme étant selon moi de l’impossibilité à faire face de manière « honorable », « morale », « volontaire », « autonome ». Ces termes n’ayant cours que dans un monde de quiétude, de paix…et d’apparente (?) normalité. La normalité ne doit en tout cas pas devenir le bâton d’un règlement de compte moralisateur. Elle n’a tout bonnement rien à voir. De fait, un autre travail commence qui n’est pas sans risque. Je suis d’ailleurs très exposée à ce que Piera Aulagnier, citée par Micheline Enriquez, appelle la « haine du transfert » et le désinvestissement n’y est pas le moindre ennemi3.

11Je pense à la classique destruction du cadre thérapeutique, typique de ce type de travail avec des jeunes de la rue, toxicomanes, à l’enjeu de le mettre en crise, testant de manière répétée sa solidité, sa capacité à rester espace contenant. Sa résistance aux assauts destructeurs. Les modalités de mise en crise concernent : arrivées tardives, entrées, sorties, rendez-vous manqués, espace de parole parasité, attaque des liens, séduction. Dans mon travail, je tente de faire ce que je peux pour laisser un maximum de souplesse aux échanges. De là la mise en doute de ma qualification. Nombreux, surtout ceux qui ne participent pas et les professionnel(le)s ne saisissent pas l’enjeu d’agir de la sorte. Le pouvoir étant généralement l’incarnation d’un jeu d’apparences auquel tous sont habitués (Comment apprendre à perdre la face pour plus de profondeur ? Comment apprendre à sortir du jeu des apparences et du miroir, en vue d’une reconnaissance mutuelle plus profonde ?).

12Ludo-joli-cœur incarne la séduction. Il y met le paquet. Tente de transgresser l’espace de l’intime. Il a vécu la prostitution de rue. Il ne sait parler à une femme sans songer coucher avec elle. Je l’interroge pour avoir des informations sur son parcours. Il accepte apparemment complaisamment, puis au fur et à mesure je comprends qu’il se sert de moi. Il voudrait que j’intercède auprès du bureau, il a peur de se faire avoir pour ses consommations. L’entrée en contact est immédiatement objet de confusion. « Tu sais, me dit-il, j’aime les femmes plus âgées que moi… ». Puis il m’apprend, que sa mère a abusé de lui. C’est une information pour une autre. Donnant-donnant. Gagnant-gagnant ! Alors il m’explique qu’il n’aime pas les portes fermées et qu’il tente toujours de les transgresser. Je lui dis être mariée et puis, je lui explique que mon numéro de GSM est public, qu’il connaît mon adresse et que je l’ai invité plusieurs fois à faire partie d’un petit groupe de réflexion qui s’est réuni les mercredis des vacances à mon domicile. Il comprend qu’il n’y a rien à gagner et s’enfuit comme il n’a pas son pareil.

  • 4 Green , A., 1990, La folie privée. Psychanalyse des cas-limites, Paris, Gallimard, NRF Connaissanc (...)

13Je ne m’impose donc pas comme Autorité Castratrice et Toute Puissante, je ne suis pas La Loi, mais je suis prise, au même titre que les autres qui m’entourent, par les mêmes contraintes que je me dois de respecter, parce que tout simplement cela rend la vie en collectif plus abordable. Je laisse le temps au temps. Je tente la mise en place d’un espace d’accueil, qui ne soit pas vécu comme dangereux, menaçant, intrusif… Ce qui n’est pas aisé dans une maison où tout se répète et tout se contrôle. Mais la limite pour de la limite, la règle pour de la règle, la structure pour de la structure. Est-ce suffisant ? Encore une fois, et bien qu’il soit utile de réglementer, de structurer autant que faire ce peut l’espace et le temps, n’est-ce pas qu’illusion d’agir ! Il ne s’agit pas d’ « avoir » des limites mais d’ « être » limité, écrivait Green4. Il ne s’agit pas pour le professionnel d’incarner de manière caricaturale le rôle du Tiers, du Père et de la Loi. Cet espace et ce temps, à qui appartiennent-ils ? En propre, sûrement pas à un professionnel qui y réaliserait ses enjeux personnels de pouvoir. Le parcours des identités et des acceptations de la contrainte font partie d’un jeu d’échanges complexes et profonds, de risques identitaires associés à des vécus d’angoisses considérables qu’il convient d’entendre et d’être en mesure de respecter et non de répéter aveuglément. Il convient en quelque sorte de respecter, et pour cela il convient d’être capable de repérer (ce qui n’est pas toujours évident) les limites des personnes qui sont en face de nous, plutôt que de leur imposer de la limite pour de la limite (souvent hors limite), de l’arbitraire aveugle, intrusif et plus sûrement déstructurant (car synonyme d’une dévitalisation de la relation, si chère aux obsessionnels également, faut-il le rappeler !).

14Il convient de faire le deuil quant à l’existence d’une surpuissance magique de la Loi à apprendre comme une récitation, par cœur. Il y aurait à dire sur le sujet et les véritables leurres éducatifs qui confortent cependant nombre de travailleurs sociaux ou font illusion dans les institutions, à défaut d’autres formations. L’enjeu étant celui d’une réconciliation et d’une participation possible d’avec le tiers inclus et non d’une place usurpée.

15J’admets que ma position soit désarçonnante pour des personnes qui tiennent grâce au jeu de leur idéalisation, tant résidents que professionnels. Aussi j’y vais molo-molo avec les résidents. Je ne brandis pas de grand principe. Je ne sais être que ce que je suis, sans autre effet de démonstration, sans idéalité. Je peux comprendre que la rencontre d’hommes avec une femme qui incarnerait le manque soit impossible à affronter et je n’insiste pas si l’on ne souhaite pas participer. La survie tient parfois au fil ténu d’une puissance machiste (être féminin étant l’incarnation d’une castration vécue, donc terriblement angoissante). Je fais valoir que la solidité est également dans l’acceptation des échecs vécus et leur intégration comme outils à penser et à mûrir. La vie n’est facile pour personne.

16Je travaille somme toute sans filet, avec ma sincérité, sur le fil sensible de mes émotions, sans en faire de trop cependant. Mais c’est de la sorte que j’en apprends le plus. Je me dois de mentionner ici la nécessité de saisir à quel point il convient de conserver une distance de protection. Mais de manière qui soit la moins caricaturale possible. Je remarque que l’estime et le respect mutuel suffiront dans la majorité des cas à faire distance.

17Il est évident que travailler avec autrui, c’est d’abord et avant tout apprendre à perdre et sortir de toutes illusions, à quitter autant que possible tout ethnocentrisme, à solidifier en soi d’autres ressorts que ceux d’un narcissisme de miroir (le jeu des apparences). Tout un travail en somme, celui du tiers bien compris, qui demande plus que de la bonne volonté et qui doit faire partie d’un projet culturel fondé, partageable commun au sein d’un lieu de vie. Je pense cependant qu’à mon simple échelon, les effets soient trop ténus. On n’est de surcroît pas en maison d’accueil par choix. Comment y fonder, y reconnaître le lieu où l’on aurait envie de s’investir dans un projet de fond ? J’ai évoqué de surcroît les défectuosités du collectif et la nécessité quasi vitale de se dissocier de la difficulté ambiante vécue. Faire œuvre de tolérance est périlleux alors que tout est fait pour conserver une mise à distance de soi, un quant à soi qui aide à ne pas être en contact avec ses propres vécus, côté professionnel également.

Quand le monde se fait pervers

18Un monde d’emprise et d’aliénation, somme toute pervers qui ne se dévoile pas et opacifie ses incidences derrière une culture des Individus (?). Ce monde peut être à la fois celui de la vie vécue par d’aucuns, mais également celui des lieux d’accueil qui n’en porteraient que le nom et la maison que nous évoquons n’est certainement pas la plus terrible. Ce qui n’arrange rien lorsque le traumatisme a bel et bien été vécu, comme pour Frédérique, abandonnée dans l’enfance, violée par une bande de jeunes alors qu’elle tente de survivre en rue. Frédérique qui racontait être depuis recouverte de la peau de la mort et qui finit sa vie à ne s’attacher qu’à de grands toxicomanes (elle se suicidera à la méthadone) faute d’un lieu suffisamment sécurisant où se poser. Quel lien entre un monde lorsqu’il se fait pervers et cette part de vécu individuel ?

  • 5 ABENSOUR, 1999, Ibid, p.51.

19On peut entendre cette mise en garde d’Abensour « contre les réductions analytiques et les tentatives de parler de servitude volontaire, par exemple en terme de masochisme primaire, en effaçant du même coup la dimension sociale et politique »5. L’apparente compliance des hébergés aux invitations du social ne manque par ailleurs pas de laisser paraître bien des résistances et des espaces de recomposition, de vraies solidarités également, qui laissent penser que la « servitude volontaire » et une traumatisation massive n’est pas le tout du tableau, loin de là. On l’a bien vu avec les parcours en maison d’accueil Mais pas d’euphorie quant au constat de ces mondes qui se construisent et se reconstruisent dans une précarité qui perdure. En cela somme toute réside le sens de toute la réflexion qui est faite ici. Jusqu’où, un monde humain possible ?

20Le trauma est la résultante en trace et en force de recomposition ultérieure de ce qui a été vécu et se revit. La notion aide à approfondir ce qui ne peut être pensé comme « retrait volontaire », « servitude voulue », sorte de « stratégie de défense consciente ». Grâce à la notion générique de trauma que j’ouvre à une large acceptation des difficultés vécues, la lecture se fait passerelle entre inconscient et conscient – vécu en interne et vécu en externe. Celle-ci mettra en lumière les possibles recompositions anthropologiques, mais également une compréhension enrichie de ce qui peut faire répétition. La terminologie ainsi posée aide à rompre avec une idée d’un contrôle omniscient des sujets dans la dèche.

21Le terme de trauma approfondit la compréhension de l’aliénation plus ou moins violente vécue. L’extérieur violent, intériorisé, sidère dans un premier temps. Ensuite, il réfère à des forces de recomposition comme la répétition pour tenter de survivre et la destructivité. Les psychologues parlent à propos de cette destructivité de retour à l’amour de la haine, la haine étant à l’origine du vécu relationnel dans la prime enfance. Ce retour fait retrait du monde mais également retour sur soi. Notons encore que le caractère avenu du trauma aide à sortir d’une vision figée, celle de tableaux psychiatriques cliniques naturalisants le présent, sans doute utiles pour affiner la description de ce qui se vit mais trop souvent déconnectés des vies vécues dans le monde de la précarité. Cette remise en contexte anthropologique et social rompt encore avec l’idée que la contrainte vécue se fait « culture », sorte de copié-collé cognitif.

22Je pense à Alain, figure ultime de la régression, qui vit couché depuis plusieurs mois. Il ne pense qu’à la consommation en plus de la méthadone qu’il reçoit. Boire, ingurgiter les saloperies que d’autres bienveillants lui fournissent contre argent sonnant et trébuchant, profitant, ou volant des bières, des médocs que Alain n’a pas la force de refuser. A la maison, on le laisse « en l’état ». C’est acquis, avec lui on ne sait quoi faire (plus rien ne vient faire instance séparatrice, ou Tiers, ou Loi, ou Père) et puis il ne veut pas autre chose, « c’est son choix » dit-on. C’est clair que depuis que sa mère est décédée, plus la consommation depuis des années, et la merde vécue en continu, il n’a plus de raison d’exister. Que faire ? Le laisser mourir et fermer les yeux ? Faut-il silencieusement laisser d’autres (mêmes que lui) se charger de l’aider à finir à petits feux (sans conscience ni réflexion critique) ? Dans quel monde vit-on si l’on ne dit rien, si l’on n’acte pas, si l’on ne protège pas ? Il est évident qu’Alain est à ce point épris d’une demande éperdue et sans fond, que l’on finit par avoir du mal d’imaginer un ailleurs plus prometteur… Mais jusqu’où le cynisme de faire comme s’il s’agissait d’un choix libre et conscient ?

23Nous ne sommes pas en situation de libre arbitre et les raisons de la plupart échappent à des mobiles dont ils ont clairement la maîtrise.

Indissociable environnement, culture entre ouverture et restriction

24Pour en revenir à cette terminologie de trauma « à large acceptation », on parle toujours de traumatisme en contexte. Est-il exact de parler ici de trauma en culture, comme si pouvait faire culture un monde de la destruction, les humains s’y adaptant ?

  • 6 LOUZOUN, Cl, DORAY, B., Ibid, p.20
  • 7 VINAR, M. qui écrit dans L’accueil du traumatique, pp. 221: « Névrose donc, même si l’adjectif « t (...)
  • 8 Les auteurs citent dans cet extrait, VINAR, M., L’accueil du traumatique, p.221, p.20.
  • 9 Voir à ce propos les apports de Fethi Benslama et de Marie-Rose Moro. Marie-Rose Moro constate le (...)

25Il nous paraît plus exact de spécifier comme Doray et Louzoun le font que « La clinique du trauma ne se sépare pas de son contexte politique, social, culturel et événementiel, à la base duquel existe toujours un réel »6. Ajoutant « Nous ne pouvons que souscrire à ce que dit Marcelo Vinar7 ici8 : « C’est là un domaine où l’éthique et la méthode sont dans un rapport d’intimité si grand qu’on arrive parfois que l’on ait du mal à les distinguer ». Je postule donc me trouver face à ce type de constellation vécue, en interaction avec le monde. La clinique de l’exil ne dément pas un point de vue, hautement probable ici9.

  • 10 LOUZOUN, DORAY, p.15, « le traumatisme appartient probablement au fonds commun de l’expérience hum (...)
  • 11 Ibid, pp.15-16.

26Si l’on évoque les traumatismes10 qui ont lieu dans la culture et en cas de violence d’Etat, de quoi s’agit-il en somme ? « En raison d’une immaturité constitutive et d’une incomplétude, l’humain est tenu par une maturation neuronale dans une matrice sociale, un bain symbolique intersubjectif […] C’est seulement sur un pacte entre le psychisme et la culture que le monde humain peut être viable pour les individus et les groupes qui le constituent. Le « bain langagier » de l’humain ne se réduit pas à la parole mais implique tout ce qui constitue l’univers symbolique et imaginaire pris en charge par la culture et les institutions du social »11. Mais encore, « Dire : « les traumatismes dans le psychisme et la culture » c’est donc marquer que le fonctionnement social et le fonctionnement psychique ne peuvent se ramener l’un à l’autre, mais en même temps ». Louzoun et Doray font ici allusion à cet abord de Freud quant à la sociologie et la psychologie qui souligne que « l’opposition entre la psychologie individuelle et la psychologie sociale […] perd de son acuité si on l’examine quant au fond ».

  • 12 Ibid, p.20.

27Qu’est-ce qui est signifié là pour les auteurs12 ? « Que l’appareil psychique n’est pas le cerveau ; c’est aussi bien le corps biologique que le corps social ». « Que le sujet est toujours une singularité altérée par une histoire et une généalogie. [Qu’]

28Il est hanté par un corps social réel, imaginaire et symbolique qui lui assigne une place marquant son identité, identité où se rejoue en permanence la dualité du singulier et du collectif. Il existe des zones de compatibilité entre psyché et social même si les lois de la psyché et du fonctionnement social sont différentes ».

29Parler du traumatisme en culture est encore accepter l’idée que la réparation est à faire ailleurs que sur le divan d’un psychanalyste, même si une partie du travail peut y avoir lieu. Dans le cas « d’atrocités extrêmes, la reconnaissance de ce qui s’est produit nécessite le recours au même lieu symbolique, voire réel, d’où le dommage est issu. Il y faut le raccordement à l’espace public pour que le sujet puisse sortir de son trauma personnel ». Ne peut-on imaginer qu’il y ait quelque chose de cet ordre-là à penser dans les situations qui nous concernent ? Comment le malheur est-il acté ? Fait-il l’objet d’un partage et d’une reconnaissance communautaire ?

  • 13 Cité par Louzoun et Doray, Diego Garcia Reinoso, dans : Heitor O’Dwyer de Macedo (dir.publ.), La p (...)

30Notons encore que selon Diego Garcia Reinoso, l’espace thérapeutique requis pour accueillir le traumatisme demande un plus grand engagement de la part du thérapeute : « Quand j’entends dire que la psychanalyse n’a rien à voir avec la politique, je pense que c’est juste. Ce sont des points de vue différents. N’empêche qu’en tant que psychanalyste, je dois donner une réponse à celui qui m’interroge comme torturé […] en Argentine, penser la réalité psychique du tortionnaire sert aux tortionnaires et non à la psychanalyse »13.

31Il est clair que nous ne sommes pas ici sous la terreur à laquelle réfère l’auteur, mais l’honnêteté intellectuelle ne doit-elle pas conduire à une plus juste répartition des causes et responsabilités qui ont à se vivre ? A commencer par être conscient de ce qui se vit et se reproduit dans les appareils pour en faire travail. Et de poursuivre : « Reconnaître le malheur de la victime, le reconnaître vraiment, c’est forcément prendre une position sur l’ordre du monde qui l’a produit […] la parole et l’action militante ont pleinement leur place dans la reconnaissance et le traitement des traumatismes psychiques. C’est ce qu’illustre les associations d’aide aux victimes d’attentats, de viol ou de harcèlement sexuel. Elles articulent le raccordement à l’espace public, soutiennent la mise en question dans le contexte culturel, social, juridique. Elles participent à la sortie du trauma, car elles favorisent une séparation et un détachement à partir de la réinscription du traumatisme dans un autre lieu où la prise à partie du corps social peut faire sens ».

  • 14 LOUZOUN, DORAY, p.26.

32Et apparaît la question princeps de l’accueil du traumatisé, traumatisable potentiel, en vécu d’exil, que posent Bernard Doray et Claude Louzoun : « Comment ne pas répéter le traumatisme lui-même ? C’est-à-dire, comment faire pour que ces multiples contacts dans plusieurs temps [ils parlent des interventions des professionnels] ne soient pas insidieuses, perverses, silencieuses complicités avec le traumatisme lui-même ? »14.

  • 15 Ibidem, p.28.

33Me rappelant de mes rencontres, je ne peux prêter fait et cause à des tableaux cliniques figés, ou à de la culture naturalisée (la santé publique comme finalité politique porte ce type de réduction en ses principes, la professionnalisation du social tout autant). Je me dois de penser à la réalité vécue de ces personnes, audelà des mots, dans les actes et les silences, les incarnations, les rencontres ratées, le retrait, la coupure d’avec le monde.... Ainsi que Marcelo Vinar qui évoque le témoignage de ce survivant d’un camp de concentration : « Je ne suis pas traumatisé. Je vis en plein accord dans mon esprit et mon psychisme avec la réalité. Ma condition de juif catastrophé n’est pas une pathologie, ni une idéologie, mais le miroir d’une réalité historique de mon époque, c’est cela que j’éclaire avec mon existence »15.

Advenu, essai de recomposition et errement identitaire

  • 16 L’identification est décrite comme le concept qui « à pris progressivement dans l’œuvre de Freud l (...)
  • 17 « Green suggérait que « le trauma naît d’une rencontre entre le fantasme et la perception […] Mais (...)
  • 18 Voici comment Laplanche et Pontalis définissent ce que l’on peut entendre par processus primaire e (...)

34En fond, réapparaissent les mouvements et les modes d’identification16, le jeu fantasmatique, les modes relationnels de la prime enfance avec leurs vécus archaïques (remplis d’effroi et de sidération, de haine) qui contribuent à rendre plus pénibles, voire barrer les possibles et nouvelles identifications, c’est-à-dire, de nouvelles intégrations de l’autre sur des modes identificatoires progressivement plus matures. Bref, tout retour vers un monde relationnel humain favorisant les échanges moi-monde édificateurs. Les vécus font retour à la sensorialité du temps où l’enfant est nu17. C’est comme le vécu d’enfants sans défense qui se donnent à voir lorsque le trauma a eu lieu et/ou la vie s’est faite survie. S’en suit les déferlantes émotionnelles qui font retour, les « processus primaires »18 auxquels viennent se mêler les vécus. Avec toute l’incidence que cela peut avoir sur la capacité d’auto-défense du construit psychique interne essentiel pour la vie en société et la vie tout court. Le temps stoppe alors son cours, coincé dans la répétition vécue, mais également le jeu fantasmatique des liens à autrui, étranger à jamais trop souvent et faute d’intervention adéquate, altérité radicale. Autre figé, qui ne peut plus être objet identitaire intégrable car menace, surpuissante, intrusive, destructrice, broyeuse des représentations, incarnée. Devient impossible le travail du rapport à la Loi et à l’éthique, intégration d’un tiers rendu possible par cet appareil à penser, psychique, élaborateur et tranformateur du rapport soimonde, travail en culture.

35Le concept de trauma peut encore être associé à mille et une modalités de mise en excès, de confusion, d’intrusion, de non respect des limites qui déforcent, de vide vécu (par les générations précédentes souvent), détruisant ou rendant difficile toute possibilité de construction de ce que les psychologues appellent appareil de représentation. C’est dans les manques, les vides du tissu relationnel que se jouent ces défectuosités au sein de familles maltraitantes, incestuelles, en recompositions multiples, familles monoparentales et précarisées souvent.

36Il convient alors de trouver un lieu de repos et de ramasser avec le temps les bris épars de soi au bord du rivage. Les années, les rencontres, la traversée de mondes possibles, où se poser, aideront à faire réceptacle, accueil contenant. Il faudra réapprendre à pleurer. Laisser revenir les émotions, la dépression, voire l’effroi… Du moins, si c’est encore possible.

37Mais cela dépendra de la gravité de ce qui a été vécu, de la manière et du sens donné, de là où on en était. Tout ne fait pas traumatisme, mais on est bien forcé d’en admettre les traces et les répétitions lorsque l’on observe certains parcours, vécus, à la fois interne et externe. En externe, le collectif sera-t-il par la suite là pour faire partage et espace réceptacle, contenant maternel cette fois sécurisant. Quelles cérémonies seront organisées ? Y aura-t-il une veillée funèbre, un lieu commémoratif ? Un collectif, un groupe d’amis, une famille ? Mais plus encore, quels seront les outils culturels et politiques, véritablement réparateurs, mis à la disposition aidant à faire traduction commune, images-dépôt, aidant à rendre soutenable, humainement partageable ce qui a été vécu ? Quels « espaces intermédiaires », « transitionnels », seront susceptibles d’aider à renouer avec le jeu des échanges avec le monde et tout ce qui n’est pas soi ? Mais si rien ne vient faire accueil, si la misère se prolonge, les défectuosités du corps et du psychisme forceront au retour au monde de la mère, celle des temps archaïques et de la haine.

38Pour la survie et les tentatives de recomposition, les identifications n’auront d’autres choix possibles qu’à être contemporains de ceux du désir d’une mèremonde- vécu plutôt inquiétante de par la puissance qui est la sienne. L’enfantobjet, s’il n’en meurt pas écrasé, sidéré et ou habité d’un effroi informulable, s’y parera pour survivre de toute-puissance et de haine. Il se fera là hallucination du désir de la mère. Trop d’excitations, trop d’intrusions, trop d’émotions répétitives empêcheront l’avènement des processus aidant à faire liaison, élaboration, appareil psychique et construits internes, notamment d’un autre aimable et à aimer. Apparaîtront, pour tenir et survivre malgré tout, des formes substitutives de lien aux autres, à soi et au monde.

39Comment s’identifier à un monde fait d’instabilité, de rupture brutale, de tensions en excès, un monde d’allées et venues, un monde de l’incompréhension et du non sens ? Comment s’identifier à de l’excitabilité ou de l’absence, de la violence ? Est-ce cela la « culture » de ceux que l’on retrouve en exclusion ?

40Je pense à Sébastien, consommateur d’héroïne. Intelligent, merveilleusement sensible. Des parents où l’argent était facile, depuis divorcés. Sébastien se retrouve avec une mère-enfant, qui drague ses amis, vit son fils comme un amant potentiel. Sébastien ne sait plus où se poser, depuis, tant l’excitation en son corps le ravage.

41Je pense à Mickey la terreur qui arrive en état d’excitation intense à la maison d’accueil. A l’entrée, on lui a fait jurer de ne tuer personne. Il est en accointance avec des milieux mafieux. Le père, un escroc sans doute, vit réfugié en Espagne. Une famille où l’on ne parle de rien. Où l’on ne pense pas. Le grand drame se joue à la mort de la mère. D’ambulancier, Mickey devient homme de main de règlements de compte très peu reluisants. A l’hôpital on l’a dit maniacodépressif. Il est envahi d’idées de suicide quand il devient l’ami d’un héroïnomane grand brûlé, défiguré, que l’hôpital a renvoyé parce qu’il est sans le sous (!). Les souffrances de ce dernier sont épouvantables. Mickey-la-terreur se prend d’un amour filial éperdu pour cet autre lui-même, brûlé par la haine qui fait moteur depuis que l’amour est mort. Mais, dans les jours qui suivent, l’ami meurt d’une overdose. Mickey-la-Terreur ne s’en sortira que par la rencontre d’un autre lui-même inversé, celui du temps de la brillance. Un personnage épris d’une mythomanie très habile et qui très vite séduit son entourage. Mickey redevient haineux. Les extasy et autres substances l’aident à retrouver un lustre. Les muscles sont plus que jamais exhibés. Il décède d’une overdose quelques temps plus tard. Je pense également à toutes ces personnes que je côtoie qui me diront avoir été abusées dans l’enfance, avoir vécu un accident de la route suivi d’un coma les plongeant dans une précarité importante, avoir connu une mère maltraitée par le père, ou abandonnée par lui. Je repense encore à Sylvain, enfant unique, adulé et beaucoup trop gâté, qui perd son père et voit très peu de temps après sa mère s’avilir avec des amants violents, mère qui se perdra dans l’alcool. Il plonge dans l’héro pour supporter le choc. Je revois Antoine, 20 ans, qui ne connaît que la cocaïne pour contenir sa douleur et la haine. Haine qu’il nourrit du fait de l’abandon par son père, enfant, et de sa femme, qui ne lui laisse plus rencontrer leur fille. Je revois Clément qui après avoir vécu deux ans en rue à Charleroi, arrivera à la Maison d’accueil y perdant tout espoir de retrouver ses enfants. Je repense à ce fils témoin des manœuvres d’un père proxénète qui arrive à mettre toute la famille dans la prostitution…

  • 19 La haine est à l’origine parce que le lien à l’autre est fait de discontinuité et de manque dès le (...)

42Revenons à ces vécus violents, on l’a évoqué, il s’agit du moment où le corps propre appartient encore à la mère, à une économie auto-érotique et donc nettement plus au prise avec une impossible mise à distance de soi. L’enjeu est donc ici souvent celle d’une survie narcissique traumatisée (dite primaire ou pré-oedipienne)19. L’Autre de la rencontre se résume dans ce monde à une sorte d’objet partiel, et/ou de maîtrise et/ou d’emprise. Il peut encore revêtir la forme d’un objet-fétiche, devenir lieu défécatoire ou de déjection, espace du rejet des toxiques vécus, qui ne trouvent plus, ou n’ont jamais trouvé les outils internes pour faire recyclage. Il se fait Autre-bout-de-soi-projeté à consommer, à parasiter, à instrumentaliser, voire à « cannibaliser ».

  • 20 DOREY, R., 1986, « L’amour au travers de la haine », Ibid, pp.115-145. « Pour que le jugement advi (...)

43Rappelons qu’on ne saurait être là dans la sphère vécue du jugement construit, du questionnement éthique, signe d’un Autre véritablement reconnu comme différent et séparé de soi, signe d’une présence en soi d’une capacité de différenciation, d’un entendement. Le travail de la négativité que permet l’appareil psychique faisant défaut ou n’étant pas suffisamment solide. On ne saurait pas être-là dans le monde de la tempérance et du projet, dans le monde de l’anticipation organisatrice de vie. On nage dans une confusion associée au manque de reconnaissance de la séparation entre soi et autrui, entre monde interne et monde externe. La culpabilité et le retour sur soi sont très durs, voir impossible, la notion de jugement faisant appel à des construits identitaires ultérieurs, détruits ou inexistants20.

44J’ai grossièrement sans doute tenté de montrer quelques pistes de ce que pouvait être l’indicible, cet espace du « non-dit », de l’inexpliqué, qui fait que le pensé n’a pas cours, mais dont il convient de retenir que quelles qu’en soient les formes d’expressivité, la source est d’abord à situer en dehors des vécus individuels volontaires. Je me dois donc de prendre fait et cause pour une approche telle que précitée, le retour sur soi réflexif n’étant pas de surcroît, comme une simple gymnastique. Encore faut-il que les conditions de son advenue – je parle du jugement – soient présentes. Il est évident que le totalitarisme, que l’institution totale et instrumentalisante, que les systèmes musclés, que les absences de transmission, ne favorisent en rien l’avènement d’un sujet doté de jugement, d’auto-réflexivité, de sens commun et de sens d’autrui. On peut d’ailleurs se demander quelle société se reconstruit-là.

L’accueil en culture

45Pour qu’il y ait lien, mais plus encore pour que le tiers advienne favorisant tout travail de conscience et de subjectivation, ce travail d’intégration nécessitant des mécanismes intégrés protecteurs, il faut de l’autre intégré et intégrable, aimable et pas trop haïssable. Il faut également du possible prolongement de soi en externe. Cette intégration d’autrui, ce prolongement hors de soi célèbrent l’avènement d’un possible dégagement. Le travail du négatif, de retour sur soi deviennent possibles. Cela met longtemps si le parcours a été trop chaotique, voire impossible. Plus que de liens mécaniques, il s’agit d’un ensemble de mouvements possibles moi-monde qui ont du sens, cela tout au long de notre existence. Ces mouvements nourrissent alors nos désirs et aident à ce qu’une construction identitaire, une possible inscription symbolique, puisse avoir lieu. Il s’agit donc d’une complexité de mouvements à l’œuvre.

  • 21 SIBONY, D., 1991, Entre-deux. L’origine en partage, Paris, Seuil, p.32.

46Notons que dans les situations qui concernent mes rencontres, le passage moimonde c’est fait impasse de non-sens et d’impossible. Y demeure le sentiment d’une perte et/ou d’une rupture radicale, celui d’un non-accueil : « On a du mal à quitter ce que l’on a mal aimé. Alors on reste et on aime encore plus mal, on a encore plus de mal à partir […] Cela dit, inhibition à l’origine n’est pas « effacement » mais retenue, remise à zéro, à l’ « origine » […] La retenue est une mise en mémoire, sous tension : on peut tenir à ça, tenir grâce à ça et grâce au fait qu’on tient à autre chose qu’à ça21. Cette citation de Daniel Sibony met en exergue cette notion de passion adhésive qui fonde le fonctionnement à l’œuvre. La tyrannie est celle du besoin qui se rive au monde du sensoriel, au corps. Les toxicomanies en offrent un bel exemple.

  • 22 KAËS, R., 1997, (dir.), Crises : Le sujet à l’épreuve du social, Actes du 14ème forum professionne (...)
  • 23 Ibid.

47Il s’agit encore de l’expérience d’une rencontre, d’un espace à vivre, autour desquels vont venir se greffer les acquis ultérieurs. Sauf si des atteintes précoces en barrent le processus, sauf si le réel vécu se fait impossible. René Kaës22, pensant aux vécus de la souffrance dans notre modernité, réfère à l’invention par D.-W. Winnicott de la notion d’ « espace transitionnel ». Kaës le décrit comme « Primitivement constitué par la médiation que la mère établit entre les besoins psychiques et corporels de l’enfant et le milieu physique et social qui l’entoure, cet espace qui va bientôt se qualifier comme celui de la culture ». En utilisant le mot de culture, Kaës précise encore la pensée de Winniccott : « je pense à la tradition dont on hérite. Je pense à quelque chose qui est le lot commun de l’humanité auquel des individus et des groupes peuvent contribuer, et d’où chacun de nous pourra tirer quelque chose, si nous avons un lieu où mettre ce que nous trouvons »23.

  • 24 Ibid, p.20.
  • 25 Ibid.

48C’est bien cet espace transitionnel, cette culture véritablement fondée, qui sont brisés et/ou cruellement en défaut lorsque l’on se retrouve démuni, à la rue, ou sans papier, loin de chez soi. L’histoire de tous les exils. René Kaës24 fait encore valoir à propos de cet espace – « aire transitionnelle et localisation culturelle » – « l’enjeu de faire coexister sans crise, ni conflit, le déjà là et le non encore advenu, l’héritage et la création. Cette coexistence est un moment paradoxal et fécond qui suppose une expérience subjective et intersubjective de tolérance et de confiance. Chacun de ces espaces est d’abord le lieu d’une expérience fondatrice : celle de l’illusion d’une continuité entre une réalité psychique et la réalité externe, entre ce dont on hérite et ce que l’on trouve et crée». C’est bien cette illusion qui fait l’essentiel de notre existence : « L’enfant n’aura accès à la nécessaire différenciation que si l’expérience décisive de l’illusion a pu se produire [C’est alors que] La symbolisation et la créativité introduisent à l’expérience culturelle […Mais] nous pouvons caractériser le malaise du monde moderne par la difficulté de constituer ce lieu »25.

  • 26 Bernard Golse évoque l’apport essentiel de la mise en représentation à l’origine de la vie. Il s’a (...)

49Cette activité d’intégration est associée à une capacité à se représenter26 qui se construit dès le début de la vie. Notons que c’est cet appareil de représentation, comme illustration de cette zone intermédiaire de médiation intra et extra-langagière, interne et externe, qui connaît de nombreuses défectuosités, notamment chez la plupart des hébergés en maison d’accueil. On a vu en quoi cela complexifiait, rendait impossible les constructions identitaires plus matures. René Kaës fait remarquer à ce propos que « Les formes modernes de la pathologie psychique sont de plus en plus fréquemment le défaut et les défaillances dans les activités de liaison. Elles sont responsables des fonctions transformatrices du Préconscient ».

50Je retiens encore pour essentiel que « Les pathologies du Préconscient ne peuvent être traitées et comprises dans la mesure où le travail du Préconscient de l’autre, c’est-à-dire essentiellement son activité de mise en mots et en paroles adressée à un autre, rétablit les conditions d’une relance de l’activité de symbolisation ». Retenons avec René Kaës que cette fonction du Préconscient dépend pour une part du Préconscient de l’autre, à l’origine la mère, qui aidera aux conditions de l’avènement d’un appareil psychique à même de gérer les échanges moimonde.

51Au regard de ce qui vient d’être évoqué, deux aspects semblent particulièrement défectueux pour les sujets rencontrés. Le premier est le possible prolongement entre le sujet et le monde externe et ses objets quand le monde se fait trop précaire, monde de l’exil ; le deuxième, la mise à mal conséquente, depuis longtemps souvent, de l’appareil de représentation, le préconscient. L’enjeu est dès lors de sortir autant que possible du cercle vicieux de la haine et des ruptures de liens, des jeux défensifs comme mode d’exister, cercle qui ne contribue qu’à creuser l’écart entre les personnes en difficultés et leur possibilité de reconstruction en lien avec le monde.

  • 27 VINAR, M. , in LOUZOUN, DORAY, p.222.

52Ces derniers apports devraient aider à prolonger la discussion entamée dans ce travail qui relève de la nécessité impérieuse de penser les pratiques en exclusion et la refonte d’un collectif qui ne soit pas violent. Pour Marcelo Vinar, qui parle si merveilleusement de l’accueil du traumatique : « Malgré mes origines freudiennes […] ce n’est pas la littérature qui m’a appris l’essentiel […] C’est avec les psychotiques que j’ai trouvé un sens à la notion « France terre d’asile ». C’est avec eux que j’ai appris à rompre avec la dichotomie : « Je suis normal et l’autre est pathologique », pour faire circuler le mal dans un entre-deux. Ce sont eux qui m’ont appris à ne pas me situer du côté de la normalité, mais à laisser alterner les vicissitudes de la détresse »27.

Le transfert de la haine - la fausse monnaie.

53On peut encore pousser le raisonnement sur la forme prise par la destructivité. Elle apparaît affublées de restes de cultures, d’oripaux du pays des origines et des exils qui se sont succédés. Culture d’appartenance disloquée, anéantie, mal du pays, le travail de la rencontre se fait alors archéologique, centre son attention sur les mondes perdus. Apparaissent-là bribes et morceaux d’étayages, indices d’ancrage. La culture apparaît ici celle du reste quant tout a été oublié, saccagé. C’est à partir de là que la rencontre authentique peut avoir lieu.

  • 28 C’est dans l’ouvrage de Jacques Derrida, Donner le temps. 1. La fausse monnaie, Galilée, 1991, que (...)

54Reste une dette impayée ou un endettement en raison de la « fausse monnaie28 » reçue, de parents, d’un Autre (social comme espace à investir) qui n’ont pas tenu la promesse d’une attente, d’un désir (celui d’exister), qui en ont rendu le vécu impossible en raison d’un inceste, de maltraitances, de misères. Reste la haine pour faire obstacle et se protéger du risque de nouvelles pertes. Elle aide à tenir et à exister, à compenser la conscience d’une inégalité et d’une injustice, d’une responsabilité non reconnue. Elle aide à se protéger de l’autre (dont on est si dépendant), de la dette impayée, du trop perçu de la violence de l’autre, du trop demandé sans respect des limites, sans avoir rien donné en retour. Monnaie, symbole d’échanges salis, sans effigie, monnaie d’apatride car non frappée du sceau de l’attachement et du « don inconditionnel » à la Jacques Derrida, du possible enracinement dans un monde à visage humain.

55Cette histoire est celle de ma rencontre avec Farid, Farid qui lors d’un des saccages haineux de mon travail prendra la défense de l’atelier. Son intervention est

56lumineuse : « Vous ne semblez pas vous rendre compte, dit-il aux hébergés assis autour de la table ce jour-là, de l’importance de çà, il montre d’un doigt pointé impérieusement : « le cercle que nous formons rendant possible une parole entre égaux. C’est cela qui nous manque le plus et qu’il faut absolument préserver ». La parole du sage vient d’être prononcée.

57Je remercierai le courage de Ludo-joli-cœur qui, marqué du même sceau communautaire (par ses origines italiennes et africaines), acceptera de se mouiller à la réunion mensuelle de la maison, prenant la défense de mon travail, alors que lui-même, noir de peau (bien qu’italien) et handicapé est malmené par des hébergés… peu tolérants.

58Mais revenons à Farid qui petit à petit me raconte son histoire me présentant un parcours momentanément suspendu, auquel il ne manque pas grand chose pour repartir. Son investissement à mon égard est cependant massif. J’incarne de fait aux yeux de certains la bonne mère, ce qui n’est pas toujours des plus simple à vivre, notamment face à ce père qui ne voit plus son enfant… Père qui se cherche une épouse pour « jouer » le rôle de mère. Je tente l’amitié.

59Être vulnérable à l’approche de l’autre n’est pas un problème, à condition qu’il y ait un lieu sain pour en faire partage. Mais la maison ne connaît trop souvent que les renvois et la suspicion. Il est clair qu’être en position de psy n’est pas seulement faire le partage de la haine, mais c’est également capter les transferts amoureux. Pas n’importe lesquels, ceux du mal du pays et des origines, dont nous parle Freud, ceux de la mère, de la femme idéalisée dans ce mouvement de la nostalgie de l’exil qui n’a rien à voir avec votre tour de taille et de hanches. Il y a comme une espérance qui revient. Une remise en lien avec de l’oublié.

60Cette expérience de l’oubli est associée pour Farid à la mémoire d’une mère marocaine vénérée et d’un père haï qu’il accuse de manque d’amour à l’égard de cette femme vulnérable parce que loin de son pays et qui finira par en mourir. Très vite, le père imposera la seconde femme aux enfants, sans leur demander leur avis. Cette séparation est l’histoire d’un infranchissable entre-deux, le monde de la mère et du Maroc de l’enfance sacralisé à jamais et le monde du père, vivant en Belgique qui fait de « l’argent » grâce à l’ouverture de petits restaurants, argent dont il fait bénéficier les enfants du second mariage, argent de la trahison de la mère et de l’abandon. Farid dira haïr l’argent. Je ne prendrai que progressivement conscience de cette haine qui emplit tout l’espace de son vécu qu’il fécalise. Tout ce qu’il obtient dans l’espace du non échange « authentique » se fait avidité et déjection.

61Farid sait y faire au jeu de l’acceptation auprès des femmes. La Sœur qui travaille à l’entretien du linge trouve en lui un excellent homme de main. Farid fait le plein de vêtements grâce à elle. Voilà pour ce que j’entre aperçois de ce personnage haut en couleurs parfois qui me paraît devoir reprendre le fil de son parcours peu après sa sortie de la maison. Le revoyant par la suite, j’apprends que l’histoire est toute autre et que sa misère est bien plus immense que ce qu’il a voulu en dire. Je me rends compte que Farid est tel un nomade qui n’a plus de frontière et que perdu, il survit, anesthésié, de joint en joint, depuis la séparation d’avec sa femme et de son fils. Avant son arrivée à la maison d’accueil, il stagnait depuis nombre de mois dans un quartier démuni de Liège, n’ayant d’autres activités que de flamber son chômage une fois versé. Farid a rompu avec toute vie sociale. L’arrivée en maison d’accueil lui a permis de retrouver un toit, des amis, une écoute. Il s’y est réinventé une histoire honorable. Il s’y refait un temps une image de respectabilité qui l’aide à repartir, même si tout est mensonge. Au jeu de la destruction qui le ronge, l’argent pourriture et excrément flambe. Rien ne tient dans les mains de ce Farid, hormis le rêve de posséder une femme, réparer encore et toujours l’honneur bafoué.

62Pousser la lecture de la rencontre conduit à interroger le conflit d’appartenance qui se joue-là entre deux manières de donner et de recevoir. L’une, celle d’une hospitalité inconditionnelle hallucinée, celle de la mère de la culture du bled ; l’autre, mortelle, celle de l’argent pourri du père et de la nouvelle patrie sans âme. C’est à ce jeu aride et abrupt que Farid adhère sans partage. Sorte de vampirisation d’un symbolique dont il ne veut et ne peut se résoudre à accepter les valeurs fécalisées (lui-même déjection ?). Quel en serait le prix ? Profaner cette dernière image, celle de cet œuf chaud offert des mains de la mère, œuf tenu précieusement au creux de la paume pour ne pas avoir froid sur le chemin de l’école ? Perdre la fierté lorsque l’on a tout perdu ?

  • 29 JAMOUS, R. 1993, « Honneur, Don et Baraka », pp. 13-19, in CAILLE, A., (sous la dir.), Ce que donn (...)

63Je ne résiste pas ici à reprendre cet extrait d’un texte écrit par Raymond Jamous29 « Honneur, don et Baraka », montrant à quel point l’espace de la rencontre est susceptible de se déployer lorsque l’on accepte d’aller à la découverte de l’autre. Je pense essentiel de rendre à l’honneur sa part d’enjeu narcissique, l’honneur qui fait partie de codes particuliers de reconnaissance dans des sociétés d’une toute autre texture que la nôtre, culture communautaire, tribale, ancestrale et somme toute hétéronome. L’honneur est donc là affaire d’inscription et de reconnaissance.

64Il s’agit ici d’offrir une couleur de fond à une manière de traiter les lois de l’honneur pour cinq tribus berbères issues du Rif Oriental du Maroc, les Iqar’iyen.

65Bien que Farid ne soit pas issu de cette région, je pense à ses marchandages moraux, à la mise en demeure d’autrui à être honorable. Jeu auquel il excelle, alors qu’il est lui-même incapable d’être à la hauteur des principes doctes auxquels il contraint l’autre : « Pour les Iqar’iyens, « la valeur de l’honneur s’inscrit dans des personnes (et des groupes lignagiers) qui exercent une autorité sur des domaines de l’ « interdit » (haram): la terre, la maison, la femme. Mais elle suppose aussi que l’on sorte de chez soi pour aller affronter autrui par le don. Celui-ci est un défi, une provocation faite par un homme d’honneur à un autre homme d’honneur […] On donne des biens, on donne une parole, on donne la mort et on attend que le partenaire réponde par des gestes et des actes équivalents ». Ces échanges se passent entre des égaux, des frères. Pour faire la paix on recourt à des médiateurs. « La réussite de la médiation est considérée comme la manifestation de la baraka, de la « force divine » du cherif… » qui est reconnu comme un descendant du prophète. ».

66A partir du moment où la demande d’accueil et du don inconditionnel, totalement irréalisable, fait sa réapparition, à partir de là seulement commence la rencontre véritable.

Jérémie, centre absolu comme Farid

67Homme, énigmatique et solitaire, qui doit repasser par le fasciné de la séduction (se mirer dans le miroir du regard de l’autre). Dans la rencontre, Jérémie se fait reflets d’un miroir brisé, complexe dans lequel, facétieux, il perd l’autre en changeant constamment de position par ses questionnements impossible à suivre, qui hypnotisent et soumettent. Son délire. Il déchire l’autre, comme du papier à joint. Lui-même qui est-il ? Fruit d’une fascination pour un père pervers et proxénète ? Sorte de Narcisse fulgurant et séducteur qui se sauve à être Don Juan, toxicomane de la séduction en péril. Un défi insoutenable, se sentir existant face à un père pervers, en quête de mère (la sienne est totalement détruite). Des années de solitude à tenter de se faire un chemin. Lorsqu’il trouve un accueil authentique, quelqu’un a qui parler, il demande l’accueil inconditionnel, être le centre désiré surtout. Ce n’est qu’à partir de là qu’il peut commencer le voyage du retour.

  • 30 Notre héritage n’est précédé d’aucun testament, aphorisme de René Char cité par Hannah Arendt , La (...)

68Deux rencontres. Deux vécus baignés d’une culture hétéronomes ? L’une servant de code à tout un collectif. Donc fondatrice et vitale. Culture d’appartenance et d’héritage profanée par le père lui-même. L’autre, dans un contexte culturel dit de Modernité, et donc dégagée des déterminismes divins, avec pour héritage l’obligation d’une invention30 et son risque potentiel de dérives, tels que nos sociétés les côtoient. La dérive concernant le mésusage d’un tiers restitué aux humains Ici, l’exemple d’un père pervers, vampirisant le tiers, et plaçant Jérémie sous l’emprise d’une Autorité infernale, hétéronome… l’empêchant d’advenir.

69Il y a matière à enseignement et réflexion quant aux construits autours de cette fonction du tiers, dans une société hétéronome et autonome.

Notes

1 Claude Louzoun parle d’une réactivation d’affects liés à des expériences catastrophiques archaïques. L’événement traumatique constitue alors un « bassin d’attracteurs de type archaïque », LOUZOUN, Cl., DORAY, B., dir., 1997, p.27, in : LOUZOUN, Cl., DORAY, B., dir., Les traumatismes dans le psychisme et la culture, Ramonville Saint-Agne, Erès, p.27.

2 La mémoire peut vampiriser le sujet, notamment pour les traumas intergénérationnels (on parle d’hypermnésie), Ibid.

3 « Le moindre mouvement, le moindre bruit [de l’analyste] sont immédiatement interprétés comme intention malveillante ou signe d’une attaque éventuelle […] Je crois que ces deux modes de réactions du corps de l’analyste permettent de supposer que les patients se sont trouvés confrontés à ce que Piera Aulagnier a défini comme condition de l’établissement d’une relation persécutive : c’est-à-dire être confronté à un autre qui ne vous cause que souffrance, qui ne vous aime pas, ne vous investit pas mais qu’il faut en revanche investir. Je pense également (et cela peut être une forme de relation persécutive) que leur corps a été l’objet simultanément d’une absence de soins corporels et d’attention psychique en même temps que de manipulations et d’excès de contact avec le corps d’un adulte pervertissant, dans des conditions qui éveillent la peur, le dégoût, la honte. Toutes ces formes primitives de relations persécutives suscitent le désinvestissement car elles sont psychiquement intolérables. Leur reviviscence dans la cure provoque des mouvements de rage destructrice ou de dépression absolue qui marquent la relation transférentielle d’une haine inconsciente que […] j’appellerai haine de transfert ». Chapitre V, « Désinvestissement et haine du transfert », pp. 247-266, ENRIQUEZ, M., 2001, La souffrance et la haine. Paranoïa, masochisme et apathie, Paris, Dunod, p.253.

4 Green , A., 1990, La folie privée. Psychanalyse des cas-limites, Paris, Gallimard, NRF Connaissance de l’inconscient, p. 107.

5 ABENSOUR, 1999, Ibid, p.51.

6 LOUZOUN, Cl, DORAY, B., Ibid, p.20

7 VINAR, M. qui écrit dans L’accueil du traumatique, pp. 221: « Névrose donc, même si l’adjectif « traumatique » y ajoute quelque chose, c’est-à-dire que l’étiologie est extérieure, qu’elle provient du social violent et non pas de la scène intime de l’Œdipe », LOUZOUN, DORAY, Ibid, pp.221-226. Les deux auteurs s’accordent pour mentionner que les générations suivantes seront en quête d’expérience traumatique et traumatogène cela en vue de donner une chance à leur appareil psychique de se mettre à exister. Marie-Rose Moro cite la présence pour ces jeunes de seconde génération d’une traumatophilie importante ainsi qu’une appétence pour les agents métamorphosiques (drogues, techniques théâtrales, perversions…) « car on le sait tout traumatisme induit une métamorphose, et cette métamorphose induit à son tour, à l’infini, la recherche d’une nouvelle métamorphose » (p.112). Marie-Rose Moro cite dans ce dernier extrait NATHAN, T, 1986, La folie des autres. Traité d’ethnopsychiatrie clinique, Dunod et NATHAN, T.,1988, « Migration et rupture de filiation », in YAHYAOUI, A., Troubles du langage et de la filiation chez le maghrébin de la deuxième génération, Grenoble, La Pensée sauvage.

MORO, M.-R, 1989, « Recherches de traumatismes chez les adolescents de la « deuxième génération ». Analyse ethnopsychiatrique. », in : YAHYAOUI, A., Corps, espace-temps et traces de l’exil. Incidences cliniques, Grenoble, A.P.P.A.M, La Pensée sauvage. BENSLAMA, F., 1999, Epreuves de l’étranger, in : MENECHAL., J., (dir.), Le risque de l’étranger, soins psychiques et politiques, Paris, Dunod. Voir à ce propos également l’ouvrage de Guillaume le Blanc qui part de « La Métamorphose » de Franz Kafka comme trame de son dernier ouvrage sur la compréhension du vécu des précaires. LE BLANC, G., 2009, L’invisibilité sociale, Paris, PUF, Collection « Pratiques théoriques ».

8 Les auteurs citent dans cet extrait, VINAR, M., L’accueil du traumatique, p.221, p.20.

9 Voir à ce propos les apports de Fethi Benslama et de Marie-Rose Moro. Marie-Rose Moro constate le besoin de traumatismes qui existe de façon aiguë chez les enfants de migrants. L’exil étant pour elle vécu par les parents et porté par les enfants. L’exil étant en quelque sorte le temps zéro du traumatisme vécu par les enfants. Pour Benslama « Beaucoup de migrants en difficulté se présentent comme des déportés d’euxmêmes (p.67)…en déperdition du là (p.70)…L’exil est cette expérience à travers laquelle un homme ou une femme en se déplaçant, bouleverse son rapport au monde en tant qu’existant […] au point de transmettre la déperdition à la génération future… »( p.71).

10 LOUZOUN, DORAY, p.15, « le traumatisme appartient probablement au fonds commun de l’expérience humaine » car « …l’Humain paye en fertile instabilité émotionnelle et en obligation de défenses psychiques et culturelles pour réaliser […] « une culture extra-somatique » hautement créative.

11 Ibid, pp.15-16.

12 Ibid, p.20.

13 Cité par Louzoun et Doray, Diego Garcia Reinoso, dans : Heitor O’Dwyer de Macedo (dir.publ.), La psychanalyse sous la terreur, Editions Matrice, 1988, p.204, p. 23.

14 LOUZOUN, DORAY, p.26.

15 Ibidem, p.28.

16 L’identification est décrite comme le concept qui « à pris progressivement dans l’œuvre de Freud la valeur centrale qui en fait, plus qu’un mécanisme psychologique parmi d’autres, l’opération par laquelle le sujet humain se constitue ». LAPLANCHE, J., PONTALIS, J.-B., 1998, (1967), Vocabulaire de la psychanalyse, Paris, Presses Universitaires de France (1967), Quadrige, p.188.

17 « Green suggérait que « le trauma naît d’une rencontre entre le fantasme et la perception […] Mais ce qui est important, c’est l’idée que cette rencontre crée une sorte de confusion entre réalité psychique et réalité externe, et qu’en cela résiderait le traumatisme », BERTRAND, M, 1997, p.43, « Les traumatismes psychiques, pensée, mémoire, trace »in LOUZOUN, Op.cit, pp.37-46.

On le voit la question de ce qui se vit en interne n’a rien de simple.

18 Voici comment Laplanche et Pontalis définissent ce que l’on peut entendre par processus primaire et secondaire. Il s’agit des deux modes de fonctionnement de l’appareil psychique tels qu’ils ont été dégagés par Freud. On peut les distinguer radicalement, du point de vue topique, le système primaire caractérise le système inconscient et le système secondaire caractérise le système préconscient-conscient. Du point de vue économico-dynamique : dans le cas du processus primaire, l’énergie psychique s’écoule librement, passant sans entrave d’une représentation à une autre selon les mécanismes de déplacement et de condensation : elle tend à réinvestir pleinement les représentations attachées aux expériences de satisfactions constitutives du désir (hallucination primitive). Dans le cas du processus secondaire, l’énergie est d’abord « liée » avant de s’écouler de façon contrôlée ; les représentations sont investies de façon plus stable, la satisfaction est ajournée, permettant ainsi des expériences mentales qui mettent à l’épreuve les différentes voies de satisfaction possibles. L’opposition entre ces deux processus, primaire et secondaire, est corrélative de celle entre principe de plaisir et principe de réalité, p.341, in LAPLANCHE, J ; PONTALIS, J.-B., Op.cit., p.341.

19 La haine est à l’origine parce que le lien à l’autre est fait de discontinuité et de manque dès le début de la vie. Pour Freud, il serait même précurseur de l’amour. C’est le premier « travail du négatif » (premier mouvement mental de retour sur soi associé au manque de l’autre générateur de haine). Il est précurseur du développement de la pensée. La première séparation historique qui favorisera la séparation d’avec soi, séparation essentielle à la naissance de l’altérité et du tiers inclus (conscience, pensée, subjectivation, sens éthique, Loi, langage). La haine est premier travail psychique, mais à cet âge « pré-œdipien », « primaire », sans filet. L’effroi traumatique ramène à cette confrontation du temps de la prime enfance, une haine ici mortelle. Je la dirai perverse dans ce travail pour inclure l’ensemble des situations d’usurpation de ce qui aurait pu faire instance séparatrice saine et viable.

20 DOREY, R., 1986, « L’amour au travers de la haine », Ibid, pp.115-145. « Pour que le jugement advienne il faut, nous dit l’auteur dans la continuité des écrits de Freud, que l’acte de penser ait atteint un premier degré d’indépendance à l’égard des conséquences du refoulement, et, par là-même aussi, à l’égard de la contrainte du principe de plaisir. La négation est au principe même de la naissance de la pensée et du jugement. Il s’agit d’une pulsion de destruction qui dans l’appareil psychique primitif, résulte de la haine qui est puissance de séparation, de mise à distance. Alors que l’affirmation, en tant que substitut de l’unification, fait partie de l’Eros. C’est-à-dire que la modalité première du jeu de l’amour et de la haine est bien constitutive du dedans et du dehors, du sujet, de l’objet. Mais encore, dans la mesure où elle sous-tend l’action négatrice par laquelle le sujet construit son identité et forge son activité de pensée, la haine se voit reconnaître ainsi une portée quasi ontologique. »(p.144-145).

21 SIBONY, D., 1991, Entre-deux. L’origine en partage, Paris, Seuil, p.32.

22 KAËS, R., 1997, (dir.), Crises : Le sujet à l’épreuve du social, Actes du 14ème forum professionnel des psychologues, Montpellier, Edition Hommes et Perspectives, Le Corum, p.19-20.

23 Ibid.

24 Ibid, p.20.

25 Ibid.

26 Bernard Golse évoque l’apport essentiel de la mise en représentation à l’origine de la vie. Il s’agit alors de survie pour le nouveau-né. Bernard Golse nous en explique les raisons « si les travaux psychanalytiques classiques font jouer un rôle défensif à la symbolisation par rapport à la perte c’est parce que la confrontation directe avec l’objet pourrait être en elle-même délétère. L’activité de « représentance » ou de symbolisation serait partie prenante du système de pare-excitations, en tant que filtre dédramatisant » . Mais plus encore, « l’activité représentative s’intégrerait dans le processus de différenciation entre l’objet et le sujet, mouvement qui nécessite un travail d’invention symbolique de la part du sujet (dont rend bien compte le concept winnicottien d’ « objet transitionnel »).[…] C’est cette coopération entre créativité symbolique du sujet et la séparabilité de l’objet qui permet, à notre sens, l’instauration progressive d’un gradient de différenciation entre l’objet et le sujet grâce à la mise en place de l’objet interne. L’activité symbolique aurait pour mission de réparer la discontinuité par rapport aux objets externes par la continuité du lien avec les objets internes…Finalement la naissance de la vie psychique correspond essentiellement à la mise en place des processus de symbolisation, c’est-à- dire à l’instauration des capacités de représentation, de représentation du monde, de soi et des relations entre soi et le monde… » GOLSE Bernard, 1999 (1985), La naissance des représentations, in LEBOVICI, S. ; DIATKINE, R. ; SOULE, M., Nouveau traité de psychiatrie de l’enfant, T1, Paris, PUF, Quadrige, pp. 173-188.

27 VINAR, M. , in LOUZOUN, DORAY, p.222.

28 C’est dans l’ouvrage de Jacques Derrida, Donner le temps. 1. La fausse monnaie, Galilée, 1991, que je fais la découverte de ce texte de Charles Baudelaire, « La fausse monnaie » repris intégralement à la fin de l’ouvrage. Cette fausse monnaie déployée à souhait par Derrida conforte l’impossible à évoquer le don sans le compromettre. C’est bien le reproche qu’il fait à Mauss dans son Essai sur le Don qui n’arrive pas à sortir du circuit de l’échange économique. Je retiens ici l’usage de la notion dans le sens premier évoqué par le texte , un don malhonnête qui prolonge d’autres fins que celle évoquée. Instrumentalisation de l’autre qui existe somme toute dans tout acte charitable. Dans la conception de Derrida : Pour qu’il y ait don véritable, il ne faut pas devoir restituer, « il faut à la limite, qu’il [le donataire] ne reconnaisse pas le don comme tel… »(p.26). Ce qui en soit est impossible… Je retiens donc cette notion critique de la fausse monnaie en lieu et place d’un don qui n’a pas eu lieu portant sur le non-dû de l’élémentaire amour. La haine, à la mesure du non-advenu.

29 JAMOUS, R. 1993, « Honneur, Don et Baraka », pp. 13-19, in CAILLE, A., (sous la dir.), Ce que donner veut dire. Don et intérêt, Editions de la Découverte, M.A.U.S.S., 1993, p.13-15.

30 Notre héritage n’est précédé d’aucun testament, aphorisme de René Char cité par Hannah Arendt , La crise de la culture, Paris, Gallimard, Folio, essais, 1972 (pour la traduction française).

© Presses universitaires de Louvain, 2010

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540