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Accueil en exclusion

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Françoise Duby

Chapitre 1. Penser l’accueil à partir de chez soi

Texte intégral

1Le ton très engagé que j’adopterai tout au long pourra sans doute étonner. Aussi, je me dois de situer les sources de ma propre réflexion, ma formation d’une « autre époque ». Il y a ensuite un intérêt qui naît d’une expérience personnelle vécue, ressentie comme commune ou proche des parcours de ces réfugiés de la vie. Car mon expérience et la leur ne semblent pas détachées des profondes mutations de nos manières de penser et de nos contraintes de vie en société de ces dernières décennies.

  • 1 AGIER, M., 2004, La sagesse de l’ethnologue , Paris, L’Œil neuf, p.11.
  • 2 Ibid. Pour l’auteur l’éloignement de soi est le principe même de la possible rencontre avec les et (...)

2Si je choisis d’évoquer ici la part du souvenir, ce n’est pas pour en faire le credo, mais pour aider à saisir mon ouverture sur ces expériences d’autres qui ont survécu ou survivent, sans parfois être en mesure de parler, de penser. C’est-à-dire que j’ai délibérément choisi les traces de mon expérience pour y avoir trouvé la conviction d’une anthropologie commune aux limites de l’humain. Pour Michel Agier1 « Il n’est pas d’ethnologue sans un départ, ne serait ce que sortir de chez soi », s’entendant comme « prendre une distance avec ce qui a façonné son soi »2. C’est aux confins de mes propres limites d’existence que j’ai retrouvé ce que je pense être une solide sortie de mon chez moi. M’est apparue une humanité partageable, celle de la limite, non celle référée aux limites de l’« avoir » auxquelles font référence nombre d’éducateurs contemporains, mais aux limites de la possibilité d’ « être » sans devenir fou, sans mourir. J’ai alors saisi l’essentiel de ce qui me faisait tenir debout, le monde des autres. L’histoire d’une vie, de toutes nos vies, en somme.

3« Ma crise », comme celle de tant d’autres de mon âge, a pour caractéristique d’avoir coïncidé à un éveil douloureux, celui d’une société qui, au cours des années 80-90, à fait vivre une véritable mutation à tout ce qui fondait nos références, nos espérances, notamment à nous jeunes nés du baby boum des années 60. J’ai bâti ma faculté de rêver dans le giron d’une société en plein essor à laquelle coïncidait la montée de toutes les espérances romantiques sur fond de réforme économique prometteuse. Nos parents ayant vécu la guerre voyaient leurs enfants promus au rang d’une réussite immuable. Mais ce qui semblait s’imposer comme une vérité, n’était sans nul doute qu’effet d’histoire et surtout lecture ethnocentrique. Le début des années 70 semble sonner le glas de l’activité économique de notre région. Les crises s’enchaînent. A Seraing, on évoque la mort de la sidérurgie, les licenciements commencent à tomber. Un vide s’en suit. Début 80, je finis des études à Louvain-La-Neuve et souhaite travailler dans le journalisme. A Liège, les places sont chères et la concurrence rude pour une presse écrite déjà en perte d’audience. Je vivote cherchant vainement à réorienter mon parcours. Ce passage s’inscrit sur fond de chômage et de récession. Les embouteillages d’hier au pont de Seraing disparus, les heures de pointe sont devenues des heures creuses comme tant d’autres. Pour le coup, l’archéologie industrielle transforme la déliquescence ambiante. Il s’agit de s’acclimater à ce décor dantesque et pantelant, celui d’un gigantesque tas de ferrailles rougies par les feux et la rouille. Tout est dans l’air du temps, je découvre, côté rapports humains, le même désœuvrement : un champ de ruptures et de cassures en tous genres sur fond de culture ouvrière qui ne fait plus sens. C’est pourtant celle qui a porté toute la vie de ma famille. Mon père syndicaliste très engagé est prépensionné et ne supportera pas cette « mise au frigo » prématurée. Ma génération encore très adolescente, vieillit mal, elle est immature, mal préparée à ce qui vient. Mais qu’est-ce qui vient ? S’en suit une traversée du désert de quelques années dans un « quartier d’exil » urbain. Traversée traumatique dont je ne suis pas entièrement remise. Se remet-on jamais de chocs aussi forts ? La misère manque d’étouffer l’énergie qu’il me reste. Dans ce hors lieu, hors histoire et hors temps, j’entrevois les affres d’un hors humanité, les affres d’un monde défait. Je vois, j’entends, je respire… Je me souviens, c’est bien le pire. Cette expérience orientera la suite de mon parcours car je prends conscience de mes ressources et de ce qui m’aide à m’en sortir, bien convaincue, comme tout le crie en cette époque, qu’il me revient de produire mon propre cheminement et comme par hasard , je reprends les études de psychologie.

  • 3 DE GAULEJAC, V., 1999, L’histoire en héritage, Roman familial et trajectoire sociale, Paris, Descl (...)

4C’est l’analyse de nombreuses histoires de vie qui ont amené Vincent de Gaulejac et ses collègues, sociologues-cliniciens, à voyager dans l’univers de la « genèse sociale des conflits psychiques » de ces années 80-90. La lecture de leurs ouvrages ne contredira en rien ce que je croyais être un vécu personnel. Un peu comme Vincent de Gaulejac3 qui passe en revue les thématiques qui lui seront chères durant ces années. « J’ai d’abord développé […] la notion de névrose de classe (Gaulejac, 1987) pour décrire les difficultés rencontrées par les personnes qui changent de classe sociale ou de culture dont l’une est dominante par rapport à l’autre. Divisés de l’intérieur par des référents contradictoires, [certaines] peuvent développer une symptomatologie proche de la névrose. Dans un deuxième temps j’ai travaillé sur la répétition de situations de monoparentalité (…). Il s’agissait de comprendre la monoparentalité dans une double perspective : comme le produit de facteurs sociaux qui bouleversent la famille traditionnelle et comme une conséquence de l’action de femmes, qui confrontées à cette évolution inventent des réponses aux contradictions qui les traversent. A l’Université de Paris- 7 (…) nous cherchions à comprendre l’articulation des différents facteurs qui concourent à l’exclusion d’un nombre croissant d’individus. La lutte des places, caractéristique des sociétés hypermodernes, provoque des ruptures dans les trajectoires de vie jusqu’au sentiment de ne plus avoir d’existence sociale (Gaulejac, Tabaoda-Léonetti, 1993). Enfin, je me suis intéressé aux sources de la honte, au croisement de facteurs psychiques et de situations sociales… ».

5La particularité de mon histoire réside sans nul doute dans le contexte de cet empilement problématique mis à jour par ces auteurs. Empilement plus indigeste à vivre qu’à lire. Quel sens encore à être petite-fille d’un « chef porion » connu dans les mines du Borinage pour son intuition infaillible à pister la veine de charbon, fille d’un syndicaliste engagé, inscrite dans un parcours de projets suite à des études, au sein d’une famille et d’un collectif de solidarité et de partage, jeune femme… quand plus rien de cela ne fait référence et prolongement dans le réel quotidien ? Que reste-t-il alors ? Quels sont les manques essentiels qui se lovent en creux de ce jeu faussé qui fait littéralement déraper ce qui de l’ordre de la transmission aurait du faire continuité ? Voilà bien le sujet essentiel de mon malheur durant ces années.

6Le décadrement des repères a été si rapide et parfois si profond qu’il me semble être en droit, lorsque je m’interroge sur le manque de paroles quelque peu distanciées, tant côté travailleurs que résidents, de soulever l’intérêt des questions « à ma manière », « avec une manière d’interroger le collectif d’avant », que l’on pourrait qualifier d’analyse critique plus que démodée de par nos contrées intellectuelles. Il y aurait pourtant véritablement lieu de prendre de la hauteur pour être en mesure de saisir les changements. Il y a nécessité de faire œuvre de paroles partagées là-dessus. Ainsi, je ne peux blâmer de jeunes travailleurs qui arrivent dans le giron d’institutions n’offrant aucun autre espace de dialogue que le modèle, souvent réglementaire, étroit qu’elles préconisent… Les formateurs du social sont-ils suffisamment conscients de cela ? Les formations sont-elles adéquates ?

  • 4 FAINZANG, S., 2002, « De l’autre côté du miroir. Réflexions sur l’ethnologie des anciens alcooliqu (...)
  • 5 Contrairement à la raison évoquée par l’ARCA pour refuser l’enquête plus large que je proposais (l (...)
  • 6 Tout travail de déliaison et de dévitalisation est travail de la haine (pulsion de mort). La névro (...)

7Spécifiant les raisons de ma démarche, je tente encore d’éviter ce qui pourrait paraître « réflexivité narcissique », convaincue, comme Sylvie Faizang4, que la démarche réflexive n’a d’intérêt que si elle peut apporter quelque chose à la connaissance de l’autre. Ainsi, il ne s’agit pas de « régler des comptes »5. J’aurais alors perdu beaucoup de temps pour rien. Je ne manquerai pas, cependant, de laisser passer mes émotions, outil du « pensé », dans le domaine qui nous concerne, si souvent anesthésié. « Exprimer » équivaut aussi à se battre pour la vie dans des milieux qui, si l’on n’y prend garde, peuvent s’avérer bien plus porteurs de mort qu’il n’y paraît. Et la mort guette de multiples façons6.

L’anthropologie en question

8La part du travail de l’anthropologue que je tente de dégager de mon vécu est également celle d’une position adoptée. De fait, je réserverai cette part à l’observation de ce qui bloque, fait refus de penser, mais également, à la compréhension de ces moteurs qui m’ont conduite à m’impliquer, voire m’engager, d’une manière différente de celle classiquement enseignée. Pour être « psychologue » en maison d’accueil, un retournement radical de l’angle d’observation classique du psy semble s’imposer. Il conviendra d’accueillir de prime abord un rapport au monde commun désertifié. Accueil incontournable pour que la relation ait quelques chances de renaître, voire de naître. Attentive, je me sentirai souvent obligée de partager sur les manques du collectif me rendant personnellement la vie impossible. Je travaillerai à la mise en mots de ce qui se vit. Il s’agira de m’impliquer en tant qu’humain destructible, incomplet, en quête de prolongements. Tout autant concernée. Il s’agira de renoncer à personnifier le pouvoir, de montrer que le « roi est nu » et en quoi cela me pose problème, au même titre que tous. Par ce travail de partage, de traduction et d’implication, je tente d’instiller une manière de faire travail « élaboratif » susceptible d’interpeller le for intérieur de chacun. Je tente également de rendre le sens de ce qui fait Loi pour le groupe (et non règlement). Il ne s’agit pas de convaincre, mais de rendre partageable, possible la création d’un espace d’accueil au plus près de la vie, tolérant, ouvert aux différences.

9Mais s’arrêter au constat d’une pratique ne suffit pas à expliquer les processus « à l’œuvre ». C’est en cela que le regard anthropologique offre un possible dégagement. Il s’agit donc bien de partir de ce lieu-là, de cette expérience-là, de ces personnes-là pour poser la question de l’adéquation avec les difficultés croisées dans les couloirs de ces maisons d’accueil pour sans domicile.

10De par la polyphonie de sa définition, l’anthropologie est sans doute à même d’aider à la clarification d’un point de vue, apparemment personnel, mais bien plus élargi qu’il n’y paraît. C’est du moins mon modeste constat, à partir de quelques lectures.

  • 7 GENARD, J.-L., 2007, « Une nouvelle anthropologie ? », article, in : La Revue Nouvelle, n°10, octo (...)
  • 8 GHASARIAN, Ch, ABELES, M., (dir.), 2002, De l’ethnographie à l’anthropologie réflexive. Nouveaux t (...)
  • 9 GHASARIAN, p. 20.
  • 10 Ibid, p.22-23.
  • 11 Ibid, p.19.
  • 12 DOZON, J.-P., 1997, p.28, « L’anthropologie à l’épreuve de l’implication et de la réflexion éthiqu (...)
  • 13 « …depuis sa fondation avec Durkheim, la sociologie a forgé ses concepts et ses méthodes à partir (...)

11L’anthropologie est d’abord en mesure d’incarner le lieu du symptôme de la modernité. Ainsi un Jean-Louis Genard s’interroge-t-il sur « une nouvelle anthropologie »7 à propos de sujets précarisés qui n’ont pour autre fin que de trouver en eux les raisons de leurs implications et de leurs manquements. On pourrait encore évoquer la conscience nouvelle de nos anthropologies contingentes et contingentées. En cela, l’anthropologie, comme discipline scientifique de l’homme, autoriserait le témoignage au plus profond des dérives potentielles de notre humanité contemporaine (génocide, torture, catastrophe, exil…). Notons que ce témoignage est corollaire d’une position épistémique qui invite tout observateur à sortir d’univers préconstruits (constructivistes) et fonctionnalistes (espaces favoris des sciences « du vivant », du monde éducatif, orthopédique, comme dirait Foucault, et juridique, du libéralisme utilitariste). Cet éclairage n’est pas à détacher d’un autre dégagement essentiel, celui d’un regard qui se sécularise, s’humanise, perd de sa magnificence, mettant à jour les traits trompeurs de l’Histoire de l’homme blanc. Nouveau regard, donc, celui d’un témoin et d’un témoignage, impliqué. Regard et implication plus que jamais anthropologiques. Pour Ghasarian8, une « ethnologie chez soi »9 qui « pousse au décryptage des discours à envisager dans leurs contextes sociaux et historiques »10. Les outils du sociologue sont à l’avenant. Mais également ceux de certains psy qui pensent encore être tenus de saisir les parts d’invariants et de fluctuations de l’humain en contexte. Mais encore, le développement d’» une ethnographie critique » « plus large que ne le conçoivent les membres de la culture et les praticiens de l’ethnographie conventionnelle »11, semble ainsi s’imposer. Jusqu’à, écrit Dozon12, l’ « inconfort ethnographique » de ces chercheurs qui travaillent auprès « de populations à risque ou sur des « terrains violents ». « Jusqu’au franchissement de frontières, l’anthropologie [faisant] ce qu’elle doit faire – et qu’elle aurait sans doute dû faire depuis longtemps – , en l’occurrence étudier l’homme et la société sous tous ses aspects, y compris ceux qui sont les plus sombres et les plus déroutants »13.

12Voilà bien qui devrait m’autoriser à penser que je ne suis pas seule impliquée dans cette histoire.

In situ, comme ailleurs dans le social

13Incidence. Les conditions sont-elles requises en maison d’accueil pour parer, par exemple, aux « toxicomanies »? Ou ces « toxicomanies » en seraient-elles les fruits, comme elles seraient le symptôme de tous les impossibles à vivre dans le social ? Voilà bien une population qui semble être « type » de ces maisons, « les toxicomanes ». Mais qu’est-ce qu’une population type lorsque tous consomment où se mettent à consommer, à quelques rares exceptions ? Force est de constater que les consommations y occupent une grande place. Le constat objectif de la lourdeur à placer sous un même toit un grand nombre de personnes démunies ne contredira pas la légitimité de notre questionnement. La plus grande part des hébergés vivent dans ces maisons avec peu, si pas d’argent de poche. Pour certains, ce n’est qu’un passage, mais pour la plupart cela fait partie d’une situation qui perdure. L’institution se mue alors en lieu de retrait du social. Le temps institutionnel de l’accueil est vide et gelé. Je pense aux plus jeunes, en complet mal être, le manque et la rage vissés aux tripes, qui pour boucher le temps, éviter de penser, impulsent des myriades de petits échanges de biens en tous genres. Reste ainsi quelque chose à quoi tenir pour compenser. Je ne cesserai de constater le silence qui entoure les consommations, la sexualité et les manques associés, les identités fragilisées, qui tissent pareillement un même écheveau « énigmatique ». J’y rencontrerai une pudeur. Le silence fait obstacle et protège, au sein d’un monde qui conserve, contre toute attente, un quant à soi énigmatique nécessaire au maintien d’un équilibre vital. Se montrer défaillant n’est pas de mise.

14Bien entendu ces maisons n’ont pas été conçues pour assumer une trop grande prise de risque. Pour sûr, la souffrance qui s’y côtoie trouve ses racines dans un parcours à ce point complexe, long de plusieurs années, qu’il convient d’être prudent à ne pas rejouer le tout en interne. Les travailleurs ont souvent conscience que les difficultés de ces hébergés ne se quittent pas en ligne droite, mais en circonvolutions, en zigzag, en mouvements régressifs, explosifs… et qu’il convient d’être humble quant aux objectifs à mettre en œuvre, surtout quand « on connaît le manque de moyen des maisons d’accueil ». Mais ce constat est-il suffisant pour ne pas bouger ? Ces mouvements erratiques si bien compris ne pourraient-ils pas servir de moteurs ? La crise, moment d’une classique mise à la porte, d’une contention médicamenteuse, pourrait aider à enraciner un projet de fond. L’explosion peut précéder un changement d’une grande qualité. Jusqu’où aller ?

15Donc, des maisons d’accueil dotées de peu de moyens reçoivent des populations en grande difficulté. Il s’y observe l’installation d’une « culture » (?) clivée, celle de la survie, presque hors d’atteinte, forclose ; d’une économie parallèle véritablement palliative et étayante pour faire front, hors de toute attente. Ces maisons sont-elles en mesure de faire face ? Comment ne pas générer plus d’exclusion sociale encore ? Ces questions viennent trouver sens dans la mise à jour de ces écorces défensives, associées à la survie, qui rendent, plus le temps fait son œuvre, difficile l’approche authentique, enfermant, voire cadenassant la personne dans la difficulté vécue, les produits de tous genres n’y étant pas les moindres alliés. De ce constat, devrait naître une réflexion. Mais force est de constater l’absence de dialogue. Plusieurs réalités institutionnelles liégeoises laissent apparaître un modèle institutionnel massif, centré sur la régulation normative et la contention chimique, en lien avec la psychiatrie, le médicament. Le contact avec ces institutions laisse encore paraître un manque de questionnement ouvert et partagé sur le rôle de l’éthique, de la prévention. On ne semble pas s’interroger sur les adaptations à y pourvoir. La complexité à l’œuvre demanderait des formations, des remises en question. Qu’en est-il ? Par ailleurs, je m’interroge sur les raisons qui légitimisent les voix unilatérales de la raison, de la morale, de la normalité et de l’efficacité. Leur premier moteur n’est il pas de rassurer le seul univers institutionnel ? Si un souhait de quiétude est tout à fait légitime, il ne peut me semble-t-il justifier l’entièreté d’un projet institutionnel qui, même sousfinancé, se doit d’aller au-delà.

  • 14 Je fais ici référence à l’interpellation faite à Jean-Pierre Jacques (juin 2007). Jean-Pierre Jacq (...)

16La question est également de savoir si ces institutions repèrent avec clarté leur mission. « Héberger sans plus ». Alors pourquoi faire plus ? On pourrait également héberger en tenant compte du réel qui se présente aux portes ? D’autres conceptions de l’accueil existent. Loin du total abandon ou des logiques proactives majoritairement préconisées, qu’avons-nous à retenir de la qualité des échanges humains, de leurs empreintes sur nos vies ? Quelle culture réellement fondatrice, « étayante » ces institutions d’accueil sont-elles ou seraient-elles en mesure de véhiculer ? Quel sens fondamental de vie et du lien ? Nous constatons que lorsque le groupe devient lieu-relais, des solidarités se nouent, des amitiés transversales se créent. Il ne s’agit plus d’étrangers côte à côte, mais de personnes humaines agissant comme d’autres agiraient face aux mêmes difficultés de vie. Il importe cependant que l’institution entière en apporte le soutien, les encouragements et en accepte les incertitudes. Mais mon constat laisse paraître une absence de collectif pensé et conçu en ce sens, le point focal n’étant pas l’accueil des difficultés. Alors je me prends à rêver, naïvement sans doute. N’y a-t-il pas au sein des maisons d’accueil un potentiel inusité14 ?

Qui dit que l’accueil est de 8 à 16 ?

  • 15 Michel Foucault, Robert Castel, Marcel Gauchet, Claude Lefort, Pierre Legendre, Cornélius Castoria (...)

17Ce que nous appelons « accueil », dans nos jargons institués, est à référer à du présent complexe, mais également, à d’autres histoires, professionnelles et étatiques, à d’autres formes de pouvoir, de société et de culture. L’accueil est plus qu’une question d’horaire (les bureaux sont ouverts de telle à telle heure, un nom sur une pancarte). A cet égard, il serait intéressant de diffuser auprès du plus grand nombre de « professionnels », de vulgariser les écrits d’auteurs essentiels15 qui aident à comprendre en quoi les pratiques qui nous animent, les finalités que nous poursuivons, ne sont pas tombées du ciel, soient-ils plus ou moins laïcisés. Les modalités de l’accueil et de l’hospitalité réfèrent à des forêts entières de projections, idéalisantes ou non, habitées des visions de pouvoirs les plus diverses, des modalités du vivre ensemble, des Raisons qui édictent les normes de l’équilibre social, de la place de l’humain et du rôle qu’il est en droit de tenir. Plus que d’accueil et d’hospitalité, les modes, moyens, outils, préceptes, écrits, bâtis, dispositifs mis en place pour faire œuvre d’accueil et d’hospitalité, nous en disent plus sur ce qui entoure les pauvres fous, les mendiants, les juifs errants, les déviants de tous poils, les chômeurs, exilés, migrants…qu’ils nous parlent de ces errants tout compte fait éternellement et de tous temps méconnus, irréductibles, sorte d’échappés perpétuels, champions de la mise en échec de la maîtrise d’un sens commun aux apparences d’immuabilité.

18Mais, ayant tout lu, tout saisi, tout compris, aurai-je pour autant fait le tour de ce qui offre une part clairement significative aux notions malheureusement si pauvrement galvaudées d’accueil et d’hospitalité ? Les effets de réification ou d’objectivation pragmatique y apparaissent, tels des leurres, comme des simplifications. C’est à ce premier éclairage que je consacre la fin de ce chapitre.

  • 16 Cette réflexion réside dans l’observation d’avoir vu la problématique des sans papiers occuper, bi (...)

19Parler d’horaire, de parloir et de salle d’attente, élaboré, chauffé, décorée, n’offre à la réflexion son entière mesure que véritablement remise en contexte, objet d’un questionnement authentiquement critique. Pour cela, il convient d’accepter le retour sur soi. J’évoquais le retournement d’approche pour faire rencontre. Que serions-nous sans un possible accueil ? Qu’ont à nous apprendre ces « oubliés de l’accueil » sur ce qui forge somme toute nos fragiles équilibres, les ferments de ce qui fait construction sociale ? Le questionnement est de tout temps et surtout pas affaire d’artifice et pourtant, toujours éludé, dès qu’il est question de pouvoir. Ces histoires bien humaines ne risquent-elles pas de nous toucher au point de… De quoi ? Il est frappant de constater combien les sans papiers occupent une place médiatique, au point d’éclipser la problématique des sans abris, tout compte fait proches des mêmes conditions d’exil, de désœuvrement16. Faut-il référer le malheur au-delà des océans pour que les réalités de l’errance et des mondes sociaux détruits aient quelques petites chances de nous concerner.

Pourquoi est-ce si dur de « penser » nos pratiques ?

  • 17 On peut imaginer que plus proche est le danger, plus loin en sera jeté la conscience.
  • 18 Jean De Munck cite GAUCHET, M., 1998, « Essai de psychologie contemporaine. I. Le nouvel âge de la (...)

20Voilà que l’étrange et l’étranger se mettent à hanter nos rues et nos cités, s’invitent au salon. Les voilà qui apprivoiseraient nos vies pour se nicher aux confins de nos intériorités. Entre la folie du Moyen-Âge et les errements contemporains, c’est plus que du temps qui a passé, c’est de l’espace en moins, non seulement kilométrique, mais également imaginaire, identitaire et psychique. Cependant, y aurait-il encore une certaine similitude : celle d’une altérité radicale de l’étrange qui perdure et celle de l’incorporation d’un collectif17. Bien sûr, il y a, disent les auteurs, le passage à une modernité qui travaille encore et toujours notre présent. L’expérience18 d’une conflictualité internalisée, intimisée. Cette expérience de l’intime est également l’objet d’une histoire longue et complexe qui passe notamment par l’histoire du développement de la chrétienté, du capitalisme, l’histoire de nos démocraties, libérales qui se laïcisent…

  • 19 FOUCAULT, M., 1972, Histoire de la folie à l’âge classique, Paris, Gallimard.
  • 20 Voir Danilo Martuccelli, 2002, Grammaires de l’individu, Paris, Gallimard, Folio essais inédit.

21Derrière les façades et les enseignes de l’évidence, les figures du pouvoir, les principes qui transcendent nos sociétés, les anthropologies cheminent au long d’un continuum vécu, en refonte constante. Il en va des hommes comme de leurs maladies et de la traduction de leurs difficultés vécues. Aujourd’hui pas moins qu’hier. Ainsi, expérience tragique au Moyen-Âge, la « folie » se vit comme menace d’un fléau omniprésent, mais extérieur, sa vision est alors cosmique dira Foucault19, le collectif se pensant lui comme incorporé. Le fou frappé d’un mal inhumain n’est donc pas une menace sociale. Il s’agit d’une altérité radicale dont il importe peu d’avoir la maîtrise. C’est seulement au moment où la folie se vivra comme expérience humaine commune que la folie se mettra à poser problème. On la reconnaît alors comme lieu d’un conflit pouvant mettre en péril le social, elle devient affaire morale. L’isolement est alors préconisé. Il convient d’enfermer le fou avec les déviants, les mendiants. Qui est le fou aujourd’hui ? Le défaillant, le manquant, celui qui tarde à incarner l’Individu ? Son lieu d’accueil en cas d’échec ? L’exil, hors de soi et hors du monde des Individus pour seul collectif « offert à l’accueil ». L’exilé serait la figure de l’altérité radicale de notre Modernité ? Pas moins qu’hier. Or quel est le collectif contemporain ? Un collectif voilé, ce qui incite à faire penser que seule la psychologie (laquelle ?) de tout un chacun est impliquée. Voilà bien un abus de langage aux graves incidences. Peut-on confondre humains - dotés de nécessités sociales, vitales, humain éminemment conflictuel, passionné, sensible, critique, contingenté au social et enjeux de pouvoirs – et - préfabrication d’individus20 - ? C’est pourtant ce qui est à l’œuvre. Le risque étant en bout de course la déshumanisation pure et simple de nos sociétés par effet d’oubli et de méprise de ce que ces sociétés impliquent en terme de renoncement et de violence aux sujets humains. Je note encore que je consacre dans ce travail la terminologie d’anthropologie à ces conditions humaines qui nous sont vitales, alors que des auteurs éclairés évoquent notre « Anthropologie Moderne », comme nouvelle figure du sujet. Tous ces termes mériteraient une plus grande spécification d’autant qu’il importe d’en sortir. J’évoquais la riche polyphonie de l’approche anthropologique. Il est impératif d’en conserver la mémoire quant à son incidence, typique du temps.

22Voilà qui me semble encourager à aller voir plus loin que nos petits lopins de pratiques, aider à penser ce qui se joue et de quoi nous participons. Cette réflexion trouve à mes yeux justification dans la mesure où plus que jamais les mondes « professionnels », comme d’autres mondes de pouvoirs, semblent saturer le social du seul sens de leurs procédures. Ce qui était question à analyser et à débattre publiquement hier est devenu évidence. Voilà qui, ceci dit en passant, aide à l’obturation d’une réalité devenue avantageusement privatisable, réservée à quelques « cénacles » professionnels, institutionnels…pouvoirs institués. Ce qui était affaire collective, de démocratie, d’inégalité dans la répartition des ressources, sous d’autres cieux culturels, est devenu objet de répartitions budgétaires.

23Ce questionnement ne serait pas venu me chatouiller l’esprit si je n’avais clairement pris conscience de l’enfermement d’une population et de ses souffrances, dans des mondes préfabriqués. Ces laissés pour compte y passent la majorité de leur existence, en cela réside l’importance du questionnement. Mais ces milieux d’accueil en tous genres suffisent-ils à faire monde ? Aident-ils à refaire société ? A partir de quelle légitimité ? Sont-ils aptes à faire œuvre anthropologique, donc en adéquation avec ce qui nous est essentiel à tous ? Comme une communauté d’appartenance, une culture, une société ? Le questionnement peut paraître audacieux. Trop audacieux ? Les difficultés et les parcours sont à l’avenant. D’autres penseront à éthique, déontologie et « véritable » professionnalisme, mais que veulent encore dire ces mots (issus des Lumières et de leurs transcendances, aujourd’hui remises en question) si on ne les réfère pas – en cela réside la radicale nouveauté – à des contextes économiques, politiques, culturels, historiquement situés, mais également à la redécouverte, nouvelle et enfin possible, de l’humain caché derrière cet individu, leurre réducteur.

  • 21 Le second discours, ainsi s’intitulait la rencontre organisée entre Robert Castel et Marcel Gauche (...)

24Mais des auteurs avisés, tels que Marcel Gauchet21 et Robert Castel, n’hésitent pas un instant à affirmer que « derrière l’individualisation contemporaine, il y a toujours bel et bien du social ». Dit autrement et avec mes mots : oui, le pouvoir reste toujours bel et bien humainement et historiquement habité et reste donc localisable pour l’analyse et la pensée critique, voire même la réforme de ce qui se vit. A nous d’en faire quelque chose.

  • 22 GAUCHET,M., 2002, La démocratie contre elle-même, Paris, Gallimard..
  • 23 Sans doute en référence à ces auteurs qui ne verraient qu’avènement d’une « Ere du vide » postmode (...)

25Pour Gauchet22, il est celui d’une société démocratique qui aujourd’hui est instituée de telle sorte, ancrée au plus profond des évidences, qu’elle se rende invisible pour elle-même. Comment penser ce que l’on croit naturellement et immuablement présent ? Mais encore, reprenant à gros traits les termes de l’échange qui se déroule ce matin-là de mai 2002 dans une salle de cours de l’U.C.L., il apparaît indéniable, pour Robert Castel et Marcel Gauchet, que les désaffilations, que les désaffections au lieu de l’intime que nous croisons au quotidien, soient tout compte fait indissociables des productions sociales, dont nos institutions font également partie. Il ne s’agirait dès lors pas de vide23 social mais de trop plein, pour Robert Castel qui y voit « du trop-plein dans lequel on ne voit pas comment remettre de l’ordre ».

  • 24 Lire en plus des observateurs de la sociologie du travail , l’ouvrage de Didier Fassin et Richard (...)

26Pour saisir ce qui se joue dans le social, tout observateur se doit pareillement d’accepter de descendre sur le terrain, au lieu même de ces ramifications, de ces réseaux et dispositifs professionnalisés qui ne sont rien d’autre que les prolongements d’un pouvoir politique gestionnaire, nouvelle gouvernementalité de nos États, dit-on. Donc, nouvel espace public admis, professionnel et institué. Entre appareil et fabrique d’individu. Le sens collectif et à faire collectif semble déserté. Signe des temps, l’intime est apparemment devenu la nouvelle scène de conflit. Mais de quelle manière ? Sous les formes contractualisantes et procéduralisantes du droit individuel érigé en projet d’État, depuis que les droits de l’homme se sont imposés en terme d’horizons d’attente, la causalité se fait « victimaire » pour Gauchet. Le libéralisme, et sa gestion procéduralisante, est étroitement lié à cette aventure de l’avènement des individus. Il n’est donc pas en reste dans cette transformation radicale de notre société. Ainsi, les anciens conflits du travail en prise directe avec les rapports de forces du capitalisme ont-ils laissé place à de l’aléatoire, à de l’accidentel ; à du harcèlement moral. La solitude envahit les rapports humains dans le travail, on s’y suicide plus qu’hier. L’ennemi n’est plus une organisation, un rapport de force, mais l’imprévu, d’autres travailleurs, soi-même. Entre le travailleur victime ou responsable de ses actes, fini le collectif source identitaire (on n’était jamais lâché par sa condition de prolétaire) d’analyse et de questionnement. Dans le social et ses souffrances, les mêmes lectures se reproduisent. C’est ce que je ne cesserai d’observer dans les chapitres qui viennent24.

27Marcel Gauchet n’est pas le seul à évoquer que l’espace démocratique est mû par deux moteurs, deux principes, d’égalité et de liberté, qui ne reposent en rien sur nos réalités humaines inégalitaires et sur le caractère illusoire de la liberté individuelle. Sous l’égide de l’égalité, la différence, et son corollaire, l’altérité, se trouvent mises en exil, déniées. Que penser de la liberté lorsqu’elle est imposée comme finalité morale aux plus démunis. C’est piégé dans ce double paradoxe que s’effectue la rencontre et l’accueil des exclus de nos droits humains (plus profonds que ceux des droits de l’homme, édictés sous les idéologies rationnelles des Lumières et donc dépassés, et pourtant déniés).

  • 25 L’Observatoire national des pratiques en santé mentale et précarité (ONMSP), anciennement ORSPERE, (...)
  • 26 Ibid, pp.9-10.

28Si d’aucuns semblent aveuglément s’entêter à interroger l’Individu sur ses manques et ses pathologies, d’autres optent encore (fort heureusement) pour une lecture, plus ou moins affinée, multi-focale, de l’humain en contexte. Lorsque l’initiative naît des milieux psychiatriques, la démarche ne peut qu’attirer l’attention. L’Observatoire national des pratiques en santé mentale et précarité (ONMSP) par la voix de son directeur, Jean Furtos, situe le siège de la souffrance de la précarité au lieu même du social. Le premier traitement à devoir adopter étant pour lui de renvoyer cette thématique de santé mentale en précarité à l’endroit de son émergence et de la traiter politiquement. Mais revenons sur la définition telle que formulée par Furtos, psychiatre auprès des hôpitaux publics et directeur de l’ONMSP-ORSPERE25 : « La définition de la santé mentale qui s’est progressivement imposée à nous n’est pas classique. Certains ont pu penser que l’on pouvait d’abord la définir négativement, comme un état idéal susceptible d’être altéré par une souffrance psychique d’origine sociale ; autrement dit, le bien-être signifierait une « bonne » santé mentale, et le malaise et la souffrance une altération de cette santé mentale. Une telle définition est intéressante mais prise au pied de la lettre, elle suppose deux corrélats : que la souffrance psychique soit nécessairement du côté de la pathologie, au sens médical du terme, et que l’absence de souffrance détermine nécessairement la bonne santé mentale. Ces deux propositions sont, à l’évidence, à rejeter absolument. On sait que souffrir n’est pas une maladie à laquelle nulle n’échappe ; on sait à l’inverse que l’absence de souffrance ressentie peut constituer une infirmité, en coupant l’être humain de sa capacité à être dérangé par le réel, et d’abord par autrui, ce qui empêche autant la subjectivité que l’épreuve du réel ». La psychiatrie de Furtos et de ses collaborateurs est avant tout « citoyenne ». Voilà qui témoigne « d’une préoccupation de santé mentale qui s’exprime sur des scènes hétérogènes par des pratiques concrètes, la santé mentale en actes ». « Cette hétérogénéité exige de penser et de questionner ces pratiques à partir de deux options contemporaines les plus lourdes quant à leurs difficultés psychiques sur l’humain : l’individualisme de la société des individus – cette conquête ambivalente de la modernité – et la spirale de l’économisme libéral qui tente, avec un succès croissant, de faire passer l’économie du côté du nouvel ordre du monde »26.

  • 27 Un tiers du Code civil sera réécrit entre 1965 et 1975. La famille comme refuge et comme instance (...)

29Autre variation du même menuet, l’État social actif, le modèle social sont parallèlement devenus incitatifs et pragmatiques. Le modèle thérapeutique suit la même tendance. Il s’agit d’inciter au projet de vie, de mobiliser les ressources. La précarité se lie intrinsèquement à des parcours d’individus, à des récits de vie27. Les précaires sont sommés de s’auto-produire, d’assumer seuls le prix de leur devenir et de leurs échecs, l’illusion biographique règne en maître. Les modes de remédiation sont à l’avenant. Capacitation, apprentissage, actes deviennent les maîtres mots. Le coach estompe le savoir sur l’inconscient. La question même de l’incorporation du collectif et de ses manques devient, faute d’outils et de modes professionnelles, fautes d’acteurs et de lieux impliqués, de mémoire, inaccessible. L’incidence n’est pas mince pour l’entretien des problématiques.

  • 28 LEFORT, Cl., 1981, L’invention démocratique. Les limites de la domination totalitaire, Paris, Faya (...)
  • 29 GOFFMAN, E, 1968, Asiles, études sur la condition sociale des malades mentaux et autres reclus, Pa (...)
  • 30 KAMINSKI, D., dir., 2003, L’usage pénal des drogues, perspectives criminologiques, Bruxelles, Edit (...)
  • 31 DE MUNCK, J.; VERHOEVEN, M., dir., 1997, Les mutations du rapport à la norme, un changement dans l (...)
  • 32 voir, notamment, les écrits de Dan Kaminski et de ses collaborateurs universitaires belges. Voir é (...)
  • 33 Sur la nouvelle question sociale voir les deux numéros un peu datés, mais riche de clairvoyance de (...)
  • 34 Lire à ce sujet WIEVIORKA, M., 2000, La différence, Paris, Ed. Balland, Voix et regards, décembre  (...)

30Que dire des biopouvoirs dont Foucault évoquait déjà les dérives. Autre enfermement du sens que de l’isoler dans un effet de « nature ». On n’est pas loin de ce qui se produit dans les sphères du travail. Dans l’environnement liégeois, c’est bien sur base du stigmate que semble s’écrire l’entièreté des interventions. Le symptôme à tout pris, il est l’arme de l’expert, que les mondes professionnels sociaux ne sont pas en mesure d’interroger. Il suffit de suivre le circuit « toxicomanie », « psychose », « alcoolisme », « SDF ». L’hypermédicalisation. On ne dira jamais assez à quel point elle aide à obturer l’univers du sens dans la dèche, quelle qu’elle soit. Le médicament, pour ne prendre « que » lui, sature tout l’espace de la souffrance, sans compter ses très précieux effets de contention qui aident à faire vivre tant et tant de milieux d’accueil. La paix enfin trouvée, somme toute. Le sens saturé par les explications psychiatrisantes, trop souvent. La normativité, le contrôle, la production de soi mû par la responsabilisation pour intime. Je pense aux écrits de Claude Lefort28 sur le totalitarisme. Le stigmate n’est pas à localiser du côté de la seule médicalisation en excès quant elle se fait monopole du savoir29. Il porte le nom « déviance »30 dans des contextes de judiciarisation et de criminalisation qui par le biais de leurs propres procéduralisations31 ont ouverts (de longues date) leurs portes à une mixité de style, celui du social, le rendant plus que flou32 quant à ses finalités. Flou dont il convient de préciser qu’il est instituant, qu’il fait culture de support pour des tas de désoeuvrés, qu’il fait pratique et politique au lieu du collectif, comme prolongation étatique. Flou dont il convient de relever l’enjeu au moment où les missions du social devraient aider à régénérer l’espace du vivre ensemble, le vrai celui-là, l’espace anthropologique du lien humainement vital33. Pardon d’insister, l’enjeu n’est pas plus une question de Santé Publique, en tout cas pas celle actuellement promue en 2009, quels que soient les enjeux budgétaires des professionnels et des parités politiques présentes et à venir34.

  • 35 La Directrice de la maison m’explique que pour sa salade de fruits (le travail de l’équipe), elle (...)

31Une chose reste inchangée, c’est que cherchant à rencontrer le sujet dans la difficulté, tentant de saisir à qui l’on à affaire, le glissement est immédiat qui s’opère vers d’autres sphères référentielles, tant en terme de production de savoirs que de pratiques. Bien sûr, le monde du social est fait de plus et de moins, dans des contextes qui n’ont sûrement rien de neutre. Les sujets de la difficulté ne sont pas des saints, non plus. On y rencontre de tout, comme du côté professionnel. L’institution dont il est fait état dans ce travail n’est sûrement pas la plus mauvaise, ni la meilleure des maisons. Sans plus. Il ne s’agit pas de trouver des premiers de la classe, ni de distribuer des points, mais de réfléchir. Réfléchir veut donc dire accepter de tout voir, arrêter de scotomiser ce qui n’est pas attendu parce que ceci ou cela35.

La critique d’une illusion

32De quoi participons-nous si l’on ne réfléchit pas les modèles conceptuels et imaginaires qui gouvernent, nos croyances et nos pratiques de « professionnels » ? Pour en exemplifier la portée, je me prêterai à un modeste essai, sur base des méditations d’un Claude Lefort, fin connaisseur du cheminement de nos sociétés modernes et de la vie de nos démocraties. Une chose est certaine, l’hébergement des SDF, entre autres, ne peut prétendre à l’exclusive de cette seule raison : l’hébergement. Et « penser au-delà » équivaut à un patient travail de déconstruction, qui s’il n’a rien d’évident, quoi de plus solide que nos illusions, n’en est pas moins essentiel.

  • 36 Entre autres voir DE GAULEJAC, V., 2005, La société malade de la gestion. Idéologie gestionnaire, (...)
  • 37 C’est à Guy Verhofstadt que l’on doit ce passage d’un Etat social passif, dit de providence, à un (...)
  • 38 Si l’approche de Goffman se fait hors histoire, elle indique en cela la part de totalitarisme insé (...)
  • 39 Soit la quatrième version publiée en 1987 du « Diagnostic and statistical manual of mental disorde (...)

33J’ai déjà évoqué l’incidence, tout en un, d’un modèle gestionnaire libéral36 et d’un État social actif37, d’une Modernité forgeant des Individus. La technicisation et la médicalisation omnisciente des questions de la souffrance, mais plus encore de l’humain, la judiciarisation et le moralisme n’étant pas en reste. Je n’ai pas évoqué l’incidence de ce que Goffman repérait comme institution totalitaire38, la professionnalisation du social. Quid des pratiques des professionnels et « usagers » tout autant concernés ? Quelle part de vitalité apportée ou ôtée à des collectifs mus par des impératifs de vie humaine ? Qu’en est-il encore lorsque le professionnel, lui-même enfermé, évite, ou n’est plus en mesure, de poser la question de la limite de son pouvoir sur autrui ? Que dire alors des SDF et autres démunis ? On est bien là au coeur d’un questionnement éthique, et par voie de conséquence déontologique, de premier ordre. Raisonnablement, comment des univers de sens artificiellement construits et imposés, idéologiques, peuvent-ils être en mesure de générer de la rencontre, de l’authentique et en quelque sorte faire œuvre de démocratie ? Comment rencontrer un Individu ? Il est frappant d’observer que les savoirs tendent à fuir l’humain, devenu la boîte noire, au moment où l’on ne cesse d’évoquer la « psychologisation » de la société. Peut-on psychologiser un Individu ? C’est peut-être la mort du psy éloigné des neuro-sciences, du DSM IV39 et des cognitivo-comportementalistes, du coach et du management, qui est à prévoir. Une mort faute d’objet, le sujet humain en société et en culture. Faire rencontre authentiquement humaine ne ferait-il déjà plus partie de notre anthropologie moderne, avec toutes les incidences que cela peut avoir sur l’entretien des souffrances dans notre contemporain.

34J’en reviens à cette notion d’anthropologie vitale et humaine, aux notions d’accueil et d’hospitalité. A leur propos, il y aurait lieu de pousser plus avant l’étude de ces grands référents que Claude Lefort appelle « démocratie » et « totalitarisme ». L’intérêt du prolongement proposé ici s’éclaire dans le constat que les modèles organisationnels évoqués (gestionnaire, procédural, de gouvernance, de réseaux, professionnels, sous l’égide de la science et de ses techniques, du droit et du néo-libéralisme,…) entretiennent des particularités qui pourraient bien finir par ressembler, si l’on y prend garde, à celles du « Totalitarisme » tel que décrit par Lefort. Le pouvoir s’y fait tout autant opaque, réticulaire et polycentré (les réseaux par exemple). La gestion pour fin, le présentéisme, le formalisme et le pragmatisme, bref, l’acte pour l’acte supplantent la pensée et la réflexivité. La responsabilité collective s’estompe au détriment de la responsabilité individualisée. La mort du sujet célèbre l’avènement de l’Individu.

  • 40 LEFORT , 1981, p.29.

35Bref voilà bien le sens de la question que nous poursuivrons dans ce travail. Notre responsabilité « Politique » serait toujours engagée, professionnel ou non, si l’on veut bien considérer que la démocratie et son risque totalitaire sont plus qu’affaire de construits issus des Lumières, mais incontournables de tout temps en raison de nos anthropologies. La démocratie n’est pas une invention sortie du chapeau d’experts, elle n’est pas une construction issue des esprits des seuls bourgeois censitaires, elle a couvé sous le boisseau depuis des siècles, elle est une anthropologie édifiée au fil d’une histoire humaine. Lefort ne dément pas « … La démocratie que nous connaissons s’est instituée par des voies sauvages, sous l’effet de revendications qui se sont avérées immaîtrisables »40.

36Sur ce, revenons à notre question : cela signifierait-il pour autant que notre modernité est totalitaire, transformant inexorablement nos collectifs, en espace « amorphe » et rendant l’homme passif, incapable de réflexion ? Le risque est palpable.

  • 41 LEFORT , p.69.
  • 42 58 Ibidem, pp.81-82.

37En tout cas, loin des préconstruits et des artifices de Vérité – La démocratie – comme écrit Lefort reste bien – en invention. Inventer voulant dire apprendre à connaître qui elle est, et à travers elle, qui nous sommes, humains et collectifs, ce qui équivaut également à se rappeler nos héritages. « Si nous cherchons à concevoir un nouveau rapport au politique, nous devons commencer par reconnaître qu’il s’ébauche sous nos yeux. Aussi, la première tâche n’est pas d’inventer mais d’interpréter ; elle est d’élever à la réflexion une pratique qui n’est pas muette, certes, mais qui nécessairement diffuse, ignore sa portée dans la généralité du social et dont les formations politiques ne peuvent, par nature, extraire la vérité»41. Penser équivaut encore pour l’auteur à se défaire d’un « fantastique attrait pour l’Un [Nous n’avons cessé de l’évoquer monde a-conflictuel, évidé de toutes ses incertitudes] et d’une tentation irrésistible à le précipiter dans le réel ». Pour qu’il y ait démocratie, « il lui faut toujours trahir la marque de ce qu’elle refoule : imagination de l’Un » qui ne fait que cacher sous le signe du Un, [l’] imagination du libre jaillissement et du libre épanouissement des énergies collectives ».42

  • 43 Ibidem, p.92.
  • 44 Ibidem, p.93.

38Mais comment faire démocratie ? Dans la pensée du philosophe, pas de grand soir en vue (les illusions du plein totalitaire), pas d’apocalypse non plus au lieu d’un chaos postmoderne, s’apparentant à du vide (illusion du vide postmoderne), mais, une vigilance, la démocratie contenant, de par son potentiel, ce qui pourrait provoquer sa perte, le totalitarisme. Pour Lefort, « la démocratie allie de fait deux principes aux apparences contradictoires : l’un que le pouvoir émane du peuple ; l’autre qu’il n’est le pouvoir de personne »43. La démocratie « vit de cette contradiction » au risque de voir disparaître la « société civile », ou, à l’autre extrême « … si l’image du peuple s’actualise, si un parti prétend s’identifier à lui, c’est le principe même de la distinction Etat-Société » qui disparaît. Naît alors « une sorte d’imbrication dans la politique de l’économique, du juridique, du culturel. Phénomène qui est justement caractéristique du totalitarisme »44, et il semblerait de notre société telle qu’elle se dessine dans ses formes de gouvernances.

  • 45 Ibidem, p.93.

39Cependant, si le lieu n’appartient à personne et à tous, cela ne veut pas dire qu’il est vide de perspective et de potentiel inventif. « Il faut bien plutôt consentir à penser et agir dans les horizons d’un monde où s’offre la possibilité d’une déprise de l’attrait du Pouvoir et de l’Un, où la critique continuée de l’illusion et l’invention du politique se font à l’épreuve d’une indétermination du social et de l’historique »45.

Trois versions pour penser le présent et se garder des illusions.

40Apparaît au regard de ce qui vient d’être évoqué, celui d’une modernité tiraillée entre démocratie et totalitarisme, les deux faces d’une même pièce et trois scénarios : celui du totalitarisme, celui de la modernité et celui de la démocratie. En ces trois espaces la vision s’y fait différente selon que l’on pense l’espace symbolique potentiel de nos sociétés comme inhabité et vide (scénario du totalitarisme), illusoirement vide (scénario de la Modernité), ou plein (scénario de la démocratie).

41Plus explicitement, quels leurres comporte le scénario totalitaire de l’Horreur du vide ?

  • L’idée qu’à l’origine de toute société réside le Chaos qu’il convient de maîtriser.
  • Qu’un Projet idéologique (totalitaire) se doit dès lors d’être édifié, mythifié (dont les transcendances sont entièrement contenues dans son projet – plus d’extériorité en somme – monde clos, enfermé sous sa propre rationalité, qui se suffit à lui-même).
  • Sur base d’un Pouvoir comme donné objectif –rendant objectif tout ce qu’il touche, et donc le réel du social entièrement traduit et maîtrisé.
  • Sur base d’une levée de toutes les Divisions des sphères productrices de la société, du social. Offrant une invisibilité (confusion des repères) à toute expression du pouvoir (son projet), mais une vision totale sur le social. La société se fait alors invisible à elle-même, n’ayant plus d’espace favorisant une lecture à distance, plus d’espace possible de conflictualité. Elle semble se résumer à un système d’atomes mis côte à côte.
  • Les conflits collectifs ne trouvent plus réceptacle, l’espace du politique a saturé le réel. Il est partout en somme. Rendant l’individu plus seul que jamais et au centre (apparent et paradoxal) des décisions de sa vie.
  • L’Individu n’est pas sujet, mais objet instrumentalisé d’un pouvoir qui ne dit plus son nom, mais dont il y a intérêt à ne pas se différencier. Le social se met à faire corps unitaire. Il est prêt en somme à recevoir les identifications à l’Egocrate (Lefort). Son identification se fait sur base d’une incorporation du tout. Pour lire le conflit, il faut aller voir au coeur de l’intime des sujets.
  • Bien entendu Penser n’est plus de mise, voire impossible, dans l’Univers de la réconciliation, de la maîtrise sans entrave (Univers du Un).

42Notons encore ces deux mécanismes mis à jour par Hannah Arendt et Claude Lefort qui renforcent l’idée d’une emprise de l’individu sous les systèmes totalitaires. Celui de la Banalisation du mal, dénoncé par Arendt au procès d’Eichman et celui de la Servitude volontaire (de La Boétie) évoqué par Lefort.

43L’illusion du vide vécue au coeur de notre modernité risquerait d’évacuer sans s’en rendre compte ce qui fait le fruit de nos démocraties, son héritage, au lieu des citoyens, les droits de l’homme comme politique. Or notre modernité est belle et bien encore une démocratie, car elle en est le produit et la résultante, même si livrée à ce qui peut équivaloir apparemment à un vide. Y croire serait jeter le bébé avec l’eau du bain. L’absence de mémoire ferait en somme travail de sape d’une conscience à pouvoir penser encore, d’une action critique susceptible d’aider à vitaliser le collectif. On se reprocherait alors des vécus de la première version évoquée, les illusions associées à l’horreur du vide.

44Penser le plein n’a rien d’évident en soi. Cette vision de la société demande une conscience qui pour bien se connaître doit avoir à l’esprit que rien n’est jamais donné en soi, une bonne fois pour toute, mais toujours sous le jour de nos productions humaines. Cette vision est en quelque sorte illusoire dans la mesure où elle n’est jamais pensable en dehors des conflits du temps, dans le présent de notre modernité, en l’occurrence, donc toujours au travail en contexte. Ses principes, sous l’égide des droits de l’homme, lui confèrent une forme de concrétisation qui va bien au-delà de prescrits objectifs, car ils sont des fondements anthropologiques. Elle est en l’homme en somme, depuis quelques siècles (en germe depuis plus longtemps sans doute).

Notes

1 AGIER, M., 2004, La sagesse de l’ethnologue , Paris, L’Œil neuf, p.11.

2 Ibid. Pour l’auteur l’éloignement de soi est le principe même de la possible rencontre avec les et l’inconnu. C’est ainsi que ces derniers deviendront suffisamment proches pour être connus. Je pense de fait que la traversée effectuée, au risque de la noyade, est sans doute le cheminement le plus épistémique qu’il ne m’a jamais été donné de parcourir. Croisant les affres de la privation des autres, j’ai de surcroît été contrainte de faire mienne, dans un sens très freudien qui offre toute sa richesse à la notion d’inconscient, l’expérience de cette rencontre avec l’» inquiétante étrangeté », que l’on nomme inconscient. J’y ai mieux saisi les liens entre absence d’altérité et monde social viable. Ce qui n’est pas rien.

3 DE GAULEJAC, V., 1999, L’histoire en héritage, Roman familial et trajectoire sociale, Paris, Desclée de Brouwer, Sociologie clinique, p.14.

4 FAINZANG, S., 2002, « De l’autre côté du miroir. Réflexions sur l’ethnologie des anciens alcooliques », in : ABELES, M., GHASARIAN, Ch., (dir.), De l’ethnographie à l’anthropologie réflexive. Nouveaux terrains, nouvelles pratiques, nouveaux enjeux, Paris, Armand Colin, Collection U, pp. 64-75, p.20.

5 Contrairement à la raison évoquée par l’ARCA pour refuser l’enquête plus large que je proposais (l’Arca est la fédération liégeoise des maisons d’accueil à laquelle appartient la maison d’accueil, lieu de mes observations). Si mes remarques s’adressaient à un seul lieu tout serait pour le mieux dans le meilleur des mondes. C’est à force d’observation des manquements sur le secteur de l’exclusion (en général) que j’en suis venue à m’intéresser à une maison d’accueil parmi d’autres, à un lieu de l’accueil de la difficulté comme un autre.

6 Tout travail de déliaison et de dévitalisation est travail de la haine (pulsion de mort). La névrose obsessionnelle à laquelle certains professionnels apparentent leurs pratiques est proche de cette logique.

7 GENARD, J.-L., 2007, « Une nouvelle anthropologie ? », article, in : La Revue Nouvelle, n°10, octobre.

8 GHASARIAN, Ch, ABELES, M., (dir.), 2002, De l’ethnographie à l’anthropologie réflexive. Nouveaux terrains, nouvelles pratiques, nouveaux enjeux, Paris, Armand Colin, Collection U.

9 GHASARIAN, p. 20.

10 Ibid, p.22-23.

11 Ibid, p.19.

12 DOZON, J.-P., 1997, p.28, « L’anthropologie à l’épreuve de l’implication et de la réflexion éthique », pp.109-121, in AGIER, M., (dir.), Anthropologues en danger. L’engagement sur le terrain, Paris, Editions Jean-Michel Place, 1997, pp.109-121.

13 « …depuis sa fondation avec Durkheim, la sociologie a forgé ses concepts et ses méthodes à partir d’une approche assez normative de la vie sociale, dont l’étude des institutions et des représentations collectives fut le parangon, et cela a certainement entraîné pour longtemps une oblitération d’autres aspects de la vie sociale... », DOZON, p.118-119.

14 Je fais ici référence à l’interpellation faite à Jean-Pierre Jacques (juin 2007). Jean-Pierre Jacques, psychiatre et psychanalyste, auteur de « Pour en finir avec les toxicomanies » et fondateur du mouvement d’aide aux toxicomanes bruxellois LAMA, était en ce jour de juin l’invité de l’association d’aide aux toxicomanes, Fly Tox, qui fêtait ses trente ans. En synthèse, l’interpellation portait sur deux sujets que je trouve sous abordés, côté liégeois : La place du vivre ensemble et du collectif et la place du «penser» et sa restitution aux lieux même des institutions. L’effroi réside dans l’exclusion et la toxicomanie, en ce que des espaces porteurs d’un potentiel de penser, de désir et d’agir sont soit hors d’atteinte ou détruits ou écrasants ou abusifs... ou, encore, cadenassés par des mondes professionnels. Faut-il rappeler que c’est du même manque à être reçu que naissent et s’entretiennent les « exclusions ».

15 Michel Foucault, Robert Castel, Marcel Gauchet, Claude Lefort, Pierre Legendre, Cornélius Castoriadis…mais également Marcel Mauss Georg Simmel et Sigmund Freud.

16 Cette réflexion réside dans l’observation d’avoir vu la problématique des sans papiers occuper, bien légitimement le devant de la scène, sans que l’on n’évoque avec la même acuité la vie des sans domicile et toxicomanes… A l’époque, il m’avait été répondu que les associations existaient déjà et que le filet des associations était suffisant. « Tant pis pour ceux qui n’y avaient pas recours ».J’ai donc été heureuse de lire le texte de Bernard Francq. L’auteur interroge sur les raisons qui font que la problématique du sans abrisme n’a jamais dépassé les niveaux « sociale et locale » et « n’a pu s’imposer comme une question politique majeure par rapport à la pauvreté et à la question de plus en plus prégnante du respect des droits humains pour la population des sans-papiers, quant à elle sur le devant de la scène médiatico-politique ». Ibid, p.30.

17 On peut imaginer que plus proche est le danger, plus loin en sera jeté la conscience.

18 Jean De Munck cite GAUCHET, M., 1998, « Essai de psychologie contemporaine. I. Le nouvel âge de la personnalité », Paris, Gallimard, Le Débat, mars-avril; pp.164-181 ; GENARD, J.-L., 1999, La Grammaire de la Responsabilité, Paris, Cerf, Humanités.

19 FOUCAULT, M., 1972, Histoire de la folie à l’âge classique, Paris, Gallimard.

20 Voir Danilo Martuccelli, 2002, Grammaires de l’individu, Paris, Gallimard, Folio essais inédit.

21 Le second discours, ainsi s’intitulait la rencontre organisée entre Robert Castel et Marcel Gauchet dont nous avons prélevé quelques bribes, la rencontre avait lieu à Louvain-la-Neuve, le 3 mai 2002 à l’invitation du Professeur de sociologie de l’U.C.L., Jean-Marie Lacrosse et de ses étudiants en sociologie.

22 GAUCHET,M., 2002, La démocratie contre elle-même, Paris, Gallimard..

23 Sans doute en référence à ces auteurs qui ne verraient qu’avènement d’une « Ere du vide » postmoderne.

24 Lire en plus des observateurs de la sociologie du travail , l’ouvrage de Didier Fassin et Richard Rechtman de 2007 , L’empire du traumatisme. Enquête sur la condition de victime, Paris, Flammarion. La notion même de « souffrance traumatique » est en train de connaître un enfermement similaire en la figure victimaire faisant perdre à ces témoignages leur essence même de mémoire essentielle à la survie possible de nos collectifs.

25 L’Observatoire national des pratiques en santé mentale et précarité (ONMSP), anciennement ORSPERE, Observatoire régional Rhône-Alpes de la souffrance psychique en rapport avec l’exclusion, organise en octobre 2004, à Lyon, un congrès dont est issu l’ouvrage collectif dirigé par Jean Furtos et Christian Laval , 2005, La santé mentale en actes. De la clinique au politique, Ramonville Saint-Agne, Erès.

Les travaux de l’Observatoire (voir site internet : www.ch-le-vinatier.fr) montrent que la psychiatrie publique française et les nombreuses collaborations interprofessionnelles que suscitent cette conscience est interpellée et sollicitée… Le travail psychique avec des populations de chômeurs longue durée, minimexés, jeunes en difficultés est difficile sans pour autant qu’il n’existe de pathologie mentale patente. Il est difficile d’appliquer à ces populations les schémas classiques de l’intervention, de la réinsertion. Plusieurs colloques sont successivement organisés, en 1994, 1997, et en 2004, dont l’ouvrage collectif précité est issu. « C’est au cours de ces années que la notion de « souffrance psychique » s’impose pour rendre compte des pathologies posées aux côtés des morbidités habituelles… », ibidem, p.11.

26 Ibid, pp.9-10.

27 Un tiers du Code civil sera réécrit entre 1965 et 1975. La famille comme refuge et comme instance instituante au compte du politique ne va plus de soi. En même temps c’est tous les liens de l’obligation à l’autre qui risquent de voler en éclat, voire disparaître. L’accueil ne va dès lors plus de soi. Les points de repères du vivre ensemble s’estompent.

28 LEFORT, Cl., 1981, L’invention démocratique. Les limites de la domination totalitaire, Paris, Fayard ; ABENSOUR, M., 1993, « Réflexion sur les deux interprétations du totalitarisme chez Claude Lefort », in : HABIB, Cl., MOUCHARD, Cl., (dir.), Autour de Claude Lefort, Paris, Esprit, philosophie, pp. 79-136 ; voir aussi les écrits sur Lefort de LE GOFF, J.-P., 2003, La démocratie post-totalitaire, Paris, La Découverte/Poche, Essais.

29 GOFFMAN, E, 1968, Asiles, études sur la condition sociale des malades mentaux et autres reclus, Paris, Editions de Minuit ; GOFFMAN, E., 1963 (livre trad. 1975), Stigmate, les usages sociaux des handicaps , Paris, Editions de Minuit ; PAUGAM, S., 1991, La disqualification sociale, Essai sur la nouvelle pauvreté, Paris, PUF, Quadrige.

30 KAMINSKI, D., dir., 2003, L’usage pénal des drogues, perspectives criminologiques, Bruxelles, Edition de Boeck ; LOUZOUN, Cl., SALAS, D., dir., 1998, Justice et psychiatrie, Normes, responsabilité, éthique, Ramonville Saint-Agne, Editions Erès.

31 DE MUNCK, J.; VERHOEVEN, M., dir., 1997, Les mutations du rapport à la norme, un changement dans la modernité ?, Bruxelles, Editions De Boeck, Ouvertures sociologiques.

32 voir, notamment, les écrits de Dan Kaminski et de ses collaborateurs universitaires belges. Voir également les écrits de Michel Foucault, Surveiller et punir, L’histoire de la folie à l’âge classique déjà cités.

33 Sur la nouvelle question sociale voir les deux numéros un peu datés, mais riche de clairvoyance de la collection Esprit, 1972 et 1998, qui retracent l’évolution du travail social. Les titres parlent d’eux-mêmes. On passe de « Les nouvelles donnes du social » dans la revue Esprit de 1972, à un « A quoi sert le travail social ? ». Les deux numéros sont dirigés par Jacques Donzelot et Joël Roman in A quoi sert le travail social ? Chômage, précarité. La nouvelle donne, anciennes professions, nouveaux métiers. Voir également : DONZELOT, J., ROMAN J., 1991, « Le déplacement de la question sociale », in : DONZELOT, J., dir., Face à l’exclusion, Paris, Ed. Esprit, collection Société. Voir également Castel , R., 1995, Les métamorphoses de la question sociale. Une chronique du salariat, Paris, Fayard, L’espace du politique.

34 Lire à ce sujet WIEVIORKA, M., 2000, La différence, Paris, Ed. Balland, Voix et regards, décembre ; et FASSIN, D. et DOZON, J.-P., dir, 2001, Critique de la santé publique. Une approche anthropologique, Paris, Ed. Balland, Voix et regards, octobre.

35 La Directrice de la maison m’explique que pour sa salade de fruits (le travail de l’équipe), elle a choisi de beaux fruits (les travailleurs) dont elle prélève les morceaux les plus juteux.

36 Entre autres voir DE GAULEJAC, V., 2005, La société malade de la gestion. Idéologie gestionnaire, pouvoir managerial et harcèlement moral, Paris, Seuil. Il s’agit d’affirmer l’adéquation à un ordre qui n’est pas anodin. De fait, « Il s’agit d’une rupture par rapport aux modèles autoritaires et normalisateurs, dans la mesure ou la démarche qualité [préconisée par les modèles d’excellence] suppose l’acceptation volontaire et la contribution de ceux qui l’appliquent. Comme si la norme acceptée volontairement ne produisait pas des effets de pouvoir. On sait pourtant depuis La Boétie (1576) que le pouvoir est d’autant plus intense qu’il est pris en charge par ceux qui le subissent ». Avec le pouvoir managérial, les ordres et les interdictions sont remplacés par des processus et des principes intériorisés conformes à la logique de l’organisation. Au pouvoir des chefs se substituent le pouvoir de l’expert, en l’occurrence du qualiticien, qui institue des règles et définit ses modalités de mise en œuvre. En acceptant de « jouer le jeu », les employés sont pris, malgré eux, dans une construction procédurale qui les assujettis à un pouvoir normalisateur auquel ils doivent adhérer ». Mais l’adhésion n’apparaîtra que de façade pour De Gaulejac « Comme les résistances ne peuvent s’exprimer sous forme de critiques ouvertes, elles s’expriment de façon déplacée, comme les mécanismes de défense mis à jour par la psychanalyse. La violence du système réside somme tout à « Faire endosser par les prestataires de travail, transformés en entrepreneurs individuels, les contraintes et les insécurités que le capitalisme post-fordiste engendre »., p. 69-70.

37 C’est à Guy Verhofstadt que l’on doit ce passage d’un Etat social passif, dit de providence, à un Etat social actif, voir FRANSSEN, A., 2003, « Le sujet au coeur de la nouvelle question sociale », in : Nouvelles figures de la question sociale, La Revue Nouvelle, n°12, décembre, pp. 10-51. A propos du déclin de l’Etat Providence comme modèle intégratif, les écrits pré-cités de Jacques Donzelot et Joël Roman.

38 Si l’approche de Goffman se fait hors histoire, elle indique en cela la part de totalitarisme inséparable de tout univers institutionnel, phénomène bien connu des tenants de l’approche de la Psychiatrie institutionnelle..

39 Soit la quatrième version publiée en 1987 du « Diagnostic and statistical manual of mental disorders » publié aux Etats-Unis par l’American Psychiatric Association (APA).

40 LEFORT , 1981, p.29.

41 LEFORT , p.69.

42 58 Ibidem, pp.81-82.

43 Ibidem, p.92.

44 Ibidem, p.93.

45 Ibidem, p.93.

© Presses universitaires de Louvain, 2010

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