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L’affaire du carmel d’Auschwitz (1985-1993)

 | 
Thérèse Hebbelinck

Conclusion

Texte intégral

Ce que révéla l’affaire du carmel

1L’affaire du carmel d’Auschwitz révéla avant tout des conceptions fondamentalement différentes entre juifs et chrétiens. Les catholiques polonais qui avaient encourage la création d’un carmel a Auschwitz souhaitaient que ce lieu de souffrance récupéré par le pouvoir communiste athée depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale devienne un lieu d’expiation et de prière. Cette idée était à l’opposé de la conception juive qui voyait en Auschwitz un non-sens et un vide. La présence des carmélites a proximité des camps de la mort était jugée intolérable aux yeux des juifs car pour eux le site d’Auschwitz représentait avant tout le lieu et le symbole de l’extermination de leur peuple. Une présence chrétienne sur ces lieux revenait, selon eux, a nier la singularité de la Shoah, a savoir l’extermination des juifs parce qu’ils étaient juifs. Ils étaient très inquiets face au danger d’oubli du caractère unique du génocide juif et de la réécriture de l’histoire lorsque les derniers survivants des camps auraient disparu. Pour eux, la présence des religieuses sur le site d’Auschwitz manifestait une volonté de l’Église de « christianiser » ce qui fut la plus grande tragédie de l’Histoire du peuple juif. Les chrétiens ne comprirent pas immédiatement en quoi la présence de simples religieuses – ayant à cœur de prier pour les victimes de la Shoah sur le lieu même de leur extermination – pouvait poser problème aux juifs. Il fallut la rencontre et le dialogue avec ces derniers pour qu’ils prennent conscience de la signification donnée par la communauté juive mondiale aux camps d’Auschwitz et pour qu’ils comprennent les revendications exprimées par celle-ci.

  • 1 Enregistrement des interventions de Jean Dujardin lors d’une table ronde organisée à Auschwitz dan (...)

2Outre la symbolique d’Auschwitz pour les juifs, ce lieu d’extermination occupait aussi une place centrale dans l’histoire de la Pologne, en raison des exécutions et du martyre de cette nation pendant le second conflit mondial. L’affaire du carmel permit de mettre au jour la symbolique que revêtait Auschwitz tant pour les Polonais que pour les juifs. Les Polonais renouèrent avec l’histoire de leur pays, qui avait été falsifiée pendant la période communiste, et prirent acte que la majorité des personnes tuées à Auschwitz étaient juives. Les juifs se mirent à l’écoute de la blessure ouverte que constituait la présence des camps d’extermination en Pologne et de ce que représentait également Auschwitz aux yeux de la nation polonaise. Le père J. Dujardin s’est aperçu, a l’occasion de la controverse du carmel, que le dialogue n’était pas seulement un dialogue des bonnes volontés et un dialogue des mots ; mais, disait-il, il fallait voir ce que les mots voulaient dire dans la mémoire de l’autre. La mémoire polonaise mit du temps à évoluer par rapport à la réalité des lieux de la Shoah. Parallèlement, il fallut aussi faire progresser une partie de la mémoire juive pour qu’elle prenne acte du vécu des Polonais pendant la Seconde Guerre mondiale. La construction du centre de dialogue devait répondre à ces demandes, aider juifs et Polonais à entrer dans le dialogue des mémoires, ce qui – selon le père Dujardin – est le dialogue le plus difficile1.

  • 2 Viviane Teitelbaum, En avance d’un retard. Quelques réflexions à partir d’une conférence de presse(...)

3L’écoute, la compréhension et le dialogue mis en œuvre lors de l’affaire du carmel d’Auschwitz permirent à la relation entre juifs et catholiques – engagée officiellement par l’Église suite au concile Vatican II – de faire un pas important vers une réconciliation. La résolution de la controverse constitua un tournant historique dans la rencontre entre les membres de ces deux communautés. Markus Pardes – président du « CRIF belge » (soit le CCOJB) au moment de la controverse – ne se lassait pas de le rappeler aux juifs de son pays, souvent désemparés devant une situation qui semblait par moment inamovible : c’était la première fois, disait-il, en deux mille ans de relations difficiles, qu’un accord avait été signé par des juifs et des dignitaires catholiques, ce qui – à ses yeux – ne devait pas être sous-estimé2. Il écrivait en 1993 dans la revue Regards :

  • 3 Markus Pardes, Accords. Les vertus du dialogue, dans Regards, 322 (9-22/09/1993), p. 96-97.

Les accords de Genève (…) furent le fruit d’un dialogue difficile mais fraternel, non fondé sur des rapports de force, mais bien sur le respect de l’autre, de sa foi, de son identité et de sa mémoire. En cela, la négociation de Genève est exemplaire et unique dans les annales des relations judéo-chrétiennes et trace la voie à d’autres dialogues pour résoudre, dans le respect mutuel, d’autres problèmes en suspens3.

4L’affaire du carmel revêt des aspects positifs. L’entente et la confiance entre les membres des délégations juive et catholique permirent de surmonter les nombreux remous de la controverse. Celle-ci fut l’occasion pour beaucoup d’interlocuteurs catholiques et juifs, polonais ou d’autres nationalités, d’évoluer dans leurs conceptions et de se mettre à l’écoute de la différence, de la souffrance de l’autre, pour trouver une issue au conflit. Tous ne firent pas ce chemin. Ce fut le cas notamment de plusieurs carmélites de l’ancien théâtre, qui refusèrent de s’installer dans le nouveau carmel d’Oświęcim et créèrent un nouveau couvent dans le diocèse de Mgr K. Gorny, évêque polonais qui n’avait pas signé les accords de Genève et y était resté farouchement opposé.

5La controverse d’Auschwitz mit ainsi également en lumière un aspect moins souvent évoqué, celui d’une Église qui avance à rythme variable. Parmi les protagonistes ecclésiaux certains prirent immédiatement le parti de dialoguer avec les juifs afin de trouver une solution à la présence carmélitaine à Auschwitz. Ils n’hésitèrent pas à signer l’accord de Genève II qui, en réalité, ne revêtait qu’une valeur symbolique avant d’être ratifié par les instances catholiques (épiscopat polonais, ordre des carmes et Saint-Siège). D’autres restèrent totalement opposés aux accords et n’acceptèrent jamais le départ des religieuses. On peut classer parmi ceux-ci plusieurs membres de l’épiscopat polonais qui posèrent des problèmes au cardinal F. Macharski dans l’application concrète de Genève II, plusieurs religieuses d’Auschwitz, le père provincial des carmes déchaussés de la Province de Pologne sans compter une large frange de l’opinion publique polonaise. Enfin, au milieu de ceux qui tentaient d’apporter une solution et de ceux qui résistaient coûte que coûte au déménagement des sœurs, on retrouve l’Église romaine, une Église hésitant jusqu’au bout à prendre ses responsabilités, espérant que le conflit soit résolu par les épiscopats nationaux. Parmi les instances ecclésiales, on peut pointer du doigt la Congrégation pour les instituts de vie consacrée et les sociétés de vie apostolique ainsi que la Secrétairerie d’État pour leur réponse inadéquate. C’est finalement le pape Jean-Paul II lui-même qui dut intervenir – après sollicitation de la France – pour mettre un point final au conflit. Parler de l’Église comme d’un bloc monolithique est donc très délicat. Plusieurs « Églises » étaient en présence : l’Église du terrain qui voulait hâter le départ des religieuses ; l’Église qui s’y opposait en vertu de la tradition et des liens qui unissaient pouvoirs ecclésial et étatique en Pologne ; et enfin l’Église qui avait besoin de temps pour faire changer les structures et les mentalités et qui tardait à prendre des décisions concrètes.

6Outre ces avancées à vitesse variable dans l’Église catholique, le flou autour de l’autorité compétente pour exiger le transfert du carmel retarda l’application concrète de la décision de Genève II. C’est seulement en 1991 qu’il apparut clairement que ce transfert pouvait être exigé par le Saint-Siège en accord avec l’évêque diocésain et le provincial local. Ces instances tardèrent – comme évoqué – à prendre les mesures adéquates et attendues.

7Si l’affaire du carmel s’éternisa, on ne peut en imputer la faute unilatérale à la structure ecclésiale. L’imbroglio politique, administratif et juridique autour du lieu d’Auschwitz (son théâtre et son camp) ainsi qu’autour du terrain choisi pour les nouvelles constructions ne permit pas de hâter le déménagement des sœurs. De même, l’accord de Genève prévoyant le départ des religieuses pour février 1989 ne fut pas respecté, non seulement pour des questions internes à l’Église polonaise et à la mentalité du pays, mais également parce que l’histoire de la Pologne bascula en 1989. Passer d’un régime communiste à une démocratie libre ne se fit pas sans répercussions sur l’économie. L’augmentation subite du coût de la vie rendit la construction du centre d’Auschwitz et du nouveau carmel beaucoup plus onéreuse. La recherche de fonds pour achever les constructions devint un enjeu de taille qui explique lui aussi le retard pris dans l’application des accords de février 1987.

  • 4 Michel Cjakowski, Auschwitz, défi pour les chrétiens polonais, dans Vérités des uns et celles des (...)
  • 5 Pologne. Les évêques approuvent le déplacement du carmel d’Auschwitz, dans Apic, 283 (10/10/1989), (...)
  • 6 Entretien avec M. Głownia, 11/11/2010.

8Quelles furent les conséquences de la controverse autour du carmel d’Auschwitz en Pologne ? En dépit d’une certaine frange de la population polonaise, on peut affirmer que, de manière générale, l’affaire du carmel permit de faire évoluer les mentalités. Il ne faut cependant pas croire que le nouveau regard porté sur les juifs et le judaïsme changea uniquement suite à cette controverse. Le mouvement était déjà en marche depuis quelques années grâce essentiellement aux intellectuels polonais. À partir des années 1990, on assista en Pologne à un lent déclin des tendances antisémites, résultat de plusieurs évènements et notamment de l’influence d’actes et paroles du pape polonais Jean-Paul II à l’égard des juifs4. Selon le père Musial, l’affaire du carmel d’Auschwitz contribua a diminuer l’antisémitisme en Pologne en aidant à une plus grande compréhension entre les communautés religieuses et les nations. De plus, elle permit de « déstaliniser » le musée d’Auschwitz qui avait servi à glorifier les victoires de l’armée rouge5. Enfin, le centre de prière et de dialogue mis en place depuis l’affaire du carmel – même s’il peina à ces débuts pour répondre aux buts du dialogue et pour permettre la rencontre entre Polonais et juifs – voit depuis quelques années son activité s’étendre et les barrières entre les personnes tomber. Juifs du monde entier et Polonais s’y côtoient, ne craignant plus de se rencontrer, comme c’était le cas au lendemain de la controverse du carmel6.

Église et communautés juives de Belgique et de France dans l’affaire du carmel

9À la lumière de l’implication des Églises belge et française, notre étude permet de mettre en évidence différences et similitudes entre la manière dont le conflit fut vécu au sein des communautés juives de ces deux pays et sur la manière dont les instances catholiques ont œuvré en vue de sa résolution.

10Centre d’un activisme juif très affirmé, la Belgique fut plus touchée par les répercussions de l’affaire du carmel que la France. Au sein de ce petit pays, la communauté juive se mobilisa pour réclamer le départ des carmélites. Lieu de convergence de l’opposition juive, le CCLJ se battit par le biais de sa revue Regards et créa le Comité d’action pour le respect de la parole donnée. En France, on n’assista pas à de semblables revendications juives. En revanche, les chrétiens intégristes se firent remarquer par le biais essentiellement de manifestations de soutien aux sœurs. A l’oppose, se manifestèrent en Belgique des catholiques rassemblés dans un groupe de tendance de gauche appelé « Chrétiens solidaires ». Ils soutinrent la communauté juive de Belgique en se battant pour le déplacement du carmel. En France comme en Belgique, ces chrétiens étaient connus pour leur contestation de l’institution ecclésiale. Il est donc difficile de dire s’ils œuvrèrent pour aider – les uns, les Polonais et les autres, les juifs – ou s’ils profitèrent de l’occasion offerte par la controverse pour s’engager dans une nouvelle critique radicale de l’Église catholique. Excepté ces derniers, de manière générale, le monde catholique belge et français – même s’il ne comprit pas toujours ce qui se passait dans la controverse du carmel – manifesta du respect pour les accords signés à Genève.

11Face à ces tendances diverses qui se manifestèrent en France et en Belgique, les membres des délégations juive et catholique se situaient en retrait. Ayant compris que la discrétion était de mise pour permettre une résolution sereine du conflit – toute manifestation étant susceptible d’être la cause d’un retour en arrière dans la négociation et de voir émerger des sentiments antisémites en Pologne – ils travaillèrent de concert pour faire évoluer les mentalités tant en Pologne qu’en France et en Belgique ou ils tentèrent d’apaiser les esprits échaudés. Les juifs et les catholiques belges furent les premiers à dénoncer la présence des carmélites à Auschwitz et à informer, d’abord la France puis le monde, de l’occupation de l’ancien théâtre. La longueur d’avance prise par ce pays fut ensuite rapidement dépassée par les juifs et catholiques français qui prirent en main l’organisation des rencontres de Genève, T. Klein étant le médiateur de la délégation juive et le cardinal Decourtray celui de la partie catholique. La suite des événements fut suivie de près par les négociateurs français et surtout par le secrétaire du CERJ, le père Dujardin. Ceux-ci firent le pont entre la Pologne, la France, la Belgique et Rome.

12Dans la résolution concrète du conflit, les interlocuteurs français jouèrent un rôle plus important et plus central que leurs confrères belges. On peut dire que ces derniers furent des acteurs secondaires alors que les premiers furent des acteurs de terrain. Les Belges suivaient la controverse à travers les dires rapportés par les Français, alors que ces derniers cherchaient des solutions concrètes aux problèmes au moyen de contacts réguliers avec des interlocuteurs en Pologne et à Rome. Diverses interventions du cardinal Lustiger permirent d’ailleurs tantôt d’éviter la rupture des négociations, tantôt d’encourager une intervention romaine. Outre l’aspect de la négociation, il fallait tenir compte des revendications et manifestations, essentiellement juives, qui révélèrent en Belgique un malaise grandissant de la communauté juive pendant le conflit. Ce fut le rôle que jouèrent les membres de la CNCJ, encouragés par les négociateurs catholiques français qui, connaissant les dessous des négociations et les incitaient à maintenir le calme et la paix dans leur pays. Ils jouèrent également ce rôle d’intermédiaire vis-à-vis de leurs partenaires polonais qui tentaient, eux aussi, de maintenir le dialogue à Auschwitz et d’empêcher les manifestations intempestives pour ou contre le carmel.

Un autre regard sur l’affaire du carmel : un transfert justifié sur base de la foi chrétienne

13Malgré les apports positifs visibles de la négociation autour du carmel d’Auschwitz, on peut dire que cette « affaire » fut, à l’époque, un épisode très douloureux dans les relations entre juifs et catholiques. Par son ampleur, elle faillit réduire à néant tous les progrès accomplis depuis Vatican II. Dans cette controverse, on a pu constater la résurgence de propos virulents tant à l’encontre des juifs que des chrétiens. On entendit parler de « l’air hautain des juifs », de leur influence dans les mass media, de leurs « prétentions excessives », de leur monopolisation du statut de victimes ; à l’inverse, l’Église se vit traitée de religion spoliatrice, arrogante et morbide (culte de la souffrance, de la croix, proximité de la mort). La foi chrétienne se vit accusée d’exclure la légitimité juive et donc finalement l’existence même du judaïsme ou des juifs. Le pape fut soupçonné d’être indifférent, voire hostile aux juifs. Des amalgames regrettables furent constatés, tels celui entre les propos antisémites tenus par certains catholiques et l’attitude des autorités ecclésiastiques dans leur ensemble. Des soupçons injustifiés (tel le long silence du pape qui fut interprété comme une opposition aux juifs) firent leur apparition. Des préjugés (comme les juifs monopolisant les médias) furent exhumés.

14Ces exemples révèlent la fragilité des relations établies entre catholiques et juifs. Et cela n’a rien d’étonnant au regard des relations entre juifs et catholiques pendant près de 2000 ans. Le passé des relations entre le monde catholique et le monde juif est chargé de préjugés véhiculés par les chrétiens à l’encontre des juifs, d’accusations, de persécutions, d’« enseignement du mépris » (pour reprendre l’expression de l’historien français J. Isaac) de l’Église vis-à-vis du judaïsme. L’affaire du carmel fit ressurgir d’anciennes craintes liées à cette histoire conflictuelle et passionnelle entre les deux communautés. Pendant un temps, la controverse permit d’affirmer et de conforter l’idée selon laquelle l’hostilité chrétienne envers les juifs était inguérissable.

  • 7 Issy-les-Moulineaux, Cnaef, CERJ, carton 49, lettre de Michel Auzou au père Pierre Gallay, 10/10/1 (...)

15La résolution heureuse du conflit amena à infirmer cette affirmation et à voir le dialogue entre juifs et catholiques sortir grandi et fortifié de cette épreuve. Les catholiques, ayant compris la symbolique du lieu d’Auschwitz pour les juifs, joignirent leurs efforts à ceux de la communauté juive pour le déplacement du carmel. Pour ce faire, ils s’appuyèrent généralement sur les revendications juives qui permettaient de justifier le départ des religieuses. On peut se demander si ce fut la meilleure manière de procéder. Il aurait peut-être été souhaitable – comme le suggérait l’abbé Michel Auzou, prêtre français responsable à Paris des relations avec le monde juif de 1985 à 1993 – que les chrétiens donnent des motifs basés sur leur propre foi pour justifier le transfert. Ceux-ci ne manquent pas dans les Évangiles et ils auraient peut-être permis d’éviter les accusations de « prétentions excessives » formulées à l’encontre des juifs ainsi que celles de religion exclusiviste et spoliatrice lancées à l’adresse de l’Église. Ainsi, les chrétiens auraient pu rappeler à leurs ouailles les nombreux appels des Évangiles à renoncer à sa volonté propre ; l’appel de Jésus pour que la prière soit discrète et se fasse dans le secret du cœur (Matthieu 6,1-6), l’affirmation que l’offrande ou la prière sont équivalentes quel que soit le lieu où on les offre (Malachie 1,11 et Jean 4,19-247). Il est certain que la résolution de l’affaire du carmel – quelle que soit la forme ou la tournure qu’elle prit – reste l’exemple par excellence des fruits que peuvent apporter la rencontre et la collaboration entre les juifs et les chrétiens. Une telle négociation n’aurait jamais pu être imaginée cinquante ans auparavant. En dépit des reproches qui ont pu être formulés sur la manière dont les accords de Genève furent conclus, il importe avant tout de prendre conscience de l’avancée notoire que constituèrent la formulation et surtout le respect de ces accords dans l’histoire des relations entre juifs et catholiques. La résolution de l’affaire du carmel doit être vue dans la continuité de la déclaration Nostra Aetate, premier texte officiel de l’Église à promouvoir la rencontre avec les juifs et ce faisant à inaugurer l’« enseignement de l’estime » après 2000 ans d’« enseignement du mépris ».

Notes

1 Enregistrement des interventions de Jean Dujardin lors d’une table ronde organisée à Auschwitz dans le cadre d’un voyage « Train de la mémoire », 9/11/2010 (disponible chez l’auteur).

2 Viviane Teitelbaum, En avance d’un retard. Quelques réflexions à partir d’une conférence de presse…, dans Regards, 245 (22/02-7/03/1990), p.11.

3 Markus Pardes, Accords. Les vertus du dialogue, dans Regards, 322 (9-22/09/1993), p. 96-97.

4 Michel Cjakowski, Auschwitz, défi pour les chrétiens polonais, dans Vérités des uns et celles des autres…, p. 139-140.

5 Pologne. Les évêques approuvent le déplacement du carmel d’Auschwitz, dans Apic, 283 (10/10/1989), p. 10.

6 Entretien avec M. Głownia, 11/11/2010.

7 Issy-les-Moulineaux, Cnaef, CERJ, carton 49, lettre de Michel Auzou au père Pierre Gallay, 10/10/1989.

© Presses universitaires de Louvain, 2012

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