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L’affaire du carmel d’Auschwitz (1985-1993)

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Thérèse Hebbelinck

Chapitre 5. De 1993 à aujourd’hui : devenir des lieux et conséquences du conflit

Texte intégral

Avenir du carmel, du centre de dialogue et du vieux théâtre

  • 1 Entretien avec M. Głownia, 11/11/2010.
  • 2 Entretien avec M. Głownia, 11/11/2010 ; Issy-les-Moulineaux, Cnaef, CERJ, carton 58, réunion de con (...)

1Le carmel d’Oświęcim relève de la juridiction du diocèse de Bielsko-Zywiec (dont l’évêque est Mgr Rakoczy depuis 1992) suite à la création de ce nouveau diocèse en 1992. Depuis cette date, les sites du musée d’Auschwitz, de l’ancien théâtre, du nouveau carmel et du centre devaient revenir à la juridiction de Mgr Rakoczy. Pourtant, le centre échappa à celle-ci. En effet, en 1992, le cardinal Macharski proposa au nouvel évêque de lui transmettre le terrain sur lequel se trouvait le centre mais ce dernier refusa. Ce terrain reste donc aujourd’hui propriété de l’archevêché de Cracovie alors que celui qui le jouxte (où se trouvent les religieuses) relève du diocèse de Bielsko-Zywiec1. Les terrains affectés au centre de dialogue et au carmel ainsi que les bâtiments qui y furent construits étaient la propriété de l’archevêché de Cracovie. Dès l’achèvement des travaux, une partie des locaux fut donnée gratuitement par l’archevêché aux sœurs du carmel. Grâce à un acte notarial, les carmélites sont aujourd’hui propriétaires du terrain où se dresse leur carmel ainsi que propriétaires du bâtiment. Les locaux du centre furent quant à eux mis à la disposition d’une entité morale ecclésiastique – la Fondation – choisie spécialement pour prendre en charge la gestion du centre et de ses activités. Depuis sa création, l’archevêché de Cracovie loue gratuitement le terrain du centre et ses édifices à la Fondation mais reste le propriétaire de ces lieux2.

2L’actuel carmel d’Oświęcim compte une douzaine de religieuses, parmi lesquelles quatre sœurs de l’ancien carmel. Elles ont reçu ordre de leur supérieur de ne plus parler de l’affaire du carmel d’Auschwitz afin de préserver la paix dans leur monastère. Dans un petit tract (en polonais) rédigé pour leurs 25 ans de présence à Auschwitz et disposé à l’entrée du couvent, on peut lire l’histoire du carmel de 1984 a 2009. On y trouve des photos de l’ancien carmel et du nouveau ainsi que des photos de l’ancienne communauté et de la nouvelle. Y sont reproduits des extraits de la lettre de Jean-Paul II du 9 avril 1993 dans laquelle il demandait aux religieuses de faire un choix entre rejoindre le nouveau carmel ou retourner dans leur couvent d’origine. Les sœurs vivent aujourd’hui en paix à Oświęcim, derrière le centre de dialogue.

L’ancien carmel d’Auschwitz

  • 3 Photos prises à Auschwitz le 10/11/2010.

Le nouveau carmel d’Oświęcim3

  • 4 Issy-les-Moulineaux, Cnaef, CERJ, carton 53, lettre de J. Dujardin à A. Heertje, 3/03/1994.
  • 5 Issy-les-Moulineaux, Cnaef, CERJ, carton 52, lettre de M. Głownia à J. Dujardin, 6/03/1993.
  • 6 Issy-les-Moulineaux, Cnaef, CERJ, carton 53, lettre de S. Wilkanowicz à J. Dujardin, 4/03/1998.
  • 7 Issy-les-Moulineaux, Cnaef, CERJ, carton 53, lettre de J. Dujardin à S. Wilkanowicz, 20/02/1998.
  • 8 Entretien avec A.-D. Rinckwald, 13/11/2010. Remarque : on parle du centre d’Oświęcim et non d’Ausch (...)

3La construction du centre, comme celle du carmel, n’était pas complètement achevée en 1993 lorsque les sœurs déménagèrent. De la correspondance révèle qu’en 1998 on était toujours à la recherche de finances pour achever la chapelle du carmel et pour poursuivre le développement du centre4. Pourtant à cette date, le centre accueillait déjà des groupes de lycéens polonais venant à Auschwitz et était de plus en plus fréquenté non seulement par des groupes polonais mais également par des groupes étrangers5. On décida qu’il aurait le statut diocésain de Cracovie6. Cette même année, le centre prit une identité catholique alors que, jusque là, on avait espéré mettre en place un centre interreligieux. Au début de sa création, le restaurant du centre proposait deux types de repas, normaux ou kasher. Mais les repas kasher n’ont jamais fonctionné car les juifs ne se sentaient pas à l’aise dans ce centre qui peinait à trouver son identité interreligieuse. On se souvient que le Conseil international de programmation des activités du centre (dont J. Dujardin était le président) avait demandé à R.-S. Sirat d’en faire partie. Ce dernier avait dit qu’il attendait que les carmélites aient quitté l’ancien théâtre pour rejoindre le conseil. Or, en 1998, cinq ans après le départ des sœurs, il ne faisait toujours pas partie de ce conseil7. On constata à ce moment un problème institutionnel et des difficultés pour établir une collaboration effective en vue de l’information, de l’éducation, du dialogue, éléments qui étaient la vocation du centre. Aussi, prenant acte en 1998 que le centre n’arrivait pas à trouver son identité interreligieuse, il fut décidé d’en faire un centre catholique qui prit le nom de Centre pour le dialogue et la prière d’Oświęcim8.

  • 9 Jan Nowak : prêtre du diocèse de Cracovie, directeur économique du centre de dialogue et de prière (...)
  • 10 Entretien avec A.-D. Rinckwald, 13/11/2010 ; sur le Centre for Dialogue and Prayer in Oświęcim, voi (...)

4Actuellement, la Fondation existe toujours. Le père Głownia a cédé son poste de président à Jan Nowak9. Le travail du Conseil international de programmation des activités du centre cessa de fonctionner en 1997 avec l’arrivée de Manfred Deselaers, prêtre allemand, actuellement directeur des programmes et des activités du centre. Avec lui s’est mise en place une petite équipe qui veille à établir le programme des activités du centre, à organiser celui-ci, à accueillir des visiteurs et à guider ces derniers lors de leur visite dans les camps. Les activités du centre mirent du temps avant de démarrer. Mais, suite à l’arrivée de M. Deselaers, les projets ont pris forme et le centre compte aujourd’hui de nombreuses activités, conférences, sessions, retraites. C’est un lieu de rencontre ouvert à tout le monde et aussi un hôtel où l’on peut se restaurer et passer la nuit10.

  • 11 Photos prises à Auschwitz le 10/11/2010.

Le centre de dialogue et de prière d’Oświęcim11

Adresse : Centrum Dialogu i Modlitwy

PL 32-602 Oświęcim, ul. M. Kolbego 1.

  • 12 Le président de cette association était M. Januscz. Dans une note destinée à informer l’archevêque (...)
  • 13 Entretien avec J. Dujardin, 16/06/2010.
  • 14 CR de la 60e réunion du CERJ, 28/09/1998 (notes manuscrites mises à disposition par Mme de Varine).
  • 15 Une autre raison pour laquelle les sœurs dénoncèrent le bail est que l’État devait verser de l’arge (...)
  • 16 Issy-les-Moulineaux, Cnaef, CERJ, carton 53, lettre de J. Dujardin à S. Wilkanowicz, 20/02/1998.
  • 17 Maja Zoltowska, Les crucifix de la discorde à Auschwitz, dans Libération, 25/08/1998.

5Quel fut le sort de l’ancien théâtre qui abrita le couvent des religieuses pendant près de dix ans ? Lorsqu’elle partit en juillet 1993, la sœur fondatrice du carmel sous-loua le bâtiment à une association d’anciens combattants et de victimes de guerre aux objectifs douteux12. Le bail emphytéotique dont les religieuses avaient bénéficié de la part de la municipalité d’Oświęcim ne leur permettait pas en principe de sous-louer le bâtiment, car ce bail devait prendre fin en cas de changement de destinataire du lieu13. Le maire d’Oświęcim dénonça donc le bail conclu avec l’association des victimes de guerre. Un procès fut engagé pour expulser les occupants du lieu, mais l’association ayant fait appel fut déboutée à deux reprises14. En avril 1994, on comprit qu’aucune contestation ne semblait possible. La situation semblait donc bloquée lorsque, finalement, en 1998, les sœurs renoncèrent à tout droit de propriété sur le vieux théâtre et dénoncèrent le bail de sous-location accordé à l’association sous prétexte que celle-ci ne payait pas son loyer15. Cette renonciation permit au tribunal administratif de Varsovie de se prononcer sur la validité du bail consenti à l’Association des anciens combattants16. L’État redevint officiellement propriétaire du lieu en 1998 mais il dut attendre de longues procédures avant d’avoir la maîtrise totale du terrain17. Aujourd’hui, après de longues tergiversations et controverses, l’ancien théâtre appartient au musée d’Auschwitz.

Croix du pape et remous de l’année 1998

  • 18 Issy-les-Moulineaux, Cnaef, CERJ, carton 155, note à l’attention de Mgr Billé, archevêque de Lyon, (...)

6Nous avons déjà évoqué la présence d’une grande croix dans le lieu nommé’la gravière’, situé dans l’ancien jardin des sœurs. Cette croix – appelée également « croix du pape » – était celle qui avait été dressée dans le camp de Birkenau lors de la messe célébrée par Jean-Paul II lors de son premier voyage en Pologne en tant que pape en 1979. En 1988, la croix fut installée sans l’avis du cardinal Macharski dans le jardin des sœurs par un curé d’Oświęcim, à la demande de l’association des prisonniers anciens combattants et résistants et avec l’appui de Mgr Gorny l’ancien auxiliaire du cardinal Wojtyła18. L’archevêque de Cracovie ne réagit pas à ce geste de provocation, mais il fut prévu de déplacer la croix dans le nouveau carmel lors du déménagement des sœurs. Or, cette croix se dresse toujours aujourd’hui à côté de l’ancien théâtre.

Photos prises à Auschwitz le 10/11/2010.

  • 19 Pour approfondir cet épisode, cf. Geneviève Zubrzycki, The crosses of Auschwitz. Nationalism and re (...)
  • 20 Krzysztof Sliwinski, Pologne. « Un dialogue renoué avec la communauté juive ». Propos recueillis pa (...)

7Pendant une période, la croix ne fut pas seule à être implantée dans la gravière. Au cours de l’été 1998, 163 crucifix furent plantés autour de la croix par des groupes divers dont des ultra-nationalistes polonais et des lefebvristes francais19. Ils réagissaient aux propos tenus en février 1998 par l’ambassadeur de Pologne auprès de la diaspora juive, Krzysztof Sliwinski, qui avait annoncé dans le journal La Croix, sans avoir consulté les parties concernées, le déplacement imminent de la grande croix ou « croix du pape »20. En mars 1998, le cardinal Glemp s’était empressé de démentir ces dires :

  • 21 Henri Tincq, Deux mémoires s’affrontent à nouveau autour de la « croix d’Auschwitz », dans Le Monde (...)

La croix est dressée et restera à Auschwitz. Beaucoup de gens n’ont pas aimé et n’aiment pas la Tour Eiffel, mais ce n’est pas une raison pour la bouger et la reconstruire. De la même façon, la croix d’Auschwitz ne doit pas être le sujet d’un marchandage parmi les croyants, pour qui la croix est salut21.

  • 22 Issy-les-Moulineaux, Cnaef, CERJ, carton 53, AFP, 6/08/1998.
  • 23 Issy-les-Moulineaux, Cnaef, CERJ, carton 53 ou Déclaration de l’archevêque Henryk Muszyński, dans S (...)
  • 24 Issy-les-Moulineaux, Cnaef, CERJ, carton 53. Cf. également Henri Tincq, L’épiscopat polonais dénonc (...)

8Quelques mois plus tard, le 25 juillet, une cinquantaine de crucifix furent plantés autour de la croix. Au mois d’août 1998, de nouvelles déclarations du primat de Pologne vinrent mettre de l’huile sur le feu. Il prit la défense des personnes qui avaient voulu défendre la croix du pape en implantant une cinquantaine de nouveaux crucifix à ces côtés et il réaffirma que la croix d’Auschwitz devait rester à sa place22. Suite à cela, une centaine de nouvelles petites croix se dressèrent autour de la grande croix. La tension commença à monter dans la communauté juive mondiale. Mgr Muszyński s’insurgea contre « l’instrumentalisation de la croix et l’utilisation de ce symbole et de son contenu chrétien pour lutter avec quiconque », disant que cette attitude était « une négation du christianisme et de la croix23 ». L’épiscopat polonais – toujours partagé entre traditionnalistes et libéraux – se trouvait dans une position particulièrement délicate et inconfortable face à cette situation. Le 25 août, il dénonça finalement à son tour la « provocation » des nouvelles croix. On peut retenir de cette déclaration trois idées fortes : l’affirmation que « la croix qui se trouve à l’endroit de l’exécution des 152 Polonais doit être respectée, de la même façon que les autres symboles de ceux qui ont péri dans ce camp » ; un développement sur la croix qui « ne peut jamais être utilisée comme un instrument de lutte contre quiconque » ; et enfin une ouverture au dialogue avec les juifs avec qui l’Église est unie par des « liens spirituels très particuliers24 ».

9Fin du mois d’août, le primat de Pologne confirma les propos qu’il avait tenus en mars 1998. Il disait regretter que la « nation juive (…) après avoir subi un massacre terrible, ne sache pas aujourd’hui trouver des paroles qui soient celles de la compréhension et du compromis » (Le Monde, 28/08/1998).

  • 25 Issy-les-Moulineaux, Cnaef, CERJ, carton 155, note à l’attention de Mgr Billé, archevêque de Lyon s (...)
  • 26 Issy-les-Moulineaux, Cnaef, CERJ, carton 155, note à l’attention de Mgr Billé, archevêque de Lyon, (...)
  • 27 Issy-les-Moulineaux, Cnaef, CERJ, carton 155, lettre du cardinal Cassidy à Mgr Rakoczy, 18/11/1998.

10Face à l’attitude de l’archevêque de Varsovie, l’ordinaire du lieu, Mgr Rakoczy, était très déstabilisé. Favorable au déplacement de la grande croix dans le nouveau carmel, il se sentait totalement désavoué au sein de l’épiscopat polonais suite aux déclarations du cardinal Glemp et envisageait même de donner sa démission à Rome25. Ayant appris cela, J. Dujardin et S. Wilkanowicz souhaitèrent venir en aide à l’évêque de Bielsko. S. Wilkanowicz écrivit à deux reprises au pape Jean-Paul II qui était son ami. Ce dernier laissa entendre qu’il ne souhaitait pas agir afin de ne pas donner un caractère universel à un problème local. Pour respecter le souhait du pape tout en venant en aide à Mgr Rakoczy, les deux hommes demandèrent à la Commission du Saint-Siège pour les relations avec le judaïsme, présidée par le cardinal Cassidy, d’écrire une lettre d’encouragement à Mgr Rakoczy pour mettre en évidence son rôle et sa responsabilité dans la résolution du problème. Outre les encouragements de Rome, c’était aussi un moyen pour que Mgr Rakoczy retrouve aux yeux de tous et devant ses collègues une autorité ébranlée par les divisions internes de l’épiscopat et par le rôle du primat26. Cette démarche aboutit puisque le 18 novembre 1998, le cardinal Cassidy adressa à son confrère polonais une lettre dans laquelle la Commission du Saint-Siège pour les relations avec le judaïsme dénonçait l’instrumentalisation faite de la croix. Il l’assurait aussi de ses prières afin que les efforts qu’il déployait permettent de dépasser la situation conflictuelle27.

  • 28 Issy-les-Moulineaux, Cnaef, CERJ, carton 155, note sur le problème des croix et de la croix dite «  (...)
  • 29 Issy-les-Moulineaux, Cnaef, CERJ, carton 155, lettre de G. Poulain et L.-M. Billé au cardinal Cassi (...)
  • 30 Information dans Le Monde, 5/05/1999, p. 16.
  • 31 Une nouvelle loi permet de clore l’affaire des croix à Auschwitz, dans La Croix, 11/05/1999 ; Berna (...)

11Le climat était encore fort tendu en novembre 1998. Deux mois plus tôt, de nouvelles croix avaient rejoint les autres crucifix à l’occasion de la fête nationale polonaise (11 septembre) de sorte qu’on arrivait à un total de 263 croix dans la gravière fin septembre. L’émotion était importante dans les milieux juifs de France et de Belgique suite à ces implantations. L’inquiétude régnait et diverses réactions s’exprimaient. Les autorités des institutions juives de France avaient réussi jusqu’alors à contenir les manifestations et les déclarations intempestives. Cependant, à la veille du voyage du pape en Pologne en juin 1999, les responsables des communautés juives prévinrent les autorités de l’Église catholique française qu’avec ce voyage elles risquaient de ne plus pouvoir empêcher certains débordements28. Jean Dujardin rédigea une note informative sur les croix en prévision du voyage du pape. Datée du 17 mai 1999 et signée de la main de Mgr Gaston Poulain, président du CERJ, et de celle de Louis-Marie Billé, président de la conférence épiscopale française, elle fut envoyée au cardinal Cassidy. Ce texte faisait un rappel chronologique des faits et mettait en évidence les conséquences possibles si une solution n’était pas trouvée. La situation – disait la note – était analogue à celle connue la veille de la lettre du pape aux carmélites en 1993, à savoir une demande insistante de la communauté juive pour faire enlever les croix et la constatation de l’impossibilité de trouver une solution au niveau ecclésial. La note se terminait par le souhait qu’une issue soit trouvée pour que les mémoires juive et polonaise soit respectées ainsi que le sens profond de la croix29. L’intervention française auprès de Rome eut-elle des conséquences sur le dénouement de l’affaire des croix ? La réponse est incertaine. Il est vrai qu’en prévision du voyage papal, le gouvernement polonais fit enlever en quelques heures toutes les croix, excepté la grande croix. Mais ce retrait ne semble pas être dû à une intervention de Rome. Le CRIF avait demandé au gouvernement polonais d’appliquer la loi sur le périmètre de protection des camps d’extermination30. Et c’est ce qui fut fait. Le président polonais, Aleksander Kwasniewski, promulgua le 25 mai 1999 une loi créant des « zones de protection » autour des anciens camps nazis. Elle prévoyait des zones de 100 m de large autour des 8 anciens camps, zones dans lesquelles aucune construction, activité ou meeting ne pouvait avoir lieu sans autorisation du préfet31. Cette loi permit de mettre un terme à l’affaire des croix d’Auschwitz.

  • 32 Jean Dujardin, L’Église catholique et le peuple juif..., p. 260.
  • 33 Stefan Wilkanowicz, Auschwitz : les blessures rouvertes, dans Ouest-France, 22-23/08/1998.

12À l’heure actuelle, la grande croix semble avoir pris définitivement racine dans le paysage d’Auschwitz. Écrivant en 2003 son livre sur les relations entre l’Église catholique et les juifs, le père Dujardin s’interrogeait : « peut-on penser sérieusement aujourd’hui que la foi polonaise est réellement menacée si on déplace cette croix32 ? ». Cette question n’est pas anodine quand on prend connaissance du rapport des Polonais à la croix. De 1944 à 1949 alors que le régime communiste n’était pas encore pleinement installé, la population plantait des croix un peu partout, signes qu’ils protégeaient le lieu de la mort et non qu’ils se l’appropriaient. Par la suite, le régime interdit de mettre des symboles religieux. Pendant la période de Solidarność, la croix prit une nouvelle signification et devint un symbole d’opposition au régime communiste. Pour les Polonais, la croix était indispensable sur un cimetière, surtout sur celui que constituait le camp d’Auschwitz I. Elle ne représentait pas seulement la religion chrétienne, mais elle était pour une partie d’entre eux symbole de l’identité nationale qui avait été menacée par des ennemis de la nation et/ou de la religion33.

  • 34 Francis Zamponi, Le différend s’affiche religieux, dans Libération, 15/09/1989, p. 18-19.
  • 35 Jean Dujardin, Réflexions sur l’identité chrétienne et le symbolisme de la croix, dans Sidic, vol. (...)
  • 36 Edward H. Flannery, La croix dans les relations entre Juifs et chrétiens, dans Sidic, XXIV/1, (1991 (...)
  • 37 Jean Dujardin, Réflexions sur l’identité chrétienne…, p. 13-17.
  • 38 Entretien avec le cardinal G. Danneels, 7/02/2007.
  • 39 Entretien avec G. Schnek, 11/02/2009.
  • 40 Jean Dujardin, L’Église catholique et le peuple juif..., p. 260.
  • 41 Issy-les-Moulineaux, Cnaef, CERJ, carton 155, note sur le problème des croix et de la croix dite «  (...)

13Outre ces aspects nationaux propres à la Pologne, la croix est au cœur de la foi chrétienne et représente pour tout croyant l’amour de Dieu venu sauver le monde. La demande juive de retirer la croix est donc une requête « dure et grave pour un chrétien car elle concerne son identité et son amour pour Jésus Christ » écrivait le père Dujardin. Pouvons-nous répondre à la demande juive ? s’interrogeait-il. N’était-ce pas renoncer à croire au mystère de la Rédemption34 ? » Pour le prêtre, si le déplacement de la croix signifiait la remise en question de la foi chrétienne, il ne fallait pas l’accepter ; mais était-ce bien là la question35 ? Toute la complexité du problème tient dans le fait que la croix, symbole de l’amour de Dieu, rappelle aux juifs le mépris et les sévices chrétiens qui leur furent infligés en son nom à travers les siècles. Elle est souvent associée par les juifs au mythe du juif déicide. Ils y voient le symbole du christianisme perçu comme ennemi historique du peuple juif qui ne reconnut pas en Jésus le Messie. Aussi, la croix, comme l’écrivait E.H. Flannery, en tant qu’« image archétype de la mort de Jésus et symbole du christianisme, demeure pour beaucoup de juifs une pierre d’achoppement sur le chemin de la réconciliation entre juifs et chrétiens36 ». Poursuivant sa réflexion sur la croix, le père Dujardin disait en 1991 que la croix, bien qu’étant inhérente à l’identité chrétienne, ne devait pas être imposée, car on risquait d’en faire un emblème et d’oublier par là sa dimension d’humilité37. Malgré tous les efforts et toutes les démarches faites tant du côté juif que catholique pour déplacer la grande croix, celle-ci se dresse dans la gravière et cela ne semble plus poser trop de problèmes à la communauté juive mondiale. Selon le cardinal Danneels, la présence de la croix est en quelque sorte un compromis38, l’important étant que les carmélites aient quitté ce lieu, rappelait G. Schnek39. Dans son ouvrage L’Église catholique et le peuple juif, J. Dujardin se demandait si l’on ne pouvait pas envisager de remplacer la grande croix par un « symbole identique mais plus discret et plus respectueux de la souffrance de ceux qui ne sont pas chrétiens et qui sont morts dans ce camp ? »40. La partie juive n’avait en effet jamais récusé la possibilité de mettre un signe (une croix plus discrète ou une inscription) en ce lieu afin d’honorer la mémoire des victimes polonaises fusillées dans’la gravière’. Plusieurs projets avaient d’ailleurs été esquissés à ce sujet par des personnalités juives et chrétiennes de Pologne41.

Leçons à tirer pour l’avenir

  • 42 Jerzy Turowicz, J’ai bon espoir…, p. 21.

14L’affaire du carmel d’Auschwitz repose à la base sur un « malentendu tragique dans son absurdité », écrivait J. Turowicz42. Le souci de ne pas laisser le camp d’Auschwitz au pouvoir communiste athée et celui d’y établir un lieu de prière destiné à faire réparation pour les atrocités vécues en ce lieu étaient partagés par l’épiscopat polonais et plus généralement par l’Église de Pologne ainsi que par le pape Jean-Paul II.

  • 43 Bernard Suchecky, Dossier…, p.11-14.
  • 44 Entretien téléphonique avec B. Suchecky, 22/02/2010.
  • 45 Georges Passelecq, Deux approches sur la vie et la mort, dans Information juive, 114 (mars 1991).
  • 46 Le carmel d’Auschwitz à travers la presse française (juillet-août-septembre 1989), dans Sidic infor (...)
  • 47 Jerzy Turowicz, Un carmel à Auschwitz, traduit du polonais (art. paru le 22/06/1986 dans Tygodnik P (...)
  • 48 Entretien avec M. Głownia, 11/11/2010.

15Pour les catholiques polonais et pour les carmélites, le carmel d’Auschwitz était un témoignage, un signe spirituel qui poursuivait deux objectifs religieux, l’expiation des chrétiens et la volonté de réconciliation43. Les carmélites entendaient se tourner vers Dieu pour demander pardon pour les crimes commis à Auschwitz. À ce projet, on pouvait objecter que les religieuses intervenaient par substitution des criminels. Ce n’était pas vers Dieu qu’elles devaient se tourner mais vers les victimes. Or, elles ne le firent pas pendant les huit années que dura la controverse44. L’intention généreuse de vouloir mettre un lieu de prière dans le camp d’Auschwitz était respectable selon le père Passelecq mais elle semblait oublier qu’il y avait deux approches différentes du mal et de la souffrance. De plus, il se demandait si l’expiation était nécessaire et si l’implantation des religieuses dans le vieux théâtre ne risquait pas de mener à des « fantasmes obsessionnels susceptibles de détériorer l’équilibre psychologique de celles-ci et de créer un « climat spirituel morbide45 ». La volonté de demander pardon – aussi noble soit-elle – n’avait pas sa place dans l’environnement d’Auschwitz et les juifs le firent très vite remarquer. Beaucoup d’entre eux virent dans l’établissement du carmel une manœuvre de l’Église pour christianiser la Shoah, pour récupérer les juifs qui y étaient morts comme en témoignait à leurs yeux la béatification d’Édith Stein le 1er mai 1987. C. Lanzmann écrivait dans l’Événement du jeudi, (7/09/1989) : l’histoire du carmel d’Auschwitz est une « histoire de conversion » : il s’agit pour l’Église de faire son travail en cherchant comme elle l’a toujours fait à convertir et « s’il le faut », à convertir les morts, « c’est la Rédemption générale46 ». Ce type de réflexion montre que de nombreux juifs estimaient – malgré la reconnaissance par l’Église de la religion juive depuis Vatican II – qu’une volonté chrétienne de s’approprier l’héritage des juifs persistait et que le souci de convertir ces derniers était encore vivace. Or, si on ne se limite qu’aux buts religieux en ne s’attachant pas aux enjeux politiques sous-jacents (manœuvre contre le communisme), l’installation du couvent était – selon le rédacteur polonais de Tygodnik Powszechny, J. Turowicz – à l’opposé. Ce projet, affirmait-il, ne dissimulait « ni l’ombre d’une intention d’appropriation d’Auschwitz par les catholiques, ni la moindre volonté de conversion ou de prosélytisme, ni encore le désir d’effacer le souvenir de l’anéantissement des juifs, ni l’intention d’ériger la Croix sur les cendres d’hommes d’une autre foi47 ». Ce que les juifs ont vu comme une volonté de christianiser la Shoah était pour les Polonais une idée pastorale ne revêtant aucun caractère extraordinaire et étant admis communément par l’ensemble de la population et de l’Église. C’est en ce sens que J. Turowicz parlait de « malentendu tragique ». Si l’établissement du carmel à Auschwitz fut considéré comme une victoire de l’Église, il ne fallait certainement pas la voir dans le sens d’une victoire contre les juifs mais bien d’une victoire contre le gouvernement communiste48. Cependant, en établissant ce carmel, les catholiques n’ont certainement pas pris la réelle dimension de la spécificité du génocide juif, ni la continuité existant entre l’enseignement du mépris et l’antisémitisme.

  • 49 Le carmel d’Auschwitz, notes chronologiques rédigées par T. Barnas (document mis à disposition par (...)

16Dans les faits, on peut relever différents malentendus. Au début de l’affaire, les occidentaux ignoraient que le carmel existait déjà depuis un an et demi et ils pensaient qu’il s’agissait simplement d’un projet dont ils souhaitaient empêcher la réalisation. Ayant eu confirmation que le carmel existait bel et bien, les occidentaux crurent que ce projet de fondation avait été tenu secret volontairement pour le cacher à la communauté juive ; enfin, on craignit que le tract de l’AED qui évoquait « l’outrage au vicaire du Christ » et la « conversion des frères égarés de nos pays » soit le début d’une campagne antisémite soutenue par l’épiscopat belge. Mais différentes informations vinrent tour à tour dissiper ces malentendus : une lettre du cardinal Macharski (20/09/1984) dans laquelle il approuvait la fondation du carmel venait prouver que celle-ci n’avait nullement été tenue secrète ; de son côté le cardinal Danneels fit rapidement savoir qu’il n’y avait jamais eu d’accord tacite de l’épiscopat pour la collecte engagée par l’AED49. La suite de l’affaire du carmel montra qu’il y eut encore de nombreux malentendus notamment concernant le silence du pape considéré comme un accord tacite de la présence carmélitaine à Auschwitz alors qu’en réalité, il soutenait la réalisation des accords de Genève mais préférait laisser les cardinaux européens régler le contentieux entre eux.

17Cette controverse mit aussi en lumière des compréhensions différentes de la mort et de la signification d’Auschwitz, qu’on soit juif ou chrétien, qu’on soit juif ou Polonais. Ces conceptions différentes furent source de malentendu car la tendance humaine est de projeter ses propres conceptions sur l’autre.

  • 50 Jean-Marc Lamarre, Le carmel d’Auschwitz, dans Sens, 3/4 (mars-avril 1991), p. 128-135.

18Dans cette affaire, tout se joua au niveau des symboles. Auschwitz était devenu le symbole de la Shoah, de l’innommable et du vide de sens. L’installation d’un couvent et l’édification d’une croix sur ces lieux donnaient un sens à ce qui n’en avait pas : celui de l’amour de Dieu qui donna sa vie pour sauver les hommes, celui d’un amour plus fort que la mort et que le mal50.

  • 51 Georges Passelecq, Deux approches sur la vie et la mort, dans Information juive, 114 (mars 1991).
  • 52 Jean Dujardin, L’Église catholique et le peuple juif…, p.67, 69.

19L’affaire du carmel mit aussi les protagonistes en présence de deux approches différentes de la vie et de la mort selon qu’on est juif ou chrétien. Pour le chrétien, un lieu d’horreur où le mal s’est déchaîné peut devenir un lieu de prière, de supplication, de réparation et de rédemption. Dans la mystique chrétienne, on peut même aller jusqu’à dire que ce lieu peut devenir un lieu où la vie l’emporte sur la mort. L’approche juive est fondamentalement différente : les juifs ne prient pas pour les morts. La caractéristique du deuil juif est le silence comme Job dans la Bible en donne l’exemple (Job 2-11-13) : après la mort de ses enfants, ses amis viennent consoler Job en prenant place près de lui. Pendant sept jours et sept nuits, ils restent à ses côtés sans parler tellement sa souffrance est grande. Le père Passelecq réfléchissant à ces conceptions différentes entre juifs et chrétiens écrivait que personne ne pouvait interdire à des chrétiens de prier pour les morts, ni pour les bourreaux car c’est une affaire de conviction personnelle. Mais, disait-il, « il n’est pas prouvé que la prière sur les lieux du crime soit une nécessité ». La prière est quelque chose qui se vit entre Dieu et l’homme et si l’homme est situé, Dieu peut être partout où l’homme l’invoque, mais de préférence pas sur les lieux du crime51. De son côté, le père Dujardin allait encore plus loin affirmant que l’espérance chrétienne ne pouvait pas « escamoter la souffrance de l’autre » et ne pouvait « en aucun cas se l’approprier ». Pour lui, bien que face à la mort nous soyons tous en recherche d’explications, il ne faut pas vouloir à tout prix donner un sens à la Shoah et vouloir en rendre compte dans « nos catégories de pensées ». Il faut faire preuve de respect, d’effacement et de silence face à cet événement. Le silence est en effet le préalable nécessaire au dialogue disait le père Dujardin car l’événement que fut la Shoah « ne nous appartient pas mais appartient aux morts, aux survivants, au peuple juif qui en fut la victime52 ».

  • 53 Entretien téléphonique avec B. Suchecky, 22/02/2010.

20Juifs et Polonais avaient de nombreux préjugés les uns vis-à-vis des autres, préjugés qui se manifestèrent lors de l’affaire du carmel. Se rendant en Pologne à la fin de l’année 1985, Bernard Suchecky pensait – suite à l’éducation qu’il avait reçue – que les Polonais étaient « un ramassis d’antisémites » et que l’Église de ce pays avait « fomenté la haine et mis en place les pogroms ayant tué à coup de croix » les juifs. Mais de son voyage – au cours duquel il avait eu l’occasion de rencontrer des intellectuels catholiques polonais (J. Turowicz, S. Wilkanowicz, J. Woźniakowski, etc.) ainsi que des ecclésiastiques (F. Macharski, S. Musial, etc.) – il revint stupéfait d’avoir été accueilli comme un « Polonais revenu dans la mère patrie ! ». « On se trompe complètement ! Ce n’est pas une affaire d’antisémitisme ! », dit-il. Il est certain que l’ensemble de la population polonaise était loin de partager ce philosémitisme que rencontra B. Suchecky mais cet exemple montre que ce pays n’était pas aussi « dangereux » pour les juifs que ce qu’on imaginait. De leur côté, les Polonais rencontrés par B. Suchecky avaient été interloqués et bouleversés de prendre conscience de la haine farouche dont le peuple polonais faisait l’objet chez les juifs53.

  • 54 Entretien avec A.-D. Rinckwald, 13/11/2010.
  • 55 Ces campagnes antisémites étaient justifiées par l’idée communément admise dans un pays communiste (...)
  • 56 Vérités des uns et celles des autres…, p.23.
  • 57 Stanislaw Krajewski, Être juif…, dans Mémoire juive. Mémoire polonaise…, p.148-149 ; Entretien avec (...)

21De part et d’autres, les préjugés étaient bien ancrés. Quelles étaient les idées préconçues entretenues par les Polonais à l’égard des juifs ? D’abord des préjugés théologiques (ex. : le fait que Jésus ait été tué par les juifs) engendrés notamment par le fait que les textes conciliaires ne connurent qu’une seule édition limitée dans la Pologne communiste. Il fallut en effet attendre 1989 pour que la commission polonaise pour les relations avec le judaïsme publie la déclaration Nostra Aetate54. Ensuite un réflexe antisémite qui consistait à rendre les juifs responsables de tous les malheurs des Polonais et qui se traduisit en Pologne par trois campagnes antisémites dont les deux premières furent responsables du départ presque total des derniers juifs polonais (en 1956, 1968 et 1980/81)55. Selon J. Turowicz, cette attitude provenait d’une instrumentalisation politique de type nationaliste rendant les juifs responsables de tout ce qui ne fonctionnait pas bien dans le pays56. Et enfin des préjugés liés à un constat historique. Les Polonais subirent de nombreux torts et injustices infligés dans l’après-guerre par le gouvernement communiste auquel participèrent des personnalités d’origine juive. Il est un fait qu’une grande partie des juifs demeurés en Pologne après la Seconde Guerre mondiale était liée au pouvoir communiste, engagement qui aboutit à une complicité de crime. La présence des juifs dans les instances communistes fut sans doute majorée mais il est certain qu’elle fut bien réelle, ce qui conduisit les Polonais à faire un amalgame entre juif et communiste. Cela eut pour conséquence que la population polonaise rendit les juifs responsables de la domination russe alors que d’une part, le rôle des juifs liés à la Russie fut minime et que d’autre part, la plupart des juifs communistes de Pologne prirent part aux crimes communistes non en tant que juifs mais en tant que communistes57. Dans les années 1990, ces préjugés et cette vision des choses étaient encore vivaces dans l’esprit de nombreux Polonais.

  • 58 http: //www.notredamedesion.org/fr/dialogue_sidicView.php?id=54 (consulté le 16/11/2010).
  • 59 Stefan Wilkanowicz, Débat fermé, dans Mémoire juive. Mémoire polonaise…, p. 212.
  • 60 Stanislaw Tomkiewicz, Difficulté d’une position…, dans Mémoire juive. Mémoire polonaise…, p. 46-47.
  • 61 Adam Michnik, Ce dont n’aiment se souvenir ni les juifs, ni les Polonais, dans Mémoire juive. Mémoi (...)

22Du côté juif, les préjugés à l’égard des Polonais ne manquaient pas non plus et ils étaient essentiellement liés aux événements de la Seconde Guerre mondiale. Les Polonais n’ont guère agi pour sauver les juifs pendant la guerre mais peu de gens savent qu’en Pologne le sauvetage des juifs et toute aide qui leur était apportée, étaient punis de mort, sentence qui ne concernait pas seulement la personne qui les avait aidés, mais aussi ses proches parents et des familles entières. Cela explique – sans la justifier –, disait Mgr Muszyński, que l’indifférence polonaise existât à l’égard des juifs pendant la guerre car la population craignait plus que tout de voir les siens mourir58. Dans la conscience de nombreux juifs était ancrée l’idée que la Shoah était l’œuvre des Polonaiscar une propagande anti-polonaise avait affirmé que les camps allemands furent installés en Pologne à cause de l’antisémitisme de ce pays, les Allemands ayant trouvé un entourage « bienveillant » dans celui-ci59. Ce préjugé rendait toute relation avec les juifs impossible dans le cadre d’un dialogue. Dans sa rancune à l’égard des Polonais, le peuple juif oubliait parfois que ceux qui les avaient volontairement exterminés étaient allemands et issus du peuple le plus cultivé d’Europe. Certains juifs éprouvaient plus de facilité à se réconcilier avec les Allemands qu’avec les Polonais60. Constatant que les publicistes juifs possédaient un degré de passion à l’égard des Polonais bien plus important qu’à l’égard des Russes, des Ukrainiens ou même des Allemands, l’historien polonais Adam Michnik essaya de comprendre cette attitude par la thèse de l’amour rejeté, les juifs polonais ayant dû fuir ce pays à cause de son antisémitisme61.

  • 62 Stanislaw Tomkiewicz, Difficulté d’une position…, dans Mémoire juive. Mémoire polonaise…, p. 46-47.

23L’histoire tragique de la Pologne pendant la guerre et le sort qui y fut réservé aux juifs firent que certaines données historiques furent parfois tronquées dans l’esprit des juifs et aggravées au détriment des Polonais de sorte que chez beaucoup de juifs dans les années 1980 et encore vers 1995, on entendait : « il ne faut pas aller en Pologne, tous les Polonais sont antisémites »62. Ces nombreux malentendus et incompréhensions étaient dus à des préjugés réciproques, à des méconnaissances historiques, à un manque d’information et à des conceptions différentes.

24L’affaire du carmel en mettant au jour ces difficultés permit aux protagonistes d’apprendre à mieux connaître la sensibilité et l’histoire de la partie adverse tout en se réinterrogeant sur ses préjugés et en les faisant évoluer.

Quelques questions suscitées par l’affaire du carmel d’Auschwitz

  • 63 Entretien avec J. Dujardin, 16/06/2010.

25L’affaire du carmel d’Auschwitz posa de nombreuses questions pour lesquelles nous proposons une brève réflexion. La première d’entre elles était l’idée selon laquelle l’implantation d’un carmel à Auschwitz répondait à une volonté de l’Église de christianiser la Shoah. Il est certain que l’Église n’avait – jusqu’à l’affaire du carmel – pas réellement réfléchi à l’événement « Shoah » et qu’elle n’avait pas pris conscience de la juste mesure de la spécificité du génocide juif. La controverse sur le carmel fut l’occasion d’introduire l’Église dans une réflexion nouvelle quant à sa responsabilité face au génocide hitlérien ainsi que sur le caractère singulier de l’extermination du peuple juif. Si la réflexion ecclésiale sur la spécificité du génocide juif et sur sa responsabilité dans la Shoah est assez récente et est apparue dans le contexte conflictuel de l’affaire du carmel, est-ce à dire qu’avant cette controverse l’optique poursuivie par l’Église était de christianiser la Shoah ? Il faut faire une distinction entre les buts religieux et les objectifs politiques poursuivis par l’implantation du carmel à Auschwitz. Dans le second cas, il est important de parler non pas de « christianisation de la Shoah » mais d’un souci de ré-christianisation de la Pologne communiste. Nous l’avons souligné à différentes reprises, l’installation d’un carmel à Auschwitz dans l’optique de l’Église polonaise (et très probablement du pape Jean-Paul II) était à replacer dans le contexte de lutte entre le pouvoir communiste et l’Église catholique. Celle-ci avait veillé pendant la période communiste à renforcer la tendance nationaliste. Pour T. Barnas, il était clair que l’érection du carmel dans le camp était de nature nationaliste et répondait à une volonté de renforcer la position de la nation polonaise qui se confondait avec l’Église. La création du carmel visait donc à accentuer la composante religieuse du nationalisme pour faire face à l’idéologie marxiste. Son érection poursuivait – outre le but religieux de prier et de faire pénitence – deux objectifs de caractère politique : celui d’exalter le nationalisme des Polonais en installant un lieu de prière à côté des lieux (la gravière et le mur noir) où de nombreux compatriotes avaient trouvé la mort, et de remporter une victoire contre le pouvoir communiste qui – depuis l’élection du cardinal K. Wojtyła comme pape en 1978 – perdait progressivement du terrain. L’installation des carmélites dans l’ancien théâtre correspondait bien à un souci de ré-christianisation d’un lieu de souffrance accaparé par un pouvoir athée et non à une volonté de s’approprier les morts juifs ou de vouloir les convertir (d’autant plus que pendant 40 ans le pouvoir athée avait mis en avant le caractère national du camp d’Auschwitz). Cependant, on peut dans une certaine mesure parler de « christianisation », non dans une volonté de convertir ou de s’approprier les morts ou la souffrance juive mais dans un souci de donner un sens chrétien à l’incompréhensible et au mal. Face à une tragédie, chacun réagit de manière différente. La spécificité chrétienne cherche à sublimer la souffrance en donnant un message d’amour, de réconciliation, de pardon. C’est ce que les Polonais ont cherché en donnant une espérance chrétienne au lieu tragique d’Auschwitz. Ils l’ont fait sans prendre en compte la souffrance juive et la manière dont les juifs souhaitaient laisser ce lieu. C’est notamment le cas de la mère supérieure d’Auschwitz, mère Térésa, qui ayant été indirectement témoin de la Shoah, avait nourri l’idée de venir prier sur ce lieu. Ce désir répondait à la volonté de l’Église polonaise de réagir à la façon dont le gouvernement avait en quelque sorte « désacralisé » le camp. Face à un gouvernement athée, l’Église avait toujours eu le souci de montrer qu’à l’intérieur du camp une résistance spirituelle avait existé. C’est pour cela qu’elle promut la béatification et la canonisation de M. Kolbe63. La création du carmel devait se lire dans la même optique : mettre une présence spirituelle dans ce lieu de mort qu’est Auschwitz et y faire réparation pour les horreurs de la Shoah.

  • 64 La question du carmel d’Auschwitz (22/02/1986-22/02/1990). Allocution du président A. Steg…, p.5.
  • 65 La question du carmel d’Auschwitz (22/02/1986-22/02/1990). Allocution du président A. Steg…, p.3.
  • 66 Théo Klein et Jules Chancel, L’affaire du carmel…, p. 38-39.

26Cette position s’apparente davantage à un souci de repentance mal orienté, à une incompréhension ou à une méconnaissance de la manière dont l’autre (en l’occurrence le peuple juif) perçoit la souffrance, la mort, l’espérance après la mort qu’à une christianisation de la Shoah. Cependant, l’espérance chrétienne ne peut faire fi de la souffrance. Cela fut rapidement compris par de nombreux catholiques qui dès le départ ont soutenu la position juive. La compréhension ne fut peut-être pas tout de suite totale et s’apparenta pendant un temps à de la compassion, partant de l’idée que « les juifs souffrent, il faut tout faire pour ne pas les blesser et il faut protéger les relations d’amitié que nous construisons ». A. Steg lui-même demandait qu’on respecte la souffrance et la mémoire des juifs64. Pour que les catholiques – et le pape en premier – comprennent la revendication juive du départ des carmélites, il a fallu qu’ils aillent au-delà de la compassion, au-delà de la crainte que les juifs ne suspendent les relations judéo-chrétiennes. Un cheminement fut nécessaire pour qu’ils comprennent en profondeur et avec le cœur la signification que revêtait le lieu d’Auschwitz pour les juifs. De nombreux catholiques firent cette réflexion, mais ce ne fut pas le cas de la majorité. L’installation du carmel dans l’ancien théâtre relevait donc d’une « totale incompréhension de ce que représente Auschwitz pour le peuple juif » (A. Steg65) et d’un réflexe naturel de l’Église qui consiste à marquer les lieux de sa présence (T. Klein66) mais non d’une volonté chrétienne de s’approprier le lieu d’Auschwitz, de christianiser la souffrance juive et d’en effacer le souvenir, et encore moins de convertir les morts.

  • 67 Entretien avec M. Głownia, 11/11/2010.
  • 68 Stanisław Gądecky, Conclusion, dans Vérités des uns et celles des autres…, p. 218.
  • 69 Entretien avec M. Głownia, 11/11/2010.

27L’ancien théâtre qui en 1948 ne figurait pas dans le périmètre du musée national d’Auschwitz avait été inscrit dans la convention de l’UNESCO, convention qui faisait du camp un patrimoine mondial de l’humanité. Cette inscription signifiait que le camp d’Auschwitz tout comme l’ancien théâtre appartenaient désormais à l’humanité et étaient sauvegardés internationalement. En conséquence, on ne pouvait réaliser aucune modification de la zone du camp. Modifier l’usage des bâtiments constituait une atteinte à la convention de l’UNESCO. En autorisant la création du carmel à Auschwitz, les autorités ecclésiales ne respectèrent donc pas les engagements souscrits à l’UNESCO. Peut-on donc dire que l’Église se mettait au-dessus des lois ? La véritable question est de savoir si l’Église de Pologne était au courant des accords souscrits par l’UNESCO. Il semble que ce soit bien le cas. On pourrait donc dire hâtivement que l’Église ne respecta pas les lois et n’était pas en phase avec la modernité. Ce serait conclure sans doute un peu trop vite en ne prenant pas assez en compte le contexte polonais. Le père M. Głownia faisait remarquer que l’Église polonaise savait que le lieu du camp était patrimoine mondial de l’UNESCO mais qu’elle ignorait que le vieux théâtre l’était également67. Dans un régime communiste, tout choix de terrain et toute construction devaient passer par une décision politique. Les propos de Stanislaw Gadecki confirment les dires du père Głownia qui affirmait en 1993 que c’étaient les autorités qui avaient proposé le bâtiment du vieux théâtre, sans avertir l’Église qu’ils avaient contracté des accords avec l’UNESCO68. Même si l’Église polonaise avait su que le lieu du carmel était sauvegardé par la convention internationale, l’important pour elle à l’époque était la lutte contre le pouvoir communiste. Peu lui importait que le lieu soit patrimoine mondial ou non ! De plus, dans l’optique polonaise, tout ce qui était patrimoine de l’UNESCO était avant tout considéré comme patrimoine polonais69.

  • 70 Thaddée Barnas, Églises et minorités en Europe post-communiste….
  • 71 Théo Klein et Jules Chancel, L’affaire du carmel…, p. 162.

28L’Église polonaise a adopté en 1984 une attitude qui était le résultat de son histoire, le résultat des liens intenses établis entre le nationalisme polonais et le catholicisme depuis la fin du 18e siècle. Devenue depuis cette époque de partition de la Pologne le chef de file de la défense de l’identité nationale, l’Église polonaise n’eut de cesse de renforcer le nationalisme polonais notamment pendant le communisme70. Cela fit d’elle une institution occupant une place de plus en plus importante dans la société, une institution qui ne craignit pas de s’opposer au régime au pouvoir, une institution qui – en quelque sorte – ne craignait pas les lois. La confrontation de l’Église polonaise avec le pouvoir communiste l’avait rendue méfiante par rapport à toute forme de modernité71. En ayant à l’esprit ce contexte qui fit de l’Église de Pologne un bastion de la société, on peut dire que celle-ci ne craignait pas de se mettre au-dessus des lois. Mais était-ce le cas de l’ensemble de l’Église catholique ? Bernard Suchecky reprochait aux participants de Genève d’avoir négocié un accord qui n’avait pas lieu d’être car la controverse devait être réglée par le respect des lois internationales et par le respect des engagements souscrits à l’UNESCO. Les participants de Genève II étaient au courant de la convention internationale et ils concédèrent au cardinal Macharski de ne pas la citer dans le texte des accords. Mais, d’après nos informations, les négociateurs catholiques n’ont réellement pris conscience de l’importance de cet engagement que lors de la crise de 1989.

29La délégation catholique réunie à Genève n’aurait en effet peut-être pas dû s’engager dans des négociations concernant le transfert du carmel car selon le droit international, il n’y avait pas lieu d’en discuter. Le carmel devait être transféré sans autre condition, négociation ou compromis ! Mais l’Église eut-elle d’autre choix que celui de s’engager dans cette voie de la négociation ? Suite à l’installation des carmélites dans l’ancien théâtre, les ambassadeurs et gouvernements des pays ayant signé la convention de l’UNESCO auraient dû réagir et mettre l’institution ecclésiale en demeure de respecter l’engagement pris en 1978. En 1989, les organisations juives de Belgique avaient lancé une campagne pour inviter le directeur général de l’UNESCO à faire respecter par les autorités polonaises la convention internationale relative à la conservation du patrimoine mondial. Sam Hoffenberg avait déjà fait des démarches en ce sens mais il décéda en février 1989. Toutes ces démarches n’aboutirent à aucun résultat concret.

  • 72 Jerzy Turowicz, J’ai bon espoir que c’est la dernière fois…, p. 22.
  • 73 Entretien téléphonique avec B. Suchecky, 22/02/2010 ; Théo Klein et Jules Chancel, L’affaire du car (...)

30Quelle fut la position de l’UNESCO dans cette affaire ? J. Turowicz rapportait que le Conseil international des monuments et des sites (ICOMOS) intervint à plusieurs reprises auprès des autorités polonaises. Mais, concédait-il, l’UNESCO ne fit pas davantage pour que le carmel déménage parce que cette instance estimait que le problème serait résolu par le respect des accords de Genève72. La position de l’UNESCO fut finalement celle du retrait, estimait B. Suchecky : on laissa les partis s’arranger entre eux et – disait le journaliste de Regards – cette institution internationale s’est lavée les mains de la controverse73. L’Église n’aurait peut-être pas dû s’engager dans une négociation, pourtant elle a agi de la meilleure manière possible vu les circonstances et le retrait manifesté par l’UNESCO. Lorsque les négociateurs catholiques prirent réellement conscience des engagements pris par l’UNESCO, ils cherchèrent à tout prix à les faire respecter. La délégation catholique de Genève – qui chercha à trouver une solution négociée avec les juifs pour régler le contentieux du carmel – ne se situa pas au-dessus des lois. Bien au contraire, elle se battit pour faire respecter un accord qui – avant d’être ratifié par les organismes ecclésiaux concernés – ne représentait qu’un engagement symbolique.

31La solution imaginée par les catholiques et acceptée par les juifs fut de rester sur le terrain des relations entre juifs et catholiques. L’Église aurait peut-être dû s’engager sur le terrain du droit mais était-ce réellement à elle de le faire ? Plutôt que d’accuser l’institution ecclésiale d’avoir été en retard sur la modernité, il faut s’interroger sur ce que l’UNESCO aurait dû dire pour faire respecter la convention faisant du camp d’Auschwitz et du vieux théâtre un patrimoine mondial de l’humanité. Il serait également intéressant de s’interroger sur le long silence romain en 1993 alors que le nouveau carmel était construit mais que le « cercle vicieux » canonique empêchait le déménagement des sœurs. L’institution ecclésiale s’en remettant à ses propres lois canoniques ne fit rien pour aider au respect de la convention internationale de l’UNESCO. Que serait-il advenu du carmel si le pape n’était pas intervenu personnellement en écrivant aux carmélites ?

32Il faut distinguer plusieurs degrés lorsqu’on parle d’Église « au-dessus des lois et en retard sur la modernité ».D’abord l’Église polonaise qui en raison de son histoire se situa effectivement au-delà des lois ; puis « l’Église des négociateurs catholiques de Genève » qui s’engagea dans des négociations pour déplacer le carmel et qui chercha à faire respecter la convention de l’UNESCO. Celle-ci ne se situa pas au-dessus des lois humaines mais au contraire chercha le meilleur moyen – peut-être pas le plus opportun (celui-ci ayant été de demander à l’UNESCO d’intervenir) – pour les faire respecter. Enfin, il y a l’Église romaine ou plutôt les mécanismes administratifs de la hiérarchie catholique, c’est-à-dire sa curie qui n’intervint pas pour régler le contentieux sous prétexte de respect des lois canoniques de sorte que le pape fut obligé de prendre la parole. Cette Église institutionnelle a montré qu’elle se situait à distance des préoccupations du monde. Elle s’est enfermée dans des règlements institutionnels menant à une impasse et ne tenant pas compte de la situation concrète sur le terrain, situation conflictuelle qui s’envenimait de jour en jour. Cette attitude refléta certains travers d’une Église enfermée dans son juridisme et ses pesanteurs.

  • 74 Théo Klein et Jules Chancel, L’affaire du carmel…, p. 190-191, 195-197.

33Théo Klein – loin de considérer la négociation des accords de Genève comme ayant été une entrave au respect des lois internationales – voyait dans celles-ci des « négociations pour la laïcité, c’est-à-dire pour préserver le site d’Auschwitz de toute appropriation confessionnelle ». Selon lui, l’affaire du carmel d’Auschwitz mit en cause le dialogue de l’Église avec les juifs mais surtout l’acceptation par l’institution ecclésiale du fait laïque, et cela en terre polonaise. En permettant que le site d’Auschwitz et l’ancien théâtre soient laissés au silence afin que chaque visiteur puisse se recueillir selon son cœur, la négociation de Genève ne fut pas une manière pour les délégations juive et catholique de se soustraire au droit international mais bien davantage une acceptation d’un principe de base de la société : celui du respect de l’autre. Ce faisant, l’Église acceptait le fondement de la laïcité, soit la séparation de l’Église et de l’État74.

  • 75 Christian Terras, Le scandale de la croix. Propos recueillis par J. Deom, dans Regards, 259 (25/107 (...)

34Au cours de la controverse, l’Église fut accusée d’être un « directeur de conscience transnational ». Le pape Jean-Paul II et le cardinal Lustiger furent les cibles de certaines revues les accusant de mettre en cause le libre examen et la liberté de conscience comme facteurs de progrès pour l’humanité75. Il faut faire une distinction essentielle entre des positions comme celle du pape Jean-Paul II (et du cardinal Lustiger) d’un côté et celle du cardinal Glemp de l’autre. Si tous deux furent, au départ, favorables à l’installation d’un carmel à Auschwitz, le pape se laissa interroger par les revendications juives et évolua dans sa vision des choses alors que le cardinal Glemp resta sur ses positions. Dans le cas de l’archevêque de Varsovie qui promut un nationalisme religieux, il semble justifié de parler d’Église n’étant pas en phase avec la modernité, d’Église se considérant au-delà des lois, tant les lois internationales que l’accord de Genève. Mais pour ce qui est du pape Jean-Paul II, c’est mal juger ses intentions et le souci qu’il manifesta en vue de la réalisation de l’accord de Genève. Il évolua au fur et à mesure que se précisaient les événements. Quant à l’archevêque de Paris, il joua un rôle essentiel dans le déplacement du carmel.

35Conflit opposant l’Église aux juifs, querelle de cardinaux, désaccord entre Rome et les évêques, division entre l’Église polonaise et celle d’Occident, bataille du cœur entre juifs et Polonais, conflit interne au sein de l’Église de Pologne, autant de termes pour désigner ce qui fut appelé traditionnellement « l’affaire du carmel d’Auschwitz ». Mais ces dénominations sont-elles justes et adéquates ? Correspondent-elles réellement à la réalité ? Quelle sorte de conflit l’affaire du carmel mit-elle en lumière ? La négociation menée par les délégations juive et catholique montre que ce qui put apparaître comme un contentieux opposant le monde chrétien au monde juif n’en était pas un sur le fond. Bien au contraire, les rencontres de Genève revêtirent un caractère historique par la reconnaissance, le respect et la dignité témoignés de part et d’autre. Théo Klein résume bien ce propos :

  • 76 Théo Klein, L’« affaire » du carmel : une négociation exemplaire…, p.3-10.

Il me semble qu’il y a un degré de dignité et de respect mutuel supplémentaire qui a été franchi. Nous ne sommes pas venus quémander la générosité ou la charité de l’Église catholique, nous sommes venus lui dire pourquoi c’était une erreur, pourquoi c’était quelque chose d’inadmissible et elle l’a compris ; et l’ayant compris, elle a accepté de rechercher avec nous une solution76.

  • 77 Simon Schwarzfuchs, Le combat des cardinaux, dans L’Arche, 388 (octobre 1989), p. 24.

36Au cours de l’affaire du carmel d’Auschwitz et principalement lors de l’été 1989, les images d’une Église divisée et d’une querelle entre cardinaux furent véhiculées par les médias. Les prises de position des évêques polonais dans le sens d’un non respect des accords de Genève, les déclarations des cardinaux français et belge affirmant qu’il fallait respecter coûte que coûte les engagements pris en février 1987 donnèrent aux mois d’août et de septembre 1989 un caractère de « querelle cardinalice77 ». Par ailleurs, le silence de Rome fit croire que le pape désapprouvait les accords de Genève et qu’on se trouvait face à un conflit opposant Rome et les cardinaux signataires. Or, il n’en était rien comme le révéla au grand jour la prise de position du Vatican le 19 septembre 1989. Au lieu de parler de querelle entre les cardinaux ou entre Rome et ces derniers, il est bien plus adéquat de parler de conflit au sein de l’Église de Pologne qui engendra par ses divisions internes un conflit au sein de l’Église catholique. Celui-ci se résorba suite à la déclaration de la commission polonaise pour les relations avec le judaïsme. En revanche, les conflits internes de l’épiscopat polonais ne furent pas réglés pour autant. En 1993, lorsque celui-ci dut prendre la décision de demander le transfert des carmélites, il s’en remit à Rome, ne désirant pas prendre position lui-même. Ce recours mit en lumière la division de l’épiscopat car, si celui-ci avait été uni, il aurait assumé pleinement le départ des carmélites sans s’en remettre à Rome.

  • 78 Théo Klein et Jules Chancel, L’affaire du carmel…, p. 105.
  • 79 Adam Michnik, La deuxième révolution, Paris, La Découverte/Essai, 1990, cité par Théo Klein et Jule (...)

37Théo Klein affirmait : « le problème de l’Église polonaise semble bien être celui du choix entre ouverture aux réalités du monde moderne et replis sur un nationalisme religieux78 ». Le cardinal J. Glemp et Jean-Paul II avaient des vues différentes, voire opposées, ce qui explique la difficulté pour trancher le conflit. Selon Adam Michnik, alors membre de Solidarność, la bataille qui se jouait en Pologne lors de la controverse était une « bataille entre catholiques où s’affrontent [s’affrontaient] deux visions du catholicisme polonais » : la vision humaniste et tolérante du pape Jean-Paul II et la vision des Polonais tentés par des lectures antisémites79.

  • 80 Théo Klein et Jules Chancel, L’affaire du carmel…, p. 175.

38Ce développement montre clairement que l’affaire du carmel ne se résume pas à un conflit entre l’Église de Pologne et l’Église d’Occident car une partie de la hiérarchie polonaise et des intellectuels catholiques polonais étaient favorables au déplacement du couvent. Ils furent confrontés à l’aile plus nationaliste et populiste incarnée notamment par le primat de Pologne. Les cardinaux J.-M. Lustiger et A. Decourtray s’étonnèrent de découvrir les divergences existant au sein de l’Église polonaise. Ils ne connaissaient sans doute que des Polonais comme F. Macharski, J. Turowicz ou S. Musial qui représentaient l’aile libérale et cracovienne du catholicisme polonais80.

  • 81 Entretien avec S. Wilkanowicz, 13/11/2010.

39Un aspect moins connu mis en lumière à l’occasion de la controverse autour du carmel fut celui d’une rivalité de victimes81. On assista des deux côtés – juif comme polonais – à des revendications prétextant avoir « droit à la souffrance » à cause de l’extermination dont les uns furent la cible et des exécutions et du martyre dont les autres furent victimes.

  • 82 Yves Chevalier, L’affaire des croix d’Auschwitz, dans Sens, 11/12 (1998), p. 549.

40De nombreux catholiques se demandèrent en quoi le carmel relèverait d’une dénégation de la Shoah ? Pour certains prélats polonais, les morts d’Auschwitz appartenaient à toutes les nations et en particulier aux Polonais, un fait inacceptable pour les juifs en raison même des données historiques. Pour ces derniers, l’enjeu qui se tramait derrière le conflit était la reconnaissance du caractère unique et sans égal de la souffrance du peuple juif, ce qui était souvent ressenti par les Polonais comme un mépris de ce qu’ils avaient subi en raison de la même idéologie nazie. La revendication du caractère unique de la souffrance juive et de la souffrance polonaise par les protagonistes constituait un enjeu important à la base de la controverse du carmel. Mgr Muszyński résumait les choses ainsi : « Quand les Polonais entendent dire qu’Auschwitz est le symbole du caractère unique de la Shoah, ils se sentent menacés dans leur propre mémoire. Et quand les juifs entendent les Polonais parler d’Auschwitz comme le lieu de leur martyre, ils crient à la volonté d’annexion82 ».

41Ce qui pour les Polonais était une manière chrétienne de se souvenir des victimes du nazisme, à savoir édifier des lieux de prière ou une croix, était vu par les juifs comme une tentative de nier la singularité du génocide juif, d’effacer la mémoire juive, et même de la faire disparaître, voire de la christianiser83.

  • 84 Jean-Michel Chaumont, La concurrence des victimes : génocide, identité, reconnaissance, Paris, La D (...)
  • 85 Issy-les-Moulineaux, Cnaef, CERJ, farde 49, remarques de B. Dupuy après la visite de M. Filarski, 1 (...)
  • 86 Pologne. Les évêques approuvent le déplacement du carmel d’Auschwitz, dans Apic, 283 (10/10/1989), (...)

42Le débat sur la question de l’unicité de la Shoah arriva dans l’espace public dans les années 1960. De retour des camps, les survivants juifs vécurent longtemps dans la honte et furent réduits au silence. La revalorisation des victimes juives commença en 1967. En parallèle fut élaborée une théorie de la singularité du génocide juif par rapport aux autres génocides avec comme conséquence la mise en place d’une dynamique perverse que Jean-Michel Chaumont appelle la « concurrence des victimes », à savoir la création de « conflits artificiels entre différents groupes de victimes84 ». Dans l’affaire du carmel d’Auschwitz, il est indéniable qu’un des enjeux sous-jacents était la reconnaissance du statut de victime du nazisme tant par les Polonais que par les juifs. Cela s’apparentait d’une certaine manière à ce qui fut appelé le « triomphalisme de la souffrance ». Cette rivalité entre les victimes juives et les victimes polonaises s’exprima à travers la symbolique différente donnée à Auschwitz par les juifs (symbole du martyre collectif du peuple juif) et par les Polonais (symbole du martyre de la Pologne). Cette divergence dans la compréhension d’Auschwitz comme symbole était bien plus qu’un problème de lieu d’implantation du carmel mais reflétait un conflit d’ordre théologique85. Le problème fondamental posé par l’affaire du carmel était la reconnaissance par les chrétiens d’Auschwitz comme symbole de la Shoah ainsi que la reconnaissance par les juifs des souffrances et du martyre dont le peuple polonais fut lui aussi victime sur la terre d’Auschwitz. C’est ce que la déclaration de Genève II mit en exergue en reconnaissant qu’« Auschwitz demeurerait éternellement le lieu symbolique de la Shoah qui a procédé de la volonté nazie de détruire le peuple juif dans une entreprise unique, impensable et indicible (…) » et en rappelant que « cette période dramatique … commande aussi le recueillement et le respect profond devant les souffrances subies par la nation polonaise ». Lorsqu’ils donnèrent leur accord pour le transfert du carmel en mars 1989, les évêques polonais allèrent dans ce sens, souhaitant que le centre de dialogue permette de mieux faire ressortir la signification d’Auschwitz pour les « Polonais, les juifs et les autres peuples qui ont été victimes du nazisme86 ». L’affaire du carmel fut donc l’occasion pour les Polonais de se remettre au clair par rapport à leur histoire pendant la guerre, histoire qui, gommant la spécificité juive du génocide, leur avait laissé croire qu’ils avaient été quasi les seules victimes du camp d’Auschwitz. Ce fut aussi pour les juifs l’occasion de prendre conscience de la souffrance des Polonais sous le régime nazi et de la symbolique d’Auschwitz I en raison du nombre des leurs qui y trouvèrent la mort.

Notes

1 Entretien avec M. Głownia, 11/11/2010.

2 Entretien avec M. Głownia, 11/11/2010 ; Issy-les-Moulineaux, Cnaef, CERJ, carton 58, réunion de constitution du centre le 5/03/1993 à Cracovie.

3 Photos prises à Auschwitz le 10/11/2010.

4 Issy-les-Moulineaux, Cnaef, CERJ, carton 53, lettre de J. Dujardin à A. Heertje, 3/03/1994.

5 Issy-les-Moulineaux, Cnaef, CERJ, carton 52, lettre de M. Głownia à J. Dujardin, 6/03/1993.

6 Issy-les-Moulineaux, Cnaef, CERJ, carton 53, lettre de S. Wilkanowicz à J. Dujardin, 4/03/1998.

7 Issy-les-Moulineaux, Cnaef, CERJ, carton 53, lettre de J. Dujardin à S. Wilkanowicz, 20/02/1998.

8 Entretien avec A.-D. Rinckwald, 13/11/2010. Remarque : on parle du centre d’Oświęcim et non d’Auschwitz. Cette distinction est volontaire afin de prendre distance avec le nom d’Auschwitz qui est un terme lourd pour les habitants du village.

9 Jan Nowak : prêtre du diocèse de Cracovie, directeur économique du centre de dialogue et de prière d’Oświęcim.

10 Entretien avec A.-D. Rinckwald, 13/11/2010 ; sur le Centre for Dialogue and Prayer in Oświęcim, voir le site internet http: //www.cdim.pl/en (consulté le 30/01/2012).

11 Photos prises à Auschwitz le 10/11/2010.

12 Le président de cette association était M. Januscz. Dans une note destinée à informer l’archevêque de Lyon, Mgr Billé, on trouve des informations suivantes le concernant : il était connu comme un ancien espion, très probablement agent du KGB. Lors de la période communiste, il appartenait à la fraction nationaliste stalinienne. Il était hyper-nationaliste, fasciste et antisémite. Il était en relation avec les milieux d’extrême-droite polonais et européens comme Jean-Marie Le Pen et les traditionnalistes de Mgr Lefebvre. Cf. Issy-les-Moulineaux, Cnaef, CERJ, carton 155, note à l’attention de Mgr Billé, archevêque de Lyon sur l’affaire des croix d’Auschwitz, note rédigée à la suite d’une conversation avec S. Wilkanowicz le 4/11/1998.

13 Entretien avec J. Dujardin, 16/06/2010.

14 CR de la 60e réunion du CERJ, 28/09/1998 (notes manuscrites mises à disposition par Mme de Varine).

15 Une autre raison pour laquelle les sœurs dénoncèrent le bail est que l’État devait verser de l’argent aux religieuses pour la rénovation de l’ancien carmel mais qu’il exigea pour cela que le bail de location soit dénoncé. Suite à la dénonciation faite par les sœurs, il leur versa un dédommagement.

16 Issy-les-Moulineaux, Cnaef, CERJ, carton 53, lettre de J. Dujardin à S. Wilkanowicz, 20/02/1998.

17 Maja Zoltowska, Les crucifix de la discorde à Auschwitz, dans Libération, 25/08/1998.

18 Issy-les-Moulineaux, Cnaef, CERJ, carton 155, note à l’attention de Mgr Billé, archevêque de Lyon, sur l’affaire des croix d’Auschwitz, note rédigée suite à une conversation avec S. Wilkanowicz le 4/11/1998.

19 Pour approfondir cet épisode, cf. Geneviève Zubrzycki, The crosses of Auschwitz. Nationalism and religion in post-communist Poland, Chicago, University of Chicago Press, 2006 ; Bernard Delpal, Les croix d’Auschwitz. Un contentieux renouvelé entre juifs et chrétiens, dans Juifs et chrétiens : entre ignorance, hostilité et rapprochement (1898-1998). Actes du colloque des 18 et 19 novembre 1998, colloque organisé par Annette Becker, Danielle Delmaire et Frédéric Gugelot (UL 3 travaux et recherches), Lille, Université Charles-de-Gaulle – Lille 3, p. 211-228.

20 Krzysztof Sliwinski, Pologne. « Un dialogue renoué avec la communauté juive ». Propos recueillis par Jean-François Bouthors, dans La Croix, 17/02/1998.

21 Henri Tincq, Deux mémoires s’affrontent à nouveau autour de la « croix d’Auschwitz », dans Le Monde, 28/03/1998.

22 Issy-les-Moulineaux, Cnaef, CERJ, carton 53, AFP, 6/08/1998.

23 Issy-les-Moulineaux, Cnaef, CERJ, carton 53 ou Déclaration de l’archevêque Henryk Muszyński, dans Sens, 11/12 (1998), p. 550-552.

24 Issy-les-Moulineaux, Cnaef, CERJ, carton 53. Cf. également Henri Tincq, L’épiscopat polonais dénonce la « provocation » des croix d’Auschwitz, dans Le Monde, 27/08/1998, ou Déclaration du Conseil de la Conférence épiscopale polonaise, dans Sens, 11/12 (1998), p. 552-555.

25 Issy-les-Moulineaux, Cnaef, CERJ, carton 155, note à l’attention de Mgr Billé, archevêque de Lyon sur l’affaire des croix d’Auschwitz, note rédigée à la suite d’une conversation avec S. Wilkanowicz le 4/11/1998 ; Issy-les-Moulineaux, Cnaef, CERJ, carton 3, CR de la 61e réunion du CERJ, 15/03/1999, p. 10.

26 Issy-les-Moulineaux, Cnaef, CERJ, carton 155, note à l’attention de Mgr Billé, archevêque de Lyon, sur l’affaire des croix d’Auschwitz, note rédigée à la suite d’une conversation avec S. Wilkanowicz le 4/11/1998 et lettre de Dujardin au père Hoeckman, 12/11/1998.

27 Issy-les-Moulineaux, Cnaef, CERJ, carton 155, lettre du cardinal Cassidy à Mgr Rakoczy, 18/11/1998.

28 Issy-les-Moulineaux, Cnaef, CERJ, carton 155, note sur le problème des croix et de la croix dite « croix du pape » à Auschwitz, non daté ni signé.

29 Issy-les-Moulineaux, Cnaef, CERJ, carton 155, lettre de G. Poulain et L.-M. Billé au cardinal Cassidy, 17/05/1999.

30 Information dans Le Monde, 5/05/1999, p. 16.

31 Une nouvelle loi permet de clore l’affaire des croix à Auschwitz, dans La Croix, 11/05/1999 ; Bernard Osser, Les croix d’Auschwitz déplacées, dans Le Figaro, 29/05/1999.

32 Jean Dujardin, L’Église catholique et le peuple juif..., p. 260.

33 Stefan Wilkanowicz, Auschwitz : les blessures rouvertes, dans Ouest-France, 22-23/08/1998.

34 Francis Zamponi, Le différend s’affiche religieux, dans Libération, 15/09/1989, p. 18-19.

35 Jean Dujardin, Réflexions sur l’identité chrétienne et le symbolisme de la croix, dans Sidic, vol. XXIV/1, (1991), p. 13-17.

36 Edward H. Flannery, La croix dans les relations entre Juifs et chrétiens, dans Sidic, XXIV/1, (1991), p.5-12.

37 Jean Dujardin, Réflexions sur l’identité chrétienne…, p. 13-17.

38 Entretien avec le cardinal G. Danneels, 7/02/2007.

39 Entretien avec G. Schnek, 11/02/2009.

40 Jean Dujardin, L’Église catholique et le peuple juif..., p. 260.

41 Issy-les-Moulineaux, Cnaef, CERJ, carton 155, note sur le problème des croix et de la croix dite « croix du pape » à Auschwitz, non datée (mais précédant le voyage de Jean-Paul II en Pologne de juin 1999) ni signée.

42 Jerzy Turowicz, J’ai bon espoir…, p. 21.

43 Bernard Suchecky, Dossier…, p.11-14.

44 Entretien téléphonique avec B. Suchecky, 22/02/2010.

45 Georges Passelecq, Deux approches sur la vie et la mort, dans Information juive, 114 (mars 1991).

46 Le carmel d’Auschwitz à travers la presse française (juillet-août-septembre 1989), dans Sidic information, 148 (octobre 1989), p.2-3.

47 Jerzy Turowicz, Un carmel à Auschwitz, traduit du polonais (art. paru le 22/06/1986 dans Tygodnik Powszechny), dans Rencontre Chrétiens et Juifs, Paris, 82 (1986), p. 45.

48 Entretien avec M. Głownia, 11/11/2010.

49 Le carmel d’Auschwitz, notes chronologiques rédigées par T. Barnas (document mis à disposition par T. Barnas) ; Lettre de Chantal de Borchgrave au cardinal Danneels : « N’avons-nous jamais compris ? », dans Regards, 153 (9-23/01/1986), p.27 ; Georges Schnek, Un « gel provisoire » entre juifs et chrétiens. Propos recueillis par F. Deleclos, dans La Libre Belgique, 21/02/1989.

50 Jean-Marc Lamarre, Le carmel d’Auschwitz, dans Sens, 3/4 (mars-avril 1991), p. 128-135.

51 Georges Passelecq, Deux approches sur la vie et la mort, dans Information juive, 114 (mars 1991).

52 Jean Dujardin, L’Église catholique et le peuple juif…, p.67, 69.

53 Entretien téléphonique avec B. Suchecky, 22/02/2010.

54 Entretien avec A.-D. Rinckwald, 13/11/2010.

55 Ces campagnes antisémites étaient justifiées par l’idée communément admise dans un pays communiste que les juifs étaient amalgamés aux communistes. L’alliance entre communisme et judaïsme était devenue un stéréotype courant en Pologne. Cette situation se basait sur certaines données historiques comme l’a exprimé la lettre pastorale des évêques polonais en 1990 : les Polonais ont vécu « torts et injustices » qui leur « furent infligés par les gouvernements communistes de l’après-guerre auxquels ont participé également des hommes d’origine juive ». Conférence des évêques polonais, Pastoral on Jewish-Catholic Relations, dans Origins, 20, 36 (14/02/1991), p. 593-595.

56 Vérités des uns et celles des autres…, p.23.

57 Stanislaw Krajewski, Être juif…, dans Mémoire juive. Mémoire polonaise…, p.148-149 ; Entretien avec A.-D. Rinckwald, 13/11/2010.

58 http: //www.notredamedesion.org/fr/dialogue_sidicView.php?id=54 (consulté le 16/11/2010).

59 Stefan Wilkanowicz, Débat fermé, dans Mémoire juive. Mémoire polonaise…, p. 212.

60 Stanislaw Tomkiewicz, Difficulté d’une position…, dans Mémoire juive. Mémoire polonaise…, p. 46-47.

61 Adam Michnik, Ce dont n’aiment se souvenir ni les juifs, ni les Polonais, dans Mémoire juive. Mémoire polonaise…, p.104. N’oublions pas que la Pologne fut le seul pays dans lequel on assista à des pogroms contre les juifs au lendemain de la Shoah. Les juifs qui avaient survécu à la Shoah, ou ceux qui revenaient de l’émigration, ou encore les quelque 200.000 juifs déportés par l’Armée rouge en septembre 1939 et rapatriés en Pologne après la guerre, ont fait l’expérience de ne pas être les bienvenus dans la Pologne de l’après-guerre. Les pogroms des années 1945 (Cracovie) et 1946 (Kielce), dont les causes profondes et les circonstances ne sont connues que depuis peu, les archives étant devenues accessibles, entraînèrent le fait que beaucoup de juifs décidèrent d’émigrer définitivement. En 1950, il ne restait plus que 80.000 juifs en Pologne et c’étaient la haine et la peur qui dominaient les relations entre Polonais et juifs. La campagne antisioniste de 1967-1968 eut pour conséquence le départ de 13.000 juifs de Pologne. Aujourd’hui, les juifs sont 20.000 (officiellement déclarés comme faisant partie de la communauté) au milieu de 38 millions de citoyens.

62 Stanislaw Tomkiewicz, Difficulté d’une position…, dans Mémoire juive. Mémoire polonaise…, p. 46-47.

63 Entretien avec J. Dujardin, 16/06/2010.

64 La question du carmel d’Auschwitz (22/02/1986-22/02/1990). Allocution du président A. Steg…, p.5.

65 La question du carmel d’Auschwitz (22/02/1986-22/02/1990). Allocution du président A. Steg…, p.3.

66 Théo Klein et Jules Chancel, L’affaire du carmel…, p. 38-39.

67 Entretien avec M. Głownia, 11/11/2010.

68 Stanisław Gądecky, Conclusion, dans Vérités des uns et celles des autres…, p. 218.

69 Entretien avec M. Głownia, 11/11/2010.

70 Thaddée Barnas, Églises et minorités en Europe post-communiste….

71 Théo Klein et Jules Chancel, L’affaire du carmel…, p. 162.

72 Jerzy Turowicz, J’ai bon espoir que c’est la dernière fois…, p. 22.

73 Entretien téléphonique avec B. Suchecky, 22/02/2010 ; Théo Klein et Jules Chancel, L’affaire du carmel…, p. 122.

74 Théo Klein et Jules Chancel, L’affaire du carmel…, p. 190-191, 195-197.

75 Christian Terras, Le scandale de la croix. Propos recueillis par J. Deom, dans Regards, 259 (25/107/11/1990), p. 24-25.

76 Théo Klein, L’« affaire » du carmel : une négociation exemplaire…, p.3-10.

77 Simon Schwarzfuchs, Le combat des cardinaux, dans L’Arche, 388 (octobre 1989), p. 24.

78 Théo Klein et Jules Chancel, L’affaire du carmel…, p. 105.

79 Adam Michnik, La deuxième révolution, Paris, La Découverte/Essai, 1990, cité par Théo Klein et Jules Chancel, L’affaire du carmel…, p. 105.

80 Théo Klein et Jules Chancel, L’affaire du carmel…, p. 175.

81 Entretien avec S. Wilkanowicz, 13/11/2010.

82 Yves Chevalier, L’affaire des croix d’Auschwitz, dans Sens, 11/12 (1998), p. 549.

83 http: //www.notredamedesion.org/fr/dialogue_sidicView.php?id=54 (consulté le 16/11/2010).

84 Jean-Michel Chaumont, La concurrence des victimes : génocide, identité, reconnaissance, Paris, La Découverte, 1997, p.349 ; Jean-Michel Chaumont, Du culte des héros à la concurrence des victimes, dans Criminologie, 1, 33 (2000), p. 171.

85 Issy-les-Moulineaux, Cnaef, CERJ, farde 49, remarques de B. Dupuy après la visite de M. Filarski, 13 et15/05/1988.

86 Pologne. Les évêques approuvent le déplacement du carmel d’Auschwitz, dans Apic, 283 (10/10/1989), p. 10.

Table des illustrations

Légende L’ancien carmel d’Auschwitz
URL http://books.openedition.org/pucl/docannexe/image/495/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 148k
Légende Le nouveau carmel d’Oświęcim3
URL http://books.openedition.org/pucl/docannexe/image/495/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 56k
Légende Le centre de dialogue et de prière d’Oświęcim11
URL http://books.openedition.org/pucl/docannexe/image/495/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 84k
Légende Adresse : Centrum Dialogu i Modlitwy
URL http://books.openedition.org/pucl/docannexe/image/495/img-4.jpg
Fichier image/jpeg, 104k
Légende Photos prises à Auschwitz le 10/11/2010.
URL http://books.openedition.org/pucl/docannexe/image/495/img-5.jpg
Fichier image/jpeg, 227k

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