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La sécurité internationale après Lisbonne

 | 
Michel Liégeois
, 
Thierry Balzacq

Partie II : Aspects de la recherche en sécurité internationale

De l’usage des droits de l’homme dans la perspective d’une demande de reconnaissance des victimes d’une injustice passée

Le cas de l’Holodomor en Ukraine

Ola Ostriitchouk

Texte intégral

1Comme beaucoup de pays issus de l’éclatement de l’espace soviétique, l’Ukraine est soumise à un double processus. D’une part, elle participe au mouvement global de circulation des modèles venant d’ailleurs, qui, par une sorte de mimétisme, impulsent ses politiques identitaires et mémorielles. D’autre part, elle est entraînée dans un processus d’autoaffirmation nationale, délibérément empêchée par le régime communiste. À l’extérieur, le nationalisme ethnique d’aujourd’hui emprunte les habits plus présentables des catégories de pensée répandues dans les démocraties occidentales, notamment celles des libertés fondamentales et des droits de l’homme. À l’intérieur, au contraire, on assiste à une réécriture de l’histoire en faveur de l’ethnie ukrainienne, qui ne s’en préoccupe pas spécialement. Dans un contexte de démocratie tâtonnante, quotidiennement en proie aux réflexes de dérive autoritaire hérités du passé, l’agitation mémorielle devient un outil de légitimation par excellence, pour atteindre un but politique ou pour renforcer les fondements du nouvel État.

2La mémoire de l’Holodomor est un parfait exemple de ce genre d’agitation, tantôt au nom des droits de l’homme, tantôt au nom de la consolidation des assises nationales. Inspiré par le modèle de l’Holocauste, l’Holodomor, terme consacré pour désigner la grande famine de 1932-33, a été reconnu par le Parlement ukrainien comme un génocide perpétré par le régime stalinien à l’encontre du peuple ukrainien, vérité érigée par la loi du 28 novembre 2006 en dogme intouchable. Sous la présidence de Viktor Iouchtchenko, il est aussi devenu une priorité nationale en matière de politique étrangère ukrainienne. Plus personne ne peut désormais ignorer, sur le sol ukrainien, cette tragédie du passé, sortie de son contexte historique et surinvestie au plan patrimonial. Plus encore, nier son existence équivaudrait à refuser à la nation tout entière son statut de peuple martyr. Or, ce statut pourrait permettre de formuler des demandes de réparation symbolique, tout en réglant certains comptes du passé avec le principal adversaire idéologique et pays voisin, la Russie actuelle, héritière de la Russie tsariste puis bolchevique, dont la domination historique est jugée aliénante pour la nation ukrainienne. Mais il fallait d’abord obtenir de haute lutte ce statut, d’où, à partir des années 80, ces innombrables demandes de reconnaissance sous la pression des lobbies ukrainiens partout dans le monde, sur tous les échiquiers, politiques et culturels.

3Pour dégager une certaine intelligibilité des formes discursives syncrétiques émergentes, deux pièges sont à éviter : (1) croire que les acteurs actuels reprennent la question nationale à l’endroit où elle était restée après l’échec des luttes d’affirmation nationale des années 1920-1950, sans prendre en compte les évolutions du monde contemporain. (2) ne pas prendre en compte la spécificité du contexte postcommuniste. Dans le cas qui nous intéresse ici, la façon dont les promoteurs de l’Holodomor prennent pour alibi la défense des droits de l’homme, pour servir la cause nationaliste (tout en masquant, par la même occasion, leurs propres manquements à ceux-ci), nous interroge. La promotion de la mémoire des victimes innocentes de la famine est-elle totalement « innocente » ? S’agit-il d’une simple réparation symbolique, formulée en termes de devoir de mémoire, d’une forme de revanche idéologique, d’une manipulation à des fins politiques ? Y aurait-il un « bon » et un « mauvais » usage des droits de l’homme dans un contexte postcommuniste ?

1. Convaincre les instances internationales de reconnaître un préjudice subi dans le passé

1.1. La déclaration de l’ONU, premier pas vers une reconnaissance internationale

  • 1 Qui reprend le terme de « man-made famine » forgé dans les années 80 par James Mace, un promoteur (...)

4Après avoir obtenu, au début des années 80, la reconnaissance de l’Holodomor par le gouvernement des États-Unis, il a fallu attendre près de vingt ans pour qu’une nouvelle demande en ce sens soit déposée, auprès d’une organisation, internationale cette fois. C’est lors de la 58e session de l’Assemblée générale des Nations Unies à New York, en 2003, que le représentant ukrainien du moment, à la faveur de la célébration du 70e anniversaire de l’Holodomor, lançait un appel à tous les États membres, pour qu’ils soutiennent la demande de condamnation publique de l’Holodomor et incitent l’ONU à promouvoir sa reconnaissance internationale. Dans le même temps, une exposition se tenait du 10 novembre au 8 décembre dans les locaux de l’ONU, sur le thème « Holodomor : la grande famine créée de la main de l’homme en Ukraine en 1932-1933 »1. Mais si cette demande prenait en compte l’ampleur, le caractère tragique et la nature criminelle de la famine, elle n’allait pas jusqu’à la qualifier de génocide. Le résultat fut une déclaration conjointe de vingt-six États (sur un total de cent nonante-deux), signée le 7 novembre 2003, qui qualifiait l’Holodomor de « tragédie nationale pour le peuple ukrainien » ayant fait entre sept et dix millions de victimes, mais atténuait son caractère exclusivement ukrainien :

En commémorant le 70e anniversaire de la tragédie ukrainienne, nous commémorons en même temps des millions de Russes, de Kazakhs et de représentants d’autres nationalités qui sont morts de famine dans la région de la Volga, le Caucase du Nord, le Kazakhstan et autres régions de l’Union Soviétique suite à la guerre civile et à la collectivisation forcée, et qui a laissé des blessures profondes dans la conscience des générations suivantes.

5Parmi les pays signataires, figuraient plusieurs pays de l’ancien bloc soviétique (la Russie, la Biélorussie, la Moldavie, le Kazakhstan, l’Azerbaïdjan, la Géorgie, le Tadjikistan), des pays abritant d’importantes, et politiquement actives, diasporas ukrainiennes (États-Unis, Canada), quelques pays africains, mais aucun pays européen. Pour les nationalistes ukrainiens, c’était une avancée importante, même si elle demeurait une réponse très lacunaire par rapport à leurs attentes. Elle attestait d’un premier pas dans la reconnaissance internationale de l’Holodomor et, en tant que pre-mier document international à caractère officiel, pouvait servir de référence pour promouvoir cette cause aussi bien en Ukraine qu’à l’étranger.

1.2. Les demandes mémorielles auprès de l’UNESCO : des intérêts convergents

  • 2 Cf. à ce sujet Ostriitchouk, O., « L’Holodomor : pierre d’achoppement de la nouvelle identité ukra (...)
  • 3 Le projet est soumis par l’Ukraine et soutenu par quarante-cinq autres pays, dont le Canada, les É (...)
  • 4 Résolution numéro 62, adoptée sur le rapport de la Commission PRX à la 19e séance plénière, le 1er(...)

6Quatre ans plus tard, après avoir difficilement obtenu un consensus national sur la qualification de génocide2, l’Ukraine est de nouveau à la recherche d’une organisation internationale qui pourrait appuyer la promotion de la mémoire de l’Holodomor au-delà de ses frontières. Cette fois, ce sera l’UNESCO, dont l’Ukraine est membre depuis 1954. En se référant à la Déclaration conjointe des États membres de l’ONU de 2003, sous la pression des promoteurs de la mémoire de l’Holodomor qui soumettent un projet de résolution le 8 octobre 20073, la 34e session de la Conférence générale de l’UNESCO adopte une résolution intitulée « Souvenir des victimes de la Grande Famine (Holodomor) en Ukraine »4. Celle-ci comporte, avant tout, une dimension mémorielle : donner la caution internationale au programme d’actions commémoratives prévues à l’occasion du 75e anniversaire de l’Holodomor par l’État ukrainien. La résolution emprunte le discours universel des droits de l’homme : commémorer les victimes dans le but d’encourager les générations futures « à chérir les valeurs de la démocratie, des droits de l’homme et de la primauté du droit », sans donner aucune appréciation politique ou juridique sur la nature de la famine, c’est-à-dire se prononcer sur la qualification de génocide, terme qui irrite tant la Russie.

7La démarche des requérants et celle de l’UNESCO se rejoignent. En effet, les porte-parole de la mémoire ukrainienne, auteurs du texte du projet de résolution, sont obligés d’abandonner le discours « post-colonial », fondé sur le ressentiment, dont ils ont l’habitude d’user à l’intérieur de leur cercle étroit, au profit de rhétoriques droits-de-l’hommistes, plus aptes à convaincre l’UNESCO :

  • 5 Point 3 du projet de résolution du 8 octobre 2007 « Remembrance of victims of the Great Famine (Ho (...)

In our view it is obvious that raising public awareness on the tragic events in the history of human kind and their prevention in the future is crucially important. The remembrance of acts and policies that brought about mass starvation and the death of millions of people, preserving historical records and restoring the dignity of victims through acknowledgment of their suffering should, in our view, guide futures societies and help to avoid similar catastrophes in the future5.

  • 6 Garapon, A., Peut-on réparer l’Histoire ? Colonisation, esclavage, Shoah, Paris, Odile Jacob, 2008 (...)

8De son côté, l’UNESCO est amenée à prendre position vis-à-vis d’une question qui ne relève pas directement de sa compétence, son but étant d’agir dans le présent – la prévention de la violation des droits de l’homme – sans chercher à modifier une lecture du passé. La rencontre des deux objectifs se fait sans trop de peine, d’autant plus que le totalitarisme stalinien fait l’objet d’une condamnation publique en Occident depuis déjà plusieurs années. Par ailleurs, le processus suit le schéma, devenu classique, d’un « procès civil sur l’histoire » (au sens de Garapon)6, appliquant exactement les mêmes catégories discursives (« restaurer la dignité des victimes », « rétablir la vérité historique ») à des événements historiques de nature différente, réactivant la relation avec les auteurs du préjudice, sur un mode positif, destinée à exercer un effet dissuasif à l’avenir.

9Il subsiste cependant une difficulté pour que la résolution soit adoptée sans encombre. Comment promouvoir une mémoire traumatique à des fins nationalistes, sachant qu’elle aggrave la tension entre les pays, alors que la mission de l’UNESCO est au contraire de favoriser le dialogue entre les nations. La résolution sera adoptée au prix de quelques modifications importantes. Elle réintégrera, à deux reprises, une référence aux victimes russes et kazakhs, absentes dans le projet initial, qui se bornait à exprimer la sympathie envers les victimes de la Grande Famine en Ukraine, féliciter l’initiative de l’État ukrainien de commémorer l’Holodomor et encourager les pays membres à participer aux cérémonies commémoratives. Ainsi, l’UNESCO apporte un appui non négligeable à la reconnaissance d’une mémoire singulière, sous couvert de l’affirmation de valeurs démocratiques et universelles. Le regard des requérants est tourné essentiellement vers le passé, sur lequel ils veulent prendre une revanche idéologique, d’où leur insistance, à double reprise, sur le caractère officiel du document-référence (la résolution de l’ONU). Celui de l’UNESCO est tourné, au contraire, vers l’avenir, attestant de la volonté de distribuer équitablement un droit de reconnaissance pour toutes les victimes, sans égard à leurs origines ethniques. Les promoteurs de l’Holodomor restent partiellement insatisfaits, puisque comme dans le cas précédent, aucun jugement politico-juridique de la tragédie ukrainienne n’est clairement porté, en dehors du discours général sur la nature criminelle du régime stalinien. Le président de la Commission nationale de l’Ukraine auprès de l’UNESCO, Volodymyr Ohryzko, se montre conscient des limites de cette résolution :

  • 7 Http://en.trend.az/news/cis/ukraine/1067752.html consulté le 28 septembre 2010.

UNESCO is not a political organization, it’s not the UNO but a social body. That’s why UNESCO can’t give judicial estimations. At the same time, the adoption of a resolution on Holodomor victims memory is very important. UNESCO became the first international organization of universal character that approved such resolution7.

  • 8 The Ukrainian Weekly du 4 novembre 2007.
  • 9 « Yushchenko signs a bill criminalizing denial of Holodomor and Holocaust », communiqué de presse (...)

10La déclaration d’Ohryzko montre toutefois que la volonté de promulguer une telle résolution incombe bel et bien aux entrepreneurs de la mémoire de l’Holodomor à qui elle offre une couverture internationale. Dans sa diffusion par les médias ukrainophones dans le monde, la référence aux victimes hors frontières ukrainiennes est soigneusement écartée, car gênante pour l’enjeu ukrainien. Trois jours seulement après son adoption, l’hebdomadaire nord-américain The Ukrainian Weekly lance un appel à manifestation, où sont attendus des milliers de personnes pour défiler dans les rues de New York sous des banderoles affichant « Genocide in Ukraine, 1932-1933 : 10 Millions Killed »8. Ce n’est que le 11 novembre que le contenu de la résolution de l’UNESCO est reproduit dans le même journal, suivi de la nouvelle de la signature, en Ukraine, d’un décret présidentiel visant à instaurer une responsabilité criminelle pour toute tentative de négation de l’Holodomor. Ainsi se confirme le caractère planifié des actions de reconnaissance de l’Holodomor, sous la conduite de la diaspora ukrainienne, relayée par le pouvoir issu de la Révolution orange : « UNESCO’s resolution on commemorating the Holodomor, which was passed on November, 1, confirms that two years’activity on this issue was not in vain since 193 countries have learned about the tragedy and have recognized it »9.

  • 10 Parmi lesquels on trouve les pays abritant de larges communautés ukrainiennes d’émigration politiq (...)

11La réaction officielle russe témoigne d’une tout autre position. « L’UNESCO n’a pas reconnu l’Holodomor en tant que génocide ! », s’empressent de titrer les médias russes, soulignant l’importance de la reconnaissance des victimes non ukrainiennes, qu’elles soient résidentes de l’Ukraine ou d’autres territoires de l’ex-URSS, et insistant sur le nombre réduit de pays10 qui partagent alors « officiellement » la position de l’Ukraine sur la qualification génocidaire de la tragédie.

1.3. La qualification de la famine de 1932-1933, baromètre des relations russo-ukrainiennes

  • 11 Http://www.grani.ru/Politics/Russia/m129460.html consulté le 30 septembre 2010.

12À partir de la fin des années 2000, il devient impensable d’ignorer l’ampleur et la nature criminelle de la Grande Famine, chaque État étant appelé à se positionner sur ce sujet, et la Russie, en tant qu’héritière de l’URSS, sommée de se prononcer. Or celle-ci réfute toute reconnaissance de génocide, qu’elle interprète comme une volonté politique de semer la discorde entre les peuples russe et ukrainien. Et lorsque le 21 avril 2006, lors d’une visite officielle à Moscou, le ministre des Affaires étrangères ukrainien, Borys Tarassiouk essaye de mettre à l’ordre du jour la question de la reconnaissance de l’Holodomor, son homologue russe, Serguei Lavrov détourne la question en prétextant que les « conséquences de la collectivisation » devraient être examinées par des historiens. Tarassiouk voit dans la position de Lavrov la contradiction entre la volonté de la Russie de se déclarer l’héritière de l’URSS et son refus d’assumer ses responsabilités vis-à-vis des crimes de celle-ci11.

  • 12 D’après le document non officiel à usage interne (AG/10728) de la 62e session de l’Assemblée génér (...)

13Tout au long de l’année 2008, la délégation ukrainienne essaye d’obtenir la mise à l’ordre du jour de la question de la reconnaissance de l’Holodomor (cette fois à l’ONU), sans succès, toujours du fait de l’opposition de la Russie. La querelle entre le représentant de la Russie et le représentant de l’Ukraine se déplace sur le terrain historico-mémoriel, le premier soutenant que « cette question politique n’était pas suffisamment étayée sur le plan historique », le second, au contraire, qu’elle se fonde sur des archives solides et non des préjugés12. On voit bien que les rhétoriques droits-de-l’hommistes perdent vite de leur intérêt, puisque ce qui oppose les deux parties, ce n’est pas tant l’opposition aux principes démocratiques que les lectures contrastées du passé pratiquées dans ces deux pays, issues de l’éclatement d’un espace identitaire autrefois commun, qui empruntent aujourd’hui des chemins différents : l’une essayant de garder l’Ukraine dans le giron de la Russie, l’autre allant dans le sens d’une rupture avec celle-ci.

  • 13 Http://www.un.org/News/fr-press/docs/2008/Conf081028-CHURKIN.doc.htm consulté le 30 septembre 2010
  • 14 Http://www.un.org/News/fr-press/docs/2008/Conf081030-UKRAINE.doc.htm consulté le 30 septembre 2010

14Les tensions augmentent à l’approche du mois de novembre, point culminant des commémorations du 75e anniversaire de l’Holodomor, étalées sur deux ans. Le représentant de la Russie à l’ONU, Vitaliy Churkin, s’explique de son opposition à l’inclusion d’un point intitulé « De la commémoration du 75e anniversaire de l’Holodomor en Ukraine », devant la communauté internationale lors d’une conférence de presse, le 28 octobre 200813 : « On ne devrait pas affirmer que cette tragédie a visé spécifiquement les Ukrainiens ». Pour lui, la famine de 1932-1933 est une « tragédie historique et humanitaire » dont l’étude doit être laissée aux historiens et non pas transformée en exercice politique. Malgré cette « protestation » contre l’instrumentalisation du passé, l’argumentaire de Churkin ne sort pas du cadre d’une application purement politique de cette question mémorielle. Selon lui, la promotion du souvenir de l’Holodomor « déclenche l’animosité entre les peuples », « pousse les Ukrainiens à adhérer à l’OTAN ». En fait, ce que craint la Russie, c’est la perte de son influence traditionnelle en Ukraine. Le représentant permanent de l’Ukraine à l’ONU, Yuriy Sergeyev14, qualifie la position de Churkin d’« erreur d’appréciation ». À son avis, il ne s’agit pas de porter atteinte à la Fédération russe, mais de condamner les excès du régime totalitaire stalinien. Il profite de l’occasion, pour souligner l’importance de la résolution 1481, adoptée par l’Assemblée parlementaire du Conseil de l’Europe, rappelant que les régimes totalitaires d’Europe centrale et orientale se caractérisent par des violations massives des droits de l’homme. Il ajoute qu’il ne s’agit pas de modifier l’histoire, mais de révéler une vérité cachée par l’histoire officielle.

  • 15 D’après le document non officiel à usage interne (AG/10784) de la 63e session de l’Assemblée génér (...)

15Le 13 novembre 2008, lors d’une rencontre consacrée à la promotion d’« une culture de la paix » et du dialogue interreligieux à l’ONU, Sergeyev15 prononce un discours qui révèle le chevauchement de deux cadres interprétatifs : le premier, local, se caractérise par l’abandon des rhétoriques communistes au profit d’une inscription dans le système d’interprétations du monde chrétien ; le second, global, relève d’une trame générale axée sur les valeurs universelles. Il place la valeur de la vie humaine au centre de l’attention publique puisque relevant de l’action créatrice de Dieu, qui justifierait à elle seule l’intérêt que l’ONU devrait porter à son égard :

Ce qui nous unit est le fait que dans nos religions, l’être humain est interprété comme une création de Dieu. Il est certain que lorsque quelqu’un s’attaque à la vie et aux droits d’un autre, ses actions ne sont pas guidées par la grâce de Dieu, mais par le Mal… Et résister au Mal se trouve en partie dans les dialogues interreligieux et interethnique.

16Sergeyev entreprend d’illustrer son propos en invoquant le souvenir de l’Holodomor, qui atteste par le nombre de ses victimes (« plus de six millions ») du mépris pour la vie humaine. Et de conclure par la qualification de cet événement tragique : « Afin que de telles destructions cyniques d’êtres humains et le mépris pour leur droit à la vie ne se reproduisent pas, nous devons dire la vérité sur de tels crimes contre l’humanité ».

17Sergeyev, par crainte de provoquer l’incompréhension de ses collègues non ukrainiens, n’emploie pas le terme de « génocide », mais glisse subrepticement la qualification de « crime contre l’humanité », qui fait passer de l’Holodomor de « tragédie du peuple ukrainien » (selon la Déclaration conjointe de 2003) à catastrophe de portée mondiale, dont les leçons doivent être tirées pour l’humanité toute entière.

2. Les demandes de reconnaissance auprès des institutions européennes

18Les demandes de reconnaissance au niveau européen témoignent d’un processus parallèle, qui renforce les acquis au niveau international. De plus, les conditions y sont plus favorables pour le soutien d’une mémoire victimaire, la Russie comme l’Ukraine n’y étant pas des acteurs directs.

2.1. La communauté européenne et l’attitude dissuasive de la Russie

  • 16 Http://www.europarl.europa.eu/sides/getAllAnswers.do?reference=E-2007-2051&language=FR

19Dès que la Loi sur l’Holodomor est adoptée en Ukraine, les autorités ukrainiennes se chargent de diffuser cette nouvelle auprès de toutes les organisations intergouvernementales. Mais l’affaire de l’Holodomor ne rencontre encore qu’une faible audience. En témoigne la réponse du Parlement européen, par la bouche de Mme Ferrero-Waldner, le premier juin 2007 (E-2051/2007)16 :

The Commission has taken note of the adoption by the Ukrainian Parliament on 28 November 2006 of a resolution on the Ukrainian Great Famine of 1932-1933, the so-called « Holodomor » (with a majority of 233 Mps out of 450). The law describes the Holodomor as genocide against the Ukrainian people and considers its public denial illegal. Please note that it does not pertain to the Commission’s competence to issue a legal or political judgement on the Great Famine in Ukraine, a historic event which precedes the creation of the European Communities.

  • 17 Le procès sur l’histoire se déroule au niveau international et prend la forme d’un « self-governme (...)

20Il s’agit bien d’un refus de considérer la question ukrainienne puisque ne relevant pas de la compétence de l’organisation à qui la demande est adressée. On voit que pour sa représentante, l’Holodomor est une qualification totalement nouvelle (so called Holodomor) ; et que la référence instable à la loi ukrainienne, appelée tantôt « resolution », tantôt « law », reflète le peu d’intérêt que lui portent les parlementaires européens, à ce moment-là. Elle exprime aussi un malaise face à la demande de porter un jugement politico-juridique et moral sur un événement passé qui s’est produit en dehors du cadre de la communauté européenne et est antérieur à la date de sa formation. Il faudra attendre le début de l’année suivante et surtout le soutien d’autres pays pour qu’une proposition de résolution soit enfin déposée d’abord au Conseil de l’Europe, puis au Parlement européen. Une véritable campagne de mobilisation de l’opinion publique se met alors en place, par le biais de rencontres entre chefs d’État, d’interventions des représentants ukrainiens auprès des organisations internationales, d’expositions, de commémorations publiques à large audience et de leur relation par les médias. C’est donc dans ce champ international, « avec » la participation des États et en même temps « en dehors » des États17, sous la pression des organisations ukrainiennes en diaspora, relayées par leurs appuis politiques en Ukraine que se prépare la condamnation du crime « le plus odieux » du régime communiste.

21Dans un discours-rappel du 29 novembre 2007 (coïncidant avec la première vague de commémorations dédiées au 75e anniversaire de l’Holodomor), à Madrid, lors du 15e Conseil des ministres de l’OSCE, le ministre des Affaires étrangères d’Ukraine, Arseniy Yatsenyuk, insiste sur la nécessité de la reconnaissance de l’Holodomor. Ce rappel est inséré dans le cadre du thème général de la rencontre sur les engagements mutuels de l’Ukraine et de l’OSCE en matière de sécurité, qui a priori n’a rien à voir avec la relecture du passé de l’époque soviétique. Il reprend, à nouveau, les tonalités d’un discours nationaliste tout en le subordonnant au discours des droits de l’homme, conformément à l’un des engagements de l’OSCE, dont il attire l’attention sur la nécessité de la reconnaissance de la tragédie ukrainienne par la communauté internationale :

The years 2007-2008 mark the 75th anniversary of the Holodomor of 1932-1933 in Ukraine when up to ten millions of innocent Ukrainians were murdered by the artificially created famine. This atrocity was deliberately directed against Ukrainians by the communist totalitarian regime with the aim to physically destroy the Ukrainian nation. With regard to the OSCE human dimension commitments, we would like to stress the importance of disseminating knowledge about the Holodomor in Ukraine, of promoting tolerance and non-discrimination, strengthe-ning the rule of law and respect of human rights and fundamentally freedoms in order to prevent the recurrence of similar crimes in the future. This is why our delegation will consistently continue to draw the attention of our organisation to this tragedy.

  • 18 Http://assembly.coe.int/Mainf.asp?link=/Documents/WorkingDocs/Doc08/FDOC11512.htm, consulté le 1er(...)

22Deux mois plus tard, le 25 janvier 2008, une proposition de résolution18 est déposée à l’Assemblée parlementaire du Conseil de l’Europe (APCE), recueillant soixante signatures venant de la délégation ukrainienne et de quelques autres, essentiellement issues des pays postsoviétiques et européens, qui doivent, eux aussi, décider du regard à porter sur cette page de l’héritage stalinien. Elle ne sera pas examinée et n’engage donc que ses signataires. Portant un titre fort incitatif « La nécessité d’une condamnation internationale de la Grande Famine (Holodomor) de 1932-1933 en Ukraine », elle se réfère à tous les documents, officiels ou semi-officiels, de niveau international, en faveur de la reconnaissance de l’Holodomor, préalablement votés ou simplement mis en circulation, ainsi qu’à la Convention de sauvegarde des Droits de l’homme et des Libertés fondamentales (1950), qui consacrait le droit à la vie comme le droit le plus important. Bien qu’enrobé dans le discours habituel des droits de l’homme, et toujours évitant le terme de « génocide », le texte de cette proposition de résolution accuse le régime stalinien d’« épouvantables violations des droits de l’homme », car responsable de la mort de millions de personnes, selon une lecture conforme aux cadres de la mémoire nationaliste : « La Grande Famine a été le résultat de mesures planifiées dans l’intention délibérée d’anéantir physiquement les opposants au régime répressif, au niveau national. La terreur entretenue par la famine artificielle est devenue un instrument clé de cette politique ».

  • 19 Http://www.izvestia.ru/ukraina/article3116348/index.html, consulté le 1er octobre 2010.
  • 20 Courrier international du 19 mai 2008, http://www.courrierinternational.com/breve/2008/05/19/le-co (...)

23Malgré tous ces points en faveur de la reconnaissance de l’Holodomor, la polémique se conclura au profit de la Russie, par le retrait de toute connotation ethnique à cet événement tragique. Une défaite pour Iouchtchenko : « Kiev a perdu contre Moscou », commentait la résolution le quotidien national russe Izviestia19. D’après le chef de la délégation russe Konstantin Kossatchev de l’APCE : « La commission politique n’a pas adopté la proposition de l’Ukraine de considérer la famine des années 30 comme une tragédie ayant frappé exclusivement le peuple ukrainien. Elle a soutenu celle de la Russie qui suggère de traiter cette question uniquement dans le contexte soviétique »20.

24Les tentatives de promotion de la mémoire de la famine à l’échelle européenne se multiplient, augmentant les tensions dans les relations russo-ukrainiennes. Le 29 janvier 2008, Ioulia Tymochenko, à nouveau premier ministre, en visite officielle à Bruxelles, appelle le comité du Parlement européen chargé des affaires étrangères, à se prononcer sur la question de l’Holodomor, un enjeu non seulement mémoriel, mais aussi géopolitique, au cœur de la politique étrangère ukrainienne, dont dépendrait, entre autres, le choix des alliances avec les autres pays à l’avenir :

  • 21 Http://pda.zaxid.net/newsua/2008/1/29/173835/ consulté le 1er octobre 2010.

Je voudrais m’adresser aux représentants de tous ces pays qui n’ont pas encore considéré cette question, pour qu’ils le fassent. C’est très important pour nous. C’est une question de purification qui nous permettra de porter un nouveau regard sur la coopération avec les autres pays21.

25Au printemps 2008, l’Ukraine et la Russie réaffirment leurs positions officielles respectives. La Douma russe se sent obligée de répondre aux pressions par une déclaration défensive « À la mémoire des victimes de la famine des années 1930 », diffusée auprès des parlements des pays membres de la CEI, du Conseil de l’Europe, des parlements des pays membres de l’Organisation pour la Sécurité et la Coopération en Europe (OSCE) et du Parlement européen. Cette déclaration met l’accent sur les travers de la collectivisation, responsable d’environ sept millions de victimes, l’Ukraine étant citée comme l’une des régions touchées parmi d’autres et non pas comme la plus touchée :

La famine qu’avait provoquée une collectivisation forcée a touché plusieurs régions de la RSFSR (région de la Volga, l’oblast’ Tsentral’no-Tchernoziomskaya, le Caucase du Nord, la Crimée, une partie de la Sibérie de l’Ouest), le Kazakhstan, l’Ukraine et la Biélorussie… Ses victimes étaient des citoyens soviétiques, de différentes nationalités, majoritairement habitants de la campagne.

26Rapidement, le discours compassionnel à l’égard de la victime cède la place au discours patriotique répandu dans la Russie actuelle, où Staline est présenté comme le grand « gestionnaire » (manager), initiateur de la remarquable croissance économique et de la victoire sur le fascisme. Le prix en vies humaines est déploré, mais la sacralisation de la victime passe non pas par l’insistance sur son innocence, comme dans toutes les mémoires génocidaires, mais par la reconnaissance de son sacrifice, une sorte de victime-héros morte pour la bonne cause :

  • 22 Proryv signifie « une grande percée ».

Ces années-là, les peuples de l’URSS ont payé un prix colossal pour l’industrialisation, pour un gigantesque proryv22. Ce sont ces géants industriels comme Dniproguess, les usines métallurgiques de Magnitogorsk et Kouznetsk, les géants métallurgiques d’Ukraine, « Zaporojstal », « Azovstal » « Krivorojstal », les mines de Donbass, Kouzbass et Karaganda, l’usine des tracteurs de Kharkov, les usines automobiles de Moscou et de Gorki, dont plusieurs investissent aujourd’hui dans le développement des pays indépendants de l’ancien espace soviétique, qui sont un monument éternel à tous ces héros et victimes des années 30.

27Le discours de la résolution ne fait aucune mention de l’Holodomor ni de l’appartenance ethnique des victimes. Il reprend le schéma de la mémoire soviétique, en se focalisant non pas sur les victimes de la famine, mais sur les origines de cette dernière :

En essayant de résoudre, à tout prix, les questions d’approvisionnement des centres industriels grandissants, les dirigeants de l’URSS et des républiques soviétiques ont utilisé des mesures répressives pour la récolte du grain, situation significativement aggravée par la mauvaise récolte de 1932.

28Et afin d’éviter tout malentendu sur la question, il adopte une position tranchée quant à la qualification de cette famine :

[…] il n’existe aucune preuve historique que la famine était organisée selon le principe ethnique. […] Cette tragédie n’a pas et ne peut pas avoir d’indices qui permettrait de la classer selon les normes établies de la définition d’un génocide et par conséquent ne devrait pas être l’objet de spéculations politiques.

29La chute de cette déclaration revient sur le discours des droits de l’homme en se référant à la Déclaration conjointe des pays membres de l’ONU de 2003, non pas pour mettre en exergue la reconnaissance par la communauté internationale de l’Holodomor en Ukraine, mais pour souligner la diversité ethnique de l’origine des victimes. D’ailleurs les années 1932-1933 ne sont pas explicitement mentionnées dans le texte de la déclaration qui se limite au terme général, voire diffus des années 30, alors que le découpage temporel centré sur les années 1932-1933 contribuait à conférer un caractère spécifique à l’Holodomor, en le distinguant des autres famines, antérieures ou postérieures, et des autres régions.

2.2. Le débat au Parlement européen, révélateur de la difficulté de parvenir à une lecture consensuelle

  • 23 Il s’agit de la déclaration finale et des recommandations de la 10e réunion de la commission parle (...)
  • 24 Nemyria, G., « L’Ukraine et l’Europe : l’histoire reprend », in Esprit, vol. 2, n°312, 2005, p. 55 (...)

30Après beaucoup de péripéties, en s’appuyant sur une entente de coopération signée en février 200823, la délégation ukrainienne réussit à obtenir, enfin, une audience au Parlement européen. Les échecs antérieurs l’amènent à chercher des appuis auprès des députés du Parlement européen. Ce travail porte ses fruits puisqu’une proposition de résolution commune, appuyée par PPE-DE, PSE, ALDE, Verts/ALE et UEN, est déposée le 22 octobre 2008 (RC-B6-0571/2008). Une fois adoptée, la résolution reconnaît « l’Holodomor, famine artificielle de 1932-1933 en Ukraine comme un crime effroyable perpétré contre le peuple ukrainien et contre l’humanité » et condamne « ces actes commis contre la population rurale d’Ukraine, caractérisés par une extermination et des violations massives des droits de l’homme et des libertés fondamentales », sans désigner, explicitement, le coupable. Bien que l’Union européenne veuille bien soutenir cette demande de reconnaissance d’un préjudice subi dans le passé par le peuple ukrainien, elle ne peut pas accuser directement la Russie d’avoir perpétré ce crime. Pour les pays de l’Europe occidentale, la Russie reste un acteur géopolitique non négligeable, « trop proche pour qu’on l’ignore, trop important comme puissance nucléaire et trop riche en gaz et en pétrole pour qu’on se fâche avec lui »24.

  • 25 Les enregistrements vidéo et les textes transcrits sont disponibles sur le site du Parlement europ (...)
  • 26 « Exprime sa sympathie à l’égard du peuple ukrainien victime de cette tragédie et rend hommage à t (...)
  • 27 Garapon, A., op. cit., 2008, p. 15.

31Le texte de la résolution, les discours prononcés lors du débat25 et les notes écrites lors du vote témoignent, d’une part, d’une prise de conscience grandissante vis-à-vis de la reconnaissance de l’Holodomor comme d’une page tragique de l’histoire mondiale, longtemps occultée par le régime soviétique, d’autre part, des réticences quant à sa qualification de génocide. Le texte de cette résolution prend un caractère plus judiciaire que commémoratif. Il reconnaît le préjudice subi par des millions de victimes et rend hommage au peuple victime26. Il oppose radicalement la masse de victimes innocentes et le régime oppresseur, focalise sur le statut de victime accordé à tout un peuple comme celui « d’ayant droit »27, position qui l’exclut d’emblée de l’histoire à laquelle il a participé et qui le place en dehors de toute responsabilité dans ce qui est advenu. On oublie ici non seulement l’implication d’une partie des Ukrainiens dans le régime, mais aussi l’opinion divisée de la société actuelle sur la qualification de l’Holodomor dont témoignait le débat houleux au Parlement ukrainien.

32Même si la résolution du Parlement n’entérine pas la qualification de génocide, son ton et ses références s’en rapprochent de plus en plus. Le terme d’« extermination » désignant une destruction de masse de caractère organisé, voire prémédité et planifié, évoque implicitement un acte génocidaire. La référence à la convention de l’ONU en matière de prévention et de répression du crime de génocide engage, elle aussi, à une lecture génocidaire de cet événement historique. Cette manière indirecte de qualifier la famine témoigne de la difficulté de parvenir à un consensus, dû à la superposition de deux lectures : une lecture strictement mémorielle, pour le groupe qui revendique le statut de peuple victime, et une lecture politico-juridique et moraliste, fondée sur la défense des valeurs universelles, émanant d’une institution internationale. Certains, comme les députés d’extrême droite, Carl Lang et Fernand Le Rachinel, regretteront l’absence du qualificatif de génocide dans le texte de la résolution : « Notre Assemblée reconnaît enfin l’horreur de l’extermination par la famine, l’Holodomor, provoquée en Ukraine par le régime soviétique. Il est en revanche regrettable qu’elle n’ait pas, à l’instar du parlement ukrainien, donné la qualification de génocide à ce crime de masse ». D’autres, minoritaires, rejoindront la position des communistes qui refusent de reconnaître le caractère génocidaire du crime soviétique dans l’Holodomor : « Cette proposition de résolution s’inscrit dans la campagne grossière qui vise à falsifier l’histoire en assimilant le communisme au fascisme… » C’est « une campagne foncièrement anticommuniste » (Pedro Guerreiro). La note écrite de Guerreiro montre la face cachée de l’Holodomor :

Cette proposition de résolution doit être considérée dans le contexte de la montée du mouvement nationaliste en Ukraine, des tentatives de blanchir la collaboration des groupes pro-fascistes ukrainiens avec les nazis, de la pression pour élargir l’OTAN et de la campagne anti-russe actuelle.

  • 28 Marples, D., Heroes and Villains : Creating National History in Contemporary Ukraine, Budapest, Ne (...)

33En effet, ceux qui sont parmi les fervents défenseurs de l’Holodomor, comptent aussi parmi les promoteurs de nouveaux héros nationalistes28, dont la réputation avait été entachée par la collaboration avec les nazis.

34Sous la pression des groupes socialistes, le terme de génocide a été évité, le principe ethnique étant au cœur de ce désaccord. Parmi d’autres arguments, il y a eu aussi celui de l’apparition tardive de ce terme, introduit en droit international seulement après la Seconde Guerre mondiale. Pour Helmut Markov, le terme de génocide ne peut pas recouvrir la réalité de l’Holodomor, aussi cruelle soit-elle, puisque réservé à la Shoah dont il souligne d’emblée le caractère unique. C’est aussi pour cette raison qu’Israël a refusé de reconnaître l’Holodomor comme génocide perpétré contre la nation ukrainienne. Parmi les autres arguments de H. Markov contre l’adoption de cette résolution, il y a eu le refus de présenter l’Holodomor comme une spécificité ukrainienne : « Les droits de l’homme sont universels et indivisibles. On ne peut pas les approcher de manière sélective, selon les circonstances ou les intérêts politiques ». Après tout, la famine n’est pas seulement un fait du passé, neuf cent vingt-trois millions de personnes dans le monde ont été touchées par la famine en 2007. « Nous devons faire tout ce qui est en notre pouvoir pour éradiquer la faim comme la peste », ajoute-t-il.

35Lors du débat, plusieurs aspects de la famine ont été évoqués, souvent en fonction de la couleur politique du député. Ceux qui se sont montrés très critiques vis-à-vis de l’expérience communiste ont mis l’accent sur l’absence de respect des libertés fondamentales, les horreurs vécues par les victimes et la nécessité de condamner le régime communiste. Leurs opposants ont pointé les facteurs ayant contribué à l’aggravation de la famine (sécheresse, épidémie de typhus, sabotage par les paysans…), et dénoncé la manipulation opérée par les promoteurs de l’Holodomor pour détourner l’attention d’autres pages tragiques de l’histoire, dans lesquelles ils avaient leur part de responsabilité : collaboration avec le régime nazi durant la Seconde Guerre mondiale, participation à la Shoah par balles ou épuration ethnique menée par l’OUN et l’UPA contre la population civile, notamment polonaise (Zaleski, Tabajdi). Mais un accord a pu être atteint sur la solidarité qu’il fallait manifester envers le peuple ukrainien afin d’honorer, avec lui, la mémoire des victimes de l’Holodomor. « Personne parmi nous ne souhaite minimiser les souffrances inimaginables infligées à l’Ukraine », soutient Charles Tannock.

36On peut dire que le débat sur l’Holodomor a apporté la lumière sur la famine de 1932-1933, dans la diversité des points de vue, autant politiques qu’historiques, comparable à celle que l’on trouve dans le débat précédant le vote de la Loi sur l’Holodomor en Ukraine, en 2006, et dans le souci de se préoccuper du présent (comme l’intégration future de l’Ukraine dans l’UE). Il a introduit le terme d’Holodomor dans l’usage politique au niveau international et a obligé les participants à prendre position quant à la qualification de la tragédie, en conformité avec la Déclaration universelle des droits de l’homme et des libertés fondamentales (« crime contre l’humanité »). Finalement, et peut-être contre le souhait des Ukrainiens promoteurs de ce souvenir tragique, il a mis l’accent sur les responsabilités que chaque peuple doit assumer face à son passé, et sur la dissociation nécessaire entre la reconnaissance des victimes et le soutien d’une cause : « Nous nous inclinons par respect devant les victimes de l’Holodomor, mais nous ne devons pas servir la cause du nationalisme ukrainien » (Tabajdi). Pour sa part, Ursula Gacek n’a pas hésité à évoquer le contexte des années 1939-1945 dont les victimes attendent encore leur tour pour être reconnues et faire partie d’une histoire mondiale et du « plus jamais ça », comme ce fut le cas pour les victimes de l’Holocauste et maintenant de l’Holodomor :

Entre 1939 et 1945, les nationalistes de l’Armée nationale ukrainienne (UPA) ont assassiné brutalement cent cinquante mille Polonais, principalement des femmes et des vieillards. Les maris et pères, exilés en Sibérie, vivaient peut-être l’enfer, mais ils avaient l’espoir que leurs familles des régions frontalières à l’est de la Pologne étaient en sécurité. Malheureusement, ces familles ont été victimes des nationalistes qui ne voulaient pas laisser de place à leurs voisins polonais dans le nouvel État ukrainien. Les victimes des massacres des régions frontalières orientales attendent encore le jour où leur destinée sera elle aussi gravée dans la conscience collective de l’Europe, comme nous le faisons aujourd’hui pour les victimes de la Grande famine.

37Étape nécessaire, mais comportant toujours le risque de transformer la cause des victimes en instrument politico-idéologique.

3. L’alibi de la défense des droits de l’homme

38Les demandes de réparation symbolique revendiquent toutes le rétablissement de la vérité historique et la restauration de la dignité des victimes, qui avaient été injustement privés de leur droit fondamental, le droit à la vie. Les procès sur l’histoire et le débat en Occident sur les dérives des régimes totalitaires ont fait prendre conscience à quel point il était urgent de défendre ce droit à la vie, reconnu seulement en 1948 (Déclaration des droits de l’homme), puis réaffirmé en 1961 (lors du procès Eichmann), à l’échelle planétaire, afin de lutter pour que des crimes de l’ampleur de l’Holocauste ne se reproduisent pas à l’avenir. Il ne fait aucun doute que la Déclaration des droits de l’homme, sur laquelle se fonde le programme d’actions de l’ONU en matière de prévention des génocides, est une avancée sans précédent pour l’humanité tout entière, puisqu’elle convie la communauté internationale à intervenir partout où des massacres de masse pourraient avoir lieu.

  • 29 Pomian, K., « Victime : l’horizon indépassable de notre temps », Le Débat, n°160, 2010, p. 265-269
  • 30 Erner, G., La société des victimes, Paris, La Découverte, 2006, p. 223.

39En même temps, le processus de reconnaissance de la Shoah érigé en modèle modèle de la Shoah a inspiré d’autres groupes de victimes à la recherche d’une reconnaissance, dont le cortège ne cesse de s’allonger. Comme l’a fait remarquer à juste titre Krzysztof Pomian, la victime est devenue « l’horizon indépassable de notre temps », de par « la compassion rétrospective érigée en vision du monde »29 dont l’entourent nos sociétés contemporaines (« société des victimes », selon Guillaume Erner)30. C’est grâce à ce processus de reconnaissance des torts subis dans le passé, qui caractérise l’ère de la victime, qu’il est devenu possible de restaurer, symboliquement, la dignité des victimes péries lors de la Grande Famine de 1932-1933, et d’évoquer publiquement une page sombre du passé communiste longtemps occulté par le régime soviétique. Soulever la question de la famine de 1932-1933, c’était aussi parler de son ampleur, interroger le bien-fondé des politiques menées, dresser un bilan plus complet des transformations de l’époque communiste, bref porter un regard critique sur cette expérience historique et dénoncer ses aspects totalitaires. Dans ce sens, on ne peut que féliciter les initiatives des groupes militants de restaurer une page de l’Histoire dont ni les dirigeants soviétiques de l’époque, ni certains dirigeants postsoviétiques d’aujourd’hui, ne veulent reconnaître la gravité.

40En revanche, ces demandes de reconnaissance poussent à s’interroger sur, non pas la justesse de leur cause, mais la manière dont leurs promoteurs, descendants de victimes ou non, s’en servent pour poursuivre des buts politiques actuels qui n’ont rien à voir ni avec les victimes, ni avec la vérité historique, puisque chaque groupe revendique la sienne. Avec la vague de victimisation, on assiste à une instrumentalisation du passé par le recours à l’usage d’une logique qui met à profit le capital symbolique d’un lieu de mémoire pour obtenir un avantage immédiat. Dans le cas que nous venons d’analyser, il s’agit globalement plutôt d’un usage instrumentalisé des droits de l’homme qui servent d’écran à la promotion d’une cause particulariste. Insistant sur l’origine ethnique des victimes, ses promoteurs investissent non pas dans la réconciliation, c’est-à-dire le dépassement des conflits du passé, mais bien au contraire, dans la radicalisation des positions politiques qui ne peuvent qu’augmenter les tensions entre les communautés en présence.

Notes

1 Qui reprend le terme de « man-made famine » forgé dans les années 80 par James Mace, un promoteur important de la mémoire de l’Holodomor aux États-Unis puis en Ukraine indépendante.

2 Cf. à ce sujet Ostriitchouk, O., « L’Holodomor : pierre d’achoppement de la nouvelle identité ukrainienne », in Auzas, V., Jewsiewicki, B. (dir.), Traumatisme collectif pour patrimoine : regard croisé sur un mouvement transnational, Les Presses de l’Université Laval, 2008, p. 199-237.

3 Le projet est soumis par l’Ukraine et soutenu par quarante-cinq autres pays, dont le Canada, les États-Unis, l’Argentine, la France, la Lituanie, la Lettonie.

4 Résolution numéro 62, adoptée sur le rapport de la Commission PRX à la 19e séance plénière, le 1er novembre 2007, au cours de la 8e rencontre du groupe de travail incluant les représentants des pays suivants : l’Argentine, le Canada, l’Égypte, l’Allemagne, le Kazakhstan, la Norvège, la Pologne, la Fédération de la Russie, la Serbie, l’Ukraine, le Tadjikistan et les États-Unis.

5 Point 3 du projet de résolution du 8 octobre 2007 « Remembrance of victims of the Great Famine (Holodomor) in Ukraine », 34C/50, soumis à la 34e session de l’ONU, Paris, 2007.

6 Garapon, A., Peut-on réparer l’Histoire ? Colonisation, esclavage, Shoah, Paris, Odile Jacob, 2008, 287 p.

7 Http://en.trend.az/news/cis/ukraine/1067752.html consulté le 28 septembre 2010.

8 The Ukrainian Weekly du 4 novembre 2007.

9 « Yushchenko signs a bill criminalizing denial of Holodomor and Holocaust », communiqué de presse par Ukrinform, The Ukrainian Weekly (n°45) du 11 novembre 2007.

10 Parmi lesquels on trouve les pays abritant de larges communautés ukrainiennes d’émigration politique, tels que l’Australie, l’Argentine, le Canada, les États-Unis, ou encore des pays connus pour leurs relations plutôt hostiles à la Russie tels que les pays Baltes, la Hongrie, mais aussi l’Espagne ou le Pérou pour des raisons moins évidentes.

11 Http://www.grani.ru/Politics/Russia/m129460.html consulté le 30 septembre 2010.

12 D’après le document non officiel à usage interne (AG/10728) de la 62e session de l’Assemblée générale de l’ONU, 111e séance plénière, http://www.un.org/News/fr-press/doc/2008 consulté le 28 septembre 2010.

13 Http://www.un.org/News/fr-press/docs/2008/Conf081028-CHURKIN.doc.htm consulté le 30 septembre 2010.

14 Http://www.un.org/News/fr-press/docs/2008/Conf081030-UKRAINE.doc.htm consulté le 30 septembre 2010.

15 D’après le document non officiel à usage interne (AG/10784) de la 63e session de l’Assemblée générale de l’ONU, 48e, 49e et 50e séances plénières.

16 Http://www.europarl.europa.eu/sides/getAllAnswers.do?reference=E-2007-2051&language=FR

17 Le procès sur l’histoire se déroule au niveau international et prend la forme d’un « self-government ». Voir Garapon, A., op. cit., 2008, p. 47.

18 Http://assembly.coe.int/Mainf.asp?link=/Documents/WorkingDocs/Doc08/FDOC11512.htm, consulté le 1er octobre 2010.

19 Http://www.izvestia.ru/ukraina/article3116348/index.html, consulté le 1er octobre 2010.

20 Courrier international du 19 mai 2008, http://www.courrierinternational.com/breve/2008/05/19/le-conseil-de-l-europe-ne-donne-pas-le-statut-de-genocide-a-la-famine-de-1932-1933 consulté le 1er octobre 2010.

21 Http://pda.zaxid.net/newsua/2008/1/29/173835/ consulté le 1er octobre 2010.

22 Proryv signifie « une grande percée ».

23 Il s’agit de la déclaration finale et des recommandations de la 10e réunion de la commission parlementaire UE-Ukraine, adoptées le 27 février 2008.

24 Nemyria, G., « L’Ukraine et l’Europe : l’histoire reprend », in Esprit, vol. 2, n°312, 2005, p. 55-56.

25 Les enregistrements vidéo et les textes transcrits sont disponibles sur le site du Parlement européen :
http://www.europarl.europa.eu/sides/getDoc.do?type=CRE&reference=20081022&secondRef=ITE M-014&format=XML&language=FR

26 « Exprime sa sympathie à l’égard du peuple ukrainien victime de cette tragédie et rend hommage à tous ceux qui sont décédés en conséquence de la famine artificielle de 1932-1933 ».

27 Garapon, A., op. cit., 2008, p. 15.

28 Marples, D., Heroes and Villains : Creating National History in Contemporary Ukraine, Budapest, New-York, Central European University Press, 2007, 363 p.

29 Pomian, K., « Victime : l’horizon indépassable de notre temps », Le Débat, n°160, 2010, p. 265-269.

30 Erner, G., La société des victimes, Paris, La Découverte, 2006, p. 223.

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