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La Vie et les vivants

 | 
Grégori Jean
, 
Jean Leclercq
, 
Nicolas Monseu

Sixième section. Questionnements et perspectives théologiques

La genèse du mal dans l’éthique de la vie

Antoine Vidalin

Texte intégral

  • 1 Cf. « L’acte dans l’immanence de la vie », dans Studia phænomenologica, volume 9, 2009, p. 129-144.

1Dans notre manière spontanée de vivre notre action, celle-ci se déroule dans le monde, elle est même le moyen par lequel nous agissons sur le monde selon un but ou un projet que nous nous sommes fixés. Classiquement, on pourra distinguer l’intention (ou choix du but de l’action), l’action en elle-même et le résultat ou les conséquences de l’action. Or la phénoménologie de la vie telle que l’a développée Michel Henry nous montre que l’action est toute entière immanente et affective, qu’elle ne sort jamais de soi, étant son propre savoir et son propre but, de sorte qu’on n’y trouve nulle distance entre intention et action. Le besoin où s’origine l’action n’est pas d’abord manque de quelque chose, mais sentiment de pouvoir et donc puissance d’agir. Dans un précédent article1, nous avons étudié l’historial pathétique de l’action, le passage du Besoin à la Satisfaction que nous avions exposé sous la forme d’une dialectique selon quatre niveaux :

Passibilité radicale

Pulsion (force)

Acte

Satisfaction

Se souffrir

Angoisse (liberté)

Effort (peine)

Se réjouir

Moi à l’accusatif

Je peux

Se donner

Fils de la vie

{Intrigue nocturne de l’adhésion à la Vie}

{Dialectique immanente de la Vie}

2Celle-ci va nous permettre de comprendre ce qui se joue dans nos actes spontanément vécus dans le monde.

I. Intention et action

  • 2 Cf. CMV, et les développements sur le système de l’égoïsme transcendantal et sur l’éthique de la Vi (...)

3Tout d’abord, bien que radicalement immanents, nos actes sont toujours intentionnels. Mais la réalité de toute intentionnalité, c’est l’auto-épreuve de cette intentionnalité dans l’immanence, son auto-affection charnelle (que ce soit pour un acte de conscience ou pour un acte corporel qui se dépasse dans l’étendue intérieure du corps organique). Ainsi, dans l’intention volontaire par laquelle je me représente le but de mon action, il nous faut distinguer l’acte intentionnel qui le vise (noèse), ce qui est visé corrélativement (noème), et l’auto épreuve de cet acte qui fait sa réalité. Cette épreuve est pathétique, elle est un savoir de la vie qui correspond au moment où l’ego, en son débat nocturne avec la Vie, adhère ou non à celle-ci dans sa passivité radicale vis-à-vis d’elle en son se-souffrir-soi-même (ce qui correspond au second niveau de notre dialectique). Dans l’intention, s’actue le Besoin de Soi de la vie, dans le sens de l’ego ou dans celui de la Vie et de son amour2. Il n’y a pas de moyen terme. Ce choix entre deux routes n’est jamais le fait d’une liberté surplombant ses possibilités mais se réalise dans la naissance même de la liberté à elle-même (naissance qui ne cesse jamais de même que la vie ne cesse de donner le vivant à luimême). C’est là que se joue la volonté, ou de fuir le se-souffrir inhérent à la naissance transcendantale de l’ego (pour se jeter sur ses propres pouvoirs et ainsi sur le monde) ou de le traverser pour s’accroître de soi dans la puissance généreuse de la vie (accroissement de soi qui va de pair avec celui d’autrui). Cette volonté en son auto-épreuve (de l’ego qui absolutise son rapport au monde ou qui s’abandonne à la puissance de la vie) détermine alors la manière dont le monde et autrui sont reçus et voulus avec leur valeur, la manière aussi dont par la réflexion, l’imagination et la mémoire, l’ego discernera les éléments mondains accordés à son intention. Mais ce temps de discernement ne succède pas au débat originaire avec la vie, il n’en est que le corrélat extérieur, déterminé par ce débat même.

4L’auto-épreuve de la volonté va déterminer la bonté (choix de soi dans la vie) ou la malignité (choix de l’ego par soi) de l’acte. En effet, cette volonté naissant avec l’avènement du « Je Peux » est volonté de puissance, elle est la volonté s’éprouvant pratiquement comme pouvant et devant agir. Ce pathos constitue ainsi la possibilité et la réalité de l’action, le dynamisme de l’effort (réflexif, imaginatif ou corporel) par lequel l’ego met en œuvre son intention profonde, se transformant lui-même en transformant le monde. L’action ainsi rendue possible et nécessaire est elle aussi toujours intentionnelle par le travail de corpspropriation progressive accompli dans le sentiment de l’effort et l’épreuve intérieure de la résistance qu’oppose le monde à cet effort, mais sa réalité est justement ce sentiment de soi de l’effort, et de l’accroissement ou non de soi dans la vie. Cette réalité est charnelle, actualisant dans la chair le choix profond de l’ego. Ainsi la réalité de l’intention et de l’action sont-elles une dans la vie, le principe de leur différence (telle qu’elle est perçue spontanément) étant cette unité même. Cette réalité est bonne ou mauvaise et concerne tous les domaines de la vie.

5Comment à présent nous y retrouver dans notre vie spontanée dans le monde ? Si en effet, ce qui est de l’ordre de la vie est toujours invisible et indicible, sommesnous condamnés à n’en rien savoir ? Tout d’abord, la vie en nous sait, la chair en nous sait, car nos actes sont accomplis dans la force même de la Vie absolue qui nous donne à nous-mêmes comme des « Je Peux » charnels. Ainsi lorsque nous nous tenons dans le savoir de la vie, c’est-à-dire dans l’amour, nous savons immédiatement ce que nous faisons (ce qui n’exclue pas l’évaluation des moyens de l’action qui est alors faite à partir de la vie en nous). Ainsi l’amour sait-il toujours ce qu’il fait. Au contraire, lorsque nous ne nous tenons plus dans l’amour, ce qui est le propre de l’existence dans le péché, l’action est vécue dans l’oubli de la vie au bénéfice d’un autre savoir, celui du monde, qui devient le critère absolu de l’ego. C’est pourquoi le mal ne sait pas ce qu’il fait (dans la vie) croyant savoir ce qu’il fait (dans le monde). Pourtant, le savoir de la vie, même oublié pratiquement, est toujours présent et agissant, jugeant secrètement l’acte, non comme une instance extérieure, mais comme la réalité même de cet acte. Dans ce savoir de la vie en nous, s’origine la possibilité de la conscience morale, c’est-à-dire d’une connaissance intérieure du bien et du mal qui peut venir à la représentation et d’un éventuel débat à propos de la bonté ou de la malignité de nos actes.

II. La malignité de l’acte : un processus de dés-incarnation

  • 3 Cf. I, § 39, p. 284 sq.

6La réalité pathétique de l’intention en son auto-épreuve, détermine tout ce que veut la volonté. Dans sa description du saut dans le péché3, Michel Henry a montré comment l’ego se jetait sur ses propres pouvoirs avec la force infinie de la Vie, conférant au monde la qualité d’être le tout de la réalité. C’est ainsi que l’ego veut infiniment une détermination finie (et irréelle) à laquelle il confère une signification infinie. Ce qu’une telle intention cache en son auto-épreuve nocturne, c’est le choix radical de soi-même qui est négation pratique de la vie. Ainsi qu’il le disait déjà dans L’essence de la manifestation, toutes les manières dont l’ego cherche à se rapporter à soi autrement qu’en s’abandonnant à sa propre essence, sont des formes de désespoir. Le rapport à soi de l’ego n’est plus immédiat (dans le Soi du Premier Vivant) mais devient le Souci de soi : ainsi vouloir absolument une réalité du monde (et autrui dans son corps mondain), vouloir être soi-même ou autre que soi-même, autant d’intentions par lesquelles l’ego instaure une distance avec lui-même, distance qui va rejaillir sur l’action. En effet, une telle intention pénètre l’action, en fait la force et la constitue. L’action y est posée « comme » extérieure, comme moyen en vue d’une fin qui n’est plus la sienne, et non plus dans le savoir de la vie (qui est son pouvoir). Une distance s’installe entre l’ego et son action (qui est celle de sa maîtrise), entre l’esprit et le corps. Bien que l’ego y fasse effort, il n’est plus entièrement présent à son action, et celle-ci devient irréelle. Pourtant ses efforts sont bien réels et souvent éprouvants mais hélas, vains : une telle action ne nourrira pas l’auto-accroissement de la vie en lui, et le laissera, à chaque fois, plus épuisé, plus insatisfait, plus irréel. Nous assistons ainsi à un processus de déréalisation de l’ego, processus qui, lui, est bien réel, car accompli dans la puissance infinie de la vie.

  • 4 Le langage révèle cette différence : ainsi ce n’est pas la même chose d’aimer et de faire l’amour, (...)

7On pourrait même parler de processus de désincarnation dans la mesure où l’acte n’est plus « agi » en la chair, à partir de sa vie, mais posé comme une réalité mondaine4. Dans un tel « faire », c’est l’ego lui-même qui se pose comme réalité mondaine.

8Nous pouvons maintenant étudier les actes mauvais en en comprenant la genèse à partir du vouloir qui les porte.

III. Genèse des actes mauvais

9L’idolâtrie et la convoitise : dans l’absolutisation du monde et de ses réalités, qui est négation pratique de la Vie absolue, s’enracine l’idolâtrie, c’est-à-dire le culte des puissances du monde (culte de Mammon, de la beauté des corps, de la fécondité, de la gloire, de la force etc.…). Ces puissances ont, certes, leur origine dans la Vie subjective absolue mais, saisies et recherchées comme mondaines, elles deviennent des puissances représentées et donc impersonnelles, et donc impuissantes, mais d’autant plus aliénantes qu’on leur attribue une puissance qu’elles n’ont pas. C’est ainsi qu’elles deviennent des idoles qui seront représentées puisqu’elles ne sont rien d’autre que des représentations tenues pour réelles. L’idolâtrie cultuelle vient alors en quelque sorte redoubler l’idolâtrie du monde. À l’idolâtrie du monde est liée nécessairement la convoitise par laquelle l’ego demande au monde la Vie infinie dont le désir continue à le traverser, Vie que le monde ne peut lui donner et que donc l’ego ne trouve jamais dans le monde (ce pour quoi il vit dans un perpétuel état de manque).

10Le mensonge : le culte du monde est mensonger puisqu’il ne tient pas ses promesses. Mais il est mensonger en son origine même puisqu’il affirme pratiquement que le monde est tout et que, de ce monde, l’ego est le centre, niant ainsi la vérité de la Vie en son auto révélation et celle de l’ego comme fils de la Vie. Tout mensonge ultérieur, mondain, porte en lui comme son intention profonde ce premier mensonge fondamental qui est d’abord un mensonge sur soi (une autonégation). Si je ne suis qu’un être du monde, alors ma parole n’est qu’une parole mondaine, et je ne suis plus engagé dans la Parole de la vie qui me fait exister et me constitue, et qui soutient tout langage. Ma parole devient un moyen au service de l’ego et de ses convoitises. N’étant plus relié existentiellement à la Parole de la vie qui ne peut mentir, je puis affirmer ce qui n’est pas et nier ce qui est et dois alors simplement, dans une logique mondaine, ne pas me faire prendre. Pourtant dans le savoir de la vie, le mensonge se sait en vérité.

  • 5 Cf. DCC, texte dont la crise économique récente révèle toute la justesse prophétique.

11Le vol : dans l’adoration du monde qui est mensonge de l’ego sur soi et sur la Vie absolue, se révèle une idolâtrie plus profonde qui est le culte rendu par l’ego à ses propres pouvoirs et à ses œuvres, culte décevant (car les œuvres sont précaires) et dévorant (il faut toujours plus agir, dans une activité frénétique, pour maintenir l’exigence de son culte). Ce culte est un vol puisqu’il consiste pour l’ego à s’approprier une puissance qui ne lui appartient pas vraiment parce qu’il n’en est pas l’origine. Ultimement, il est l’aliénation du soi vivant qui, oubliant qu’il est une subjectivité absolue, se réduit à ses œuvres. De ce vol originel, tout autre vol est le fruit, à commencer par ce second vol qui consiste à m’attribuer la possession de tel ou tel élément du monde (terre, produit de mon labeur, argent…) sous prétexte que mes pouvoirs me l’ont soumis, comme si quelque chose d’autre que ma vie donnée dans l’auto génération de la Vie absolue pouvait être mien. Mais si rien du monde ne m’appartient, c’est que tout est donné, avec ma vie, et avec celle des autres, de telle sorte que tout appartient à tous. De ce point de vue, voler autrui de manière mondaine (un poulet, un œuf,…), c’est voler à tous et donc à soi-même. Mais il est un vol plus radical, celui du vol d’autrui. L’esclavage en est l’exemple le plus frappant. Pas seulement un exemple, mais l’aboutissement nécessaire de la logique de ce vol premier qui consiste à m’attribuer ma puissance donnée dans l’hyper puissance de la vie. Car alors, ce ne sont plus des choses dont je cherche à m’emparer, mais de la vie (et de la puissance) d’autrui. Ma puissance ayant refusé le se-souffrir inhérent à son auto-accroissement à travers les tâches nobles ou communes de la vie, veut désormais s’accroître à partir d’elle-même en pliant la puissance d’autrui à sa propre puissance. Mais je ne puis y atteindre car la puissance d’autrui s’éprouve de manière radicalement inaccessible dans le Soi d’autrui. Ne pouvant éprouver cette puissance comme mienne, je dois passer par la médiation du monde en possédant autrui comme cet être extérieur capable des différentes tâches que je lui fais faire : tel est le vol qu’est l’esclavage. Ce vol échoue parce que ma puissance ne s’est pas réellement accrue intérieurement : en effet, elle n’agit qu’extérieurement pour finalement se trouver transférée sur l’esclave. Celui-ci, par l’effort de son travail, peut en revanche entrer dans l’actualisation de ses puissances et sa joie de telle sorte que l’auto accroissement de la vie en lui demeure possible (on retrouve ici la ruse de la dialectique hégélienne du maître et de l’esclave). Cette possibilité disparaît avec le vol de la plus-value du travail, accompli, selon Marx, par le capitalisme : non seulement, l’ouvrier vend sa force de travail et y aliène la plus-value de ce travail, mais la possibilité même d’un travail vivant (et donc d’une croissance intérieure) lui est peu à peu ôtée avec la division et la mécanisation du travail. La logique de la propriété qui est une logique mondaine trouve ainsi dans le capitalisme son accomplissement et ne peut conduire qu’à son échec final, avec l’extinction progressive de tout travail vivant et donc de tout accroissement de la vie dans les vivants5.

  • 6 Cette reconnaissance d’une origine commune ne détruit pas la spécificité des relations interhumaine (...)
  • 7 Il faudrait étudier la spécificité du parricide, du matricide, de l’inceste père-fille ou mère-fils
  • 8 De même faudrait-il examiner comment à son tour l’homme est invité à habiter son rôle de père ou de (...)
  • 9 Sans doute notre naissance mondaine de deux parents, mâle et femelle, (et non notre clonage), estel (...)

12Le parenticide, l’inceste : le dernier développement concernant l’esclavage nous a confronté à autrui qui, pas plus que l’ego, n’est un être du monde et qui pourtant dans le système de l’égoïsme transcendantal devient un être mondain avec cette signification toutefois d’être un alter ego. L’alter ego : non plus celui qui est co-donné avec moi au lieu de ma naissance transcendantale, cet autre qui m’est intérieur mais quelqu’un qui n’est pas moi, portant seulement en son corps la signification analogique d’être un soi. Pourtant, même dans le monde, autrui porte une vie que je désire rejoindre, soit pour y exercer ma puissance (esclavage, vol), soit pour y communier en m’y éprouvant (amour, sexualité). Nous abordons ainsi le thème de la sexualité qui est au cœur de la rencontre avec autrui et déborde la simple question de l’acte sexuel. Il concerne tout d’abord les relations familiales puisque, tout au moins d’un point de vue mondain, je suis le fruit d’une relation sexuelle entre mon père et ma mère. Or la phénoménologie de la vie nous rappelle notre naissance transcendantale, ce qui signifie que je ne suis pas né dans le monde mais dans la Vie. Mon père et ma mère ne le sont pas à ce niveau radical, en fait, ils le sont ou le deviennent seulement à la condition de m’accueillir, de m’adopter comme Fils de la Vie, et ils ne peuvent le faire qu’à la condition de se reconnaître eux aussi comme Fils de la Vie6. Dès lors que l’ego se vit comme source de ses pouvoirs et de lui-même, il entre alors dans une formidable contradiction : la présence de ses parents vient sans cesse lui rappeler qu’il n’est pas son origine bien qu’il se veuille tel. Cette présence ne peut être mise à distance, en quittant extérieurement ses parents par exemple, mais est intérieure à l’ego qui éprouve beaucoup de ses déterminations comme reçues de ses parents. L’ego cherchera à fuir ce rappel pathétique de son origine, soit en entrant en lutte contre ses parents jusqu’à vouloir les supprimer (parenticide), soit au contraire en voulant posséder cette origine, fusionner avec elle (inceste)7. À l’inverse, le respect de ses parents et, par conséquent, la distance établie avec eux, permettrait à l’homme de recevoir sa vie de la Vie absolue tout en reconnaissant le rôle de ses parents dans sa croissance (rôle non plus compris dans une perspective mondaine, mais dans la communauté originaire des vivants, qui n’est jamais un tout indifférencié mais où chacun est appelé à habiter pleinement et singulièrement son rôle pour que tous s’accroissent dans la vie)8. Or, dans ma relation à mes parents (relation pathétique et intérieure qui évolue et ne cesse jamais, quand bien même ceux-ci seraient morts ou éloignés) et à travers eux à la Vie absolue, se joue la manière dont je vais vivre ma rencontre avec autrui en sa différence sexuelle. La différence sexuelle n’est pas en effet d’abord rencontrée comme sexuelle, ni même comme différence corporelle ou générique : mon père (ou toute figure paternelle) est en effet le premier homme connu et ma mère (ou toute figure maternelle), la première femme connue, connus comme relations affectives de dépendance, renvoyant l’une et l’autre selon des modes différents à ma naissance transcendantale9. Même dans le cas d’un père ou d’une mère inconnue, cette connaissance pathétique qui me renvoie à mon origine, est présente, ne fut-ce que sous le mode du besoin. C’est du rapport faussé à son origine absolue, pouvant ou non s’actualiser dans les pratiques extrêmes du parenticide ou de l’inceste, que proviennent les actes mauvais touchant au rapport des corps les uns aux autres. C’est dans une relation ajustée à notre origine d’en haut qu’il est possible de quitter son père et sa mère afin d’honorer pleinement le commandement que la Vie adresse à chaque vivant en l’engendrant : Vis !

  • 10 Nous ne pouvons dans le cadre de cet article aborder la question de la différence sexuelle. Dans un (...)

13L’adultère : mais, dès lors que chaque vivant est engendré avec tout autre vivant dans l’être-commun qui les précède et qui est le Premier Vivant, le commandement de la Vie s’exprime nécessairement en même temps au pluriel : vivez ! Cela signifie premièrement que le vivant qui doit vivre de la vie doit le faire selon la modalité propre en laquelle il reçoit la puissance de la vie, c’est-à-dire comme homme ou comme femme10. Deuxièmement, ce commandement doit être vécu l’un pour l’autre et l’un par l’autre, dans une dépendance mutuelle, puisque la modalité féminine et la modalité masculine sont intérieures l’une à l’autre et constituent la naissance transcendantale de tout vivant et leur être commun. L’homme s’y éprouve comme homme dans l’actualisation d’une puissance reçue de la vie pour être donnée, et la femme s’éprouve comme femme, dans l’accueil de cette puissance pour que la vie soit donnée. Cette réciprocité ne peut être vécue dans la seule relation sexuelle réduite à sa dimension mondaine, ni même dans la simple relation affective, elle n’est possible que dans l’être commun qui les précède, là où ils sont donnés à euxmêmes comme homme et femme, là où chacun connaît l’autre dans le fond de la Vie absolue. C’est en ce lieu qui les précède que l’homme et la femme ont le pouvoir de se donner l’un à l’autre selon la double modalité de la puissance et de l’accueil, de sorte qu’à partir de ce premier échange de la Vie avec elle-même, celle-ci puisse être partagée plus largement à tout vivant au lieu de sa propre naissance transcendantale (et d’abord aux enfants qui en sont les premiers fruits). Cet échange forme la réalité du mariage comme don mutuel, à partir duquel les relations affectives et sexuelles sont possibles. De plus, le mariage est nécessairement monogame puisqu’il implique toujours deux ipséités, portant l’une et l’autre leur masculinité et leur féminité, non comme une propriété générique, mais comme l’actualisation propre à chacun et nécessaire à l’autre, de sa relation à la Vie absolue. Ainsi connaître sa femme au niveau le plus profond du mariage, c’est pour l’homme se connaître en même temps soi-même. C’est aussi connaître du même coup toute la « féminité », sans avoir besoin comme Don Juan de collectionner les femmes dans une quête toujours insatisfaite d’un idéal féminin irréel, quête qui va de pair avec l’assurance toujours à réaffirmer de sa propre puissance.

  • 11 Cf. les analyses de Michel Henry sur la sexualité dans Incarnation.

14Lorsque l’homme ou la femme ne vivent plus à partir de la vie originaire qui les engendre, lorsque, se faisant la source d’eux-mêmes et de leur puissance, ils nient pratiquement cette Vie absolue et sont alors conduits, nous l’avons vu, à exprimer violemment leur refus de toute origine dans leurs relations avec leur père et leur mère. Ce refus colore du même coup la relation à l’autre sexe qui est celui de l’un de ses deux parents. Là où la femme désirait posséder sa propre origine (rappelée par son père en sa différence sexuée), elle désire posséder son homme (en l’éprouvant en elle). Là où l’homme désirait dominer sa propre origine (symbolisée par sa mère), il désire dominer sa femme (en y éprouvant sa puissance). Mais ce désir, vécu seulement à partir de l’ego, échoue puisque je ne puis jamais m’éprouver là où l’autre s’éprouve. D’où l’infidélité par laquelle on cherche chez un ou une autre partenaire cette communion impossible. Cette infidélité peut être vécue aussi d’une autre manière, au sein d’un couple stable, dès lors que l’échec du désir de communion peut conduire à son redoublement dans la sexualité objective11. J’entre alors dans le processus de dés-incarnation vu plus haut, processus bien réel par lequel je nie ma chair et celle de mon partenaire en leur révélation mutuelle.

  • 12 Il faut ajouter que le suicide ne concerne pas seulement les formes violentes de suppression de soi (...)

15Le meurtre : nous avons donc vu comment en devenant source de soi-même et de ses pouvoirs, l’ego nie pratiquement la Vie absolue qui le donne à lui-même, nie aussi autrui (particulièrement en sa différence sexuelle) en tant qu’il est donné lui aussi dans la même vie et finalement se nie lui-même comme fils de la Vie. La position absolue que l’ego fait de lui-même dans le système de l’égoïsme transcendantal recèle donc l’autonégation de la vie en son triple aspect, haine de la vie, d’autrui et de soi, ressentiment secret issu du se-souffrir-soi-même que l’ego n’a pu traverser pour naître dans la vie. Pourtant, le choix absolu par l’ego de lui-même, de ses pouvoirs et du monde, ne supprime pas sa souffrance mais bien au contraire l’exaspère. En lui, le se-souffrir de la vie est toujours présent, en lequel l’ego continue à se-souffrir soi-même (comme étranger à lui-même car il souffre du soi irréel qu’il n’est pas) et à souffrir autrui (comme ce soi qu’il n’est pas, présence étrangère et pourtant intérieure à lui-même). Lorsque cette souffrance se fait trop insupportable, surgit la volonté de la supprimer en supprimant autrui ou soi-même. Or dans le système de l’égoïsme transcendantal, l’ego ne peut s’atteindre ou toucher autrui que dans le monde, puisque son choix initial a absolutisé son rapport au monde. D’où, en ce qui concerne le rapport à soi, la possibilité du suicide : je m’atteins en mon corps par l’intermédiaire de mon corps. Mais le suicide est une contradiction interne puisque, dans le moment même où j’affirme n’être qu’un corps objectif que je puis détruire, j’éprouve infiniment ma propre puissance sur ce corps, puissance qui vient de la vie même et que je ne peux supprimer. Le suicide est ainsi l’aliénation maximum puisqu’il instaure un écart absolu entre l’ego et son corps, qui porte à son comble le processus de désincarnation propre aux actes mauvais12. En ce qui concerne le rapport à autrui, le problème est le suivant : je souffre autrui en moi comme un étranger. En effet, dès lors que je me suis posé comme un ego absolu, autrui vient m’empêcher de vivre, sa puissance vient contrecarrer la mienne. Je ne puis qu’instaurer une distance de compromis dans le monde, sauf que cette distance est un leurre : d’une manière ou une autre, autrui m’est toujours intérieur (et plus il m’est proche affectivement, plus je peux le haïr, d’où le meurtre inaugural du frère). Son visage vient d’ailleurs me rappeler, comme une trouée de la vie dans l’opacité du monde, qu’autrui est en moi et qu’il vient de la vie. Ce rappel constant avive la souffrance qui, pour se supprimer, cherchera à supprimer autrui là où elle croit l’atteindre, dans le monde, c’est-à-dire en son corps, et par les moyens du monde, c’est-à-dire avec son propre corps objectif, devenu là encore instrument. Tel est le meurtre en son intention et son action.

16Pourtant le suicide comme le meurtre, conduisent tous deux à un échec : car ni je n’ai accès à moi dans le monde, ni à autrui. Après le meurtre, autrui continue à vivre en moi, dans la communauté originaire des vivants en laquelle je suis engendré, sa présence est même plus forte comme cette statue du Commandeur qui vient se rappeler à Dom Juan. Après le suicide, la vie continue aussi à vivre en moi, cette vie par laquelle j’ai détruit mon corps, mais que je n’ai pu détruire. Il faudrait pouvoir tuer la vie même. Mais le vivant engendré dans la vie n’a pas un tel pouvoir. Pourtant lorsque la Vie absolue se livrera aux mains des hommes, n’est-ce pas alors la possibilité de tuer la Vie même qui se présentera aux hommes ? La Croix ne révèle-t-elle pas cette volonté originelle du meurtre de la Vie par les vivants ? Mais la Vie peut-elle mourir ?

Notes

1 Cf. « L’acte dans l’immanence de la vie », dans Studia phænomenologica, volume 9, 2009, p. 129-144.

2 Cf. CMV, et les développements sur le système de l’égoïsme transcendantal et sur l’éthique de la Vie.

3 Cf. I, § 39, p. 284 sq.

4 Le langage révèle cette différence : ainsi ce n’est pas la même chose d’aimer et de faire l’amour, de fêter quelqu’un et de faire la fête, de parler et de faire un discours, de secourir et de faire de l’humanitaire, de cuisiner et de faire la cuisine, de gouverner et de faire de la politique, bref d’agir et de faire un acte. La réalité pathétique des actes n’est plus alors le verbe qui leur correspond (marcher, jouer), mais le « faire », distancé de ce qu’il fait et de lui-même (faire une marche, faire un jeu). D’ailleurs, l’existence des verbes grammaticaux (utilisés dans beaucoup de langue sans pronom personnel) signale cette présence du sujet à son acte, et leur multiplicité révèle la richesse des modalités d’accroissement de la vie. L’effacement des verbes exprimant l’agir en ses multiples possibilités au profit du verbe « faire » telle ou telle chose, effacement propre à l’évolution du langage actuel, signale la disparition de la praxis personnelle au profit d’une poïesis où le sujet n’est plus qu’agent de production de ses propres actes.

5 Cf. DCC, texte dont la crise économique récente révèle toute la justesse prophétique.

6 Cette reconnaissance d’une origine commune ne détruit pas la spécificité des relations interhumaines (paternité, maternité, filiation) mais permet au contraire de les fonder, de sorte que toute paternité et maternité ne trouvent leur réalité que dans la manière dont elles sont référées à la génération des vivants dans la Vie.

7 Il faudrait étudier la spécificité du parricide, du matricide, de l’inceste père-fille ou mère-fils.

8 De même faudrait-il examiner comment à son tour l’homme est invité à habiter son rôle de père ou de mère : ainsi l’infanticide et l’inceste trouvent leur origine eux aussi dans l’affirmation parentale d’une maîtrise de leur pouvoir de procréation, affirmation qui revient à faire de leur enfant un projet mondain, et à nier pratiquement la donation d’en haut, la naissance transcendantale de l’enfant.

9 Sans doute notre naissance mondaine de deux parents, mâle et femelle, (et non notre clonage), estelle symboliquement nécessaire pour préserver le renvoi à notre naissance transcendantale de sorte qu’aucun être humain ne puisse s’approprier à lui seul notre origine. Sans doute l’unité du couple dans l’amour (plus forte que leur distinction mondaine) est-elle aussi nécessaire pour permettre à l’enfant de recevoir, à travers l’amour de ses parents l’un pour l’autre, sa naissance d’en-haut.

10 Nous ne pouvons dans le cadre de cet article aborder la question de la différence sexuelle. Dans un travail à paraître, je montre que cette différence doit d’abord être pensée comme pathos-avec au sein de la génération transcendantale de chaque vivant. La détermination sexuelle vient avant le soi, elle renvoie au double mode de la génération de chaque vivant : la passivité radicale (I) et l’avènement du Je Peux (II). Ces deux modes intérieurs l’un à l’autre correspondent aux modalités dans lesquelles sont engendrés aussi bien l’homme que la femme, comme « homme et femme », dans une complémentarité qui est un pathos-avec. Dit autrement : un homme doit être un homme et une femme doit être une femme, à condition de comprendre qu’il ne s’agit pas de rejoindre un modèle générique, mais d’actualiser le mode en lequel la vie et la puissance sont données à chacun dans sa naissance transcendantale, mode toujours intérieur à l’autre modalité correspondant à l’autre sexe. Cela signifie de plus que c’est la femme qui donne à l’homme d’être homme et réciproquement.

11 Cf. les analyses de Michel Henry sur la sexualité dans Incarnation.

12 Il faut ajouter que le suicide ne concerne pas seulement les formes violentes de suppression de soi, mais aussi toutes les formes d’amour de soi dans le monde, par lesquelles l’ego recherche les plaisirs du monde pour eux-mêmes. Ainsi l’alcoolisme, le tabagisme, la drogue, la gloutonnerie et la sexualité objective et nihiliste etc., sont-ils des suicides lents.

Auteur

Collège des Bernardins, Paris

© Presses universitaires de Louvain, 2013

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