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La Vie et les vivants

 | 
Grégori Jean
, 
Jean Leclercq
, 
Nicolas Monseu

Cinquième section. Culture, histoire et société

Travail et phénoménologie de la vie

Christophe Dejours

Texte intégral

1Dans la phénoménologie de la vie de Michel Henry, à côté des théories du corps et de la souffrance, le travail occupe une place importante. Le statut accordé au travail prend de l’ampleur avec les textes sur Marx, où il est donné pour une des modalités fondamentales par lesquelles la vie se révèle et s’accroît, mais aussi comme une dimension proprement éthique :

  • 1 E, p 120.

Si on prend éthique au sens le plus vaste, parce que toute éthique commence avec la civilisation et la culture en tant qu’elle est liée à la pratique, elle concerne d’abord la nécessité de satisfaire à la subsistance. Ma première réponse [à la question : une philosophie de la vie ne doit-elle pas fonder une éthique ? Comment s’énonce-t-elle ?] est contenue dans mon livre sur Marx, où elle est définie comme justification du besoin, avec toutes les modalités d’accomplissement qu’elle implique, dont la plus importante est le travail1.

I. Le travail individuel et la vie

  • 2 Ibid.
  • 3 B, p. 79.
  • 4 B, p. 80 et p. 93.

2Le travail apparaît pour Henry comme indissociable de la subjectivité et il le précise et le rappelle inlassablement : pour Marx, le travail est individuel, vivant et subjectif. Mais le travail dans cette perspective est traité comme une activité venant de la vie même lorsqu’elle devient exigence de produire les subsistances nécessaires à son entretien. Le niveau auquel se situe cette saisie du travail est principiel et il couvre tout le champ qui va de la vie jusqu’à la culture. De l’autre côté, Michel Henry emboîte si l’on peut dire, le pas à Marx : « (le travail) pose un problème éthique, par exemple lorsque Marx découvre qu’il s’accompagne de l’exploitation de l’homme. L’éthique commence donc dès que sont pris en compte les problèmes cruciaux du monde »2. De fait les analyses de Michel Henry, notamment dans « La barbarie », insistent surtout sur la façon dont le travail est délabré, laminé par le développement machinal de ce qu’il désigne sous l’expression « d’essence de la technique moderne »3 ou encore sur la façon dont la praxis (le savoir-faire originel) est corrompu par les dispositifs objectifs des machines4.

3La vision que Michel Henry a de la technique et non du travail moderne, est inspirée de Marx, comme le montre amplement l’ouvrage « Le socialisme selon Marx ». Il semble pourtant que cette vision noire selon laquelle la machine ne laisse plus de place à la vie, exproprie la vie, pourrait être nuancée, en prenant appui précisément sur la phénoménologie du corps et de l’effort sensible, et qu’on pourrait ainsi montrer, contre Marx lui-même, que la vie ne peut jamais être totalement expropriée des objets techniques, comme l’intuitionne peut-être Michel Henry lui-même :

  • 5 B, p. 93.

Des capacités de l’individu au travail et d’abord des capacités corporelles, on ne peut faire totalement abstraction il est vrai, et cela pour autant que la Corpspropriation demeure le fondement caché mais incontournable de la transformation du monde, à l’âge de la technique comme à tout autre5.

4Mais à ce passage que je voudrais confirmer par l’analyse empirique du « travailler », succède le suivant qui va tout à fait en sens inverse :

  • 6 Ibid.

Il arrive seulement que, la force de ce Corps ayant été remplacée par le dispositif objectif de la machine, il n’est plus tenu compte de lui que dans l’exacte mesure où le dispositif doit tout de même permettre l’intervention de l’individu, si modeste soit-elle6.

5Puis vient le passage lugubre :

  • 7 Ibid.

Celle-ci mesure la part dérisoire qui est encore concédée à la vie et à son savoir, c’est-à-dire à la culture. L’ordinateur le plus complexe se termine par un clavier plus simple que celui d’une machine à écrire. L’ère de l’informatique sera celle des crétins7.

6Le clavier de l’ordinateur est simple, soit ! Encore que… ce soit à voir. Mais le clavier ne dit pas tout du travail. Car l’usage de l’ordinateur peut au contraire être complexe et même devenir de plus en plus complexe avec le temps. Il en va de même avec tous les outils et les objets techniques qui précisément ne fonctionnent jamais de façon automatique. Pas même une chaîne de montage automobile. Parce que ce que prévoient le mode d’emploi, les procédures, les prescriptions, est toujours remis en cause par des incidents, des pannes, des « bugs », des anomalies, des dysfonctionnements, des accidents qui n’ont pas été prévus par les ingénieurs des méthodes. C’est ce qu’on appelle le « réel » du travail. Le réel c’est ce qui se fait connaître à celui qui travaille par sa résistance à la maîtrise. De sorte qu’entre le travail prescrit, c’est-à-dire ce qu’en ergonomie on désigne par la tâche, et le travail effectif qu’on désigne par le terme d’activité, entre tâche et activité, donc, il y a toujours un décalage. Et ce décalage sera toujours et indéfiniment caractéristique du travail. À ce point que le travail se définit d’abord, et avant tout, par cela que le travailleur doit ajouter à la prescription, pour que ça marche. S’il se contentait d’être discipliné et d’obéir strictement aux prescriptions, le travailleur ferait ce qu’on appelle la grève du zèle, et alors, irrémédiablement, la production tomberait en panne.

7Travailler c’est donc d’abord faire l’épreuve du réel, c’est-à-dire échouer. Épreuve qui se fait connaître sur le mode affectif de l’échec. C’est pourquoi la connaissance du monde est d’abord subjective. Ce qu’il faut mettre en œuvre alors pour faire face au réel et le surmonter, c’est une intelligence particulière qui est fondamentalement inventive, car celui qui échoue ne comprend pas en quoi consiste précisément le réel qui s’oppose à la maîtrise. Faire face au réel, c’est mobilier une intelligence dont on peut montrer qu’elle n’est rien d’autre que le travail vivant dont aucune technologie ne peut se passer. Si travailler c’est d’abord échouer, c’est ensuite trouver la solution qui passe par des chemins et des modes opératoires non-prescrits impliquant des infractions et des tricheries, des bidouillages, des trucs, des ficelles, des astuces. Au-delà de l’échec, il faut donc être capable d’endurer l’échec, le temps qu’il faut, jusqu’à n’en pas dormir la nuit, à devenir irritable, à en rêver, c’est-à-dire en acceptant, via l’endurance à l’échec (étape fondamentale), de se faire habiter par le réel, de s’impliquer avec sa subjectivité tout entière, de faire corps avec le réel du travail.

8Et de fait, on peut montrer par des analyses cliniques précises, que l’intuition de la solution est un rejeton de l’échec et de l’endurance à l’échec. Et surtout, on peut montrer que pour trouver la solution, il faut établir une intimité avec la matière, l’outil ou l’objet technique, qui passe par l’engagement du corps subjectif dans sa totalité, dans son infrangibilité, dans son affectivité ; par un corps-à-corps avec le réel. L’analyse détaillée montre alors que le génie de l’intelligence qui trouve la solution pour surmonter le réel, ce génie qui se concrétise dans l’ingéniosité, est conféré par le corps, c’est-à-dire par un processus long, où l’on retrouve non seulement la mobilisation de « l’aperception médiate externe » thématisée par Maine de Biran, mais aussi sa généralisation dans la « corpspropriation du monde » telle que décrite par Michel Henry. Et ceci, quelle que soit la nature de la tâche : qu’il s’agisse de conduire une centrale nucléaire, de piloter un avion de chasse ou pour le professeur de tenir l’attention des élèves, pour le conférencier de maintenir l’écoute de son public, ou pour le psychiatre de garder le contact avec le psychotique. Ce sont toujours des formes d’intelligence qui doivent leur génie aux pouvoirs du corps tout entier, et non à la seule cognition ou aux strates supérieurs du système nerveux central. Ainsi peut-on, grâce à la praxis, comprendre une des voies par lesquelles le monde est conquis par la vie (cf. ici même l’étude de François-David Sebbah). Il y a donc, nolens volens, une dimension de subversion de la prescription, au principe même du travail vivant.

9L’expérience du travail réel va plus loin encore dans son rapport à la vie. Car à force de se confronter au réel du bois qu’il travaille, le menuisier apprend la résistance du bois à l’effort. Il apprend les résistances des différentes essences à son effort et à son habileté. Et au moment même où le réel du monde se révèle à celui-là qui travaille, ce sont aussi de nouveaux registres de sensibilité qui se révèlent en lui, c’est la vie qui se révèle en soi, cependant que la subjectivité s’accroît de nouveaux registres de sensibilité qui n’étaient pas là avant l’expérience du travail. À force de travailler son instrument, le pianiste découvre de nouvelles habiletés et il se met à entendre dans le jeu du virtuose des sonorités et des phrasés qu’il n’entendait pas jusque là.

10Ainsi le travail vivant qui, effectivement, est d’abord individuel, subjectif, et réel de surcroît comme le précisent Marx et Henry, peut-il s’inscrire comme une médiation irremplaçable dans le pouvoir de la vie de s’accroître de soi. Sous la loupe de la phénoménologie de la vie, le travail vivant apparaît effectivement comme un temps fondamental du processus que Freud a désigné — mais n’a pas approfondi — du terme de sublimation, pour autant que la joie ou la jouissance de la sublimation ressortisse précisément à l’accroissement de la subjectivité. Nous trouvons donc ici une forme particulièrement éloquente de ce mystérieux passage de la souffrance à la jouissance dont parlait J. de Gramont.

11Si nous revenons maintenant à l’analyse henryenne du travail, nous savons qu’il s’en tient à une conception solipsiste voire monadique du travail vivant ou de la praxis. Il soutient que Marx n’a jamais établi les fondements d’une théorie du travail collectif. Il montre qu’au contraire, en découvrant l’exploitation du travail vivant par le capital, Marx a surtout développé une analyse de l’aliénation par le travail et d’une aliénation du travail.

  • 8 Axel Honneth, « Arbeit und instrumentales Handeln. Kategoriale Probleme einer kritischen Gesellscha (...)
  • 9 Ibid.

12Et si l’on se tourne vers d’autres auteurs, ceux de l’École de Francfort en particulier, on ne pourra que trouver la confirmation de ce point de vue pessimiste sur le travail, qu’on se penche vers Adorno, vers Marcuse, ou vers Habermas qui, pour sa part, congédie le travail comme définitivement soumis à la technique et à la science et désormais dépourvu de tout pouvoir au regard de l’émancipation. Axel Honneth, pourtant, a voulu reprendre au début de ses travaux, cette question d’un concept critique de travail : « Marx, écrit-il, voulait comprendre le travail non seulement à partir du point de vue de la détermination des finalités de la croissance économique au sein de la société, mais également à partir des finalités pratico-normatives d’un développement émancipatoire ». Plus loin Honneth écrit : « À aucun moment dans les manuscrits de Paris, Marx n’a justifié plus avant la thèse clef de cette argumentation selon laquelle l’émancipation des travailleurs doit s’expliquer à partir des relations immanentes du travail aliéné »8. Et de poursuivre : « Je voudrais contribuer indirectement à la solution de ce problème en cherchant, contrairement à la dissolution du concept qui s’est installée depuis Marx, à reconstruire un concept critique de travail »9.

  • 10 Emmanuel Renault, « Reconnaissance et travail », dans Travailler, tome 18, 2007, p. 119-135.
  • 11 PV-III, p. 70.

13Mais comme le précise Emmanuel Renault, Honneth n’est finalement pas revenu sur le concept de travail10. Répondant à Jacques Texier, Henry déclare : « Cela dit, donner une théorie philosophique de la socialité, c’est-à-dire de l’intersubjectivité, qui serait faite à partir de la praxis [en l’occurrence du « travailler »], et non plus de la conscience, comme dans la pensée classique, ce serait extrêmement intéressant. Mais je ne crois pas que cette théorie existe explicitement chez Marx »11. Le travail vivant étant, comme le souligne souvent Henry, ce qui produit de la valeur, ce qui confère de la valeur à l’activité humaine, il est aussi un enjeu majeur de la domination. Pour extraire la plus-value et se l’approprier, le patron déploie des méthodes spécifiques d’organisation qui visent d’abord la maîtrise technique du procès de travail. Mais une organisation du travail ne se réduit jamais à une simple division technique du travail. Elle est toujours en même temps un dispositif de domination relevant de l’agir stratégique. Ce dernier tend inévitablement à instrumentaliser les travailleurs et à réduire leur autonomie par des dispositifs de surveillance, de contrôle, de commandement, de hiérarchie et à réduire ainsi l’espace et le temps dont l’intelligence a besoin pour déployer le génie que j’ai mentionné tout à l’heure et qui est au principe des habiletés professionnelles et de la qualité du travail ; lesquelles sont des attributs irréductibles du travail vivant. Au terme de l’agir stratégique et des stratégies de domination, se profile le laminage de l’intelligence et le spectre de l’aliénation, avec à la clef des risques majeurs pour la santé mentale allant aujourd’hui jusqu’au suicide de certains salariés sur leur lieu de travail.

14Et pourtant la contradiction entre rationalité stratégique et rationalité par rapport à l’accomplissement de soi dans le travail, n’est pas une contradiction antagonique. Grâce aux rapports au travail, et cela en dépit des rapports de domination, certains travailleurs parviennent à profiter du travail pour accroître leur subjectivité, alors que, privés du droit d’apporter une contribution au travail collectif, leur vie s’étrique et leur santé mentale se dégrade, comme le montre l’importance des pathologies mentales du chômage.

15Et il faut le rappeler, c’est toujours par le truchement du travail que les femmes se sont émancipées de la domination des hommes et ce sera toujours par le travail vivant que passera toute forme d’émancipation. La question alors se pose de savoir s’il est possible de caractériser les conditions favorables à la construction d’un compromis avec les rapports de domination qui permettent de conjurer l’aliénation et soient compatibles avec le jeu du travail vivant et de la sublimation.

II. Le travail collectif et la vie

16Pour répondre à cette question, il faut se pencher sur le travail collectif, sur son architecture, sur l’analyse des rapports que les humains établissent entre eux lorsqu’ils s’efforcent ou décident de travailler ensemble à une œuvre commune. Car il faut bien l’admettre, le travail ne se réduit pas au rapport entre l’individu et la tâche à accomplir. Le travail est aussi un travail collectif. En général on ne travaille pas absolument seul, on travaille pour quelqu’un : pour son chef, pour ses subordonnés, pour ses collègues, pour un client. Ce qui signifie pour le travail ordinaire qu’il est nécessaire d’en passer aussi par des relations avec l’autre. Or ces relations soulèvent de nombreux problèmes et parfois des conflits dont le traitement ou la résolution constituent une part majeure de la charge de travail. Alors qu’est-ce que le travail collectif dont nous parlons ici ?

17Le premier chaînon de l’analyse est constitué par la coordination, c’est-à-dire les ordres qui sont donnés, via l’organisation du travail, l’ingénieur des méthodes, le manager ou le chef, pour faire travailler ensemble les intelligences individuelles. Sans cette coordination, les intelligences fonctionnent à des tempos différents et selon des formes singulières qui risquent d’être contradictoires voire incompatibles entre elles.

18La coordination est le domaine où les sciences de l’ingénieur et les sciences de la gestion excellent. Mais ce sont des ordres seulement. Et l’on peut facilement montrer que les travailleurs ne respectent jamais les ordres dans leur intégralité tout simplement parce que les ordres sont insuffisants. En effet, comme nous l’avons vu à propos du décalage entre travail prescrit et travail effectif au niveau individuel, dans toute situation de travail surviennent inéluctablement des anomalies, des dysfonctionnements, des imprévus, des pannes, des incidents, voire des accidents, que l’organisation formelle du travail et la coordination n’ont pas anticipés. C’est le « réel » du travail. Travailler, cela implique toujours, au niveau collectif, d’interpréter les ordres, jusques et y compris dans les organisations les plus disciplinarisées comme l’Armée. Une armée dans laquelle les hommes s’en tiennent à obéir aux ordres est une armée vaincue. Il faut savoir interpréter les ordres. Interpréter cela veut dire que pour pouvoir surmonter les obstacles, il faut emprunter des chemins dérivés de contournement du mode opératoire prescrit. C’est-à-dire qu’interpréter les ordres suppose souvent de commettre des infractions par rapport aux ordres. Non pas par plaisir de transgresser, mais pour bien faire, précisément, pour contourner ou surmonter les obstacles et imprévus qui viennent troubler le cours du travail et mettre l’organisation prescrite du travail en défaut.

19Ce problème ne se résout pas par la seule interprétation individuelle des ordres ou par la sommation des interprétations individuelles. Car si chacun s’engage individuellement dans une tricherie personnelle avec les ordres, le risque de pagaille et de désordre devient considérable. Il faut donc parvenir à une interprétation commune et partagée de la situation et adopter des règles communes de transgression des ordres. C’est ce qu’on appelle la coopération. La coopération c’est la façon dont, collectivement, les travailleurs réaménagent, remanient, réajustent la coordination en sorte qu’elle soit efficiente.

II. 1. L’activité déontique

20La gestion du décalage entre coordination et coopération passe par une épreuve fondamentale au regard de l’évaluation ; à savoir la mise en visibilité. Il n’y a pas de coopération, en effet, sans confiance entre les travailleurs. Et cette confiance ne tombe pas du ciel, elle est fondée sur la connaissance par les autres de ma manière à moi de travailler, de respecter les ordres, les règles de métier ; mais aussi de tricher avec les ordres, de les interpréter. La « transparence » est ici sans intérêt. Pour que les autres voient et comprennent la façon dont je travaille, il faut que je montre, que je fasse effort pour rendre visible de ce que je fais et comment je le fais, et que j’explique, que je commente, que je justifie mes choix. Rendre visible c’est aussi parler avec les autres. Réciproquement la confiance se bâtit non seulement sur le témoignage que je donne de ma façon de travailler mais aussi sur ma capacité à regarder comment font les autres et à les écouter lorsqu’ils témoignent de leur expérience du travail.

21Confiance et visibilité sont indissociables du développement chez chacun de sa capacité à parler aux autres et à les écouter. Et dans le meilleur des cas, cette discussion sur les manières de faire, la controverse et les désaccords qui en émergent, peuvent être surmontés par des accords. Accords sur ce qui est efficace et ne l’est pas, sur ce qui est bien et mal, juste et injuste, acceptable et inacceptable, au regard de ce qu’exige pour chacun, individuellement, le fait de s’engager dans le travail vivant. Peu à peu se construisent ainsi entre les travailleurs d’un collectif des accords sur la manière de faire. Lorsque ces accords sont stabilisés on parle d’accords normatifs. Et lorsque plusieurs accords normatifs sont articulés entre eux, on parle de règle de travail.

22Il commence à y avoir un collectif de travail ou une équipe, lorsque des règles de travail ont été construites par le collectif ou l’équipe. Un collectif n’existe qu’à partir du moment où ces règles ont été stabilisées. Sinon il s’agit seulement d’un groupe ou d’une masse. L’activité de construction de règles s’appelle techniquement « activité déontique » et l’espace de discussion des règles s’appelle « espace de délibération » ou « espace de discussion ». Mais on peut montrer, de surcroît, que toute règle de travail issue de l’activité déontique n’est jamais une règle strictement technique. Elle organise aussi le vivre ensemble, le savoir vivre entre les membres de l’équipe ou du métier. C’est un point fondamental : l’activité déontique est au principe de la construction sociale du vivre ensemble nécessaire à l’exercice du travail vivant.

II. 2. Analyser la coopération

23Analyser le travail collectif, c’est donc essentiellement analyser la qualité de l’espace de délibération et de la confiance qui se construisent entre des travailleurs impliqués dans un objectif commun : la production, l’œuvre commune. Comment donc analyser la coopération ? Cela passe d’abord par l’ouverture de l’espace de délibération à l’investigateur. L’investigateur est extérieur au collectif de travail. En s’engageant dans le travail d’analyse, l’investigateur accroît la puissance de l’espace de délibération. Pourquoi ? Parce que pour pouvoir analyser il faut que l’investigateur comprenne comment les travailleurs procèdent pour réussir à travailler ensemble. Et pour qu’il comprenne il faut que les travailleurs aient le désir d’expliquer leur travail à l’investigateur. Ce dernier ne peut faire convenablement son analyse que s’il renonce à son statut d’expert et s’il admet que ce sont les travailleurs qui détiennent la connaissance du travail, la connaissance ou l’expérience de ce qui est proprement invisible et individuel : le travail vivant.

24Ce temps de l’analyse est important pour le collectif car la présence d’un tiers auquel il faut expliquer, oblige en quelque sorte les travailleurs à préciser leur point de vue, à donner forme à leur expérience, à justifier leurs choix et leurs modes opératoires…, devant les autres membres du collectif et devant l’investigateur qui écoute. L’analyse, de ce fait, peut devenir un instrument de travail pour le collectif lui-même. De quelle façon ? L’analyse réussie du travail collectif aide les participants à s’exprimer et à dire parfois sur leur travail des choses qu’ils n’ont encore jamais dites. Et il arrive même qu’ils expriment à cette occasion des choses dont ils n’avaient jamais eu, jusque là une conscience claire. C’est en raison de la fécondité même de ce temps collectif d’expression et d’élaboration, que l’analyse de la coopération peut parfois révéler aux membres du collectif des dimensions du travail vivant qu’ils n’avaient pas vraiment saisies jusque là. On pourrait sous certaines conditions saisir ici, in statu nascendi, comment se fait parfois le passage de la révélation pathétique à la révélation extatique, comment se fait le passage de la corpspropriation, individuelle et invisible, à la pensée, qui est bel et bien une pensée de la vie qui se pense elle-même. (Et je renvoie ici à l’étude de Frédéric Seyler, ou encore au texte de Simon Brunfaut dans le premier numéro de la Revue internationale Michel Henry).

25L’analyse collective en présence d’un tiers peut alors, au-delà de la révélation d’aspects jusque là méconnus du travail réel, aider à la réappropriation collective des savoir faire, des habiletés et des praxis ; à la réappropriation de la connaissance et de l’expérience collective des composantes et de la complexité de la coopération. Lorsque les conditions d’une bonne délibération sur la coopération ont été réunies, alors l’analyse collective accroît l’intelligence du collectif. L’analyse collective devient un moyen d’améliorer le travail, elle apporte au collectif une nouvelle compétence qui n’était pas là avant l’investigation. Il est important d’y insister, l’analyse collective du travail de coopération accroît la compétence collective et la compétitivité d’une équipe. Nous retrouvons ici une modalité possible de ce passage énigmatique évoquée plusieurs fois pendant le colloque, entre la praxis ou le travail vivant et l’idéologie comme parole de la vie, au sens second du terme chez Michel Henry (voir pour cela les communications de Benoît Kanabus et de Sébastien Laoureux ainsi que les textes de Raphaël Gely et d’Eric Faÿ).

III. Une nouvelle méthode d’organisation du travail : l’évaluation individualisée des performances.

26Une nouvelle méthode d’organisation du travail a été introduite, qui détruit systématiquement tous les ressorts du travail collectif, de la coopération et du vivre ensemble, déstructurant les solidarités et introduisant, à la place, la solitude effarante, la méfiance et la peur. On peut montrer que cette méthode est en cause dans l’apparition des suicides jusque sur les lieux du travail depuis une douzaine d’années. C’est un retournement du travail contre la vie. Qui n’est pas le fait de la technologie, mais le fait d’une méthode de domination du travail, laquelle dépend des êtres humains et non de la science et de la technique.

27Cette méthode est présentée comme un moyen « objectif » de mesurer le travail de chaque individu et de le rendre comparable à celui des autres salariés. L’idéal de l’évaluation individualisée repose sur le principe d’une analyse quantitative et objective du travail, passant par le mesurage des résultats. Or ce que nous savons grâce à la phénoménologie de la vie, c’est que le travail, en tant qu’il est un travail vivant, donc fondamentalement subjectif, n’appartenant pas au monde visible, ainsi que le montre Henry dans son commentaire de Marx, n’est pas mesurable et ne le sera jamais.

28Et de fait, l’évaluation individualisée ne mesure pas le travail ! Au mieux est-elle à même de mesurer le résultat du travail. Résultat du travail ou travail, cela ne devrait pas changer grand chose selon les gestionnaires, car les deux dimensions doivent bien être liées entre elles. Mais justement, il n’y a aucun lien de proportionnalité entre travail et résultat du travail. Si je soigne des malades âgés souffrant de poly-morbidité, mon travail est plus difficile qu’avec des patients jeunes ne souffrant que d’une pathologie unique. Et bien sûr les résultats sont moins bons que ceux que j’obtiens avec des malades jeunes. De même il est plus facile de faire un gros chiffre d’affaire dans une agence bancaire d’un quartier riche de centre ville que dans les quartiers populaires de la périphérie. Le chiffre d’affaire n’a aucune proportionnalité avec le travail fourni. Et de surcroit ce que le travail vivant mobilise subjectivement diffère avec chaque individu. Cette méthode d’évaluation quantitative est donc fausse et génère de ce fait des sentiments d’injustice qui ont aussi des effets délétères sur la santé mentale.

29Mais le plus grave est probablement dans les effets de cette méthode sur le travail collectif, sur la coopération elle-même et sur le vivre ensemble. L’évaluation individualisée des performances introduit non seulement la concurrence entre services, entre départements, entre succursales, mais aussi entre les salariés eux-mêmes. Si l’on couple le résultat de l’évaluation individualisée des performances à un système de gratification (avancement, prime, augmentation de salaire), le climat se dégrade rapidement entre concurrents. Et si l’on ajoute à l’évaluation individualisée des performances la menace du placard, de la mutation d’office, de la disgrâce ou du licenciement, la méthode génère non seulement le chacun pour soi, mais fait rapidement apparaître au-delà de la « saine émulation », des conduites de concurrence et de rivalité qui vont jusqu’aux conduites déloyales : rétention d’informations, fausses rumeurs, croc-en-jambe, etc… La loyauté et la confiance s’étiolent et sont remplacées par la méfiance et la contrainte à surveiller le comportement des collègues, bientôt considérés comme des adversaires.

30Non seulement la coopération en pâtit, mais les relations de respect, de loyauté, de confiance, de prévenance, d’entraide… se disloquent. Chacun est conduit petit à petit à consentir à des comportements que pourtant on réprouve. En fin de compte, c’est la solidarité elle-même qui se fissure, s’effrite et finalement s’efface. À la place de la convivialité et du savoir vivre, la duplicité et la mauvaise foi deviennent l’habitude. À la fin, chacun se retrouve seul au milieu de la multitude, dans un environnement humain et social qui revêt les allures de l’hostilité. La solitude et l’isolement s’abattent sur le monde du travail et cela change radicalement la donne, en ce qui concerne le rapport subjectif au travail et la santé mentale des salariés.

31Contrairement à ce qu’affirment certains auteurs, le harcèlement au travail n’est pas nouveau. Mais si effectivement le nombre des victimes du harcèlement augmente considérablement, ce n’est pas à cause du harcèlement lui-même, c’est à cause de la solitude. Car face au harcèlement, face à l’injustice, et même plus trivialement face aux difficultés du travail ordinaire et aux échecs que comporte toute vie professionnelle, il n’est pas du tout identique d’y faire face avec l’aide et la solidarité des autres ou de se retrouver seul, isolé et dans un environnement humain potentiellement hostile. La multiplication actuelle des suicides au travail ne résulte pas seulement des injustices, de la disgrâce ou du harcèlement. Elle résulte principalement de l’expérience atroce du silence des autres, de l’abandon par les autres, du refus de témoigner des autres, de la lâcheté des autres. L’injustice ou le harcèlement qui autrefois auraient été une expérience pénible ou douloureuse peuvent de nos jours brutalement engendrer une crise d’identité. La trahison par les collègues, les proches, est plus douloureuse que le harcèlement lui-même. Harcelée, mais bénéficiant du soutien moral et de la prévenance des autres, la victime résiste psychiquement beaucoup mieux. Pourquoi ? Parce que ces signes de solidarité morale signifient une communauté d’interprétation des critiques et des accusations injustement portées par la hiérarchie contre la victime : grâce au consensus collectif, l’attitude de la hiérarchie peut être interprétée sans ambiguïté comme une iniquité. Tandis que se retrouvant seule face aux coups, la victime ne sait pas s’il faut comprendre la lâcheté des autres comme une trahison ou au contraire comme un jugement péjoratif partagé par tous, y compris par les proches, sur la mauvaise qualité de son travail. Saisie par le doute sur ses propres qualités, la victime redouble d’efforts, pensant à tort pouvoir ainsi regagner l’estime et la confiance de ses chefs. Et le travailleur s’épuise, n’en dort plus la nuit… jusqu’à ce qu’il commette des erreurs qui aggraveront le harcèlement et le convaincront qu’il est fautif et qu’il a mérité la disgrâce. Alors la spirale de la dépression, avec les sentiments d’imposture, de faute, de déchéance, etc., peuvent s’emparer du salarié avec une telle brutalité qu’il entre en crise et commet parfois un geste suicidaire.

  • 12 Hannah Arendt, The Origins of Totalitarism, 3 volumes, New-York, Harcourt, Brace and World Inc., 19 (...)

32Le silence des autres face au harcèlement d’un collègue précipite la désagrégation du sens commun de la justice, de la dignité, de la solidarité, c’est-à-dire de ce qui constitue le « sol » commun sur lequel est bâti le « monde », ce monde que l’on habite ensemble dans la pluralité des hommes. La dérobade du « sol commun » conduit à ce qu’Arendt désigne sous le nom de « loneliness », traduit en français par le terme de « dé-sol-ation »12. Mais c’est aussi la désagrégation du sol sur lequel peut s’édifier la parole plurielle du travail vivant. L’évaluation individuelle des performances, quantitative et objective est le ressort fondamental et le masque funeste que prend la barbarie aujourd’hui. Mais il faut le souligner, ce n’est pas tant la technologie qui est en cause, qu’une méthode de domination du travail vivant qui le détruit intentionnellement.

33Il est possible de reprendre la main sur cette évolution et de renoncer à l’évaluation individualisée des performances sans pour autant mettre la compétitivité des entreprises en péril. On peut le faire si, à la place de l’évaluation individualisée des performances, on introduit de nouvelles pratiques d’évaluation accordant la priorité au travail collectif et à la coopération. Car la coopération exige que les travailleurs se parlent et s’écoutent, se respectent et cherchent à se comprendre grâce à une communication orientée vers la concorde et l’entente. La coopération est toujours associée à une certaine qualité du vivre ensemble et de la convivialité. La coopération est le chaînon intermédiaire entre le travail vivant individuel et subjectif d’un côté, la culture et la civilisation de l’autre.

34Cette coopération ne se réduit pas à ce qui a seulement été esquissé ici, dans la mesure où l’analyse ne concernait que la coopération horizontale entre pairs, entre collègues, entre membres d’une équipe. Il y a à côté de la coopération horizontale une deuxième dimension qui consiste dans la coopération verticale. Son analyse est essentielle. À ce niveau aussi il s’agit de savoir comment le chef interprète les ordres qu’il reçoit de sa propre hiérarchie. Or c’est dans la façon dont il interprète les ordres et dont il en transmet une traduction personnelle à l’équipe qu’il dirige, que réside le travail spécifique du chef ou du dirigeant. C’est un travail difficile qu’il est aussi possible d’analyser dans le détail. Sa contribution à la coopération consiste à faire descendre vers l’équipe les attentes de l’entreprise et, en contrepartie, à faire remonter l’expérience du réel (c’est-à-dire la connaissance qu’il acquiert des caractéristiques du travail vivant de ses subordonnés) vers le haut, pour négocier avec sa propre direction, des conditions compatibles avec l’exercice de l’intelligence de ses équipes, lorsqu’elles sont engagées dans un effort pour produire un travail de qualité.

35Cette fonction de passeur du haut vers le bas et du bas vers le haut est essentielle pour la conjuration des effets délétères de la raison stratégique. Cette fonction de passeur, lorsqu’elle est convenablement assumée est au principe de l’autorité d’un chef. Et l’autorité d’un chef n’est pas seulement conférée par le haut, elle est attendue et nourrie par le bas, pour autant que le chef se montre capable, dans sa propre action, d’honorer le travail vivant. Alors et seulement alors, les intelligences individuelles et le génie de l’intelligence collective peuvent inscrire le travail ordinaire, les praxis ordinaires dans une contribution à la culture et à la civilisation.

IV. Conclusion

  • 13 PV-III, p 70.

36Revenons à Michel Henry. Il disait, je le cite à nouveau : « Donner une théorie philosophique de la socialité, c’est-à-dire de l’intersubjectivité, qui serait faite à partir de la praxis et non plus de la conscience, comme dans la pensée classique, ce serait extrêmement intéressant. Mais je ne crois pas que cette théorie existe explicitement chez Marx »13. Henry avait raison. Faire cette théorie philosophique de la socialité, pourtant, est possible en s’appuyant sur la phénoménologie de la vie, à condition d’honorer d’abord le programme qu’implique cette phénoménologie dans l’analyse concrète de ce en quoi consiste le travail vivant ; à savoir : ce que signifie la corpspropriation du monde comme passage obligé dans tout procès de production de valeur.

37Mais aller jusqu’au bout de l’analyse du travail vivant, cela suppose d’analyser la coopération, c’est-à-dire les conditions qui rendent possible la conjugaison des génialités individuelles orientées vers la production d’une œuvre commune. Le programme théorique de la phénoménologie de la vie, toutefois, ne s’arrête pas aux conditions de possibilités de la coopération. Car la coopération peut aussi être mise au service du pire, on l’a vu dans les totalitarismes. Le programme philosophique d’une théorie de la sociabilité fondée sur la praxis, suppose de reconnaître la vie non seulement comme origine du travail dans la théorie extraordinaire de la corpspropriation du monde, mais d’en marquer la place à l’autre bout du procès de travail : en inscrivant la coopération, c’est-à-dire le travail collectif, dans la perspective de la vie. Ce qui veut dire établir délibérément, par les méthodes de gouvernement idoines, la continuité entre le travail ordinaire et la Kultur, au sens allemand du terme, c’est-à-dire la culture et la civilisation.

38À cette condition, le travail vivant peut accomplir son cycle complet qui consiste, à partir de la souffrance qui s’éprouve d’abord dans l’expérience individuelle du réel, à l’inscrire dans la trajectoire qui va jusqu’à la culture, c’est-à-dire dans un procès qui, passant par la coopération des génialités individuelles, conjoint ces dernières dans une contribution à la Kultur ; à cela qui, dans le monde, retient et rassemble le meilleur de ce que les êtres humains peuvent produire, lorsqu’ils décident de s’unir pour, ensemble, par leur travail, honorer la vie.

Notes

1 E, p 120.

2 Ibid.

3 B, p. 79.

4 B, p. 80 et p. 93.

5 B, p. 93.

6 Ibid.

7 Ibid.

8 Axel Honneth, « Arbeit und instrumentales Handeln. Kategoriale Probleme einer kritischen Gesellschaftstheorie », dans Arbeit, Handlung, Normativität. Theorien des Historischen Materialismus, 2, Suhrkamp Verlag, Axel Honneth, Urs Jaeggi (dir.), Francfort, 1980, p. 185-233 (traduction française : Axel Honneth, Isabelle Gernett, « Travail et agir instrumental. À propos des problèmes catégoriels d’une théorie critique de la société », dans Travailler, tome 18, 2007, p. 17-57).

9 Ibid.

10 Emmanuel Renault, « Reconnaissance et travail », dans Travailler, tome 18, 2007, p. 119-135.

11 PV-III, p. 70.

12 Hannah Arendt, The Origins of Totalitarism, 3 volumes, New-York, Harcourt, Brace and World Inc., 1951 (trad. fr. Le système totalitaire. Les origines du totalitarisme, Paris, Seuil, « Points/Essais », 2005, p. 225).

13 PV-III, p 70.

Auteur

Conservatoire national des Arts et Métiers, Paris, France

© Presses universitaires de Louvain, 2013

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