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La Vie et les vivants

 | 
Grégori Jean
, 
Jean Leclercq
, 
Nicolas Monseu

Troisième section. Problématiques phénoménologiques

Auto-affection et adhérence

Beat Michel

Texte intégral

  • 1 EM, p. 576
  • 2 Bruno Leclercq, « Circulez, il n’y a rien à voir ! De la vacuité d'une phénoménologie purement maté (...)

1S’il ne fallait retenir qu’un aspect de la philosophie de Michel Henry comme fondamental, cela serait probablement l’idée que le sujet s’affecte lui-même. Et si le sujet n’était pas affecté par lui-même — qui l’affecterait alors ? Bien sûr, le concept d’auto-affection est d’abord opposé par Henry à l’idée selon laquelle le sujet serait affecté par le monde des étants1. Mais ne peut-on pas aussi envisager que, à l’intérieur de l’immanence même, un composant soit affecté par un autre composant, introduisant ainsi une notion de structure au sein de l’auto-affection ? Cette démarche risque de s’attirer des objections de deux côtés : celui des henryens inconditionnels pour qui cette idée trahirait l’intuition de l’irréductibilité de l’auto-affection d’une part, et d’autre part celui des détracteurs de la métaphysique pour qui elle serait contraire au vœu de pauvreté de la phénoménologie2. Notons que cette dernière objection vise également la philosophie de Michel Henry et même l’œuvre de Husserl postérieure aux Recherches logiques. Il me paraît d’autant plus intéressant de faire partir la réflexion qui suit d’un texte de Husserl.

I. « Nature » versus « Esprit » chez Husserl

  • 3 Edmund Husserl, Ideen zu einer reinen Phänomenologie und phänomenologischen Wissenschaft, zweites B (...)
  • 4 Ibid., p. 215. C’est Husserl qui souligne.
  • 5 Edmund Husserl, Ideen zu einer reinen Phänomenologie, op. cit., p. 276
  • 6 Ibid., p. 334

2Toute la troisième section d’Ideen II est subordonnée à l’opposition entre nature et esprit. Finalement, au § 62, Husserl donne cette précision : « Nous avons donc deux pôles : nature physique et esprit et, intercalés entre les deux, corps propre et âme »3. Même si Husserl ne le dit pas explicitement, il me parait indiscutable qu’il conçoit une structure linéaire de ce type : nature — corps — âme — esprit. Il me semble certain que Husserl situe le sujet, ou ego pur, dans le pôle esprit, puisque, au § 54 des mêmes Ideen II, il explique : « Du donné dans l’attitude intérieure, il ne reste donc, au titre du subjectif au sens originaire et propre du terme, que le sujet de l’intentionnalité, le sujet des actes »4. La proximité immédiate du corps et de l’âme est suggérée par Husserl dans des formules comme « beseelter Leib » — que je traduirai par « corps pénétré d’âme » plutôt que par « corps animé » qui rend mal l’intuition de Husserl. Cet agrégat âme-corps-nature est aussi défini dans le même texte comme soubassement de l’esprit. Husserl décrit le soubassement comme le lieu « des associations, des rémanences, tendances déterminantes etc »5, mais aussi des « data sensibles pulsionnels, [des] pulsions [...] en tant que vécus originaires »6.

  • 7 Ibid., p. 279. C’est Husserl qui souligne.
  • 8 Ibid., p. 332. C’est Husserl qui souligne.
  • 9 Ibid.
  • 10 Ibid., p. 333.
  • 11 Ibid., p. 335.

3Le soubassement est explicitement opposé à l’esprit caractérisé comme le lieu des « cogitationes », des « motivations de prises de position par des prises de position, des motivations rationnelles proprement dites »7. Le propre de l’activité de l’esprit est l’« intentionnalité active, qui appréhende et explicite les objets de la perception [...] »8 ; c’est encore la « subordination d’une pensée particulière aux contenus généraux pensés de manière universelle »9, c’est aussi « fixer des buts et chercher des moyens »10. Husserl parle aussi du « côté nature » pour désigner la séquence âme → corps → nature — comme on parlerait de côté sud pour la direction du pôle sud. Dans cette structure, l’âme est adjacente à l’esprit, elle est ce que l’esprit peut immédiatement éprouver du soubassement. Ceci explique pourquoi Husserl utilise les termes de soubassement et d’âme comme synonymes, ou pourquoi il utilise des formules comme « soubassement d’âme ». Husserl identifie aussi le soubassement avec la sensibilité, et la sensibilité est ce qui affecte le moi : « [...] le moi présuppose la sensibilité en tant qu’affection [...] »11. Or, nous avons vu que, pour Husserl, le moi se situe dans le pôle esprit. On peut donc conclure que, dans ce schéma, le soubassement, ou côté nature, affecte l’esprit. L’opposition entre ces deux pôles nature et esprit est en quelque sorte personnifiée dans la scène « Chez le docteur » de Woyzeck, le drame de Georg Büchner :

LE DOCTEUR — Je t’ai vu, Woyzeck. Tu as pissé dans la rue, tu as pissé contre le mur, comme un chien [...] C’est mal Woyzeck.
WOYZECK — Mais, Monsieur le Docteur, quand c’est la nature qui vous pousse.
LE DOCTEUR — La nature qui vous pousse ! [...] N’ai-je pas démontré que le « musculus constrictor visicae » est soumis à la volonté ? La nature ? Woyzeck, l’être humain est libre [...].
WOYZECK — Monsieur le Docteur, est-ce que vous n’avez jamais rien vu de la seconde nature ? Quand le soleil est au midi et que le monde a l’air de se mettre à flamber [...].

4Une nature qui se révèle lorsque le monde se met à flamber, voilà une image qui a de quoi stimuler notre réflexion. A priori, la structure nature — corps — âme — esprit est pertinente, mais j’argumenterai qu’elle est incomplète, et je mettrai en question l’interprétation que Husserl en fait. Faut-il rappeler que Büchner était professeur de médecine à l’Université de Zurich, en plus d’être l’un des auteurs majeurs de la littérature germanophone du XIXe siècle ? Je pense qu’elle est en accord avec notre intuition : ce que Husserl appelle l’âme et qu’il décrit comme le siège de la vie affective, des pulsions, des sentiments provoqués par les data sensibles, nous apparaît bien, me semble-t-il, comme située entre l’esprit et le corps. Ce qui est peut-être plus problématique c’est la position de la nature, au-delà du corps, telle que vue depuis l’esprit. Pourtant, non seulement les data sensibles, mais également une sensation de douleur ou de jouissance peuvent nous apparaître comme venant de plus loin que notre corps, puisque hors du contrôle corporel. On peut faire la même observation pour les pulsions, qui peuvent nous donner l’impression de « saisir » notre corps, plutôt que d’être produites par lui.

5Dans ce qui suit, je m’approprierai cette structure, en la complétant et en prêtant au terme nature un sens différent de celui qu’il a chez Husserl. Mon argumentation sera la suivante : primo, pour tenir compte de l’intersubjectivité, il est nécessaire d’ajouter le concept de monde dans ce schéma, et d’interroger ensuite son rapport avec la nature. Secundo, le schéma obtenu en incluant le monde peut être mis en rapport avec la notion également husserlienne de monade. Tertio, le résultat de cette synthèse entre deux concepts husserliens que sont le soubassement et la monade peut éclairer certains aspects de la phénoménologie de Michel Henry.

II. Les monades et leur monde

  • 12 Edmund Husserl, Méditations cartésiennes, traduit par G. et E. Levinas, Paris, Vrin, 2008, p. 154.

6J’utilise le terme de « monde » dans le sens de ce qui est constitué en commun par l’intentionnalité conjointe d’une communauté d’esprits, comme le fait Husserl dans la cinquième méditation cartésienne12. En ce sens, dès que l’on considère non pas un seul esprit, une seule âme, un seul corps, mais les individus dans leurs relations intersubjectives, le concept de monde doit être intégré dans une structure qui met en rapport esprit, âme et corps — tout en restant dans la réduction phénoménologique. La question est alors de savoir où doit être positionné ce cinquième élément dans le schéma. Dans la mesure exacte où le monde est constitué par l’intentionnalité, il est adjacent à l’esprit, et c’est l’esprit qui doit être inséré entre le monde et l’âme. On obtient ainsi une nouvelle séquence avec les pôles nature et monde :

Nature — corps — âme — esprit — monde

  • 13 Edmund Husserl, Ideen zu einer reinen Phänomenologie, op. cit., p. 281.
  • 14 Cette apparente circularité n’a pas échappé à Husserl, voir par exemple Erste Philosophie, Kritisch (...)
  • 15 Anne Montavont, De la passivité dans la phénoménologie de Husserl, Paris, PUF, 1999, p. 64.
  • 16 Le livre de Montavont se lit comme un argumentaire en faveur de Husserl contre Michel Henry. Il se (...)
  • 17 Thomas Nagel, The view from nowhere, Oxford, Oxford University Press, 1986.

7Ce nouveau schéma pose la question du rapport entre les deux pôles, nature et monde. Or, tout laisse penser que pour le Husserl d’Ideen II, la nature est incluse dans le monde puisqu’au § 62 il assimile explicitement le concept de nature aux sciences de la nature : « En saisissant dans l’aperception le “soubassement” de l’esprit en tant que sa “face-nature”, nous parvenons au point où les deux attitudes [...], [...] l’attitude propre à la science de la nature et l’attitude propre à la science de l’esprit, entrent en rapport l’une avec l’autre »13. De linéaire, cette structure aurait donc tendance à devenir cyclique14. À l’appui de cette interprétation du texte de Husserl, on peut citer Anne Montavont qui, dans son livre sur la passivité chez Husserl, répond de la manière suivante à la question de savoir dans quel sens Husserl peut affirmer que le soubassement est un « soubassement de nature » : « [...] au sens où il [le soubassement] est régi par les lois causales qui constituent la nature, le monde des choses (associations, rémanences, tendances déterminatives, etc.) »15. Montavont est sûrement fidèle à l’esprit de Husserl mais cette position semble indéfendable16. Les « associations, rémanences, tendances déterminatives, etc. », ne sont nullement des lois causales des sciences de la nature, même si les processus physiologiques qui les implémentent sont soumis à ces lois. Ce que nous ressentons de notre corps n’implique aucune connaissance scientifique des processus physiologiques. Quand je ressens ce qui se passe dans mon corps, je ne le vois pas comme un système physiologique. L’opposition entre subjectivité et objectivité est radicale, selon l’intuition de Descartes, développée ensuite dans la phénoménologie husserlienne. Intuition qu’on retrouve aujourd’hui dans certaines tendances de la philosophie de l’esprit anglo-saxonne chez des penseurs comme Thomas Nagel17.

  • 18 Edmund Husserl, Zur Phänomenologie der Intersubjektivität, zweiter Teil, Hua XIV, La Haye, Martinus (...)

8Husserl a repris de Leibnitz le concept de monade pour décrire l’individu en tant que sujet. Voici comment il définit la monade dans les textes sur l’intersubjectivité : « L’ensemble du conscient, des vécus intentionnels, des data hylétiques avec leur arrière-plan, dans leurs rapports concrets, leur unité réelle et inséparable, existant en soi et pour soi, c’est ce qui constitue la monade »18. Si l’on veut donner une représentation géométrique de la notion de monade, on pensera naturellement à un volume fermé, séparant un intérieur, l’immanence, d’un extérieur, la transcendance. Toutefois, il ne serait pas juste d’imaginer un volume de l’espace physique, comme celui occupé par notre corps. Il faut plutôt penser à un volume dans un espace abstrait. Néanmoins, notre esprit est ainsi fait qu’il est pratique de penser à un volume à trois dimensions — une sphère pour simplifier.

9La notion husserlienne de soubassement, comme celle de monade, donne une description de l’immanence du sujet. Alors, peut-on établir une correspondance entre ces deux concepts ? Peut-on appliquer la séquence qui va de l’esprit à la nature à une structure interne de la monade ? Plus précisément, puisque nous avons introduit l’intersubjectivité en ajoutant le monde à cette séquence, peut-on appliquer la séquence de monde à nature à une communauté de monades ? C’est ce que nous allons tenter. Dans le sens précis où le monde est partagé par les monades, il se trouve à l’extérieur, les monades « baignent » dans le monde, qu’ensemble elles constituent. Parcourons maintenant la séquence depuis le pôle monde jusqu’au pôle nature ! Puisque nous avons déjà argumenté que le monde, en tant que corrélat d’une conscience intersubjective, est adjacent à l’esprit, l’esprit doit se trouver à la surface de la monade, en contact avec le monde entourant celle-ci. Rappelons que le concept husserlien de soubassement correspond à l’agrégat âme — corps — nature. Le terme de sous-bassement prend ici tout son sens. Le soubassement est situé sous l’esprit comme la terre est sous nos pieds, à l’intérieur d’une sphère dont l’esprit occupe la surface.

  • 19 Edmund Husserl, Ms. C16/68a, p. 249, cité dans Anne Montavont, De la passivité, op. cit., p. 249.

10Or la surface adhère à l’intérieur de la monade, un peu comme la peau d’une pomme adhère à la chair du fruit. Ou plus précisément, comme la surface d’une statue adhère à la masse matérielle de celle-ci. Cette surface, contrairement à la peau d’une pomme, n’a pas d’extension dans le sens de la profondeur. Tout volume, aussi petit soit-il, qui contient un point de la surface, contient aussi des points de l’intérieur. C’est d’ailleurs là le sens précis du terme adhérence en topologie mathématique. Si la surface de la monade adhère à l’intérieur, c’est donc que l’esprit adhère au soubassement. Husserl n’est peut-être pas loin de cette intuition lorsqu’il écrit « [...] l’étranger au moi n’est pas quelque chose de séparé du moi et, entre les deux, il n’y a pas de place pour un s’orienter vers ; au contraire, le moi et son étranger au moi sont indissociablement liés l’un à l’autre [...] »19. L’adhérence exprime un rapport qui n’a pas le caractère d’une relation entre deux entités séparées. C’est un rapport très particulier où la partie n’est pas nécessairement plus petite que le tout.

11Dans la structure husserlienne, la nature est à l’extrême opposé de l’esprit. Si nous identifions l’esprit avec la surface de la monade, alors la nature doit être située au centre de celle-ci. À la direction du pôle esprit vers le pôle nature correspond, dans le contexte de la monade, une direction centripète : le corps est dans l’âme, la nature dans le corps. Dans ce qui suit, j’utiliserai le terme « nature monadique » dans ce sens d’une nature au centre de la monade. La nature monadique forme le noyau dans l’immanence de la subjectivité. Dans notre vécu, elle est comme une limite à l’infini du ressenti. Elle n’a aucun rapport évident avec l’objet des sciences de la nature, qui fait partie du monde que projette la communauté des monades vers l’extérieur — si ce n’est qu’une idée régulatrice au sens kantien nous fait penser que cette nature en nous-même fait partie du monde constitué.

12Dès lors, non seulement l’affection mais aussi la sensation viennent de l’intérieur de la monade. La sensation atteint la surface pour devenir perception dans la noèse. Cette description est à l’inverse d’une vision intuitive où les sens se tiennent à la surface de l’individu et les data sensibles filtrent vers un hypothétique centre où ils sont reçus par le sujet. On peut pourtant donner un argument scientifique pour étayer l’idée d’une perception centrifuge. Dans l’évolution biologique, la perception est sans doute issue d’une simple sensation de bien-être et de mal-être, de danger et d’opportunité. Une bactérie, exposée à un gradient chimique qui va de favorable à défavorable pour elle, changera de direction d’autant plus souvent qu’elle évolue vers le milieu défavorable. Sa perception lui indique simplement si elle va mieux ou moins bien. On s’accorde généralement sur la différence entre corps objectif et corps subjectif. Notre réflexion nous amène à une différence analogue entre une nature objective, faisant partie du monde, telle que Husserl la conçoit dans Ideen II d’une part, et une nature subjective, noyau de la monade, d’autre part. Toutefois, cette analogie avec le corps pose un problème. Le corps subjectif est individuel, au sens de visible pour le sujet seul, par opposition au corps objectif qui est partagé, visible pour les autres — jusqu’au moindre détail avec des moyens techniques appropriés. Mais la nature subjective dépasse l’individu, elle est d’une certaine manière partagée entre les monades. Si l’on considère deux distinctions orthogonales, objectif contre subjectif d’une part, et partagé contre individuel d’autre part, alors la nature en tant que noyau de la monade se trouve dans la position improbable du subjectif partagé.

III. La phénoménologie matérielle revisitée

  • 20 PM, p. 17.
  • 21 Ibid., p. 16.

13Ce détour, à partir de la notion d’affection, par une monadologie d’inspiration husserlienne devrait maintenant nous permettre de revisiter quelques concepts clé de la phénoménologie de Michel Henry : matérialité, réel vs irréel, passivité, affection comme source et condition de l’intentionnalité, auto-affection. Le terme « matérielle » qui qualifie la phénoménologie de Henry est à la fois inspiré de — et opposé à — la notion husserlienne de hylé. La matière au sens de la hylé husserlienne serait, selon les termes de Henry, « surdéterminée par la fonction qu’elle remplit dans la totalité du vécu noétique où elle s’insère »20, ce qui fait d’elle une matière pour les opérations intentionnelles. Pour Michel Henry, par contre, « ʻʻMatièreʼʼ désigne d’abord l’essence de l’impression ou de ce qui lui est originellement et en soi identique, la sensation ». Elle est « justement la matière dont l’impression est faite, son étoffe, sa substance [...] »21. Toutefois ni l’un ni l’autre ne semble avoir pensé à la matière, au sens concret du langage courant.

  • 22 EM, p. 585.

14Plus haut, j’ai argumenté contre une identification de la nature monadique avec une partie du monde, soit le domaine du corps humain objectif. Toutefois, la nature monadique et les objets du monde partagent la caractéristique d’être concrets. Au sein du monde, la distinction entre abstrait et concret est évidente : la liberté et les algèbres de Lie sont abstraites, mais cette table et la lune sont concrètes. Dans l’immanence de la subjectivité, l’intentionnalité a un caractère abstrait, alors que l’affectivité est concrète. C’est dans ce sens que le terme de matérielle qui caractérise la phénoménologie henryenne peut être mis en relation avec celui de matière au sens habituel. Sans que pour autant cette matière subjective puisse être l’objet des sciences de la nature. Il reste une différence irréductible entre la matière de l’affectivité et celle de l’intelligibilité. Au caractère matériel du noyau de la monade correspond la passivité qui, pour Michel Henry, est un trait fondamental de la subjectivité : « La structure interne de l’immanence a été comprise finalement et décrite comme la passivité de l’être à l’égard de soi, comme passivité ontologique originaire »22. Le sujet est comme lesté par la nature monadique, qui pourtant lui appartient, comme centre de son ipséité. La nature monadique est subjective mais en même temps, elle dépasse le sujet individuel. Le sujet est passif face à ce noyau de la monade qu’il vit comme une sorte de gouffre menant vers un inconnu pourtant à l’intérieur de lui-même.

  • 23 I, p. 92. C’est Henry qui souligne.
  • 24 PM, p. 13.

15Michel Henry laisse peu de doute sur ce qui, entre le monde de l’intentionnalité et l’affectivité, est réel et irréel : « [...] si l’essence de la Vie est identiquement celle de la réalité, elles [proximité et éloignement] déterminent a priori le monde comme un milieu d’irréalité absolue [...] »23, ou encore « [l’arbre] se tient devant elle [la conscience], hors d’elle et, si la subjectivité est la réalité, hors de celle-ci, par conséquent, dans l’irréalité »24. Dans une topologie de la monade, ceci correspond à l’idée que l’intentionnalité occupe une simple surface par rapport au volume du soubassement. La direction centrifuge, de la nature monadique vers l’esprit, mène du concret vers l’abstrait. Comme pour l’exemple de la surface d’une statue, utilisé plus haut, l’esprit, surface de la monade, ne tient sa réalité que du volume du soubassement auquel il adhère.

  • 25 EM, p. 608.
  • 26 Ibid., p. 638.
  • 27 Ibid., p. 604.

16À ce rapport entre irréalité de la transcendance et réalité de l’immanence correspond le principe de Michel Henry selon lequel l’affectivité est la condition même de l’intentionnalité : « l’affectivité est le fondement universel de tous les phénomènes et les détermine tous originairement et essentiellement comme affectifs »25. « [L’affectivité est] la dimension ontologique et transcendantale qui fonde la réalité de tout ce qui est »26. Et enfin ce constat percutant : « l’affectivité a déjà accompli son œuvre quand se lève le monde »27. Ce qui se trouve à la surface de la monade ne peut être que le résultat de ce qui se passe à l’intérieur de celle-ci. Seule la matérialité de l’intérieur de la monade peut donner une réalité à la surface intentionnelle. La transcendance est le résultat d’un élan qui vient du noyau de la monade et qui se projette à l’extérieur. Cette préséance de l’affectivité sur l’intentionnalité, ou de la matérialité sur l’abstraction, est en accord avec l’idée d’une perception centrifuge présentée plus haut. La conceptualisation du monde émerge par projection à partir de l’affection qui prend son origine dans la nature monadique.

  • 28 Lors d’une promenade en forêt dans la région de Montpellier, face à la question d’une personne sans (...)

17Revenons maintenant à l’auto-affection, concept central de la philosophie de Michel Henry. Le sujet est affecté par soi-même parce qu’il est affecté par l’intérieur de la monade, depuis son centre même. Ce n’est pas depuis l’extérieur, à travers la couche superficielle de l’intentionnalité, que le sujet est atteint, mais depuis le centre, la nature monadique. C’est dans ce sens que le sujet ne peut être affecté que par lui-même. Partis de l’opposition nature vs esprit de Husserl, nous avons cherché à développer une vision topologique de l’immanence au travers de la notion de monade. Si l’esprit est affecté, c’est parce qu’il adhère totalement à la matière de la monade. Ceci nous permet, non pas d’expliquer Michel Henry, mais peut-être de rejoindre certaines de ses intuitions autour de l’auto-affection28.

Notes

1 EM, p. 576

2 Bruno Leclercq, « Circulez, il n’y a rien à voir ! De la vacuité d'une phénoménologie purement matérielle », dans Études phénoménologiques, volume 39-40, 2004, p. 123-169.

3 Edmund Husserl, Ideen zu einer reinen Phänomenologie und phänomenologischen Wissenschaft, zweites Buch, Hua IV, La Haye, Martinus Nijhoff, 1952, p. 284. Les traductions sont, en principe, celles de l’édition : Edmund Husserl, Idées directrices pour une phénoménologie et une philosophie phénoménologique pures, livre second, trad. par Éliane Escoubas, Paris, PUF, 1982. Les traductions des textes des annexes, non inclues dans le volume précité, sont les miennes. Les numéros de pages sont ceux de la version originale, qui figurent également en marge de la version en langue française.

4 Ibid., p. 215. C’est Husserl qui souligne.

5 Edmund Husserl, Ideen zu einer reinen Phänomenologie, op. cit., p. 276

6 Ibid., p. 334

7 Ibid., p. 279. C’est Husserl qui souligne.

8 Ibid., p. 332. C’est Husserl qui souligne.

9 Ibid.

10 Ibid., p. 333.

11 Ibid., p. 335.

12 Edmund Husserl, Méditations cartésiennes, traduit par G. et E. Levinas, Paris, Vrin, 2008, p. 154.

13 Edmund Husserl, Ideen zu einer reinen Phänomenologie, op. cit., p. 281.

14 Cette apparente circularité n’a pas échappé à Husserl, voir par exemple Erste Philosophie, Kritische Ideengeschichte, Hua VII, La Haye, Martinus Nijhoff, 1956, p. 114 ; et Cartesianische Meditationen, Hua I, Martinus Nijhoff, La Haye, 1950, p. 129.

15 Anne Montavont, De la passivité dans la phénoménologie de Husserl, Paris, PUF, 1999, p. 64.

16 Le livre de Montavont se lit comme un argumentaire en faveur de Husserl contre Michel Henry. Il se termine pourtant par ce constat (p. 273) : « [...] Husserl s’interdit de penser une passivité originaire, c’est-à-dire irrécupérable par une activité ultérieure... l’affection reste prisonnière de la corrélation noético-noématique [...] ».

17 Thomas Nagel, The view from nowhere, Oxford, Oxford University Press, 1986.

18 Edmund Husserl, Zur Phänomenologie der Intersubjektivität, zweiter Teil, Hua XIV, La Haye, Martinus Nijhoff, 1973, p. 52. C’est moi qui traduis.

19 Edmund Husserl, Ms. C16/68a, p. 249, cité dans Anne Montavont, De la passivité, op. cit., p. 249.

20 PM, p. 17.

21 Ibid., p. 16.

22 EM, p. 585.

23 I, p. 92. C’est Henry qui souligne.

24 PM, p. 13.

25 EM, p. 608.

26 Ibid., p. 638.

27 Ibid., p. 604.

28 Lors d’une promenade en forêt dans la région de Montpellier, face à la question d’une personne sans connaissance préalable en phénoménologie « Expliquez-moi, de quoi parle votre philosophie ? », Michel Henry a ramassé une branche qu’il a ensuite utilisé pour dessiner, sur le sol de la forêt, un cercle et une flèche à double-traits, partant du centre et menant à l’extérieur du cercle. Au fond, ma réflexion ne fait que développer cette intuition.

Auteur

Lausanne, Suisse

© Presses universitaires de Louvain, 2013

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