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La Vie et les vivants

 | 
Grégori Jean
, 
Jean Leclercq
, 
Nicolas Monseu

Troisième section. Problématiques phénoménologiques

Les modalités de la vie : actualité, potentialité et impossibilité

Claudia-Cristina Serban

Texte intégral

  • 1 GP, p. 78.
  • 2 EM, p. 880.

1« La vie ne s’actualise jamais, n’entre jamais dans le lieu fini de la lumière »1, écrit Michel Henry dans Généalogie de la psychanalyse, exprimant ainsi son souci de réserver à la vie le régime, résolument obscur, de l’immanence radicale. Ce rejet de l’idée d’une actualisation de la vie est avant tout motivé par le refus de concevoir sa manifestation de soi comme une extériorisation, comme une objectivation. Si, selon la thèse attribuée à Hegel dans l’Appendice à L’essence de la manifestation, « ce qui est effectivement présent, « la réalité effective », c’est la réalité objective, c’est ce qui résulte de l’objectivation »2, il est clair que la vie ne peut être de l’ordre de la présence subsistante et doit au contraire assumer la posture plus humble d’une certaine ineffectivité.

  • 3 GP, p. 77.

2Mais cela revient-il à nier toute actualité à la vie ? Tant son statut de fondement que, surtout, l’épreuve subjective que fait chaque vivant de sa vie, ou le fait qu’elle soit toujours de quelque façon en acte dans chaque vivant, ne nous autorisent pas à réduire la vie à quelque chose d’ineffectif. Il est donc nécessaire d’articuler son inactualité mondaine à une certaine forme d’effectivité, distincte de la présence objective et, à ce dessein, il est indispensable de distinguer deux régimes d’actualité, qui traduisent la dualité constitutive de l’apparaître. C’est dans une telle perspective que nous lisons, toujours dans Généalogie de la psychanalyse : « Actualité, virtualité, puissance, faculté ont deux sens et la philosophie commence avec leur dissociation »3.

  • 4 Ibid., p. 348.

3Afin d’établir que la vie est actuelle sans pourtant s’objectiver, il faut tout d’abord montrer que l’actualisation ou la présence ne se réduit pas à l’extériorisation. C’est ce que Michel Henry s’efforce de faire, dans ce cours professé au Japon en 1983, au fil conducteur d’une analyse du statut des représentations inconscientes : lorsqu’elles ne sont pas éclairées par le rayon de la conscience ou de l’attention, ces représentations ne sombrent pas dans le néant, mais sont encore présentes comme des virtualités qui sont néanmoins efficientes ou agissantes. Et si, en un sens, « l’inconscient est le nom de la vie »4, c’est précisément parce que la vie se caractérise elle aussi par un type de présence et d’efficience qui se produit en dehors de toute extériorisation. L’inconscient permet en effet de penser, à rebours de toute logique hégélienne de l’efficience comme extériorisation (Äusserung qui est aussi Entfremdung, aliénation), une effectivité et une efficace qui soient au contraire compatibles avec le régime d’immanence radicale qui est celui de la vie.

  • 5 GP, p. 78.

4Comment peut-il y avoir une actualité de la vie dans l’immanence même du vivant, abstraction faite de toute interaction et rapport avec une extériorité — son milieu de vie, disons ? Précisément parce que la vie, dans l’immanence, accomplit déjà l’acte fondamental par lequel elle prend possession de soi et s’atteste comme telle : l’auto-affection. C’est l’auto-affection qui garantit une actualité à la vie en dehors de tout rapport à une extériorité : par le fait de se sentir, le vivant prouve que la vie est déjà actuelle en lui, même lorsqu’elle n’agit pas ou n’entre pas en interaction avec l’extérieur. Par cette considération est gagné le sens particulier que reçoit l’actualité lorsque la vie est en question : comme l’écrit Henry, « actualité désigne l’auto-affection en laquelle la potentialité est effective, la réalité de la possibilité consubstantielle à tout pouvoir et identique à son essence »5. C’est parce qu’elle accomplit l’acte fondateur de l’auto-affection que la vie se soustrait à l’irréalité en dépit de son inactualité mondaine. Tout en étant sous un certain aspect ineffective, car inobjective, la vie est donc loin d’être une simple possibilité vide : elle est au contraire, comme il nous est dit, une potentialité toujours effective, une possibilité toujours assurée de sa réalité.

  • 6 Dans cette perspective, la potentialité n’est donc pas l’opposé de l’actualité (comme l’inactualit (...)
  • 7 GP, p. 396.

5Cette caractérisation de l’actualité propre à la vie du fait de son auto-affection débouche en même temps, comme il est facile de le voir, sur une compréhension nouvelle de la potentialité6. Ce concept, donnant le titre de la conclusion de Généalogie de la psychanalyse (qui est un véritable éclaircissement du « statut phénoménologique de la puissance »7), mérite, à nos yeux, une analyse plus détaillée. Car, au lieu de nous inviter à dire, comme le fait Heidegger au § 7 de Sein und Zeit, que « plus haut que l’effectivité se tient la possibilité », cette compréhension nous offre un moyen de surmonter l’opposition métaphysique de l’effectif et du possible (tout comme, en définitive, celle de l’acte et de la puissance) au profit d’une synthèse immédiate et première. Le statut de la vie illustre une telle synthèse dans la mesure où son actualité nomme, non pas un acte particulier mais une possibilité toujours effective. Le problème de la manifestation de la vie n’est pas celui, hégélien, de l’effectivité, mais celui de la réalité de la possibilité.

  • 8 Dans Incarnation, Michel Henry insistera encore plus sur « la condition charnelle de tout pouvoir  (...)
  • 9 GP, p. 393.

6La vie est une potentialité toujours effective, une possibilité toujours assurée de sa réalité dans la mesure où, du fait de son auto-affection, elle se présente comme un pouvoir. Pour le dire très simplement : elle n’est pas un acte mais la possibilité d’accomplir des actes, et elle est telle jusque dans le corps qui lui est rigoureusement coextensif8 (dans la mesure où la chair n’est rien de plus qu’une auto-impressionnalité vivante, donc une vie qui s’affecte elle-même). Ainsi, selon Henry, « Le corps est l’ensemble de nos pouvoirs, son être n’est compréhensible qu’à partir de la puissance »9. C’est d’ailleurs cette compréhension du corps à partir de la puissance qui conduit à la mise en avant d’un Archi-corps, encore plus profond et plus radical que le corps subjectif. Même le corps de la vie est donc autre chose qu’une effectivité, autre chose qu’une présence subsistante.

7Cette potentialité qui décrit la vie jusque dans le corps qu’elle prend est illustrée de façon suggestive à la fin de la Généalogie de la psychanalyse par l’image de la déité de la compassion dans le panthéon bouddhique du Japon, Kannon Bosatsu, déesse à mille bras : elle « est la puissance et ainsi non pas un acte mais la possibilité infinie et indéfinie » de tous ses actes, ou encore :

  • 10 Ibid., p. 394.

Elle n’est jamais un acte, s’accomplissant ici ou là […]. Bien plutôt cet acte, tous les actes possibles de cette puissance ne sont-ils possibles qu’en elle, leur réalité ontologique n’est jamais autre chose que la réalité de cette puissance, leur substance est sa substance, leur chair est sa chair10.

  • 11 Nous ne pourrons pas nous attarder ici pas sur le fait, nécessitant sans doute une justification p (...)

8Derrière tout acte particulier, c’est donc le pouvoir de l’accomplir qui se tient comme sa condition de possibilité et comme son fondement11. Mais il est manifeste que cette condition de possibilité ou cette puissance, si elle est au fondement des actes accomplis, ne peut pas être une possibilité vide ou abstraite :

  • 12 Ibid., p. 394.

Si la puissance est décrite comme la possibilité de ces actes, alors c’est cette possibilité à son tour qui doit être entendue : non pas comme une possibilité idéale à partir de laquelle la réalité ne se produit jamais, mais comme cette possibilité ontologique originelle qui constitue en tant que telle la réalité12.

  • 13 Cf. Ibid. : « La possibilité ontologique constitutive de la réalité, nous l’appelons Potentialité  (...)
  • 14 Ibid., p. 397.
  • 15 Selon le titre du chapitre IV de la Généalogie de la psychanalyse : « La subjectivité vide et la v (...)

9Le concept de potentialité est précisément censé désigner, dans Généalogie de la psychanalyse, cette possibilité ontologique concrète qui constitue l’être de la réalité13 et même « notre être originel et propre »14. Nous pouvons en même temps y voir, en résonance avec L’essence de la manifestation, un écho de la critique menée dès 1963 contre la déréalisation de la subjectivité par l’idéalisme. Dans le traitement idéaliste de la subjectivité dont le « je pense » kantien, pure fonction de la pensée sans teneur propre, représente l’un des apogées, c’est la réduction du sujet à une structure formelle, sans contenu et située en dehors de toute expérience qui conduit Henry à y voir à la fois une « subjectivité vide », car vidée de sa substance, et « la vie perdue »15, coupée de son épreuve de soi.

  • 16 Cf. EM, p. 30 : « La subjectivité ne sera donc point une substance, mais seulement un acte — non p (...)
  • 17 Cf. Ibid., p. 49 : « Le terme auquel aboutit ainsi la pensée dans sa marche régressive n’est qu’un (...)
  • 18 Ibid., p. 54.

10Si l’idéalisme manque la teneur propre de la subjectivité, c’est parce qu’il cherche à y accéder par la réflexion et se ferme la voie d’un accès à elle à partir de l’expérience qu’elle fait d’elle-même. En se barrant de la sorte le chemin vers l’être de la subjectivité, l’idéalisme manque en même temps le fondement véritable qu’il est en train de chercher : il n’atteint qu’une pure possibilité16, une forme vide comme le « je pense » kantien, alors que le statut propre à un vrai fondement requiert plus qu’une telle virtualité17. Ce que manque l’idéalisme, c’est précisément la réalité de cette possibilité ontologique que nomme l’ego, qu’il s’interdit de voir justement à cause de sa cécité à l’égard de l’épreuve de soi de la subjectivité, à l’égard du fait que « la condition ontologique de possibilité de toute présence effective est elle-même présente à elle-même au sein d’une expérience interne transcendantale »18.

  • 19 Ibid., p. 358.
  • 20 Cette thèse revient aux dernières pages de la Généalogie de la psychanalyse sous la forme d’une cr (...)
  • 21 Cf. EM, p. 358 : « L’essence qui ne se projette vers rien, à laquelle rien ne manque, elle ne saur (...)
  • 22 Cf. EM, p. 358 : « L’absence d’un pouvoir quelconque relatif à son être propre est identiquement d (...)
  • 23 Ibid., p. 359.

11En même temps, l’ouvrage de 1963 permet de nuancer de manière très significative cette caractérisation de la vie, comme de la subjectivité dans laquelle la vie s’accomplit, comme potentialité effective et assurée de sa réalité, en insistant précisément sur les limites de son pouvoir. À la différence de la déesse évoquée à la fin de la Généalogie de la psychanalyse, la vie qui est celle d’une subjectivité n’est pas un pouvoir infini ou même indéfini, parce qu’il lui manque, comme le souligne le § 24 de L’essence de la manifestation consacré à la structure interne de l’immanence, « un pouvoir quelconque relatif à son être propre »19. Dans ces pages à forte résonance anti-heideggérienne, Henry insiste sur le fait que la vie (ou l’essence, selon la terminologie de 1963) est d’ores et déjà accomplie20, qu’un projet n’a pas de sens pour elle et qu’elle n’a pas à répondre, comme le Dasein transi de transcendance, à l’injonction de Pindare, « deviens ce que tu es »21. Paradoxalement, la passivité de la vie à l’égard de soi et sa non-liberté, qui peuvent apparaître négativement comme une limitation de son pouvoir, sont au contraire présentées comme la marque de « l’absence de toute finitude »22. Car être fini, ce serait précisément pouvoir être autre, ce pouvoir qui manque à l’être qui est toujours soi-même et ne peut être que soi-même. Le fait de ne pas avoir ce pouvoir revient ainsi à une impuissance qui « est celle de la plénitude »23 — la plénitude, précisément, de l’ipséité.

  • 24 Ibid., p. 368.

12Néanmoins, il est manifeste que par là, le statut même de la vie comme possibilité toujours effective se trouve suspendu à une certaine impossibilité principielle, que Henry nomme « l’impossibilité de toute possibilité à l’égard de soi »24. Comment concilier, dès lors, la double description de la vie en termes de « potentialité » et d’« impossibilité », sans remettre en cause son effectivité et son accomplissement toujours actuel ?

  • 25 Ibid.
  • 26 Ibid., p. 369, souligné par l’auteur.
  • 27 Ibid., p. 419.

13La solution de L’essence de la manifestation, au même § 24, peut apparaître comme une assomption du paradoxe, dans la mesure où elle identifie dans cette impossibilité inaugurale « ce à partir de quoi un pouvoir est possible »25, ou la source même de toute possibilité : « c’est à partir […] de l’impossibilité, que s’accomplit toute possibilité »26. Cela revient à dire que le pouvoir qui caractérise la vie et que nous avons repéré à travers le concept de potentialité n’est tel que sur le fond de l’impuissance principielle de la vie de se séparer de soi et de devenir autre, ou de l’« impossibilité qui détermine la relation originelle de l’être avec soi »27. C’est cette impossibilité qui est à l’origine du pouvoir que désigne la potentialité : pour pouvoir, il faut être soi et il faut être dans l’impossibilité de se séparer de soi.

  • 28 Ibid., souligné par l’auteur.
  • 29 Cf. EM, p. 421 : « […] l’impossibilité pour l’être de se dépasser lui-même […] signifie identiquem (...)
  • 30 Sur cette question, nous nous permettons de renvoyer à notre étude : « Michel Henry et la question (...)

14Avec cette impossibilité, nous touchons en même temps à la raison profonde qui permettait de dire que la vie ne s’actualise jamais. En effet, selon le § 41 de L’essence de la manifestation, intitulé « Immanence et situation absolue », l’impuissance de l’essence à l’égard de soi se laisse préciser comme impossibilité de sortir de soi ou de « se dépasser soi-même »28. Cette impossibilité du dépassement, constitutive de l’ipséité, ne nomme pas seulement son impuissance à prendre une distance par rapport à soi ou de se détacher de soi, mais justifie du même coup son inactualité mondaine qui n’en est que la conséquence. S’extérioriser, s’objectiver seraient en définitive des manières de se dépasser soi-même, qui sont interdites à l’ipséité du fait de son « attachement irrémissible à soi »29. Il appert aussi, mais c’est un point sur lequel nous n’allons pas nous attarder ici, que cette considération contient le noyau d’une critique de l’intentionnalité30.

  • 31 I, p. 197. Voir, plus généralement, l’ensemble du § 26, qui esquisse une « Analytique du “je peux  (...)

15Nous sommes partie du concept de potentialité tel qu’il est employé dans la Généalogie de la psychanalyse pour décrire la vie et nous avons essayé de l’articuler avec l’idée, développée dans L’essence de la manifestation, d’une impossibilité à l’égard de soi qui est corrélativement impossibilité de se dépasser soi-même. Ces thèses reviennent dans l’un des derniers ouvrages de Michel Henry et sans doute le plus important d’entre eux, Incarnation. Tout d’abord, le concept de potentialité y est présent sous la forme biranienne mais peut-être tout autant husserlienne du « je peux », qui est un « je peux » corporel et qui nomme « l’ensemble de nos pouvoirs »31. Cela donne l’occasion d’amorcer encore une fois un renversement de l’antériorité de l’acte sur la puissance :

  • 32 Ibid., p. 205-206.

Je « peux » ne signifie pas que maintenant je suis en mesure de faire tel mouvement. La réalité d’un mouvement ne s’épuise pas dans son effectuation phénoménologique singulière : elle réside dans le pouvoir de l’accomplir. Ce pouvoir à son tour ne se réduit pas à la somme de ses actualisations potentielles. C’est une possibilité principielle et apriorique qui domine toutes ses « actualisations », qui domine passé, présent et futur et qui ne peut m’être ôtée, celle de déployer tous les pouvoirs de mon corps32.

  • 33 Ou plus précisément : « il est le pouvoir comme tel, le fait de pouvoir, la possibilité de pouvoir (...)
  • 34 Ibid., p. 253.
  • 35 Ibid., p. 248.

16Le « je peux » désigne donc ce que Henry appelle dans Incarnation, d’une formule kierkegaardienne, la « possibilité de pouvoir »33. En même temps il est soumis à la même « relation paradoxale entre l’impuissance et la puissance »34 que nous avons rencontrée auparavant et qui fait signe vers « un non-pouvoir plus ancien que tout pouvoir » : « Tout pouvoir se heurte en lui-même à ce sur quoi et contre quoi il ne peut rien, à un non-pouvoir absolu. Tout pouvoir porte le stigmate d’une impuissance radicale »35. Cette impuissance renvoie à la fois à la finitude du vivant, au caractère reçu de sa vie, et à sa passivité. Qui plus est, c’est désormais la distinction entre une Vie absolue et la vie finie, la vie des vivants que nous sommes, qui permet de mieux saisir l’articulation du pouvoir et de l’impuissance. Dans le vivant, la vie est reçue et en ce sens ses pouvoirs sont à leur tour reçus. Le vivant reçoit les pouvoirs qu’il déploie par la suite mais n’en est pas l’origine ; ou, pour utiliser un terme mis à l’honneur par Heidegger, il ne les possibilise pas. La vie reçue suppose pourtant une vie absolue qui en est la source et le donateur, et c’est cette vie qui reçoit une majuscule sous la plume de Henry.

  • 36 « Mais le présent fait par la Vie au vivant de sa vie, de son Soi, de sa chair, de chacun des pouv (...)

17Le paradoxe de la cohabitation entre puissance et impuissance dans le vivant s’éclaire ainsi, au bout du compte, par un dédoublement de niveau très significatif. À première vue du moins, l’impuissance marque le niveau de la vie finie, qui n’est pas par soi et ne peut se séparer de soi36. Et la puissance renvoie éminemment vers ce qui possibilise cette vie et ses pouvoirs : la Vie absolue.

  • 37 Ibid., p. 251.

C’est parce que l’unique pouvoir qui existe, l’hyper-pouvoir de s’apporter soi-même dans la Vie et ainsi de vivre, n’appartient qu’à cette Vie unique, que tout vivant tient d’elle l’ensemble des pouvoirs qu’il a reçus en même temps que la vie37.

  • 38 I, p. 252. Cf. un peu plus loin à la même page : « L’impuissance de tout pouvoir à l’égard du pouv (...)

18La puissance correspondrait donc à ce qui est reçu, et l’impuissance décrirait le rapport à ce qui donne comme au don lui-même. Comme le précise Henry : « C’est cette impossibilité originaire pour le vivant de se séparer de la vie qui fonde sa propre impuissance à se séparer de soi »38.

  • 39 C’est « l’illusion de posséder la vie, d’épuiser tous ses pouvoirs » (Ibid., p. 255). Cf. aussi C’ (...)
  • 40 « Le pouvoir le plus élémentaire, le geste le plus précaire, repose dans l’Archi-pouvoir » (I, p. (...)
  • 41 Ibid. Au sujet du rapport entre vie finie et Vie absolue, nous pouvons aussi lire dans Paroles du (...)

19L’importance de ce geste qui consiste à distinguer Vie absolue et vie finie ou reçue est accentuée dans Incarnation par la mise en avant de l’illusion transcendantale39 dans laquelle se trouve le vivant qui se croit à l’origine de ses possibilités et vit en conséquence dans une sorte de frénésie du pouvoir, dans la conviction que tout lui est possible. Devant une telle frénésie — que l’on pourrait sans doute mettre en rapport avec les manifestations, décrites ailleurs par Henry, de la barbarie, mais aussi, peut-être, avec les mécanismes du Gestell heideggérien —, la mise en avant d’une impuissance constitutive se trouvant à l’origine de tout pouvoir peut apparaître comme un simple rappel à la finitude, comme une injonction à ne pas abandonner le point de vue du fini. Ce serait pourtant oublier que tant l’expérience de la puissance que celle de l’impuissance donnent un certain accès à la Vie absolue40, à la fois comme à leur limite et à leur source. Suspendue entre puissance et impuissance pour autant qu’elle est et s’accomplit, la vie finie manifeste donc, selon l’expression d’Incarnation, une « finitude tissée d’infini »41.

  • 42 I, p. 253.
  • 43 EM, p. 358.
  • 44 Nous remercions Grégori Jean pour ses remarques pertinentes sur ce point et nous suivons ici impli (...)

20Mais si la finitude de la vie reçue n’est pas, en définitive, exclusive de toute infinité, cela signifie aussi que la distinction entre vie finie et Vie absolue ne tranche pas sans reste sur la « relation paradoxale entre l’impuissance et la puissance »42 que révèlent les modalités de la vie. Une répartition trop rigide de la puissance et de l’impuissance entre la Vie absolue et la vie finie conduirait, en effet, à éluder une question fondamentale : celle d’une certaine impossibilité présente au niveau de la Vie absolue elle-même. Cette vie n’est-elle pas, déjà, passivité et donc impossibilité de se séparer de soi ? Et cette impossibilité n’est-elle pas à considérer, selon les dires de L’essence de la manifestation, comme « l’absence de toute finitude »43 ? L’impossibilité qui affecte toute vie en tant qu’unie à soi est donc à comprendre positivement — voire comme une marque de perfection —, et non pas comme une privation ou un défaut : en cela, elle est aussi adéquate à la Vie absolue et nomme même, sans doute, l’essence de l’infini44.

  • 45 Comme nom divin, la Vie absolue ne peut, selon toute apparence, manquer de faire référence à l’omn (...)
  • 46 La Vie absolue, est, en effet, à la fois donatrice et donnée ou reçue ; et une fois reçue, elle se (...)

21Et cependant, la Vie absolue détient un certain pouvoir qui est refusé à la vie finie et qui la rend, en un sens, beaucoup plus puissante : l’auto-engendrement — qui, tout en exprimant une certaine forme de toute-puissance45, ne contredit pas la passivité46 et l’impossibilité qui est corrélative à celle-ci. La description des modalités de la vie se doit donc, en dernière instance, de reconnaître cette paradoxale cohabitation, au cœur de toute vie, du pouvoir et de l’impossible.

Notes

1 GP, p. 78.

2 EM, p. 880.

3 GP, p. 77.

4 Ibid., p. 348.

5 GP, p. 78.

6 Dans cette perspective, la potentialité n’est donc pas l’opposé de l’actualité (comme l’inactualité), mais ce qui la fonde en dernière instance.

7 GP, p. 396.

8 Dans Incarnation, Michel Henry insistera encore plus sur « la condition charnelle de tout pouvoir », jusqu’à écrire : « La possibilité de tout pouvoir est sa venue en soi-même sous la forme d’une chair » (I, p. 197).

9 GP, p. 393.

10 Ibid., p. 394.

11 Nous ne pourrons pas nous attarder ici pas sur le fait, nécessitant sans doute une justification plus ample et une analyse comparée plus serrée, que la position de Michel Henry implique un renversement de l’antériorité aristotélicienne de l’acte sur la puissance, telle qu’elle est démontrée en Métaphysique, Thêta 8, à l’aide d’exemples comme celui de l’architecte ou du joueur de cithare.

12 Ibid., p. 394.

13 Cf. Ibid. : « La possibilité ontologique constitutive de la réalité, nous l’appelons Potentialité ».

14 Ibid., p. 397.

15 Selon le titre du chapitre IV de la Généalogie de la psychanalyse : « La subjectivité vide et la vie perdue : la critique kantienne de l’“âme” ».

16 Cf. EM, p. 30 : « La subjectivité ne sera donc point une substance, mais seulement un acte — non pas un acte à proprement parler, un acte particulier et déterminé, mais plutôt une activité en général, une activité virtuelle, la possibilité pure et par elle-même vide d’accomplir des actes de pensée ».

17 Cf. Ibid., p. 49 : « Le terme auquel aboutit ainsi la pensée dans sa marche régressive n’est qu’une pure possibilité qui n’a pas droit au titre de fondement. Il est une pure possibilité, parce qu’il n’est encore que la condition d’expérience possible et non pas d’une expérience réelle. Il est une possibilité “vide”, parce qu’une telle condition se ramène à une structure purement formelle, privée de tout contenu. Il est finalement une possibilité qui n’est strictement rien, parce que le problème de l’être de cette possibilité, de son statut, n’est seulement jamais posé ».

18 Ibid., p. 54.

19 Ibid., p. 358.

20 Cette thèse revient aux dernières pages de la Généalogie de la psychanalyse sous la forme d’une critique du rôle de la mémoire (que l’on pourrait aussi appliquer à la réflexion) : « Confier à la mémoire le rassemblement de notre être, […] c’est oublier que ce rassemblement s’est déjà accompli » (GP, p. 398).

21 Cf. EM, p. 358 : « L’essence qui ne se projette vers rien, à laquelle rien ne manque, elle ne saurait attendre son accomplissement d’autre chose et pas davantage d’elle-même, elle s’est d’ores et déjà accomplie, à elle on ne peut dire “deviens ce que tu es”. À ce qui ne peut devenir autre chose, et pas davantage ce qu’il est, manque de toute évidence un pouvoir, le pouvoir-être au sens précisément de pouvoir être autre chose, de pouvoir être ce qu’on n’est pas et éventuellement ce qu’on n’est pas encore ». Cet extrait peut être lu comme la rigoureuse réfutation d’une déclaration de Heiddegger au § 31 d’Être et temps : « Sur le fondement du mode d’être qui est constitué par l’existential du projet, le Dasein est constamment “plus” qu’il n’est factuellement, à supposer que l’on veuille et que l’on puisse l’enregistrer en sa réalité en tant qu’étant sous-la-main. En revanche, il n’est jamais plus qu’il n’est facticiellement, parce que le pouvoir-être appartient essentiellement à sa facticité. Mais le Dasein, en tant qu’être-possible, n’est jamais non plus moins, s’il est vrai qu’il est existentialement ce qu’il n’est pas encore en son pouvoir-être. Et c’est seulement parce que l’être du Là reçoit sa constitution du comprendre et de son caractère de projet, parce qu’il est ce qu’il sera ou ne sera pas, qu’il peut se dire à lui-même compréhensivement : “Deviens ce que tu es !” » (M. Heidegger, Sein und Zeit, Tübingen, Niemeyer, [1927] 2001, p. 145, trad. fr. E. Martineau, Paris, Authentica, 1985, p. 126 — traduction légèrement modifiée).

22 Cf. EM, p. 358 : « L’absence d’un pouvoir quelconque relatif à son être propre est identiquement dans l’essence […] l’absence de toute finitude ».

23 Ibid., p. 359.

24 Ibid., p. 368.

25 Ibid.

26 Ibid., p. 369, souligné par l’auteur.

27 Ibid., p. 419.

28 Ibid., souligné par l’auteur.

29 Cf. EM, p. 421 : « […] l’impossibilité pour l’être de se dépasser lui-même […] signifie identiquement son attachement irrémissible à soi, le caractère irréductible du lien qui l’enchaîne à lui-même dans la relation originelle qui le constitue ».

30 Sur cette question, nous nous permettons de renvoyer à notre étude : « Michel Henry et la question du fondement de l’intentionnalité », dans Bulletin d’analyse phénoménologique, n° 8/2010, p. 284-304.

31 I, p. 197. Voir, plus généralement, l’ensemble du § 26, qui esquisse une « Analytique du “je peux » », et le § 34, qui traite de « La question du “je peux” dans une phénoménologie de l’Incarnation ».

32 Ibid., p. 205-206.

33 Ou plus précisément : « il est le pouvoir comme tel, le fait de pouvoir, la possibilité de pouvoir s’auto-attestant et s’auto-légitimant dans son exercice même. C’est donc sur le fond de ce “je peux” originel et pour ainsi dire unique que chacun des pouvoirs de nos sens et de notre corporéité en général est lui-même vécu comme un “je peux” » (Ibid., p. 247 ; cf. aussi p. 289).

34 Ibid., p. 253.

35 Ibid., p. 248.

36 « Mais le présent fait par la Vie au vivant de sa vie, de son Soi, de sa chair, de chacun des pouvoirs qui la composent, n’est rien dont il puisse se séparer » (Ibid., p. 252).

37 Ibid., p. 251.

38 I, p. 252. Cf. un peu plus loin à la même page : « L’impuissance de tout pouvoir à l’égard du pouvoir absolu qui l’a placé en lui-même et contre lequel il ne peut rien, l’impossibilité qui en résulte pour lui de se défaire de soi, cette double impuissance à ceci d’extraordinaire que c’est elle qui confère à tout pouvoir ce qui fait de lui un pouvoir » (souligné par l’auteur).

39 C’est « l’illusion de posséder la vie, d’épuiser tous ses pouvoirs » (Ibid., p. 255). Cf. aussi C’est moi la vérité, où il est question de « l’illusion transcendantale de l’ego, illusion par laquelle cet ego se prend pour le fondement de son être » (CMV, p. 177, souligné par l’auteur).

40 « Le pouvoir le plus élémentaire, le geste le plus précaire, repose dans l’Archi-pouvoir » (I, p. 254).

41 Ibid. Au sujet du rapport entre vie finie et Vie absolue, nous pouvons aussi lire dans Paroles du Christ : « livrée à elle-même, une vie finie est impossible. Précisément parce qu’elle ne porte pas en elle le pouvoir de vivre, notre vie ne peut vivre que dans la vie infinie qui ne cesse de lui donner la vie » (PC, p. 105, souligné par l’auteur).

42 I, p. 253.

43 EM, p. 358.

44 Nous remercions Grégori Jean pour ses remarques pertinentes sur ce point et nous suivons ici implicitement l’une de ses suggestions.

45 Comme nom divin, la Vie absolue ne peut, selon toute apparence, manquer de faire référence à l’omnipotence divine, et les débats classiques au sujet de celle-ci montrent déjà la nécessité d’y inclure certaines impossibilités « positives » (impossibilité du mal, impossibilité du mensonge, etc.).

46 La Vie absolue, est, en effet, à la fois donatrice et donnée ou reçue ; et une fois reçue, elle se trouve immédiatement dans l’impossibilité de se séparer de soi. Même si elle se reçoit donc d’elle-même, elle se reçoit passivement : il n’y a pas d’exception à la passivité de la vie à l’égard de soi.

Auteur

Université Paris IV-Sorbonne, France

© Presses universitaires de Louvain, 2013

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