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La Vie et les vivants

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Troisième section. Problématiques phénoménologiques

Introduction à une étude sur le « fondement » henryen. Entre phénoménologie du fondement et ontologie de l’effondrement

Francesco Paolo De Sanctis

Texte intégral

  • 1 Je remercie Windy Addison pour ses remarques et son généreux travail de correction.

1Réfléchir sur le « fondement » demande une attention particulière par rapport à celle requise par un thème quelconque de notre culture générale ou de notre culture philosophique. Traiter du « fondement » ne revient pas à se vouer à un « thème » propre à l’auteur dont le visage heureux apparaît sur les affiches des journées qui nous rassemblent tous aujourd’hui à l’occasion de l’ouverture de son fonds d’archives. Commencer par le « fondement » à partir du philosophe Michel Henry, enfin, nous conduira à mobiliser le langage courant et la philosophie, en collision avec la phénoménologie henryenne, et au-delà : vers un point où ce qui sera atteint n’aura pas non plus totalement dissipé l’obscurité propre au fondement1. Les diverses études, en marge de la demande de sens et de méthode qui est la leur, n’ont un rapport à leur propre « fondement » que pour autant qu’elles savent se poser en lien avec une structure « fondamentale », « originaire », « indépassable », qui excèderait pourtant sa méthode ou son sens. Dans ce cas, ou bien une étude « devient » le fondement même, le posant explicitement comme but partiel ou total de sa recherche (de sorte que le fondement finit par structurer son sens et sa méthode), ou bien une étude reste fondée sur un fondement qu’elle n’arrive pas à expliquer, qui est donné préalablement, ou qui est accepté comme tel.

2La recherche husserlienne des Méditations cartésiennes affirme vouloir trouver phénoménologiquement le « fondement » de toute recherche possible :

  • 2 Edmund Husserl, Méditations cartésiennes. Introduction à la phénoménologie, trad. fr. G. Peiffer e (...)

Philosophes qui cherchons encore notre point de départ, nous n’admettons comme valable aucun idéal de science normative ; nous n’en pourrons avoir que dans la mesure où nous le créerons nous-mêmes. Mais nous n’abandonnons par pour cela notre but général, qui est de donner aux sciences un fondement absolu2.

3Cette Begründung, il ne suffira que d’un pas pour en faire un Grund, comme le suggère le terme choisi comme le plus propre de la transcendance du Dasein la même année par Heidegger :

  • 3 Martin Heidegger, L’être-essentiel d’un fondement ou « raison », Questions I et II, trad. par H. C (...)

si un fondement ou motif appartient à l’essence de l’être, c’est parce qu’il n’y a d’être […] que par la transcendance, celle-ci étant l’acte même de “fonder” effectué dans une situation affective par le pro-jet d’un monde3.

4Certes, ce Grund est en même temps son Abgrund : mais dans la phénoménologie « historique », le fondement qui structure les savoirs chez Husserl, en cette année 1929, peut aussi caractériser la structure de l’être-au-monde de l’ontologie phénoménologique heideggerienne.

5L’identité de la racine en serait un « accomplissement ». Cette coïncidence lexicale semble suggérer que le fondement heideggérien est la thématisation explicite et phénoménologique, au niveau de la structure de l’être-au-monde, de la phénoménologie comme méthode fondamentale ; Heidegger paraît assumer l’hyperbole de ce que Husserl avait simplement nommé et qui ne paraissait reposer que sur un méta-niveau encore inefficace dans la concrétude de la nouvelle méthode. Les deux valences de l’acception, méta-théorique et thématique, sont toutes deux présentes dans l’usage que M. Henry fera, notamment en 1963, du « fondement ». Pourtant, le titre du § 28 va plus loin : il présente expressément la volonté d’édifier une « phénoménologie du fondement ». Si celui-ci fut, dan son œuvre, le premier nom programmatique de sa phénoménologie, c’est parce que le « fondement » paraissait subsumer l’impossibilité propre à l’attitude du monisme ontologique (dont la phénoménologique historique faisait partie), de se tenir en même temps dans cette transcendance et à la base des savoirs.

6Or, cette expression a-t-elle un sens seulement polémique, par rapport à celle des deux maîtres fribourgeois en 1929 ? La phénoménologie de Henry est-elle une phénoménologie du fondement ? Voire : la phénoménologie peut-elle s’investir dans une recherche « fondamentale » (préconisée par Husserl) comme une phénoménologie du fondement, dans la direction d’une immanence tout en usant d’un mot qui a déjà défini l’essence de la transcendance, dans son dépassement abyssal ? Ou bien Henry est-il en train de nous communiquer par là, peut-être inconsciemment, que c’est sur le terrain du fondement et conformément à ses enjeux, qu’une lecture du fondement trouvera sa propre pertinence ?

7Dans le texte henryen, il faut dire que les deux instances partagent le même terme, « fondement », indiscernable en français et indiscernable chez Henry. En fondant à nouveau, pour ainsi dire, l’un, l’ambition de Henry est inconsciemment de fonder à nouveau l’autre. « Fondement » est à la fois ce qui indique une recherche comme « fondamentale » (au contraire de « régionale », ou dépendante d’un autre savoir), et une expression utilisée pour caractériser l’appui effectif de la recherche (phénoménologie du fondement). Marquons déjà un petit écart, une petite pause, avant de comprendre ce que « fondement » signifie dans la phénoménologie henryenne, et quel est son sort au sein de la phénoménologie et aussi, dirions-nous pour une fois, pour la philosophie ou du moins pour « les philosophes » dont parlait Husserl.

8Avouons-le : « fondement » ne fait point partie de la constellation du lexique réputé comme le plus attrayant de la phénoménologie henryenne. L’attention qui lui est dédiée par la littérature critique est proche de zéro. Le terme de « fondement » ne paraît poser aucun type de problème. L’un des mots les plus remis en jeu par la philosophie contemporaine, passe sous silence, en contribuant souvent à la solitude des études henryennes et, davantage encore, à la solitude des études non henryennes, incapables de se confronter à une terminologie si biaisée par l’histoire. Le mauvais destin réservé à l’expression « phénoménologie du fondement » paraît le mettre en évidence, par contraste avec le génitif « de la vie » ou avec l’adjectif « matérielle ». Ce qui peut signifier un régionalisme du fondement, expression qui toutefois paraît oxymorique, au moins intuitivement. Cet état de choses nous laisse devant une dichotomie : le fondement est-il un héritage subissant les médiations du passé ou, au contraire, ce qui serait le plus « immédiat » ?

I. La question du fondement

9Le « fondement » est un mot « d’introduction » souvent utilisé de manière liminaire par Michel Henry. Il est très présent dans son chef d’œuvre, il est largement utilisé mais moins expliqué dans les autres ouvrages, et il est encore présent massivement dans l’« Introduction » de son dernier grand ouvrage (si l’on exclut donc Paroles du Christ). Il est ainsi propre aux deux œuvres les plus systématiques de notre auteur. L’« introduction » est certes la localisation textuelle du mot « fondement » chez Henry, mais aussi le mode selon lequel le fondement s’appuie sur la phénoménologie, en délimitant la différenciation de la modalité d’apparaitre de l’auto-donation par rapport à celle de l’intentionnalité et de la transcendance. Pour parler « fondement » : le Grund serait identifié à un Abgrund, un « abîme » certes, mais surtout un non-fondement, un fondement sans fond, un fondement qui ne peut se constituer comme tel.

10Voici deux textes qui mettront en évidence l’essentiel du fondement henryen :

  • 4 EM, p. 49-50.
  • 5 I, p. 42-43, nous soulignons.

Le fondement, s’il est autre chose qu’une simple hypothèse métaphysique, doit encore faire la preuve de sa réalité, et cela sans qu’il soit fait appel à des considérations ou à des théories médiates dont l’enchevêtrement est toujours censé obéir à un lien logique. L’être doit pouvoir se montrer4.
[…] ou plutôt [pour dire autrement l’être qui n’est rien, et l’apparaître qui est tout] l’être n’est que parce que l’apparaître apparaît et pour autant qu’il le fait. L’identité de l’apparaître et de l’être se résume en ceci que le premier fonde le second5.

  • 6 EM, p. 52.

11Ces deux citations, tout en nommant le même (sous deux formes grammaticales différentes), l’affirment à deux degrés différents. Si le premier fait valoir la « nécessité », pour l’être, de devoir se montrer, le deuxième exprime cette identité par la fondation de l’être par l’apparaître (par ce dernier, il faut bien entendre l’auto-apparaître, l’apparaître de l’apparaître, comme le révèle le contexte). S’il y a contradiction, elle revient à la différence entre le fondement et son pouvoir de fondation. Le plus important de tous les passages montre une ambigüité qui résume le propos du fondement (en 1963), et qui constitue la seule définition explicite (c’est-à-dire la seule définition) du fondement : ce qui permet à quelque chose d’être en se manifestant, c’est ce que nous appelons un fondement6.

12Cette ambigüité, présente à l’aube de la recherche henryenne, laisse présumer que le « concept de fondement » reste essentiellement homogène dans la réflexion henryenne. Une légère flexion serait à l’œuvre en 2000 — apparaîtrait un privilège de l’apparaître comme pouvoir de fonder l’être (« fonder » quelque chose), alors que, dans cette dernière définition, l’être ne semble pas être distingué de l’apparaître, mais surgissant comme tel dans l’apparaître lui-même («  être en se manifestant »).

13Les textes nous parlent d’abord de la relation qui s’instaure immédiatement entre être et phénoménalité, à travers le thème du fondement. Ce qui paraît fort étrange, puisque Henry récuse toute pensée de la relation : une pensée moniste, où justement le fondement ne peut pas être dégagé, puisqu’il est relationnalité, écart, dualisme caché derrière une pensée du mónos, de l’unique — et donc auto-contradiction. Deux sens différents du mot « être » sont ici à l’œuvre. Le fondement se caractérise comme tel par la phénoménalité qui le régit, qu’il est de part en part, ou, pour mieux dire, par son être, phénoménalisation (le pur devenir phénoménal de tout phénomène). C’est alors le mot « être » qui paraît difficile à saisir, sinon sous un rapport de fondation « effectué » dans ou par la phénoménalité. « L’être doit pouvoir se montrer » : pour qu’une chose « existe », il faut qu’elle advienne dans une manifestation. « D’être en se manifestant » : on entend par là : « d’exister, d’être-là, en se manifestant », à savoir (sens originaire du gérondif, qui indique un processus référé à un deuxième terme) par le procès de manifestation. Et toutefois, en dernier : « l’apparaître fonde l’être » — grâce à l’apparaître (qui s’apparaît), « l’être » se donne. Si le mot « apparaître » désigne l’apparition de la phénoménalité elle-même, le mystère du fondement réside dans l’être. Qu’est-ce que l’être ? Pourquoi le fonder ? Peut-on véritablement définir le mot « être » dans une phénoménologie de la vie, autrement que sous un rapport de fondation ? L’aurions-nous alors déjà accepté tel quel par le biais de la phénoménologie historique ?

14Sûrement, dans une « phénoménologie du fondement », est-il impossible de convertir une caractérisation du mot « phénomène » en une caractérisation du mot « être » sans passer par un rapport de fondation. L’être n’est plus le rapport au monde dans des modalités ontologiques qui sont à chaque fois miennes en tant que je transcende l’étant vers son être. Si nous cherchions donc une définition de l’être afin de délimiter la signification ou le sens du fondement, nous avons ici une tâche du fondement impossible dans les termes d’une « phénoménologie du fondement », puisque le « fondement » (et en cela résiderait un possible manque d’innocence de l’utilisation de ce terme) permet une non-réversibilité entre fondement et fondé : le fondé (l’être), ce qui apparaît en se manifestant comme fondement est, malgré l’absence de médiation (par exemple le sens de l’être), incapable de faire apparaître le fondement. Dans le fondement réside le pouvoir de la phénoménalisation. Ou bien, pour aller plus loin : la phénoménalisation possède son pouvoir en vertu de son être-fondement, du fait de se constituer pleinement comme un fondement.

II. Le noyau du « concept » de fondement

15Nous avons trouvé en effet le mot « fondement » dans une utilisation propre (« ce qui permet à quelque chose d’être en se manifestant »), mais ce lien de fondation n’a pas été éclairci : et il ne le sera jamais véritablement, dans la phénoménologie de Michel Henry, pour autant que celle-ci visera aussitôt l’immanence, la structure interne de la phénoménalisation, qui conduira progressivement à un abandon du thème du fondement en vertu d’une forte caractérisation de la structure interne de l’auto-affection. S’il est donc évident qu’il faut suivre Henry dans son geste, il est tout aussi évident que le mot de « fondement » reviendra souvent sous sa plume dans les occasions les plus disparates et tout au long de son œuvre.

  • 7 Michel Henry fournirait lui-même des indices à cet égard. Par exemple (mais de manière non exhaust (...)

16Examinons alors la possibilité au fond la plus probable : il se pourrait que le « fondement » reste un concept au fond étranger au retour phénoménologique à la « chose même ». Rappelons, en effet, qu’en phénoménologie (en suivant par exemple un modus operandi déjà husserlien tout au long des Ideen I), un « concept », une « notion », ne peut marcher par ou sur lui-même, mais doit toujours valoir pour l’expérience elle-même. Le « fondement », référé à la phénoménalité elle-même, pourrait signifier, au pire, la transformation de l’apparaître en une notion spéculative, entraînant dans sa gratuité et le phénomène et, irrémédiablement, les choses visées par l’intentionnalité. Autrement dit : il ne paraît pas suffire, pour éviter une rechute dans la spéculation, de nommer, par le concept de « fondement », la totalité du procès de venue au phénomène. Ne risque-ton pas de perdre de vue, par rapport par exemple à l’intentionnalité, à l’être ou même au chiasme, le contact avec la chose elle-même ? Un lien de « fondation », suffit-il ? Ne s’ajouterait-il pas, justement, une difficulté (d’origine heideggerienne) propre à l’utilisation d’un mot sur lequel se sont sédimentées des couches historiques désormais trop fortes7 ?

17Ou bien devons-nous penser que le « fondement » reste un concept « référentiel », qui n’est utilisé que pour renvoyer à une « réalité » (autre terme henryen fréquent) sous-jacente celle du monde, son « soubassement », qui conférerait à la transcendance sa place au sein de la phénoménologie ? Elle serait l’indication d’un modèle hérité tel quel ou bien à partir du langage courant (le « fondement » comme métaphore architecturale), ou bien à partir d’une métaphysique classique. L’indication conserverait le risque d’une utilisation illégitime.

  • 8 « Philosophie et subjectivité », dans PV-II, p. 25. Et cela pour ne rester que dans le texte cité (...)

18De prime abord, nous pouvons exclure ce dernier sens. Et non pas pour sa fausseté, au contraire : Michel Henry lui-même, et la plupart des formes syntaxiques qu’il utilise, nous mettraient sur ce chemin. « Le fondement de toutes choses, l’absolu auquel elles renvoient toutes et sans lequel elles ne seraient pas »8. Mais, malgré son importance souvent stratégique (pour le meilleur et pour le pire), et bien qu’il structure, de manière simplement ennuyeuse, la totalité de ce que nous pouvons appeler, par oxymoron, les critiques « dogmatiques », un concept « référentiel » de fondement est simplement un non-sens phénoménologique — et serait même, oserons-nous dire, un non-sens spéculatif. Quel sens y a-t-il, en effet, à suivre une phénoménologie prétendument « radicale », si, ensuite, sa racine n’est autre qu’un Fond auquel tout devrait « renvoyer » ? Que cela pourrait-il signifier, sinon un raccourci non questionné ? En revanche, ne se doit-on pas définir de quelle manière la fondation devrait être possible phénoménologiquement ou mieux, dans son lien avec « l’être », onto-phénoménologiquement ? Examinons une dernière possibilité. Fink avait autrefois avancé l’idée que toute phénoménologie, en raison de sa tentative de « décrire » les phénomènes sans avoir recours à des théories absurdes, ne pourrait nullement éclaircir tous les mots qui lui sont nécessaires pour définir sa méthode et les Sachen selbst qui sont à chaque fois données. Suivant la même intuition, Derrida avait par exemple écrit à propos de Husserl :

  • 9 J. Derrida, « Genèse et structure et la phénoménologie », dans L’écriture et la différence, Paris, (...)

Si Husserl n’a pas posé ces questions [concernant le sol historique de ses notions] en terme de philologie historique, s’il ne s’est pas interrogé d’abord sur le sens en général de ses instruments opératoires, ce n’est pas par naïveté, par précipitation dogmatique et spéculative, ou parce qu’il aurait négligé la charge historique du langage. C’est parce que s’interroger sur le sens de la notion de structure ou de genèse en général, avant les dissociations introduites par la réduction, c’est interroger sur ce qui précède la réduction transcendantale9.

  • 10 E. Fink, « Les concepts opératoires dans la phénoménologie de Husserl », dans Proximité et distanc (...)

19S’interroger sur le fondement, cela pourrait donc revenir à s’interroger sur ce qui précède « l’instrument » principal du phénoménologue, la réduction phénoménologique. Fink donna une définition de ce type de concepts : « ce qui, dans une pensée qui philosophe, est ainsi couramment utilisé, mais pas proprement pensé, nous le nommons : concepts opératoires »10. Il se pourrait que « fondement » soit donc un concept non pas a-thématisé au sens propre, mais bien plutôt opératoire, utilisé en fonction d’autres concepts qui le seraient davantage, comme par exemple, ceux d’« ego », d’« ipséité », de « vie », d’« auto-affection », etc. De sorte qu’en revanche, « fondement », « essence », ou le syntagme « être-de », seraient bien plus des supports à la définition de ceux-ci qu’à celle du « fondement ». En tant qu’opération, l’utilisation de « fondement » éviterait aussi bien tout « cercle vicieux » : « fondement » et « phénoménalisation » opèrent en synchronie, l’une aidant l’autre. Il y a pourtant une difficulté. Comment se fait-il alors que cela ne puisse pas témoigner d’une grande faiblesse argumentative, dans le cas précis du « fondement » (à cause, aussi, de sa brève thématisation), si l’opérativité du « fondement » doit aider ce qui est encore plus fondamental ? Ne sommes-nous pas dans une inversion des rôles ?

20Toutefois, la vertu de l’essai de Fink est de répondre à cela tout le faisant apparaître comme question propre à la phénoménologie :

  • 11 Ibid., p. 158.

la différence significative entre thème et médium de compréhension a-thématique, à travers et dans lequel le thème apparaît, est non seulement élaborée avec une grande précision et rigueur [par Husserl], mais elle est en même temps fixée méthodologiquement11.

  • 12 Ibid., p. 165.

21Ce qui veut dire que l’opérativité des concepts en phénoménologie ne serait possible qu’à travers une phénoménologie intentionnelle ! L’exposé de Fink, dédié de long en large à Husserl, mais compréhensible dans une vision heidéggerienne qui ne pourrait pas être plus étrangère à l’horizon de la phénoménologie de la vie, met en jeu pour nous la nécessité même de la formation d’un concept opératoire. Chez Husserl, selon Fink, « la division de la conscience entre conscience naturelle et conscience transcendantale n’avait nullement en vue la formation d’une langue transcendantale ». Le phénoménologue qui accomplirait la réduction se mettrait, face à « l’attitude naturelle », moins pour la laisser derrière lui, que pour la comprendre comme « configuration de sens de la vie transcendantale formatrice de sens »12 ; et les « facettes » de la phénoménologie s’appliqueraient au même travail de la pensée d’un phénoménologue : la thématisation d’une différence thème/opération, du moment où la phénoménologie se pense comme faisant partie d’une reconstruction finie à partir d’une « schizophrénie méthodique » où nous nous éprouvons à la fois comme sujets mondains et à la fois comme sujets transcendantaux. Dans ce travail de mise en lumière il reste, pour Fink, la référence des Abschattungen à l’acte de pensée phénoménologique lui-même, puisque la phénoménologie ne peut se mouvoir que sur un terrain de réciprocité de ce qui reste en retrait, tout en étant en co-action avec la mise en lumière.

  • 13 EM, p. 859, nous soulignons.
  • 14 Ibid., p. 174.

22Tout cela peut-il s’appliquer au fondement henryen ? Lorsque Henry « découvrira », au terme des analyses de 1963, que la manifestation du fondement est l’auto-manifestation d’un Soi en tant que sentiment ou affect, « l’être du sentiment », qui doit moduler le fondement dans sa détermination, est décrit comme ce qui « se donne tout entier en lui-même, non point simplement parce qu’il ne s’annonce pas, à la façon de la chose matérielle, dans la série d’Abschattungen, comme un donné intuitif toujours incomplet et toujours dépassé, mais parce qu’il n’est jamais un donné intuitif, rien qui soit jamais perçu ni senti »13. Demandons-nous : un concept opératoire est-il possible dans une phénoménologie hors du monde ? La réponse est : non. Et cela, encore une fois, en vertu du fondement, qui se retourne contre l’auto-apparaître dès lors qu’on veille à le définir comme un concept opératoire. Le fondement est en effet l’exclusion d’une co-action de l’attitude naturelle et l’attitude transcendantale : c’est l’exclusion de l’idée selon laquelle un tel rapport de réciprocité soit essentiel à la phénoménologie. Et plus profondément, cela signifie que la non-thématisation d’un concept en phénoménologie matérielle est impensable, que tous les termes se rallient au même fond — tout comme le « style » henryen, qui répète inlassablement sa venue. Et cela semble transparaître aussi chez Henry : « La Parousie constitue [...] la condition de toutes les déterminations que celle-ci est susceptible de se donner. La Parousie n’est pas le fait du savoir vrai, elle est sa présupposition comme elle est la présupposition du savoir non vrai de la conscience naturelle qui s’en tient à l’étant »14.

III. Ontologie de l’effondrement

23Sans le fondement, le rapport à l’être dans la philosophie henryenne tomberait hors de la phénoménologie, ce qui permettrait dès lors et surtout de comprendre pourquoi et surtout comment le fondement et le fondé ne se trouvent jamais sur le même plan. Autrement dit : une phénoménologie intentionnelle serait désormais « faussée » sans une phénoménologie matérielle. Il demeure certes possible de saisir une telle fondation de manière féconde dans d’autres lieux de la recherche henryenne, comme celui de la corporéité (le continu résistant), ou celui de la praxis (l’effort et le travail), de l’imaginaire (la question de l’idéologie dans le Marx), ou de la culture, et enfin du rapport entre les vivants et la Vie dans la « seconde philosophie ». On pourrait également dire ici qu’il s’agit d’autant de manières de résoudre le rapport de fondation, et donc d’autant de manières de trouver une solution à un véritable manque de thématisation explicite en tant que fondement — ou, pourrait-on ajouter aussi, de « décaler » la question des rapports entre apparaître et être au sein d’une structure fondamentale, de « dépasser » ou de réinscrire la fondation, paradoxalement, dans le même « fondement », en tant que Vie : telle fut le choix qui, à partir de C’est moi la Vérité, fut celui de Henry.

  • 15 EM, p. 687.

24Pour notre part, nous croyons que la solution la plus radicale — pour autant que 1) les termes en jeu du fondement restent les mêmes (immanence de la révélation et être de ce qui se manifeste) ; et 2) le fondement se dégage comme immanence et la recherche du rapport au fondé est envisagée à partir de sa propre structure, sans l’intervention d’une surenchère du fondement dans la Vie, à travers le thème de la réceptivité — se constitue dans la section IV de L’Essence de la manifestation, où l’affect (ou plus proprement le sentiment) va le plus possible à l’encontre de cet « être » : ce serait la question de l’affectivité, en somme, qui viendrait en effet répondre à ce qui reste fondé de manière ambiguë dans la monstration du procès de phénoménalisation. Déjà la structure interne comme « Nuit » coudrait le fondement au fondé dans la fondation : c’est le caractère invisible qui permet le rapport à l’être, qui explique la « continuité » entre les deux, le non-visible qui ne se transforme pas en visible mais qui le rend enfin réel. Mais alors (en frayant un chemin au-delà de Henry), la Nuit n’est pas seulement le caractère non-mondain (non visible, non ontique) du fondement onto-phénoménologique : elle n’est pas qu’un caractère négatif. La Nuit devrait prolonger son obscurité, de l’affectivité à l’affect particulier (ou sentiment). La structure affective, qui résume le fondement, trouve sa forme dans le § 61 de l’œuvre de 1963, où il s’agit d’établir les rapports entre sentiment et pensée, fondement et fondé. C’est ici que Michel Henry parle de ce rapport, et il le fait au prisme de la différence du sentir et du sentiment. Le lien de fondation opère finalement à ce niveau : « éclairer nos sentiments, c’est les confier à cette lumière qui est la leur, laisser être et se développer leur phénoménalité propre, c’est laisser être, là où elle est et comme elle est, dans l’invisible et selon son mode de présentation phénoménologique spécifique, comme affective »15.

25La résolution du thème ontologique (concernant « l’être ») est donc la détermination de l’affectivité comme affect ; au-delà de Henry néanmoins, le fondement s’obscurcit dans le sentiment particulier, il y disparaît et il s’y cache en tant que fondement : le fondement s’effondre dans le sentiment, il devient son effondement, pour reprendre un mot deleuzien. Mais cet « effondement » n’a rien de l’Abgrund ni de la critique contemporaine (et même deleuzienne) du « fondement ». L’effondement ne serait apte à expliquer l’être que si ce dernier se résolvait dans une structure fondamentale. L’ontologie possible est donc une ontologie de l’effondrement, puisque c’est dès que l’être est posé à partir de sa succession d’affects, que l’« être » se définit comme ses singularisations à chaque fois dépassées par une structure d’accroissement qui en est au fondement ; et, enfin, se fait possibilité restituée de sens de l’être fondé. L’obscurcissement effondré du sentiment est le fondement du fondement, l’effondement.

Notes

1 Je remercie Windy Addison pour ses remarques et son généreux travail de correction.

2 Edmund Husserl, Méditations cartésiennes. Introduction à la phénoménologie, trad. fr. G. Peiffer et E. Levinas, Paris, Vrin (coll. « bibliothèque des textes philosophiques »), [1947] 1992, p. 6-7 ; c’est nous qui soulignons. Le texte originel des conférences de Paris de 1929 est différent, tout en insistant aussi sur l’horizon terminologique du Begründen.

3 Martin Heidegger, L’être-essentiel d’un fondement ou « raison », Questions I et II, trad. par H. Corbin, Paris, Gallimard, [1929] 1990, p. 154.

4 EM, p. 49-50.

5 I, p. 42-43, nous soulignons.

6 EM, p. 52.

7 Michel Henry fournirait lui-même des indices à cet égard. Par exemple (mais de manière non exhaustive) : « subjectivité hypokéiménale » (« Philosophie et subjectivité », dans PV-II, p. 48), « ce qui sub-siste quand la transcendance n’est plus là » (PM, p. 15).

8 « Philosophie et subjectivité », dans PV-II, p. 25. Et cela pour ne rester que dans le texte cité ci-dessus.

9 J. Derrida, « Genèse et structure et la phénoménologie », dans L’écriture et la différence, Paris, Seuil (coll. « Points »), 1967, p. 251.

10 E. Fink, « Les concepts opératoires dans la phénoménologie de Husserl », dans Proximité et distance, trad. par J. Kessler, Grenoble, Million (coll. « Krisis »), [1976] 1994, p. 152, nous soulignons.

11 Ibid., p. 158.

12 Ibid., p. 165.

13 EM, p. 859, nous soulignons.

14 Ibid., p. 174.

15 EM, p. 687.

Auteur

Université de Strasbourg, France et Università « Ca’ Foscari », Venezia, Italie

© Presses universitaires de Louvain, 2013

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