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La Vie et les vivants

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Grégori Jean
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Jean Leclercq
, 
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Deuxième section. Michel Henry dans l'histoire de la phénoménologie

Phénoménologie ou ontologie ? Jean-Luc Marion et Michel Henry

Claudio Tarditi

Texte intégral

I. Ouverture : l’affaire Husserl-Heidegger

  • 1 Martin Heidegger, Prolegomena zur Geshichte des Zeitbegriff, Gesamtausgabe, XX, Francfort, Kloster (...)
  • 2 Edmund Husserl, Ideen III, Beilage I, dans Husserliana, V, La Haye, Nijhoff, 1952, p. 129. Les écr (...)
  • 3 Comme on sait, ces deux passages constituent le début du second chapitre de Jean-Luc Marion, Réduc (...)

1« Es gibt keine Ontologie neben einer Phänomenologie, sondern wissenschaftliche Ontologie ist nichts anderes Phänomenologie »1 ; il n’y a pas une ontologie à côté d’une phénomènologie, mais, au contraire, l’ontologie comme science n’est rien d’autre que la phénoménologie, écrit Heidegger en 1925, en totale divergence avec ce que Husserl écrivait en 1912 : « Denn an sich, […] ist Ontologie nicht Phänomenologie »2, car en soi, l’ontologie n’est pas la phénoménologie3. Pour la phénoménologie, il y a quelque chose d’inaugural dans la question du rapport à l’ontologie : il suffit de rappeler cette affirmation du « père » de la phénoménologie et de son « élève hérétique » pour se rendre compte qu’il s’agit d’un leit-motiv qui l’accompagne dès ses origines jusqu’à ses développements les plus récents ; en d’autres termes, il s’agit d’une tension originelle qui travaille intérieurement la phénoménologie et l’oblige constamment à réflechir sur ses gestes fondateurs, sur sa méthode et sur ses possibilités futures.

  • 4 Edmund Husserl, Cartesianische Meditationen, dans Husserliana, I, op. cit., p. 118.
  • 5 Edmund Husserl, Postface à Ideen I, dans Husserliana, V, op. cit., p. 152 (trad. de la citation pa (...)
  • 6 Edmund Husserl, Logische Untersuchungen, op. cit., III, p. 236 (trad. de la citation par Jean-Luc (...)

2Selon Husserl, il faut entendre la mise hors jeu de l’ontologie par la phénoménologie dans le cadre de la détermination ultime de la phénoménologie elle-même en tant qu’idéalisme transcendental4 : « La phénoménologie est ipso facto un idéalisme transcendantal, bien que dans un sens fondamentalement nouveau »5. Idéalisme universel signifie non-subjectif car non-empirique : en effet, l’idéalisme ne peut aspirer à l’universalité que dans la mesure où il est capable de déterminer, en avance sur toute autre condition, tout ce qui se présente en tant que vecu (Erlebnis). Husserl affirme : « Les recherches de cet ouvrage [les Recherches Logiques], pour autant qu’elles n’ont pas des thèmes ontologiques, étaient purement phénoménologiques »6. D’où la question : pourquoi la phénoménologie trouve-t-elle son point de départ dans la destitution des questions fondamentales qui constituent l’enjeu de toute ontologie ? On pourrait chercher une réponse dans le dernier paragraphe d’Ideen I :

  • 7 Edmund Husserl, Ideen I, dans Husserliana, op. cit., III, p. 379 (trad. de la citation par Jean-Lu (...)

Il faut noter expressément que ces connexions entre les phénoménologies constitutives et les ontologies formelles et matériales correspondantes n’impliquent aucunement que les premières se fondent sur les secondes. Le phénoménologue ne porte pas des jugements d’ordre ontologique quand il recconnaît dans un concept ou une proposition ontologique l’indice d’une connexion éidétique constitutive, quand il voit en eux un fil conducteur qui l’oriente vers quelque légitimation d’ordre intuitif qui porte en soi-même son droit et sa validité7.

  • 8 Edmund Husserl, Cartesianische Meditationen, dans Husserliana, op. cit., I, p. 164 (trad. de la ci (...)
  • 9 Edmund Husserl, Die Idee der Phänomenologie, dans Husserliana, II, op. cit., p. 22-23 (trad. de la (...)
  • 10 Edmund Husserl, Ideen III, dans Husserliana, op. cit., V, p. 76 et p. 145 (trad. de la citation pa (...)
  • 11 « L’ontologie n’est possible que comme phénoménologie » et « Le concept phénoménologique de phénom (...)

3La validité d’un concept ontologique peut sans doute être reconnue phénoménologiquement, mais la mesure elle-même de la validité appartient à la phénoménologie : donc, chez Husserl, la rencontre entre ontologie et phénoménologie se profile comme un carrefour, non pas comme une alliance. En d’autres termes, « le problème d’une ontologie apriorique du monde réel […] est néanmoins un problème unilatéral et, dans le sens le plus profond du terme, n’est pas un problème philosophique »8, puisque le monde réel demeure un « fait ontique » complètement dépourvu d’intelligibilité philosophique et transcendantale. L’ontologie cherche à éclaircir l’a priori du monde ; toutefois, par principe, elle n’accomplit jamais sa tâche car elle ne peut pas accéder à sa pleine intelligibilité phénoménologique. Bien que Husserl conçoit ici l’ontologie dans une signification très étroite, celle-ci n’affaiblit pas son argumentation : premièrement, parce qu’il n’étendra plus sa conception de l’ontologie — même lorsqu’il parlera d’« ontologies régionales » ; deuxièmement, parce que l’exigence d’une intelligibilité phénoménologique de ce que l’ontologie vise à expliquer aura toujours le dessus sur n’importe quel projet de restauration de l’ontologie traditionnelle. Donc, la différence entre ontologie et phénoménologie s’appuie sur la réflexion théorique qui engendre la séparation entre les sciences naturelles et la philosophie : selon Husserl, il y a encore besoin d’une science « vom Seienden in absolutem Sinn », à savoir une science de l’être au sens absolu9. Seules l’epoché et la réduction phénoménologique permettent de saisir l’étant en tant que tel, à savoir en tant qu’absolument donné à (et par) une intuition pure (transcendentale). Il faut dépasser soit l’ontologie classique soit les sciences naturelles en vue du principe universel de la Gegebenheit absolue d’un phénomène réduit, afin qu’on puisse accéder au sol originaire dont l’ontologie manque par principe. En ce sens, la question de l’étant n’est qu’un cas particulier de la question générale de la Gegebenheit absolue. Non seulement « toutes les ontologies […] tombent sous la réduction », mais « cette epoché indique la mise hors de fonctionnement de la croyance en l’être en tout ce qui concerne le monde de l’expérience »10. En régime de réduction, pas de foi théorique dans l’être : celui-ci, une fois accomplie la réduction, n’est plus en question. Car l’être n’intervient jamais afin que la donation ait lieu : ou bien les étants disparaient, ou bien ils se réduisent à la donation elle-même, à titre de vecu et d’essence. Par conséquent, le monde se dévoile ainsi en tant que « monde de l’expérience » : les ontologies n’aboutissent pas à la phénoménologie par la réduction, de même que les étants ne coïncident pas, dans la réduction elle-même, avec le donné absolu immanent et noématique. À la lumière de leur évidence, les étants et la croyance dans l’être perdent définitivement leur visibilité et leur validité. En dernière analyse, chez Husserl l’ontologie n’est pas en soi phénoménologie et, réciproquement, la phénoménologie n’est pas, ne doit pas être et ne saurait jamais devenir ontologie. Comme on sait, Heidegger critique la perspective husserlienne à propos du statut de la phénoménologie et du rapport de celle-ci à l’ontologie. C’est pourquoi Heidegger, dès le début de Sein und Zeit, pose la question de la relation problématique entre ontologie et phénoménologie. Si le paragraphe 7 de Sein und Zeit affirme que « Ontologie ist nur als Phänomenologie möglich », la phénoménologie n’absorbe pas l’ontologie comme une parmi ses propres régions, puisque « Sachlich genommen ist die Phänomenologie die Wissenschaft vom Sein des Seienden »11. Dans le cours du Sommersemester 1927, Heidegger montre clairement l’équivalence suivante :

Les éléments fondamentaux qui appartiennent à la connaissance à priori, dégagent ce que nous entendons par phénoménologie. Phénoménologie est un intitulé pour la méthode de l’ontologie, c’est-à-dire de la philosophie scientifique.

  • 12 Martin Heidegger, Grundprobleme der Phänomenologie, dans Gesamtausgabe, op. cit., XXIV, p. 16 (tra (...)

La phénoménologie, lorsqu’elle se comprend correctement, est le concept d’une méthode12.

  • 13 Martin Heidegger, L’être et le temps, op. cit., p. 38.
  • 14 Martin Heidegger, Prolegomena zur Geschichte der Zeitbegriffs, dans Gesamtausgabe, op. cit., XX, p (...)

4En d’autres termes, l’ontologie n’est accessible à la philosophie que si celle-ci dispose d’une méthode nous y donnant accès, et qui n’est autre que la méthode phénoménologique. Sein und Zeit entérine ce rapport en l’indiquant par l’expression « ontologie phénoménologique universelle »13. Bref, la phénoménologie est la seule méthode capable de déployer la vocation radicalement ontologique de la philosophie. Elle n’a pas comme but de s’auto-construire en tant que discipline, peut-être en absorbant la philosophie elle-même, mais de mener celle-ci jusqu’à son accomplissement ultime, à savoir l’ontologie. En dernière analyse, chez Heidegger, la phénoménologie ne perd pas seulement son statut de science autonome en faveur de l’ontologie, mais il faut surtout penser cette régression au rang d’ancilla philosophiae essentiellement méthodologique en fonction de la nouvelle proposition d’une ontologie. Cependant, on pourrait poser la question suivante : comment et pourquoi Heidegger parvient-il à reconnaître dans la Seinsfrage la « question phénoménologique fondamentale ? »14. Il faut rechercher une possible réponse dans les Prolegomena zur Geschichte der Zeitbegriffs de 1925, où il affirme :

  • 15 Ibid.

La recherche phénoménologique est interprétation de l’étant en direction de son être. C’est-à-dire qu’est établi comme dessein pour cette interprétation ce qu’elle a par avance comme thème : un étant ou une région d’être déterminée. Cet étant est questionné en direction de son être, à savoir en direction de ce en vue de quoi est questionné ce qu’on a établi dans le dessein — la considération-même-durapport ; ce en direction de quoi il est et doit être vu, c’est l’être15.

5Déjà, en 1925, Heidegger dessine ce que deux années après, dans Sein und Zeit, il affirmera clairement : « La phénoménologie est la science de l’être de l’étant ». La Sache selbst que la phénoménologie vise comme son propre objectif n’est pas l’étant tout court, mais l’étant en vue de l’être. La phénoménologie se fait jour en tant que méthode puisqu’elle renvoie l’étant à l’être : donc, dans cette perspective, l’ontologie indique le déplacement du regard phénoménologique de l’étant à l’être. Tandis que, chez Husserl, la phénoménologie déstitue l’ontologie en focalisant son attention purement sur l’étant, chez Heidegger elle s’accomplit dans l’ontologie, en dépassant l’étant en vue de l’être. La question du rapport entre phénoménologie et ontologie creuse ainsi celle du statut propre de l’ontologie : concerne-t-elle seulement l’étant (Husserl) ou bien l’être de l’étant (Heidegger) ? Bref, l’enjeu de la rupture entre Husserl et Heidegger est bien représenté par la différence entre l’étant et l’être, ou, en d’autres termes, la possibilité d’élargir le domaine de la donation à l’inapparence : comment la phénoménologie peut-elle projeter son regard au-delà de sa propre évidence et réconduire la visibilité à ce qui de prime abord ne se manifeste pas, à savoir l’être ?

II. Destitution de l’ontologie ?

  • 16 Edmund Husserl, Ideen I, dans Husserliana, op. cit., III, § 10.

6Sur cette base, il sera peut-être plus facile de formuler la question du rapport entre phénoménologie et ontologie dans le contexte de la phénoménologie française, et notamment chez Marion et Henry. Dans Réduction et donation, Marion remarque que, malgré tout, chez Husserl il se fait jour une ontologie, particulièrement visible dans ses Cartesianische Meditationen, Ideen III, Erste Philosophie et dans sa Formale und transzendentale Logik. Selon Marion, Husserl a caché une véritable ontologie derrière les concepts de Gegenständlichkeit, traduit habituellement par objectité : elle indique l’effort par lequel les objets sont tels, en renvoyant à une région première et indéterminée, une ontologie formelle a priori, authentique « science éidétique de l’objet en général »16. En d’autres termes, Husserl affirme que la Gegenständlichkeit est une essence complètement vide, une pure forme capable de s’adapter à toute essence possible et qui, dans sa vide universalité, englobe toutes les autres disciplines qui constituent la mathesis universalis formelle. Quoique l’ontologie tombe sous les coups de la réduction, elle demeure pour ainsi dire « vis-à-vis » de la phénoménologie, en perdant certes sa primauté mais en poursuivant à s’y entrelacer sans cesse. Malgré la destitution de l’ontologie, la permanence de la Gegenständlichkeit demeure ininterrogée et, justement lorsqu’il s’agit de questionner la donation ultime des objets, il se fait jour chez Husserl l’aporie qui relève de la relation problématique entre Gegebenheit et Gegenständlichkeit : en dernière analyse, cela signifie que le fond ultime par lequel les phénomènes sont tels — pour vide, indéterminé et purement formel qu’il soit — est l’objectité. C’est exactement ce point que Marion critique dès Réduction et donation : il faut destituer la Gegenständlichkeit, encore conservée par Husserl, afin que la Gegebenheit originaire puisse libérer toutes ses possibilités. Selon Marion, la donation du phénomène ne doit être précédée que par soi-même, et surtout on ne peut pas l’entendre à la lumière d’une ontologie prenant pour centre la figure de l’objectité. Sans doute, la destitution de l’« ontologie husserlienne cachée » constitue la première grande contribution marionienne à la phénoménologie. Comme l’affirme très bien Carla Canullo :

  • 17 Carla Canullo, La fenomenologia rovesciata, Turin, Rosemberg & Sellier, 2004, p. 50-51 (notre trad (...)

cet enjeu bouleverse phénoménologiquement la phénoménologie elle-même : que la possibilité, en phénoménologie, dépasse l’effectivité (selon l’heritage malgré tout heideggérien de Réduction et donation), cela signifie ouvrir le Moi à toute possibilité. Et cela est possible en destituant toute ontologie par la réduction, le seul parcours capable de s’entrelacer avec la donation17.

7Pour Marion, il s’agit ici de profiler une nouvelle ouverture phénoménologique ultérieure à celle proposée par Husserl et Heidegger, à savoir de parvenir à un lieu philosophique plus originaire encore par rapport a l’Ego transcendental et à l’Anspruch des seins par lequel l’être — sous la figure de l’Ereignis — revendique et appelle le Dasein (telle est la forme du projet ontologique heideggérien après l’aboutissement aporétique de Sein und Zeit). En effet, l’injonction au Dasein « écoute ! » ne se pose pas en tant qu’un appel parmi beaucoup d’autres, au nom ou en vue d’une présumée autorité originaire, mais elle constitue l’appel en tant que tel — l’ordre à comparaître devant l’appel lui-même, avec la seule intention de s’y conformer et de s’y exposer. L’appel advient en tant que tel, sans prévenir, avec le seul but de surprendre celui qui ne l’attendait pas : le modèle de l’appel est donc à l’œuvre bien avant que la revendication de l’être ait lieu, et de façon beaucoup plus ample et profonde. Bien avant que l’être ait révendiqué le Dasein, la pure forme de l’appel l’a déjà interpellé.

  • 18 Jean-Luc Marion, Réduction et donation, op. cit., p. 296.

La percée husserlienne comme le nouveau commencement heideggérien procèdent suivant la réduction, en deux figures, certes différentes mais également phénoménologiques. Or la recondution de la revendication de l’être à la forme pure de l’appel, qui d’ailleurs la rend seule possible, répète encore la réduction : plus essentielle que la réduction des objets à la conscience d’un Je, intervenait leur réduction au rang d’étants, donc la réduction des étants au Dasein comme seul étant ontologique ; plus essentielle encore s’affirmait la réduction de tous les étants à l’être, revendiquant la mise en jeu du Dasein ; plus essentielle enfin que cette réduction par revendication apparaît finalement la réduction de toute revendication à la forme pure de l’appel. Après la réduction transcendantale et la réduction existentiale, intervient la réduction à et de l’appel18.

  • 19 EM, p. 13.

8C’est d’une tout autre façon que se pose la question du rapport entre phénoménologie et ontologie chez Michel Henry, et notamment dans son chef d’œuvre L’essence de la manifestation. Dès le début de l’ouvrage, il écrit : « La recherche qui se donne pour thème le sens de l’être en général [est] l’ontologie phénoménologique universelle »19. Voici à nouveau — semble-t-il — la phénoménologie et l’ontologie aller ensemble.

  • 20 Ibid., p. 163.

Avec la manifestation de l’horizon, l’être se montre. Le problème est celui de la possibilité de la manifestation de l’horizon. Cette possibilité réside dans l’essence de la manifestation. L’immanence du devenir phénoménal à l’essence originaire et pure de la phénoménalité a un fondement. Ce fondement, c’est l’essence elle-même. Le problème du devenir phénoménal de l’essence de la phénoménalité est justement le problème de la structure interne de celle-ci20.

  • 21 EM, p. 164.

9Manifestation de l’horizon en tant que manifestation de l’être : de prime abord, cette affirmation semble s’opposer ouvertement au modèle phénoménologique proposé par Marion. Bien plus radicalement, il semble se faire jour à nouveau l’opposition qui avait mené Husserl et Heidegger à la rupture : si pour Marion l’ontologie doit être destituée afin que la donation se déploie complètement, pour Michel Henry, héritier du dispositif heideggérien, la tâche propre de la phénoménologie est « l’élucidation ontologique de l’essence du phénomène »21. Il faut quand même remarquer que, chez Marion, la destitution de l’ontologie n’implique aucunement une destruction de l’être ; tout simplement, il ne constitue pas le lieu de la manifestation. Donc, pour tous les deux « tout ce qui se montre, premièrement se donne » : seulement, tandis que pour Marion la donation advient au-dehors de la sphère ontologique, pour Henry l’être doit-pouvoir se manifester et la conscience doit-pouvoir accéder à l’être, et ce devoir-pouvoir se manifester de l’être constitue la condition de possibilité de sa manifestation. En d’autres termes, non pas l’être en tant qu’horizon des phénomènes, mais l’être en tant que possibilité de la manifestation de l’horizon des phénomènes, c’est-à-dire en tant que structure phénoménologique capable de fonder la possibilité originaire de la manifestation de l’horizon. Dans la perspective henryenne, il n’y a aucune différence entre « manifestation » et « être » parce que, si la manifestation s’ajoutait à l’être comme l’accomplissement d’un procès d’éclaircissement, elle n’en serait qu’un caractère contingent.

10Cherchons donc à clarifier les points de contact et les différences entre les modèles phénoménologiques de Marion et Henry. Selon ce dernier, l’être n’a rien à voir avec la Gegenständlichkeit husserlienne ou avec les autres déterminations de l’objet selon la phénoménologie « classique » (chose, propriété, rélation, etc…) : l’être est manifestation originaire, il est essence coïncidant avec sa manifestation et se montrant uniquement en lui. Manifestation et être, voici le noyau dans lequel a lieu la manifestation, à savoir l’horizon où ce qui est va se montrer et, réciproquement, où ce qui se montre déploie son être.

  • 22 Ibid., p. 169.

Que l’être doive pouvoir se montrer signifie donc finalement qu’il se montre, et cela non pas au terme d’un processus ou d’une histoire, mais originairement. La manifestation originaire de l’être rend seule possible la manifestation de l’étant et cela parce qu’elle constitue l’essence même de celle-ci22.

11Cela revient à dire que le caractère ontologique appartient à l’origine puisqu’il « doit pouvoir » être, se manifester : donc, l’origine est ontologique précisément en tant que phénoménologique, car seulement ce qui est peut se manifester. Une manifestation advient toujours à l’intérieur d’un horizon, qui en constitue la condition. Un tel horizon advient avec la manifestation, c’est pourquoi il est ontologique : il constitue l’horizon transcendantal de l’être qui réalise la phénoménalité ; ou mieux, l’horizon transcendantal qui réalise non pas le devenir des phénomènes, mais le devenir effectif de la phénoménalité elle-même, à savoir de ce par quoi les phénomènes sont tels. Il faut remarquer ici que l’adjectif « effectif » n’a rien à faire avec wirklich (ni l’effectivité avec la Wirklichkeit), car il se borne à indiquer la possibilité d’être en se manifestant, c’est-à-dire la possibilité de la phénoménalité.

  • 23 EM, p. 161.

Ce qui se réalise dans l’essence et par elle n’est sans doute pas le phénomène au sens de quelque chose qui se manifeste, c’est la phénoménalité pure et pourtant effective. La phénoménalité effective surgit dans le sein même de l’essence parce que celle-ci s’objective sous la forme d’un horizon qui se montre. Pour cette raison, parce que l’essence de la phénoménalité comprend en soi le devenir phénoménal, elle est autonome23.

  • 24 Sans aucun doute, il faut reconnaître à l’ouvrage de Carla Canullo, La fenomenologia rovesciata, o (...)

12Il faut donc souligner fortement cette différence entre le niveau du devenir phénoménal et celui de la manifestation24 : sur cette base, Henry affirmera — dans ses œuvres suivantes — la scission entre la sphère immanente de la Vie et le monde, à savoir la scission entre la manifestation « de droit » et l’apparition effective. Scission qui trouve ici son enracinement, dans ce lieu phénoménologique privilégié représenté par l’ontologie. En conclusion, une nouvelle question presque paradoxale surgit : comment peut-on considérer l’ontologie comme « lieu phénoménologique privilégié », si chaque fois qu’elle est en jeu, l’on se demande légitimement si elle constitue réellement une affaire phénoménologique ? Soit indirectement dans sa destitution — qui toutefois, comme on a vu, n’implique pas une destruction de l’être —, soit directement sous la figure phénoménologique de l’horizon, l’ontologie renvoie à l’origine de la manifestation, c’est-à-dire à la donation, laquelle en quelque sorte implique toujours la question de l’ontologie. Ou mieux : elle renvoie à la donation afin de « devoir pouvoir » penser la possibilité de la phénoménalité. De ce point de vue, Marion et Henry — au-delà des différences structurelles — parviennent au même résultat : l’élargissement de la possibilité de la phénoménalité (non pas de l’effectivité) des phénomènes. Cependant, tandis que Marion y parvient en destituant la primauté de l’être pour penser la donation la plus pure, Michel Henry se situe toujours à l’intérieur de l’ontologie. De prime abord, leur mouvement semble se développer selon deux directions opposées ; néanmoins, il faut encore bien mesurer cette divergence. La perspective henryenne nous mène auprès de l’apparaître de la manifestation, tout au long d’un parcours à la fois phénoménologique et ontologique ; la conscience ne vise plus l’étant mais elle-même surgit de et par la manifestation, se découvrant seulement dans un tel apparaître : ainsi, la représentation ne peut se donner que conjointement à la manifestation pure.

  • 25 EM, p. 171.

Dans un tel renversement la conscience se dirige vers l’apparaître de l’apparaissant, elle se représente l’apparaissant comme apparaissant. Se dirigeant sur l’apparaissant comme tel, la conscience saisit ce qui règne dans l’apparaissant, c’est-à-dire son apparaître. Le renversement est l’acte par lequel la conscience se représente l’acte d’apparaître lui-même, la manifestation pure comme telle. Dans le renversement l’apparaître de l’apparaissant parvient à la représentation. Parvenant à la représentation, l’acte d’apparaître apparaît. La représentation de la manifestation dans le renversement de la conscience est la manifestation de la manifestation pure comme telle25.

13Donc, si la destitution de l’ontologie dont parle Marion n’implique pas — comme on l’a vu — une destruction ou un abandon de l’être, mais seulement la critique de sa primauté, la divergence entre les perspectives de Marion et de Henry semblera moins abyssale. Chez Michel Henry, l’être est déplacé sur l’apparaître, qui est ainsi donné en tant qu’essence de la manifestation, dans un entrelacement inextricable de phénoménologie et d’ontologie. L’être doit pouvoir se manifester afin que la phénoménologie ait lieu ; toutefois, qu’il « doive pouvoir se manifester » n’implique pas que la manifestation puisse s’ajouter à l’essence de l’être ; bien au contraire, celle-ci est manifestation de soi-même et, réciproquement, sa manifestation constitue l’essence de l’être. Cela signifie que la phénoménologie peut destituer l’ontologie justement grâce à sa réciprocité avec cette dernière : bien entendu — il faut le répéter —, la phénoménologie destitue seulement la primauté de l’ontologie, elle n’aboutit jamais à une destruction tout court de l’être. En dernière analyse, la phénoménologie renverse l’être dans la manifestation — manifestation parfaitement cohérente à cette auto-affirmation de la Vie dont Michel Henry parlera dans ses œuvres suivantes. Pour Marion et Henry, la phénoménologie ne destitue pas l’ontologie pour la détruire, ce que Marion appelle constamment donation n’est pas très loin de ce que Henry conçoit comme essence ; quoique selon deux parcours différents, leurs entreprises philosophiques poursuivent une seule et identique tâche : penser la manifestation — dans la forme strictement phénoménologique de la donation, ou phénoménologique-ontologique de l’essence — en tant que pur apparaître absolu et possibilité de toute phénoménalité. Deux figures de la destitution de l’ontologie, donc, pour mener jusqu’à ses extrêmes conséquences le principe selon lequel « tout ce qui se montre, premièrement se donne ».

Notes

1 Martin Heidegger, Prolegomena zur Geshichte des Zeitbegriff, Gesamtausgabe, XX, Francfort, Klostermann, 1975, p. 98. Les écrits de Heidegger sont cités selon la Gesamtausgabe, Francfort, Klostermann, depuis 1975, sauf Sein und Zeit, cité suivant la traduction française d’Emmanuel Martineau, Paris, Authentica, 1985. Pour les citations plus longues, on a omis le texte original allemand et on a employé les traductions françaises proposées par Jean-Luc Marion dans Réduction et donation Recherches sur Husserl, Heidegger et la phénoménologie, Paris, PUF, 1989.

2 Edmund Husserl, Ideen III, Beilage I, dans Husserliana, V, La Haye, Nijhoff, 1952, p. 129. Les écrits de Husserl sont cités d’après les Husserliana. Edmund Husserl Gesammelte Werke, La Haye, Nijhoff, depuis 1987, sauf les Logische Untersuchungen, Tubingen, Niemeyer, [1900] 1913. Pour les citations plus longues, on a omis le texte original allemand et on a employé les traductions françaises proposées par Jean-Luc Marion dans Réduction et donation.

3 Comme on sait, ces deux passages constituent le début du second chapitre de Jean-Luc Marion, Réduction et donation, op. cit., p. 65.

4 Edmund Husserl, Cartesianische Meditationen, dans Husserliana, I, op. cit., p. 118.

5 Edmund Husserl, Postface à Ideen I, dans Husserliana, V, op. cit., p. 152 (trad. de la citation par Jean-Luc Marion, Réduction et donation, op. cit., p. 66).

6 Edmund Husserl, Logische Untersuchungen, op. cit., III, p. 236 (trad. de la citation par Jean-Luc Marion, Rédection et donation, op. cit., p. 66)

7 Edmund Husserl, Ideen I, dans Husserliana, op. cit., III, p. 379 (trad. de la citation par Jean-Luc Marion, Réduction et donation, op. cit., p. 67).

8 Edmund Husserl, Cartesianische Meditationen, dans Husserliana, op. cit., I, p. 164 (trad. de la citation par Jean-Luc Marion, Réduction et donation, op. cit., p. 67).

9 Edmund Husserl, Die Idee der Phänomenologie, dans Husserliana, II, op. cit., p. 22-23 (trad. de la citation par Jean-Luc Marion, Réduction et donation, op. cit., p. 68).

10 Edmund Husserl, Ideen III, dans Husserliana, op. cit., V, p. 76 et p. 145 (trad. de la citation par Jean-Luc Marion, Réduction et donation, op. cit., p. 69).

11 « L’ontologie n’est possible que comme phénoménologie » et « Le concept phénoménologique de phénomène désigne, au titre de ce qui se montre, l’être de l’étant » (Martin Heidegger, L’être et le temps, op. cit., p. 37).

12 Martin Heidegger, Grundprobleme der Phänomenologie, dans Gesamtausgabe, op. cit., XXIV, p. 16 (trad. de la citation par Jean-Luc Marion, Réduction et donation, op. cit., p. 71).

13 Martin Heidegger, L’être et le temps, op. cit., p. 38.

14 Martin Heidegger, Prolegomena zur Geschichte der Zeitbegriffs, dans Gesamtausgabe, op. cit., XX, p. 423 (trad. de la citation par Jean-Luc Marion, Réduction et donation, op. cit., p. 72).

15 Ibid.

16 Edmund Husserl, Ideen I, dans Husserliana, op. cit., III, § 10.

17 Carla Canullo, La fenomenologia rovesciata, Turin, Rosemberg & Sellier, 2004, p. 50-51 (notre traduction).

18 Jean-Luc Marion, Réduction et donation, op. cit., p. 296.

19 EM, p. 13.

20 Ibid., p. 163.

21 EM, p. 164.

22 Ibid., p. 169.

23 EM, p. 161.

24 Sans aucun doute, il faut reconnaître à l’ouvrage de Carla Canullo, La fenomenologia rovesciata, op. cit., le mérite d’avoir mis en lumière ce point, du moins dans le contexte des études henryennes italiennes.

25 EM, p. 171.

Auteur

Université de Turin, Italie

© Presses universitaires de Louvain, 2013

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