Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

La Vie et les vivants

 | 
Grégori Jean
, 
Jean Leclercq
, 
Nicolas Monseu

Deuxième section. Michel Henry dans l'histoire de la phénoménologie

Deux réductions radicales ? Le principe « autant de réduction, autant de donation » chez Jean-Luc Marion et Michel Henry

Blandine Lagrut

Texte intégral

  • 1 Jean-Luc Marion, Réduction et donation, Paris, PUF, 1989.
  • 2 « Quatre principes de la phénoménologie », dans Revue de Métaphysique et de Morale, numéro 1, 1991 (...)

1Il semble y avoir, sinon une opposition, du moins un écart qui donne à penser, entre ce que Jean-Luc Marion et Michel Henry appellent la « réduction radicale ». Dans les deux cas, il s’agit de penser l’avènement primordial du phénomène dans la phénoménalité : comment l’apparaître s’atteint-il lui-même dans son être ? Comment se donne ce par quoi tout se donne ? « Autant de réduction, autant de donation », les deux philosophes prêtent allégeance à ce principe formulé la première fois dans Réduction et donation1 par Jean-Luc Marion et repris deux ans plus tard, par Michel Henry, dans l’article intitulé « Quatre principes de la phénoménologie »2. Ils s’accordent pour dire que la réduction radicale n’est ni une réduction qui abstrait, isole — comme la réduction galiléenne ; ni même qui fait varier en vue de cerner l’essence — comme la réduction eidétique ; mais une réduction qui, portée à son point d’embrasement sur le plan transcendantal, donne, pourvoit, et même génère. La réduction radicale est censée atteindre l’apparaître dans sa « poussée », dans sa manifestation. L’enjeu est d’atteindre la structuration ultime et intime de l’apparaître qui fait apparaître sans jamais ouvrir un plan transcendant à lui : une phénoménalité qui se tienne dans l’immanence. Le concept de donation va permettre de la problématiser. Pourtant, Jean-Luc Marion et Michel Henry proposent deux modèles très différents de réduction radicale. Le premier isole la structure ou la forme pure de l’appel :

  • 3 Jean-Luc Marion, Réduction et donation, op. cit., p. 305.

[Cette réduction radicale] réduit à l’interloqué en reconduisant tout Je ou Dasein à sa pure et simple figure d’auditeur précédé et institué par l’appel encore absolu parce qu’indéterminé, elle donne le don lui-même, le don de se rendre ou de se soustraire à la revendication de l’appel. Selon nul autre horizon que celui de l’appel absolument sans condition et de la réponse absolument sans contrainte3.

2Michel Henry montre, quant à lui, que la réduction radicale aboutit à la donation simple de la vie en son Archi-révélation. La réduction connaît une sorte d’exténuation dans la phénoménalité originaire :

  • 4 « Quatre principes de la phénoménologie », art. cit., p. 15.

La réduction radicale réduit l’apparaître lui-même, elle met de côté en lui cette plage de lumière que nous appelons le monde [...] ; [cette réduction] qui va jusqu’au bout de sa capacité de réduire, qui suspend le Dimensionnal extatique de visibilité [...] découvre la donation originelle, celle qui, donnant la vie à elle-même, lui donne d’être la vie4.

  • 5 Précisément dans Généalogie de la psychanalyse et l’article « Descartes et la question de la techn (...)

3Pourquoi le principe « autant de réduction, autant de donation » connaît-il des développements si différents ? Pour tenter de répondre à cette question, on se propose de faire la généalogie conceptuelle de la notion de « réduction radicale » à partir des deux autres réductions : la réduction galiléenne et la réduction eidétique. Ces trois gestes sont distincts dans la mesure où ils relèvent chacun d’une décision prise sur le sens de l’être. Cependant les lignes de partage entre les réductions ne sont pas aussi définies qu’il y paraît. Henry avait déjà analysé l’influence de la réduction galiléenne sur l’effort mené par Descartes pour atteindre l’acte d’apparaître dans son origine5 dans le texte des Méditations métaphysiques. De la même façon, ne pourrait-on pas dire que la détermination de la réduction radicale selon la structure de l’« appel » par Jean-Luc Marion reste tributaire des schèmes que la phénoménologie matérielle prétend dépasser ? De ces deux modèles de réduction radicale, lequel est le plus viable ? C’est la critique que Michel Henry formule dans « Quatre principes de la phénoménologie » qui servira de fil conducteur à notre réflexion.

I. Le premier sens galiléen de la réduction et son influence sur la démarche cartésienne

  • 6 « Descartes et la question de la technique », art. cit.
  • 7 Ibid., p. 285. « Toute science se constitue par une réduction qui délimite son champ propre et lui (...)
  • 8 Nous renvoyons, en guise d’exemple, au troisième chapitre de C’est moi la vérité. Pour une philoso (...)

4D’après Michel Henry dans l’article « Descartes et la question de la technique »6, un sens très spécifique de la réduction est donné par Galilée dans le Staggiatore. Il désigne par là le travail de l’imagination permettant d’isoler le faisceau des invariants qui subsistent au-delà de la contingence des apparitions. En évinçant les qualités sensibles ou secondes, l’homme des sciences inaugure la connaissance mathématique de la nature7. Mais pourquoi sommes-nous conduits à pratiquer cette réduction alors même qu’elle dénature le phénomène ? Pourquoi s’impose t-elle comme une évidence, alors qu’elle oblige à multiplier des procédures (mesures, analyses, mise en équations) pour ne livrer qu’une intelligibilité réduite, voire pauvre du phénomène ? À cette question qui traverse toute son œuvre8, Henry répond en décelant un effet de congruence entre le raisonnement scientifique et les présupposés de la phénoménalité du monde. L’argument inaugural de la réduction galiléenne repose sur le raisonnement suivant : on vise à obtenir une connaissance adéquate des phénomènes qui apparaissent dans le monde. Or à chaque phénomène correspond un faisceau de data sensibles dont l’extension excède la capacité attentionnelle de l’esprit en requérant de lui une synthèse infinie. La solution consisterait à éliminer ces data pour ne conserver que ce qui apparaît « véritablement », c’est-à-dire de manière unifiée. Mais comment se passer des données par lesquelles le sujet connaissant a accès aux choses qu’il prétend penser ?

  • 9 GP, p. 26.
  • 10 Jean-Luc Marion, Étant donné. Essai d’une phénoménologie de la donation, Paris, PUF, 1997 ; 2e éd. (...)
  • 11 EM, p. 297. « L’affirmation selon laquelle l’essence se manifeste dans l’horizon qu’elle s’oppose (...)

5La réduction galiléenne permet de sortir de l’aporie. Elle tire bénéfice des contraintes liées à la phénoménalité en les faisant fonctionner à plein. Dans les variations imaginaires de Galilée comme dans le dispositif du doute dans sa première phase méthodique, les règles de l’apparaître mondain sont artificiellement accentuées pour que dans « un milieu de visibilité, de tels contenus essentiels [les vérités mathématiques par exemple] soient visibles »9. L’adéquation est parfaite : la réduction galiléenne accentue les principes de l’apparaître du monde pour autant que ces principes sont ceux de la pensée qui, elle-même repose sur la structure ek-statique de l’intuition. Penser, c’est voir et même voir le plus clairement, le plus distinctement ce qui apparaît et se donne dans une distance, dans un écart permettant justement la meilleure « visibilisation ». Seulement, le paradoxe est inévitable : la pensée ne retient de la chose que ce qui, justement, ne se donne pas à la sensibilité. Ce qui apparaît avec évidence, est finalement frappé d’irréalité. De la même façon, Marion dans Étant donné érige le « phénomène pauvre »10 comme paradigme d’une donation dans laquelle le privilège de l’évidence doit payer le prix d’un déficit phénoménal : la manifestation ne livre alors ni intuition réelle, ni individu. Le resserrement vers le plus pur, le plus vrai ne peut se faire qu’à la condition d’une montée en puissance de l’abstraction. L’évidence produite par la réduction galiléenne alors même qu’elle « vaporise » le phénomène en équation algébrique, nous l’appelons « paradoxe phénoménologique de la pensée métaphysique »11.

  • 12 Cf. « Le cogito de Descartes et l’idée d’une phénoménologie idéale », dans PV-II.

6Or cette scission « métaphysique » inhérente à la méthode galiléenne lorsqu’elle a pour objet les données sensibles, devient une posture que l’esprit adopte spontanément, et qui va jusqu’à influencer la manière dont il se comprend lui-même. Le procès de pensée (l’abstraction) détermine la nature de la chose à penser12. Cela entraîne deux conséquences : l’esprit n’est considéré qu’à travers sa fonction (l’intellectus) tandis que sa véritable nature, condamnée à se dissimuler, échappe au mouvement de pensée qui prétend l’atteindre.

  • 13 Jean-Luc Marion, Sur le prisme métaphysique de Descartes, Paris, PUF, 1986, p. 29-34.
  • 14 Chez la lecture de Descartes est une source problématique : quatre ouvrages, L’essence de la manif (...)
  • 15 Descartes, Méditations métaphysiques dans Œuvres, Charles Adam et Paul Tannery (éd.), Léopold Cerf (...)
  • 16 Descartes, Regulae, AT, x, p. 360.
  • 17 GP, p. 26.
  • 18 Ibid., p. 30.

7Cet effet de contamination réciproque entre l’abstraction galiléenne et la métaphysique de la représentation se repère dans la réduction qui mène au cogito. Michel Henry rejoint ici les analyses de Jean-Luc Marion dans Le prisme métaphysique de Descartes13. L’analyse du cogito de Descartes est en effet paradigmatique. Sa dimension d’auto-performance en fait un site d’investigation privilégié14. D’abord, l’entendement et l’imagination travaillent de concert pour abstraire l’objet formel de la matière. Ce processus de purification prépare une phase métaphysique pendant laquelle il s’agira de douter pour s’abstraire de la matière jusqu’à l’ens. Enfin, l’esprit s’abstrait de lui-même. Cette abductio de l’esprit hors du sensible est l’acte de naissance de la mens. La conjonction entre le tropisme galiléen de la réduction et la métaphysique de la représentation débouche sur une conception restrictive de l’esprit comme intellectus : « Je ne suis précisément parlant qu’une chose qui pense, c’est-à-dire un esprit, un entendement ou une raison »15. Pour qualifier la puissance de la ratio capable d’ouvrir cet horizon de neutralité, Descartes parle d’ailleurs de lumen naturale qui « demeure toujours une et toujours la même, si différents que soient les objets auxquels elle s’applique, et qui ne reçoit pas plus de ces changements de ces objets, que la lumière du soleil de la variété des choses qu’elle éclaire »16. La pensée se confond de manière frappante avec la fonction « neutralisante » de l’horizon. Associée à un ensemble de termes qui stigmatisent le primat de l’évidence et du schème de la visibilité, l’intellectus comprend son effort comme une entreprise de régression rendue possible par les deux caractères de la phénoménalité mondaine (la distanciation et la position dans l’horizon) vers les essences mathématiques17, les idées18 ou les principes. Sa tâche est d’abstraire :

  • 19 Michel Henry fait référence ici à l’ouvrage de Jean-Luc Marion, Sur le prisme métaphysique, op. ci (...)
  • 20 « Descartes et la question de la technique », art. cit., p. 81.

[…] [Le doute à l’égard du monde à l’égard du monde sensible] est alors galiléen, métaphysique en un sens qui est aussi celui des scolaires, si bien analysé par Jean-Luc Marion19, il aboutit, en écartant le sens et l’imagination réputés trompeurs, à la connaissance vraie, ou plutôt au véritable pouvoir de la connaissance, soit à la première définition de la pensée dans la Seconde Méditation : “mens sive animus, sive intellectus, sive ratio”, c’est-à-dire au voir pur et rendu à sa pureté, et dont la mise en œuvre en cette pureté, sens et imagination étant toujours congédiés, rendra possible la connaissance des corps, soit la connaissance vraie de la nature. L’élucidation de ce pouvoir à la fin de la Méditation, avec l’analyse fameuse du morceau de cire, est la répétition et la reprise dans les mêmes termes de l’analyse galiléenne, c’est une théorie transcendantale de la connaissance du monde et ainsi de la connaissance en général20.

  • 21 EM, p. 12.
  • 22 Ibid.

8La réduction galiléenne imprime ses traits à la méditation cartésienne puisque « le cogito sert de prototype, d’une part parce que l’être qu’il exhibe est un être vrai, réel, dans un sens exemplaire »21 c’est-à-dire qu’il est « visible » et « vu », et « d’autre part, parce que le mode selon lequel s’obtient dans le cogito une telle vérité sert de modèle à toute appréhension qui veut jouir d’une certitude rationnelle »22, c’est-à-dire qu’il norme toute entreprise de « visibilisation ». Ce processus à l’œuvre dans le texte des Méditations, Michel Henry le nomme « déviance historiale » : la phénoménalité originaire demeure impensée et impensable.

II. De la réduction pure à la réduction radicale

  • 23 Pour cette tripartition de la réduction en trois phases, nous renvoyons à l’article de Natalie Dep (...)

9Avec Husserl, la réduction n’est plus une opération négative d’abstraction mais un état de suspension qui exhausse la strate transcendantale de l’expérience. Elle articule une phase de suspension, une phase de variation et une phase de redirection attentionnelle sur les actes de conscience, les objectités en tant que tels23. Mais la réduction mise en jeu pour analyser les actes de conscience n’est pas celle qui permet de penser l’effectivité de ces actes intentionnels. Michel Henry et Jean-Luc Marion posent la nécessité, tous deux, de réfléchir les règles de l’apparaître pour les désamorcer, et ainsi de reconduire à l’originaire. La réduction phénoménologique doit se radicaliser :

  • 24 « Quatre principes de la phénoménologie », art. cit., p. 15 ; nous soulignons.

Prolongeant l’œuvre de la réduction pure et la portant à son terme, la réduction radicale réduit l’apparaître lui-même, elle met de côté en lui cette plage de lumière que nous appelons le monde pour découvrir ce sans quoi cet horizon de visibilisation ne deviendrait jamais visible, à savoir l'auto-affection de son extériorité transcendantale dans le pathos sans dehors de la Vie24.

10Cette question rejoint l'interrogation métaphysique par excellence : comment l’apparaître peut-il faire apparaître les apparences, sans être une puissance transcendante à elles ? Sans être « l’être », modalisé par l’intuition, que traque la métaphysique au moyen de la réduction qui abstrait, isole ? D’un point de vue méthodologique, quelle réduction peut accomplir ce pas en retrait permettant de considérer la donation comme telle ? L’enjeu est d’atteindre une réduction capable d’isoler la manifestation dans le geste même où elle s’offre à l’effectivité, dans laquelle l’origine soit co-extensive au phénomène, se révèle comme phénomène. Soit une réduction qui donne absolument la donation.

III. « Autant de réduction, autant de donation »

  • 25 « Quatre principes de la phénoménologie », art. cit., p. 15.
  • 26 Ibid.

11Or c’est bien une telle ambition qu’énonce le principe « autant de réduction autant de donation » que Jean-Luc Marion propose à la fin de Réduction et donation en 1989. Michel Henry le reprend, pour en faire le « quatrième » principe25, déterminant un geste phénoménologique d’un genre nouveau. Cette « réduction [qui] ne restreint, ni limite mais ouvre et donne »26 reconduit à l’originaire de la donation, non pas par un processus d’abstraction mais par mouvement concentrique de réduction vers le noyau de donation :

  • 27 Jean-Luc Marion, Étant donné, op. cit., p. 24.

Ce qui valide phénoménologiquement un phénomène comme un donné absolument, ce n’est pas son simple apparaître, mais son caractère réduit : seule la réduction fait accéder à la donation absolue et n’a pas d’autre but qu’elle27.

12La critique henryenne de l’intuitionnisme de Husserl s’enracine dans cette redéfinition de la donation. En effet, l’intuition ne se donne qu’en donnant autre chose et selon les limites qui sont les siennes. Elle se compromet de manière permanente avec une forme de transcendance. Michel Henry décèle dans le primat accordé par Husserl à l’intuition un effet de mise en scène qui témoigne d’une immersion encore irréfléchie dans l’apparaître ek-statique. Le réseau d’intentions qui forme l’horizon constitue une sorte de salle d’attente intentionnelle. Ce n’est qu’à partir de cet horizon — qui est la scène de visibilité pour une conscience — que l’intuition devient donatrice d’un sens, « remplissante ». À l’inverse, la donation qu’éclaire la réduction est une auto-donation : elle ne donne qu’elle-même. Elle est l’effort qui donne à l’apparition d’apparaître sans toutefois constituer un plan de réalité transcendant, distinct d'elle. Elle renvoie à l’idée de dépliement, de croissance. Pour le comprendre Jean-Luc Marion et Michel Henry vont s’attacher à dégager le (s) phénomène (s) qui n’a de cesse de s’apporter dans l’apparaître à partir d’une révélation qu’il est lui-même, dont le dynamisme phénoménal n’est que le déploiement continu de la révélation originaire.

  • 28 Jean-Luc Marion, Étant donné, op. cit., p. 252.

13Ce concept de donation désarticule l’ordre métaphysique : le possible (en droit) ne norme plus le réel. Dans Étant donné28, Jean-Luc Marion rappelle qu’en régime métaphysique ne peut apparaître que ce qui fait montre de son lignage rationnel et se montre compatible avec le cadre transcendantal de manifestation, les conditions de l’intuition. Seul le possible apparaît. Or, avec la réduction radicale, on ne part plus du possible (en droit) pour penser le réel mais on pense le réel à partir du donné, de ce qui s’offre à soi-même la possibilité d’apparaître. Cette réduction dés-empare une donation qui est à elle-même sa propre loi. L’absolu reçoit une chair phénoménale. Alors que dans la métaphysique de la représentation, l’absolu ne peut se penser que sous la catégorie de l’au-delà, de l’extériorité, bref, de la transcendance, la phénoménologie radicale, elle, cherche un absolu qui se donne en se révélant et dont la révélation ne soit jamais synonyme d’aliénation. Deux modèles sont proposés pour penser une réduction qui ne soustrait pas mais augmente : soit la réduction met en exergue la structure intime de l’apparaître comme appel qui constitue les termes qu’il relie (Jean-Luc Marion) ; soit la réduction s’intensifie et donne, en s’exténuant, l’archi-révélation de la Vie (Michel Henry). Dans les deux cas, c’est la valeur de la donation qui est interrogée : est-ce une donation à partir de laquelle l’esprit peut reconstruire, se redonner à lui-même le monde et sa liberté ? Ou est-ce une donation absolue qui oblige la connaissance à renoncer à ses prétentions et accule le sujet qui l’éprouve à repenser l’idée même de subjectivité ?

IV. Premier modèle de réduction radicale : la forme pure de l’appel

  • 29 Ibid., p. 60 sqq.
  • 30 Ibid., p. 408.

14Jean-Luc Marion, toujours dans Étant donné29, opère, à partir de l’exemple du tableau, une série de réductions. Alors que l’étant atteint l’être au travers d’une généralité abstraite, que l’outil ne l’envisage qu’à travers le prisme de sa fonctionnalité, que l’objet atomise l’être pour en faire le corrélat logique du sujet ; l’effet est cette catégorie nouvelle qui atteint le phénomène dans son ultime acte d’apparaître, dans son avènement à l’être, comme donné. L’effet de l’apparaître, c’est-à-dire son impact modifiant pour une conscience, c’est le tableau lui-même. Le tableau n’apparaît pas en tant qu’il subsiste, en tant qu’il est mais en tant qu’il est donné lui-même dans son effet (au sens non plus causal mais phénoménologique). L’effet de la donation sera appelé impact ou appel. Un nouveau réseau conceptuel se met en place : le phénomène en tant que donné produit son impact sur l’attributaire, le phénomène saturé appelle l’adonné. Il fait irruption, interrompt le flux de ce qui se passe et ce faisant convoque celui qui écoute, qui devient l’interloqué. Cette réduction fait subir une mutation au sujet. Il n’est plus le « Je » qui structure activement le donné phénoménal, mais bien plutôt le « moi » qui advient parce qu’il laisse surgir la donation en devenant son prisme30. Pour Jean-Luc Marion, l’essence de la phénoménalité est jaculatoire : ce qui se donne de soi se manifeste comme un jaillissement. On pourrait parler d’arc donataire, d’arceau qui relie et constitue les termes qu’il relie. Mais à cette passivité de l’appelé correspond, comme un attribut essentiel, la possibilité d’une réponse libre : l’appel ne résonne que dans la réponse. La réduction ne libère la donation que pour autant qu’elle creuse l’espace de sa réception.

15Ce qui nous a paru à la fois nouveau et fragile dans l’analyse que Jean-Luc Marion propose de la réduction radicale, c’est cette idée de donation à « double détente » : l’impact est ce qui arrive « de soi de nulle part » « à quelqu’un », comme l’appel est ce qui arrive « de soi de nulle part » « à quelqu’un ». Le philosophe distingue donc la donation dans son effectuation qui est absolue, simple (elle arrive d’elle-même) et le coefficient de donation pour une conscience (à quelqu’un, vers quelqu’un, pour quelqu’un) qui lui est susceptible de variations d’intensité, de plus et de moins. La formule suivante est caractéristique :

  • 31 Jean-Luc Marion, Étant donné, op. cit., p. 28.

Si l’intuition souffre de limites, la donation n’en connaît elle aucune : ce qui se donne en tant que donné par donation réduite, se donne par définition absolument. Se donner n’admet aucun compromis, même si dans ce donné, on distingue des degrés et des modes : tout donné réduit se donne ou ne se donne pas. Au contraire de l’intuition, la donation ne se réduit qu’à elle-même et s’exerce donc absolument31.

16Cette détermination duelle de la donation rend possible une stratification des phénomènes à partir du phénomène saturé. D’une part, la donation se phénoménalise sans nous : elle est simple et absolue, elle s’effectue d’elle-même, elle arrive de soi. On peut dire qu’elle est un surgissement pur. Mais, d’autre part, la donation est orientée vers nous, le jaillissement de la donation est, en fait, une trajectoire. La donation est vectorisée, au point qu’elle s’ajuste un témoin et lui impose un point de vue (c’est le principe de l’anamorphose tel que l’analyse Jean-Luc Marion : l’image impose son angle de visibilité et force le spectateur à adopter une posture). En ce sens, certains phénomènes imposent leur point de vue et s’ajustent leur témoin avec plus ou moins de force. Il devient alors possible de hiérarchiser les phénomènes selon qu’ils laissent transparaître ou non l’évidence de la donation dans ce qu’elle a d’absolu. Le fait de contraindre à l’adoption d’une posture pour supporter cette phénoménalisation de l’origine servira à cet égard d’indice. Les phénomènes pauvres sont ceux qui ont digéré la radicalité de la donation et l’ont assimilé aux conditions de l’intuition. De l’acte par lequel ils ont été apportés dans l’apparaître on ne peut déceler que les traces d’une origine qu’ils n’assument pas et ne gardent pas en eux. Ces phénomènes se donnent d’autant mieux qu’ils épousent les cadres de notre pouvoir de connaissance. Leur phénoménalisation n’exige de la conscience que d’officier comme « en face » ou comme « sujet de l’objet ». Au contraire, le phénomène saturé, laisse dominer en lui le foyer ultime de la donation sur lequel le sujet n’a d’autre choix que de se régler. Le sujet est alors convoqué, appelé par la donation. Le phénomène saturé est le terme extrême de l’arc donataire sur lequel l’origine n’a de cesse de s’écraser : il donne sa donation.

  • 32 « Quatre principes de la phénoménologie », art. cit., p. 15-16.
  • 33 Ibid.

17Cependant, est-ce qu’une telle conception, quand elle isole « l’apparaître qui fait apparaître » comme un arc donataire, désamorce la phénoménalité intentionnelle ? La nature mixte, duelle, de la donation à la fois absolue et graduée n’est-elle pas l’indice de la difficulté à penser l’apparaître en dehors du schème de la phénoménalité extatique ? Telle est précisément la question qu’adresse Michel Henry à Jean-Luc Marion dans l’article « Quatre principes » : la structure de l’appel est-elle adéquate pour penser l’immanence de la donation ? La difficulté réside dans le fait que la structure de l’appel tente de tenir ensemble deux exigences contradictoires : une donation qui soit immanente, absolue et qui ménage cependant un écart entre l’origine et le terme extrême. Car en disant que l’appel est vectorisé, on reconnaît qu’il a un point d’origine dont on ne sait rien mais qui travaille, serait-ce au titre d’idéal la trajectoire en lui assignant un sens, une orientation. La question d’un fondement non pas réel mais idéal de la donation se réactive d’elle-même. La réduction à la forme pure de l’appel est-elle véritablement une réduction radicale, qui donne la donation, dans la mesure où elle renvoie à une origine dont on ne dit rien ? N’est-ce pas encore une réduction où « tout ce qui est vu renvoie à du non-vu [...] [une] donation ponctuelle, provisoire, entourée d'horizons non remplis »32. Le sujet adonné renvoie à une donation qu’il accueille sans la contenir entièrement, qu’il indique sans l’intégrer à sa propre phénoménalité, à la différence de la Vie : « dans la Vie au contraire, qui touche à chaque point de son être et ne fait défaut nulle part, tout est là tout entier à chaque instant »33.

18Du point de vue anthropologique la réduction envisagée par Jean-Luc Marion est aux prises avec le souci de conserver a minima la condition de pensabilité de la liberté : le répons. Le binôme appel-répons impose un mouvement oscillatoire entre une donation qui donne d’elle-même, sans délai, nécessairement, tout ce qu’elle est et une donation qui s’accomplirait ultimement dans une réponse et verrait, de fait, son achèvement retardé. Inévitablement le réflexe de remontée vers le départ de l’appel est réamorcé. Du point de vue épistémologique, la réduction doit avoir une pertinence heuristique — ce à quoi renonce la réduction radicale de Michel Henry. En ce sens elle reprend la visée de la réduction galiléenne et adopte les traits de l’abstraction. On sélectionne des phénomènes selon un critère : dans la réduction galiléenne c’était la donation évidente, ici la monstration de la donation dans le phénomène. Puis un phénomène paradigmatique est isolé : à la différence de la réduction galiléenne qui fait de la donation évidente de l’objet mathématique la norme, ici c’est le phénomène saturé éblouissant qui est le repère à partir duquel on va jauger de la visibilité appauvrie ou exténuée des autres phénomènes. Enfin on opère une stratification à partir de ce phénomène paradigmatique. Sélectionner, isoler, distribuer : on retrouve le procès de la raison qui abstrait. La réflexion sur le phénomène saturé rend possible une typologie descendante où chaque phénomène se trouve classé, déterminé à partir d’un phénomène de référence.

19Cette donation à double détente, simple mais graduée, permet à Jean-Luc Marion de « faire œuvre d’ontologie ». Certes en niant devoir quoique ce soit aux problématiques classiques de l’ontologie et en restant autant que possible dans un geste phénoménologique. Mais ontologie malgré tout au sens où la distribution des phénomènes selon la qualité de leur transparence à la donation (pauvre, de droit commun.), à partir du phénomène saturé, le seul donnant parfaitement sa donation, forme véritablement un système des phénomènes.

V. Deuxième modèle de réduction radicale : l’auto-affection de la Vie

  • 34 Rolf Kühn, « La contre-réduction comme saut dans la vie absolue », dans J.-M. Longneaux (éd.), Ret (...)
  • 35 Ibid.
  • 36 Jean-Luc Marion, Étant donné, op. cit., p. 314.
  • 37 EM, p. 54, « La signification ultime de la phénoménologie tient en ceci qu’elle est finalement la (...)

20Au contraire, la réduction radicale chez Michel Henry adopte la figure de la rétrocession jusqu’à l’exténuation. La réduction si elle est radicale, doit pouvoir s’achever. Elle doit conduire à une réalité et s’exténuer en elle. Rolf Kühn la définit comme un saut34 ou un repos. C’est l’arrêt de tout mouvement de quête35 qui la caractérise. Henry reprend le quatrième principe mais l’interprète différemment : parmi les multiples réductions possibles (galiléenne, phénoménologique) il n’y en a qu’une, la réduction radicale qui mène à la phénoménalité originaire et s’éteint en elle. Or peu de phénomènes se donnent sans distance d’eux-mêmes au point d’être des phénoménalisations de l’origine. Jean-Luc Marion envisage plusieurs phénomènes saturés36. Chez Michel Henry, il n’y en a qu’un : l’auto-affection de la Vie37. En effet, de quel phénomène-limite peut-on dire qu’il ne diffère pas de la possibilité pure qui y donne accès, se donne comme un fruit laissant transparaître la semence d’origine ? Il n’y en a qu’un c’est la Vie. La Vie est l’Archi-fait.

21Le schème opératoire pour suivre cette réduction dans sa radicalisation est le cogito sans cogitatum. Pour penser la réduction radicale, le philosophe repart toujours du point nodal qu’a constitué son interprétation du cartésianisme dans Généalogie de la psychanalyse. Cette auto-donation a une « structure d’immanence » : elle est affective. C’est ce que montre le « videre videor » où la donation radicale est pensée comme l’effort du sentiment contre sa propre paroi. Dans Généalogie de la psychanalyse on voit que le cogito procède d’un sentir plus fondamental qui révèle la pensée à elle-même, une auto-affection où la pensée se sent soi-même avant d’être connaissance d’elle-même. Son origine n’est pas extérieure mais lui est co-extensive, le cogito n’a pas d’autre réalité que son apparaître.

  • 38 « Le cogito de Descartes et l’idée d’une phénoménologie idéale » dans PV-II.

Phénoménologiquement la réduction radicale a mis hors jeu l’apparaître qui jette hors de soi, le cogito dont la cogitatio est le cogitatum qua cogitatum. De cette réduction procède le cogito originel, non le simple apparaître de l’arbre ou du mur dans la perception naïve et dans la mondanéité d’un monde, mais l’Archi-révélation, l’Archi-affection en laquelle s’auto-affecte toute affection possible, toute affection par un étant notamment38.

22La vie est alors le point d’exténuation de la réduction, le sol originaire sur lequel l’individu éprouve sa finitude et se sait originairement donné à lui-même, passivement.

VI. L’appel ne peut être que l’appel de la vie

  • 39 « Quatre principes de la phénoménologie », art. cit., p. 25.
  • 40 EM, p. 55.
  • 41 Avec Sébastien Laoureux dans L’immanence à la limite, Paris, Cerf, 2005, p. 113, on peut dire que (...)
  • 42 Descartes, Méditations métaphysiques dans Oeuvres, AT, ix, p. 31. C’est le problème de la « réalit (...)
  • 43 Edmund Husserl, Idées directrices pour une phénoménologie et une philosophie phénoménologiques pur (...)

23Du point de vue anthropologique, la réduction radicale ne donne pas d’assise à l’idée de liberté. La réduction radicale est une réduction achevée qui ne demande pas de réponse : « l’appel de la vie, se tient au-delà de tout appel, il ne nous fait pas la proposition de vivre »39. En cela consiste la finitude henryenne : le vivant ne choisit pas ce qui l’affecte, il ne peut être en décalage par rapport à sa vie, il lui est impossible de se déprendre d’elle. La vie se décharge en un Soi, et il s’agit justement de s’approcher de cette déflagration de la vie qui, se donnant à elle-même, donne le Soi que je suis. Du point de vue de la connaissance, la réduction n’est pas susceptible de progrès, elle s’exténue contre la vie. On retrouve une des caractéristiques de la philosophie henryenne : « il existe une connaissance absolue et celle-ci n’est pas solidaire d’un progrès quelconque »40. Sa position est à l’opposée de celle qui opère une stratification phénoménale à partir d’un phénomène de référence. Chez Michel Henry, la Vie est l’originaire, elle ne peut donc pas fonctionner comme un point de référence. Etant en elle et par elle-même l’essence de ce qui se manifeste, la question de savoir comment l’on peut comprendre à partir d’elle ce qui n’est pas elle, devient caduque. Michel Henry se tient résolument en amont de la problématique de la constitution41, qu’elle vise la donation d’objets réels (Descartes42) ou la donation d’unité de sens, d’objectivités de conscience (Husserl43). En témoigne l’attention exclusive que qu’il porte à la seconde méditation de Descartes au détriment de la suite du texte où se pose la question de l’existence du monde et de sa re-déduction à partir de l’idée de l’infini et de l’idée de Dieu.

24La Vie est le seul phénomène dont on peut dire qu’il s’avance de soi dans sa propre possibilité. Dans la vie tout est là tout entier à chaque instant :

  • 44 « Quatre principes de la phénoménologie », art. cit., p. 26

D’autant plus de réduction » : ce congé ultime et radical signifié à l’être et à tout ce qui est, à tout ce qui vient de lui ou va à lui, parle et appelle en son nom — au nom du monde. “D’autant plus de donation” : ce qui, en l’absence de cet être et de son appel, de l’apparaître extatique, donne quand même, donne tout — l’auto-donation, la Vie et en elle tous les vivants, et le cosmos lui-même44.

  • 45 EM, p. 290. Dans cette rétro-référence l’essence se manifeste pour autant qu’elle se fait « capaci (...)
  • 46 Rolf Kühn, « La contre-réduction comme saut dans la vie absolue », art. cit., p. 75.

25Si la réduction se veut donatrice et non pas processus d’abstraction, si d’autre part elle ne doit pas, pour être radicalement phénoménologique, donner un contenu dont elle serait distincte, alors la réduction ne peut que se donner elle-même sous la forme d’un Soi45. C’est la raison pour laquelle l’odyssée cartésienne déçoit tout autant qu’elle fascine. Alors qu’il était compris comme un dispositif artificiel dans le doute méthodique, dans la réduction radicale, le cogito est reconduit à sa naturalité affective fondamentale. Le moment du cogito comme un dispositif artificiel dans le doute méthodique, dans la réduction radicale, le cogito est reconduit à sa naturalité affective fondamentale. Le moment du cogito comme « sentir de soi » dont je ne peux pas me déprendre figure cette intensification de la réduction qui se précipite dans le « Je ». La réduction est génératrice d’ipséité : la réduction est donation, elle donne un « Je » qui n’est ni le sujet transcendantal, ni le moi empirique, ni le prisme révélateur de l’appel, mais une sorte de conatus immanent individuant46. A travers le cogito, Michel Henry semble enfin atteindre la forme ou plus exactement la figure de l’expérience originaire : l’acte d’apparaître est une génération, dans l’immanence, d’un Soi.

26Formellement on a bien deux modèles pour penser une réduction qui donne la donation elle-même. Dans les deux cas, il s’agit de se déprendre du réflexe métaphysique de remontée vers un fondement idéal. Mais on peut retenir la critique que Michel Henry adresse à la forme pure de Jean-Luc Marion : elle contient encore une source donatrice qui travaille serait-ce à titre d’idéal, l’appel. Ce modèle ne permet pas de penser la phénoménalisation intégrale de l’origine. Au contraire, chez Michel Henry, il semblerait qu’on atteigne — et la réinterprétation du cogito cartésien est à cet égard stratégique —, une réduction qui va au bout de sa capacité de réduire, qui tient ses promesses. Mais pour suspendre le dimensionnal extatique elle doit consentir à l’immanence : celle qui donnant la vie à elle-même, lui donne d’être d’un Soi.

  • 47 Jean-Luc Marion, Étant donné, op. cit., p. 309.
  • 48 EM, p. 557.

27L’interprétation henryenne du cogito comme point d’aboutissement, comme toucher absolu de la Vie qui se donne en un Soi fait l’effet d’une rupture. Elle rend caduque toute nouvelle tentative d’ordonnancement systématique des phénomènes à partir de la phénoménalité originaire. En ce sens, Michel Henry refuse de voir dans l’ontologie un type de formalisation ayant pour charge de rendre compte de l’unité qui leste la diversité phénoménale. Car alors, l’ontologie, même quand elle est intérieure au geste phénoménologique, reste soumise à l’idée de système (cf. le recours à la notion de « topique »47 par Jean-Luc Marion, ce qu’on a appelé la typologie descendante). La phénoménologie matérielle se donne pour exigence d’être une véritable pensée de l’être quoique non systématique. Elle ouvre sur une rationalité d’un autre ordre. La réduction radicale ne propose donc pas une nouvelle « découpe » des catégories conceptuelles, de nouvelles « frontières » entre les choses, mais engage la refonte totale de l’idée même d’ontologie. Elle donne l’effectivité de l’apparaître et, ce faisant, pose deux régimes de phénoménalité qui se tiennent dans une indifférence mutuelle c’est-à-dire une différence absolue, non dialectique48. La question de la constitution, du redéploiement déductif du monde à partir d’une expérience originaire n’est plus le mobile décisif de la recherche ontologique. La réduction radicale pour la phénoménologie matérielle est une réduction simple, elle donne à la fois le plus absolu et le plus ultime, elle donne le fondement, soit le mode selon lequel l’acte d’apparaître se phénoménalise originellement. Si l’on peut dire que la réduction radicale henryenne, elle seule, va au bout de l’acte du « réduire » jusqu’à l’exténuation, c’est parce qu’elle se découvre précédée, déjà donnée dans l’auto-donation sur laquelle elle se conclue. En elle se réalise la conversion de la démarche spéculative en expérience de l’originaire, le retour sur Soi par lequel la pensée se saisit comme Vie.

Notes

1 Jean-Luc Marion, Réduction et donation, Paris, PUF, 1989.

2 « Quatre principes de la phénoménologie », dans Revue de Métaphysique et de Morale, numéro 1, 1991, p. 3-26.

3 Jean-Luc Marion, Réduction et donation, op. cit., p. 305.

4 « Quatre principes de la phénoménologie », art. cit., p. 15.

5 Précisément dans Généalogie de la psychanalyse et l’article « Descartes et la question de la technique » dans N. Grimaldi et J.-L. Marion (éds.), Le discours et sa méthode, Paris, PUF, 1987.

6 « Descartes et la question de la technique », art. cit.

7 Ibid., p. 285. « Toute science se constitue par une réduction qui délimite son champ propre et lui fournit ses objets — pour autant qu’elle met hors jeu, dans cette réduction et par elle, tout ce dont elle ne se préoccupe pas […] ; toutefois à l’époque de Descartes ce n’est pas une science particulière qui voit le jour, et cela par l’effet d’une réduction particulière […] ; c’est la science moderne […] qui va prétendre à l’universalité ».

8 Nous renvoyons, en guise d’exemple, au troisième chapitre de C’est moi la vérité. Pour une philosophie du christianisme, Paris, Seuil, 1996. Le philosophe s’étonne de l’inconséquence de la biologie moderne qui fait du vivant son « objet » en le ravalant au rang des autres étants.

9 GP, p. 26.

10 Jean-Luc Marion, Étant donné. Essai d’une phénoménologie de la donation, Paris, PUF, 1997 ; 2e éd., PUF, coll. « Quadrige », 2005, p. 268.

11 EM, p. 297. « L’affirmation selon laquelle l’essence se manifeste dans l’horizon qu’elle s’oppose [prend] une signification métaphysique [dans la mesure où] la réalité transgresse l’apparence où elle était censée se manifester […]. La métaphysique institue une opposition entre l’apparence et la réalité, elle est l’affirmation du caractère inadéquat de l’apparence comme telle. La signification critique de cette affirmation qui se fait jour tout au long de la philosophie classique atteste seulement l’impuissance de celle-ci à édifier une philosophie du fondement, c’est-à-dire de l’essence elle-même ».

12 Cf. « Le cogito de Descartes et l’idée d’une phénoménologie idéale », dans PV-II.

13 Jean-Luc Marion, Sur le prisme métaphysique de Descartes, Paris, PUF, 1986, p. 29-34.

14 Chez la lecture de Descartes est une source problématique : quatre ouvrages, L’essence de la manifestation, Philosophie et phénoménologie du corps, Généalogie de la psychanalyse, C’est moi la vérité et Incarnation comportent des analyses circonstanciées des Méditations Métaphysiques. La figure du cogito a été approfondie dans plusieurs articles aux titres évocateurs : Le cogito et l’idée de phénoménologie, Sur l’ego du cogito, Le cogito de Descartes et l’idée d’une phénoménologie idéale (cf. PV-II).

15 Descartes, Méditations métaphysiques dans Œuvres, Charles Adam et Paul Tannery (éd.), Léopold Cerf, 1897-1913, notée AT. Ici : AT, ix, p. 21.

16 Descartes, Regulae, AT, x, p. 360.

17 GP, p. 26.

18 Ibid., p. 30.

19 Michel Henry fait référence ici à l’ouvrage de Jean-Luc Marion, Sur le prisme métaphysique, op. cit., p. 9-71.

20 « Descartes et la question de la technique », art. cit., p. 81.

21 EM, p. 12.

22 Ibid.

23 Pour cette tripartition de la réduction en trois phases, nous renvoyons à l’article de Natalie Depraz, « Le statut de la réduction chez Michel Henry », dans J-M. Longneaux (éd.), Retrouver la vie oubliée. Critiques et perspectives de la philosophie de Namur, Presses universitaires de Namur, 2000, p. 21-29.

24 « Quatre principes de la phénoménologie », art. cit., p. 15 ; nous soulignons.

25 « Quatre principes de la phénoménologie », art. cit., p. 15.

26 Ibid.

27 Jean-Luc Marion, Étant donné, op. cit., p. 24.

28 Jean-Luc Marion, Étant donné, op. cit., p. 252.

29 Ibid., p. 60 sqq.

30 Ibid., p. 408.

31 Jean-Luc Marion, Étant donné, op. cit., p. 28.

32 « Quatre principes de la phénoménologie », art. cit., p. 15-16.

33 Ibid.

34 Rolf Kühn, « La contre-réduction comme saut dans la vie absolue », dans J.-M. Longneaux (éd.), Retrouver la vie oubliée, op. cit., p. 78.

35 Ibid.

36 Jean-Luc Marion, Étant donné, op. cit., p. 314.

37 EM, p. 54, « La signification ultime de la phénoménologie tient en ceci qu’elle est finalement la découverte d’un “phénomène” qui est le fondement lui-même ».

38 « Le cogito de Descartes et l’idée d’une phénoménologie idéale » dans PV-II.

39 « Quatre principes de la phénoménologie », art. cit., p. 25.

40 EM, p. 55.

41 Avec Sébastien Laoureux dans L’immanence à la limite, Paris, Cerf, 2005, p. 113, on peut dire que la phénoménologie matérielle s’installe résolument dans une forme d’« hyper-transcendantalisme ».

42 Descartes, Méditations métaphysiques dans Oeuvres, AT, ix, p. 31. C’est le problème de la « réalité objective des idées ».

43 Edmund Husserl, Idées directrices pour une phénoménologie et une philosophie phénoménologiques pures, [1913], t. I, trad. fr. P. Ricœur, Paris, Gallimard, 1950, p. 294

44 « Quatre principes de la phénoménologie », art. cit., p. 26

45 EM, p. 290. Dans cette rétro-référence l’essence se manifeste pour autant qu’elle se fait « capacité de se recevoir, de se retenir et de se maintenir près de soi ».

46 Rolf Kühn, « La contre-réduction comme saut dans la vie absolue », art. cit., p. 75.

47 Jean-Luc Marion, Étant donné, op. cit., p. 309.

48 EM, p. 557.

Auteur

Université catholique de Lyon et Université Lyon III, France

© Presses universitaires de Louvain, 2013

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540