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Islam belge au pluriel

 | 
Brigitte Maréchal
, 
Farid El Asri

Partie 2. Entre élites et courants islamiques, des discours en transformation

De la portée des productions discursives de Tariq Ramadan dans le paysage intellectuel musulman belge (contexte, contenu et réception)

Ikram Akodad

Texte intégral

1. Introduction

  • 1 Né en 1962 à Genève. Il est actuellement professeur d’études islamiques contemporaines à l’Univers (...)

1En 1994, paraît aux éditions Tawhid Les Musulmans dans la laïcité. Responsabilités et droits des musulmans dans les sociétés occidentales. L’auteur de l’ouvrage, Tariq Ramadan1 qui se définit comme un « intellectuel engagé » (Zemouri, 2005, p. 126), produit, depuis cette période et ce jusqu’à aujourd’hui, un discours, ainsi que des réflexions intellectuelles et spirituelles, qui ne laissent pas indifférent. En prenant comme référence la date de publication de son premier ouvrage traitant de la question des musulmans en Europe, il nous a semblé pertinent de faire un certain état des lieux du contenu de son discours et des effets de celui-ci sur le terrain belge.

  • 2 Les Musulmans dans la laïcité. Responsabilités et droits des musulmans dans les sociétés occidenta (...)
  • 3 Pour préserver l’anonymat des personnes interviewées, nous avons changé leurs noms.

2Pour ce faire, nous avons d’une part étudié les articles que l’auteur a partagés sur son site jusqu’en décembre 2009 et s’échelonnant d’août 2004 à décembre 2009, ainsi que ses ouvrages clés datant de 1994 à 20092 ; d’autre part, cette étude fut appuyée d’une analyse qualitative d’entretiens menés auprès d’intellectuels musulmans belges (ayant été) présents sur la scène associative. Nous avons, en effet, effectué 12 entretiens conduits de manière semi-directive auprès de personnes3 âgées entre 24 et 37 ans, entre novembre 2009 et janvier 2010 à Bruxelles. Sachant que cet article se veut être un bilan de quinze ans de présence et que le premier public touché par son discours est francophone, nous avons choisi de mener ces entretiens auprès de francophones de Bruxelles et de Wallonie. La grille d’entretiens fut établie autour de trois axes : articulation des parcours spirituels, intellectuels, professionnels et associatifs ; détermination des personnes d’influence dans la construction identitaire, mesure de l’évolution de l’influence de Tariq Ramadan en rapport avec l’évolution personnelle des interviewé(e)s dans le contexte belge.

3Ces outils nous permettront de dresser un panorama des concepts-clés parcourant les productions discursives de Ramadan en les reliant au contexte socioculturel européen et belge en particulier (Hymes, 1967). En outre, nous allons analyser en parallèle la portée de sa pensée sur la scène intellectuelle musulmane belge et mesurer son degré d’imprégnation dans le passé, dans le présent et dans le futur.

2. Tariq Ramadan, un discours en situations

2.1. Entre communauté musulmane…

4Les productions intellectuelles de Tariq Ramadan s’échelonnent de 1994 à 2009, période durant laquelle les jeunes musulmans européens se confrontent à deux grands moments de tiraillement. D’une part, durant les années 1990, les enfants et petits-enfants des personnes ayant immigré en Europe à partir des années 1960 se considèrent comme faisant partie intégrante du pays dans lequel ils sont nés et essayent de trouver une correspondance, un pont entre une spiritualité épanouie et une citoyenneté fidèle dans des sociétés séculières. C’est durant les années 1990 que l’on remarque une visibilisation de plus en plus marquée des musulman(e)s sur la place publique, dans les écoles, et sur le marché de l’emploi. Ces générations nées ici se trouvent confrontées au tiraillement de leurs parents qui, influencés par l’actualité de l’époque, notamment par la guerre du Golfe, vivent un bouleversement identitaire entre la Umma et le pays dans lequel ils se sont installés. Au sein de la « première génération », certains continuent même à penser à un éventuel retour au pays. Pourtant, dans leur grande majorité, les jeunes ne se sentent pas concernés par les discours selon lesquels ils ne font pas partie de la société européenne et que tout ce qui provient de l’Occident les conduit forcément à s’éloigner de leur spiritualité et de leur engagement envers Dieu.

5D’autre part, la première décennie du 21ème siècle est marquée par une médiatisation spectaculaire de l’islam au niveau international. Septembre 2001 représente en effet le second moment de tiraillement vécu par les musulmans européens, c’est-à-dire qu’ils se sont vus happés par le désir de l’opinion publique de les voir condamner fermement des actes commis au nom de leur foi alors que leur attention se focalisait sur la réflexion au sujet d’un Islam européen et de sa construction. La montée de la suspicion envers les musulmans couplée à une certaine incertitude politique ont poussé les musulmans européens à devoir se positionner à propos de sujets liés à l’islam et d’événements internationaux.

[Soufiane, 24 ans] : « Moi, j’étais dans un environnement scolaire […], un environnement où on était euh certaines personnes issues de la communauté musulmane mais pas tant que ça… et c’était une époque aussi où les enjeux religieux étaient vraiment sur le devant de la scène : la question du voile en France, etc. Ce qui fait que c’était un débat assez présent… donc il fallait répondre, tu vois ».

2.2. … et société européenne4

  • 4 Pour une sociologie approfondie de l’islam et des musulmans en Europe, voir entre autres La constr (...)

6Tandis que les musulmans européens se trouvent au centre de l’actualité, des opinions se forgent au sein des foyers de leurs concitoyens. Une certaine couverture médiatique due à la visibilisation de plus en plus prégnante de l’islam et des musulmans en Europe et l’impact symbolique des attaques du 11 septembre 2001 ont conduit à pas mal d’interrogations. La transition entre la perception des musulmans en tant qu’immigrés appartenant à une autre culture et celle de citoyens européens ayant participé à la construction de la société européenne des siècles avant la vague d’immigration n’a pas résonné auprès de tout le monde. En effet, comme l’explique Felice Dassetto :

Du côté non musulman, la catégorie du pluralisme, associée à un regard éloigné du religieux, a rendu apparemment plus facile d’intégrer « en général » l’islam dans l’univers culturel et civilisationnel européen. Mais ceci est loin d’être évident. Dans pas mal de territoires – par exemple ceux de tradition catholique homogène et stable –, la présence de l’islam suscite des réactions, car les codes normaux d’appréhension de l’identité territoriale sont perturbés. Des formations politiques et des groupes alimentent d’ailleurs la crainte à l’égard des musulmans en s’appuyant sur une affirmation identitaire européenne purifiée des codes culturels révélateurs de la présence musulmane (Dassetto, 2009, p. 2).

7Nous pouvons citer divers événements qui, sur la scène internationale, ont directement ou indirectement touché les musulmans européens tels que les attaques du World Trade Center de New York en 2001, les caricatures du Prophète publiées en 2005 par un journal danois ou encore les propos du Pape Benoît XVI dans une conférence à Ratisbonne en Allemagne en 2006. D’autres événements à épingler sont les émeutes de 2005 dans les banlieues françaises, la controverse à propos des symboles religieux au Canada, la condamnation de Gillian Gibson à 2 semaines de prison en 2007 au Soudan car elle avait permis à ses élèves d’appeler leur ours en peluche Mohammed, la diffusion d’un film de Geert Wilders, Fitna, diffusé sur Internet à partir de mars 2008, ou encore le référendum suisse sur les minarets en novembre 2009. Ces événements ont causé des réactions profondes et passionnées ainsi qu’un climat général de peur et de manque de confiance de la part des non-musulmans. Pourtant, loin des appréhensions guidées par l’actualité et appuyées sur des préconceptions installées dans les mémoires, des initiatives locales de rapprochement et de (re)découvertes mutuelles se construisent au fur et à mesure à travers l’Europe.

3. Des mots, du sens

  • 5 Réponse à une question posée dans le forum du Nouvel Observateur : www.tariqramadan.com/spip.php?a (...)
  • 6 La 1ère intervention qu’il fait au Bourget a lieu en décembre 1993 (Zemouri, 2005, p. 109).
  • 7 Sur cette dimension citoyenne, voir notamment Frégosi (2000) ; Mohsen-Finan (2003).

8Ayant brièvement esquissé les perceptions, ressentiments et défis traversant les Européens (musulmans ou non) sur la question de l’Islam en Europe ces 15 dernières années, nous allons dresser les grandes idées développées par Tariq Ramadan dans ce cadre sociétaire. Né en 1962, l’intellectuel genevois qui se définit comme « suisse de nationalité, égyptien de mémoire, musulman de religion, européen de culture, et universaliste par principe5 » est diplômé ès lettres en philosophie et littérature française et docteur en islamologie-Arabe (Université de Genève). Entre 1992 et 1993, il suit un stage intensif en études islamiques classiques au Caire auprès de savants de l’Université al-Azhar. C’est à son retour6, et plus particulièrement à la sortie de son 1er ouvrage traitant de l’islam en Europe, les Musulmans dans la laïcité, qu’il se fait connaître auprès de la jeunesse musulmane francophone. Il explique : « Dès la fin des années 1980, puis dans mon ouvrage Les Musulmans dans la laïcité, j’ai exposé les fondements de mes convictions concernant la compatibilité des valeurs et la possible coexistence positive (et non pas seulement pacifique) des individus et des citoyens de cultures et de religions différentes7 » (Ramadan, 2009, p. 38).

9Durant les années 1990, il parcourt la France, la Belgique, les DOM-TOM, etc. pour y donner des conférences axées sur la spiritualité et la citoyenneté. Il y encourage son auditoire à dépasser l’état de minorité passive en faveur d’un investissement personnel et collectif en tant que citoyens impliqués et engagés dans leur société et, à partir de 1996, se dessinent les contours de ce qui sera la plateforme de travail inter-associative Présence Musulmane dont le « but était de promouvoir une façon de travailler nouvelle qui pousse les associations à collaborer sur le terrain […], dynamiser un mouvement d’idées dont l’essentielle était l’affirmation revendiquée d’être des Européens de confession musulmane » (Zemouri, 2005, p. 111). Concernant plus particulièrement la Belgique, Présence Musulmane organise, à partir de cette période, et de manière régulière, des conférences qui se déroulent principalement aux Facultés universitaires Saint-Louis à Bruxelles et dont Tariq Ramadan est généralement le keynote speaker. C’est par l’intermédiaire de ces conférences qui connaîtront un énorme succès qu’il diffuse les concepts-clés de sa pensée auprès de centaines de Belges de confession musulmane qui adhèrent à ses réflexions.

[Rachid, 31 ans] : « [J’avais] la volonté d’être rassuré sur le fait qu’effectivement, il n’y a pas de contradiction fondamentale entre le fait d’être belge et le fait d’être musulman […]. À cette époque, j’étais en construction identitaire et j’avais besoin de quelqu’un qui cautionne mes réponses, qui puisse me dire : « Oui il est possible de vivre en tant que musulman européen ». C’est directement attirant car il répond à certaines de tes questions. »

10Par la suite, il sera invité par d’autres organisateurs et dans d’autres lieux, notamment dans des mosquées et salles bruxelloises, à l’Université Libre de Bruxelles, etc. De manière générale, il est vrai que lorsque Ramadan est le ou l’un des intervenant(s), l’audience est importante. À l’heure actuelle, sa renommée ainsi que les polémiques qui l’accompagnent sont connues mondialement. Il est écouté (principalement par le biais de ses conférences qu’il donne en français et anglais à travers le monde, grâce à ses passages dans des émissions radios et télévisées ainsi qu’à travers son site internet) et lu (dans une moindre mesure ; via ses articles publiés dans des journaux, son site internet et ses livres). La pensée de Ramadan pourrait être ramenée à quelques questions-clés que nous aborderons dans les paragraphes suivants.

3.1. Du « Nous » communautaire au « Je » musulman et citoyen

11Comme nous l’explique Claude Dubar, les sociétés modernes vivent un passage de formes sociales communautaires vers des formes sociales sociétaires (Weber, Marx, Elias). Il ajoute à cela :

Ce processus […] produit, pour la première fois dans l’Histoire, comme l’avait bien vu Norbert Elias, la prééminence potentielle de l’identité des « Je » sur celle des « Nous ». Ce processus se déroule à travers des « crises » qui sont à la fois des crises personnelles, celles des « Je » concernés et des crises collectives (économiques, sociales et symboliques) des « Nous » déstructurés voire détruits (Dubar, 2000, p. 219).

12Tariq Ramadan tente, dès ses premiers ouvrages, de déplacer la compréhension d’un « Nous » excluant (« nous » les musulmans vs « eux » les non-musulmans) vers un « Nous » englobant. Nous pourrions dès lors situer le développement de la pensée de Ramadan dans ce schéma évolutif qu’est le passage de la compréhension du concept d’identité à travers une communauté vers un schéma plus complexe qu’est celui de la notion d’identité dans une société.

13Pour ce faire, il part d’un univers de références islamiques (qui se rapporte au Coran et à la Sunna, mais aussi à une étude du développement des sciences islamiques : sciences du Coran, sciences du hadith, science de la ‘aqîda − la foi et tout ce qui se rapporte aux 6 piliers de la foi –, usul alfiqh – fondements du droit et de la jurisprudence islamique –, etc.), du 8ème siècle à nos jours, en se situant en tant que réformiste salafi (Zemouri, 2005, p. 149). Partant de ces références, et proposant de nouvelles compréhensions, il conteste l’idée d’un dar-al-harb vs dar al-islam (monde de la guerre vs monde de l’islam) pour promouvoir un dar-ashahada, un « espace du témoignage » dans lequel les musulmans ne se perçoivent plus uniquement à travers le prisme de la communauté musulmane mais aussi en tant que citoyens. D’un point de vue religieux et spirituel, il propose aux musulmans de mieux comprendre les fondements de leur religion, de se réapproprier leur héritage culturel et d’être conscients des complexités de l’islam telles que la diversité des interprétations du Coran depuis le 7ème siècle jusqu’à aujourd’hui, diversité soulignant la profonde complexité du message coranique. Il rappelle aux musulmans leur rôle de témoins et la nécessité d’une spiritualité active en condamnant par exemple les pays musulmans lorsqu’ils agissent injustement envers leurs citoyens au nom de l’Islam.

14Ramadan développe, à partir du champ de références mentionné plus haut, une « éthique de la citoyenneté » (Ramadan, oct. 2005), un mouvement qui va de la notion de l’intégration à celle « de la contribution ». Il distingue la laïcité ouverte de la laïcité de combat en insistant sur le fait qu’il faut différencier l’histoire de la laïcité et des textes qui l’ont constituée, des compréhensions idéologiques et politiques que certains ont pu en faire. Partant de ce postulat, il déclare qu’il n’y a pas de contradiction à vivre en tant que musulman dans une société laïque. Il observe qu’une « révolution silencieuse » est en train de s’installer auprès des jeunes générations de musulmans qui sont nés, vivent et resteront en Occident. Il affirme que ces jeunes doivent se débarrasser de leur double complexe d’infériorité : envers l’Occident et envers les musulmans arabes. Il leur propose d’être pleinement conscients de leur environnement en se formant, s’instruisant dans divers domaines en y incluant l’apprentissage des sciences religieuses. Ceci les conduirait à une spiritualité responsable les amenant à agir en tant que citoyens indépendants financièrement et politiquement, et promouvant la justice sociale (Ramadan, mars 2006).

[Sara, 31 ans] : « [Tariq Ramadan disait] aimez Dieu, connaissez votre religion […]. Il poussait à la formation ; il poussait au dialogue interculturel ; il poussait à l’ouverture ; il poussait à se mettre sur le terrain et surtout, il ne ghettoïsait pas. […] Il parlait des Restos du cœur ; il parlait des associations qui s’occupent de l’émancipation de la femme ; il parlait d’humanitaire ; il parlait d’Afrique. »

3.2. Du « Je » citoyen responsable au « Nous » inclusif : « Nous », « nos devoirs » et « nos rêves pour le futur »

15Ayant déconstruit un « Nous » communautaire (intra-islamique, face à l’Autre) en de multiples « Je » se fondant dans une « communauté de citoyens » incluant l’Autre, Tariq Ramadan plaide pour un nouveau « Nous » où tous les citoyens se retrouvent afin de construire un avenir commun : « Une révolution de confiance, une loyauté critique, la naissance d’un nouveau « Nous » porté par des mouvements nationaux d’initiatives locales, tels sont les contours d’un engagement responsable de tous les citoyens dans les sociétés occidentales » (Ramadan, sept. 2006).

16Il tente de déterminer les responsabilités des musulmans et des non-musulmans pour un meilleur vivre-ensemble. Il faut, selon lui, dépasser le concept d’intégration pour évoluer vers une situation de post-intégration qui exige notamment que l’on dé-islamise les problèmes sociaux, que la question de l’islam soit traitée comme une question occidentale à distinguer de la question de l’immigration. Il invite aussi à ce que les manuels d’histoire soient revisités en y incluant la mémoire plurielle de tous les citoyens et en ayant un regard critique vis-à-vis du passé colonial. Par ailleurs, Ramadan rappelle aux musulmans européens de ne pas adopter une mentalité de victimisation mais de travailler pour s’éloigner de ce climat ambiant de peur. Les musulmans occidentaux doivent, d’après lui, affronter les peurs de leurs concitoyens, « répondre à la lente évolution de la peur par une déterminée révolution de confiance » (Ramadan, sept. 2006). Ils doivent développer une créativité intellectuelle, sociale et politique, dans un état d’esprit d’ouverture vis-à-vis de l’Autre.

17Ramadan défend l’idée de réforme en rappelant que, depuis l’apparition des premières écoles juridiques islamiques, certains savants musulmans ont favorisé un constant retour aux sources scripturaires pour adapter l’interprétation de leur contenu au contexte. Il consacre d’ailleurs sa thèse à la pensée réformiste contemporaine en retraçant le parcours de grandes figures du réformisme des 19ème et 20ème siècles (Ramadan, 1998). Dans Islam. La réforme radicale, publié en 2008, il observe qu’en ce temps de crise dans la pensée islamique, il y a un besoin pour chacun, musulman ou non-musulman, de travailler pour une réforme dans la pensée islamique. Il fait appel à une « réforme radicale » qui conduirait à une « éthique de la transformation » et non plus à une éthique limitée « de l’adaptation ». Il estime qu’à une époque de complexification des savoirs et des techniques, il faut dépasser l’esprit selon lequel la réforme aura lieu à travers une réflexion autour du fiqh (jurisprudence islamique) mais plutôt opérer une nouvelle approche, une nouvelle « géographie des fondements du droit et de la jurisprudence » (usûl al-fiqh). Celle-ci impliquerait que « savants des Textes » et « savants du Contexte » collaborent, à même pied d’égalité, pour traiter des questions contemporaines. En d’autres termes, il souligne :

[…] On comprend que la réforme dont nous parlons mette en doute l’ancienne géographie des fondements du droit et de la jurisprudence islamiques (usûl al-fiqh) de même que les applications circonscrites – et parfois contre-productives – du tajdîd et de l’islâh contemporains. C’est un appel à la reconsidération de ces dernières avec le monde, son évolution et les savoirs humains (Ramadan, 2008, p. 55).

18Il plaide par exemple pour un moratoire sur les châtiments corporels, la peine de mort et la lapidation dans les pays à majorité musulmane. Il déclare que la majorité des ‘ulama (savants musulmans) dit que les hudûd (code pénal islamique) ne sont quasi jamais applicables, ce qui leur permet de ressentir qu’ils ne trahissent pas les sources scripturaires. Mais le problème, selon Ramadan, c’est que les femmes et les hommes qui vivent sous cette loi souffrent, en attendant, souvent, d’une grande injustice. Ces personnes, et plus particulièrement les femmes, dont la plupart sont illettrées et pauvres, sont frappées, lapidées, voire exécutées sans pouvoir avoir recours à un avis légal ou à un vrai procès. Il a donc lancé en 2005 un « Appel international à un moratoire immédiat sur les châtiments corporels, la lapidation et la peine de mort dans tous les pays majoritairement musulmans » (Ramadan, mars 2005).

19La réception du projet de moratoire a suscité un vrai débat auprès des musulmans : certains ont considéré que cela contredisait les principes de l’Islam car le prophète Mohammed – et Dieu par extension − ont recommandé ces sanctions que personne ne peut donc remettre en cause. D’autres ont dit que c’était la première étape conduisant à l’abolition des peines et que celles-ci n’avaient aucun lien avec les enseignements du prophète. Ils perçoivent cette proposition comme étant révolutionnaire car il aurait osé confronter les savants musulmans. D’autres encore estiment, par contre, que c’est une position conservatrice et que son seul objectif était de montrer une attitude moderniste, et que par conséquent son appel n’a pas eu d’impact. Certaines autorités religieuses ont réagi à cet appel, notamment la Commission des recherches juridiques d’Al-Azhar qui considère que, premièrement, renier les hudûd veut dire rejeter un élément de la religion, et que, deuxièmement, cet appel a pour objectif de ne pas salir le message de l’islam, et enfin que les hudûd ont été suspendus dans le courant de l’Histoire en temps de guerre. Ramadan rétorque qu’il ne renie pas l’authenticité des Textes et qu’il a lancé cet appel car il considère qu’il y a une trahison du message de l’islam vu que les conditions d’application ne sont pas rencontrées et qu’il y a une divergence quant aux raisons pour lesquelles les hudûd ont été suspendus dans le passé (Ramadan, avril 2005).

20Par conséquent, et en quelques mots, Tariq Ramadan invite les Occidentaux de manière générale à être des citoyens accomplis qui apprennent à découvrir l’Autre dans sa diversité. Pour ce faire, il traite de divers sujets, pointe ce qu’il considère comme problématique et propose des pistes de solutions aux Occidentaux dans leur ensemble, mais aussi dans leurs particularités (musulmans, non-musulmans, autorités politiques/religieuses, etc.). Certains considèrent ces propositions comme découlant d’une vision utopique du monde, d’autres pensent qu’il a un objectif caché derrière ses mots (Fourest, 2005), d’autres encore au contraire croient en ses « rêves pour le futur » (Ramadan, oct. 2006).

3.3. Questions locales/globales : réactions d’un intellectuel musulman européen

21Dans ses ouvrages comme dans ses articles, Tariq Ramadan traite de divers sujets que l’on pourrait diviser en trois grandes catégories et nommer comme suit : « lslam en Europe », « Questions philosophiques et religieuses », et enfin « Réflexions d’ordre sociopolitique/réactions aux questions d’actualité ». S’agissant des articles publiés sur son site web et traitant de l’actualité, on constate qu’il procède en général de la manière suivante : il donne son avis quant à l’événement en soi (les caricatures, le discours du Pape, etc.) ainsi qu’à propos des réactions rencontrées suite à ces événements. Ensuite, il désapprouve les réactions qu’il considère excessives ou inopportunes pour ensuite déplacer son analyse vers des sujets qu’il estime être au cœur du débat (injustices sociales, citoyenneté, notion du « nouveau nous », etc.) pour enfin proposer des pistes de solutions.

22Ainsi, plusieurs articles sont consacrés au conflit israélo-palestinien. Ramadan condamne les politiques européenne et américaine qui sont, selon ses propos, « teintées de peur et d’hypocrisie » à propos d’Israël. Il déclare qu’Israël est le pays qui met en danger la paix dans le monde et que les conditions des Palestiniens empirent. Il considère que c’est sa responsabilité de dénoncer la « frilosité » générale concernant la souffrance des Palestiniens due au comportement d’Israël en rappelant aux musulmans que la nécessaire dénonciation de cette situation politique va de pair avec un respect total du judaïsme (Ramadan, avril 2006).

23Ramadan discute aussi d’autres sujets, notamment la controverse autour du discours du Pape Benoît XVI en 2006. Il y déclare que c’était son droit d’être critique et d’interpeller les musulmans, tout en considérant que, malgré tout, son choix d’exemples était étonnant et que son discours manquait de clarté et de profondeur. Il s’interroge sur l’intérêt d’une demande d’excuses au Pape de la part des musulmans ainsi que sur la réaction passionnée des gouvernements des pays à majorité musulmane qui ont, selon lui, manipulé leurs populations afin de les détourner de leurs politiques. Ce qu’il considère toutefois comme plus dangereux dans le contenu du discours du Pape, c’est notamment le fait qu’il perçoive l’Europe comme étant d’héritage chrétien par la foi et grec par la raison philosophique, car cela revient, selon lui, à expurger l’islam de l’héritage européen (Ramadan, sept. 2006). À propos des émeutes qui ont eu lieu en France en novembre 2005, il explique qu’aussi bien la Gauche que la Droite devraient passer par une profonde « révolution intellectuelle » pour attaquer les questions qui se trouvent derrière ces problèmes. Par conséquent, dit-il, les politiciens devraient tirer une leçon de cette crise plutôt que d’islamiser des problèmes sociaux et commettre de l’injustice ; ils devraient, selon lui, plutôt respecter une dignité égale pour tous les citoyens (Ramadan, nov. 2005).

24Concernant l’annonce de la production du film populiste réalisé par Geert Wilders dévoilant les aspects négatifs de l’islam, ou encore la publication des caricatures danoises, Ramadan propose de répondre à ces provocations par le silence plutôt que d’avoir des réactions émotionnelles. Il encourage les musulmans à penser à un futur ensemble et à apprendre à connaître la culture de leur environnement. À cet égard, bien qu’il reconnaisse que l’islam interdise la représentation des prophètes, il rappelle que la tolérance envers le sarcasme et même le blasphème fait partie intégrante de la culture européenne (Ramadan, janv. 2008). Enfin, pour ce qui est de la controverse relative à la visibilité des symboles religieux telle que celle des minarets en 2009, il estime que les Suisses de confession musulmane, les politiciens, et les médias/journalistes ont leur part de responsabilité dans les résultats du référendum. Il souligne à nouveau la responsabilité de chacun dans la création d’un nouveau « nous », une diversité de citoyens qui se découvrent et se respectent (Ramadan, nov. 2009).

25Ces articles produits en réaction aux événements d’actualité s’inscrivent dans et viennent appuyer ses réflexions philosophiques et théoriques qu’il partage dans ses ouvrages, notamment l’idée d’une citoyenneté participative promouvant la justice sociale et dénonçant les incohérences sociales et politiques de sa société, idées qu’il défend auprès de ses lecteurs et auditeurs.

[Naïma] : « J’ai pris conscience du rôle que les musulmans devaient apporter dans la société… je l’ai appris avec Ramadan… et dans tous les domaines : que ce soit professionnel, humanitaire… […] J’ai été impressionnée de savoir… justement… son investissement par rapport à la Palestine, l’engagement qu’il avait au niveau social, au niveau politique. Je me suis rendu compte qu’il touchait vraiment à tous les domaines. »

4. Quinze ans de présence sur le terrain belge, un bilan

26Lorsque Tariq Ramadan investit la scène belge, il se présente à une jeunesse musulmane en pleine effervescence religieuse et identitaire et portée par une spiritualité grandissante vécue différemment que celle de ses parents. Son discours fait écho dans un espace traversé par diverses expériences. En effet, à cette époque, les jeunes musulmans dans leur majorité ont reçu/reçoivent un enseignement religieux à travers les cours dispensés dans les mosquées par des gens issus de la première génération, pour la plupart instruits, voire diplômés dans le pays d’origine. Cet enseignement promulgué dans les mosquées gérées par les parents leur permet de recevoir les bases de la langue arabe et du culte musulman. Parallèlement à cet enseignement de base se développent des activités sportives et culturelles au sein même des mosquées afin de capter l’attention des jeunes. Au fur et à mesure des années, des tentatives se mettent sur pied, toujours au sein des mosquées mais aussi par la création d’organisations et de centres.

27Un changement s’opère au début des années 1990 lorsque, de cette jeunesse, émergent de nouvelles figures dont le succès est immédiat car elles partent de la même réalité, ont un parcours similaire et communiquent en français. Ces jeunes figures comprennent que ces caractéristiques contribuent à rendre l’héritage religieux plus compréhensible auprès des jeunes. Citons comme exemple Hassan Iquioussen qui est l’un des premiers à attirer, captiver cette génération d’adolescents et de jeunes adultes qui relient dorénavant l’enseignement reçu jusqu’à présent à leur vécu.

[Fouad, 30 ans] : « Hassan Iquioussen est venu assez régulièrement pendant un an ou deux et… il était très jeune ; c’était un jeune qui parlait en Français, qui nous donnait des éléments sur la religion mais… qui les reliait avec notre réalité d’adolescents… Il était très pédagogue. »

  • 8 Pour une synthèse des différents courants en Belgique, voir « Être musulman belge : entre élaborat (...)

28Par la suite, émergent d’autres figures de différentes tendances8 (littéraliste/salafie, traditionnelle/conservatrice, (néo)-réformiste) telles que Adil Jattari ou encore Yacob Mahi qui se font notamment connaître par leurs prêches et/ou la traduction de prêches ainsi que par leur accompagnement social. Parmi les discours se réclamant d’un islam européen, celui de Tariq Ramadan se démarque.

29Des interviews menées à propos de la réception du message de ce leader, trois catégories de réactions apparaissent : il fut soit le mentor, soit une personne d’une grande influence, soit une personne d’influence minime. Pour les deux premières catégories de personnes, lorsqu’entre 1994 et 1999, il publie plusieurs ouvrages dont Le face à face des civilisations (1995) et Être musulman européen (1999), il innove car il met à disposition de ses lecteurs des concepts qui leur semblaient inaccessibles. Il devient le pont entre un héritage en sciences religieuses produit en arabe et une communauté musulmane francophone. Celles-ci considèrent d’ailleurs qu’il va au-delà de cette transmission et de cette clarification car il permet une réappropriation des concepts et de la terminologie, ainsi qu’une contextualisation sur la scène européenne. Il introduit un nouvel état d’esprit et place les jalons de sa réflexion autour des notions d’identité et de citoyenneté : il comprend la Shari‘a non pas comme la Loi mais comme la Voie, il ne considère pas l’Occident comme un espace ennemi ou de prédication mais comme un espace de témoignage.

[Ibrahim, 34 ans] : « En fait, par exemple moi… avec la petite formation que j’avais euh j’avais une conception différenciée des choses… Donc je voyais euh l’islam c’était un monde spécifique et… la société dans laquelle je vivais, c’était euh, pas le quartier mais la société en général, c’était un monde à part… Donc je n’avais pas fait de lien entre les deux au niveau intellectuel. Et c’est grâce à ses ouvrages et notamment celui-là [Être musulman européen] qu’il a développé les concepts théologiques musulmans de telle manière qu’un musulman qui vit en Europe… en situation minoritaire euh peut vivre en totale harmonie avec la société dans laquelle il vit. »

30Tariq Ramadan couche ses idées sur papier et les transmet via des conférences enregistrées sur des cassettes qui connaîtront un franc succès. Aux productions intellectuelles qui marquent un pont entre l’élite et la base et une démocratisation des sciences religieuses s’ajoute un discours sur la spiritualité qui touche les cœurs. Certains expliquent que son discours les a décomplexés par rapport à leur passé, les encourageait à ne pas juger pour se rendre à l’essentiel : aimer Dieu, s’aimer soi-même et aimer l’autre. Cet intérêt marqué est dû pour certains au fait que son discours se distingue de ceux trouvés sur le terrain, notamment car des conférenciers, de par leur vision littéraliste, énoncent un discours difficilement conciliable avec une conception d’une citoyenneté active, ou encore car d’autres conférenciers, malgré une vision proche de celle de Ramadan, énoncent un discours difficilement audible auprès du public, non pas par la complexité du contenu mais par le manque de pédagogie dans la transmission de celui-ci.

[Omar, 36 ans] : « Ça a commencé d’abord au niveau spirituel, c’est-à-dire que… quand je me mets à prier… quand je suis debout, là… est-ce que je peux faire en sorte de me dire que je parle à Dieu ? Eh bien, il n’y avait personne pour me dire cela. On me disait juste qu’il fallait faire attention que euh mon pantalon soit au-dessus de mes chevilles, que je devais placer mes mains ainsi en prière… c’était le discours d’antan. Et lui, d’un coup, il dit : « […] Gère ta verticalité pour que tu puisses gérer ton horizontalité ». Et ce n’est pas tout. En plus, il dit une chose simple… : « Tu vis ton islam en fonction de ce que tu es, toi ». »

31Les quelques personnes témoignant avoir été peu voire pas influencées par son discours expliquent avoir volontairement choisi de ne pas se laisser « emporter » dans ce qu’elles considèrent comme une vague d’intérêt pour un discours sans influence sur l’évolution de leur foi. Selon elles, Tariq Ramadan s’axe plus sur la rhétorique et délaisse « le côté naturel » du discours religieux, celui qui « vient du cœur » alors que dans la sphère de la spiritualité, il n’y a pas d’intérêt à construire de grands débats philosophiques qui pourraient prêter à confusion. D’ailleurs, il leur semble que les personnes participant régulièrement à ses conférences ne saisissent pas le contenu du message et se situent plutôt dans un « mouvement » de consommation de discours. Un autre aspect relevé est sa tendance à se poser en moralisateur allant jusqu’à dénigrer parfois la communauté musulmane en s’appuyant sur des préjugés pour illustrer ses propos.

[Imane, 30 ans] : « J’ai assisté seulement à deux conférences récemment euh car ça ne m’a jamais intéressée d’assister à ses conférences euh d’une part parce que je trouve qu’il a un langage beaucoup trop sophistiqué… il s’intéresse surtout à l’élite et… si ça se trouve… les personnes qui m’ont incitée à aller à ces conférences… je suis sûre qu’elles sont incapables de synthétiser le contenu de la conférence en sortant de là. »

32Néanmoins, les trois catégories s’accordent sur deux points : le message retenu est celui de l’affirmation, textes à l’appui, de la possible cohérence entre les différentes composantes de son identité, plus particulièrement entre son identité de musulman et d’Européen. De plus, les interrogés saluent tous sa maîtrise de la langue française, son habileté à développer un discours structuré agrémenté d’une logique d’argumentation et ses talents de polémiste.

33Ainsi, la contribution de Tariq Ramadan réside en la mise sur pied de principes théoriques découlant de réflexions émanant d’un intellectuel musulman né en Occident au sujet de concepts aussi importants que l’identité des citoyens occidentaux musulmans et toutes les questions qui en découlent. Ces réflexions développées de l’intérieur même du dogme musulman trouvent une résonance auprès des intellectuels musulmans belges qui, aujourd’hui, ont pour la plupart intégré directement ou indirectement cette pensée. Pourtant, lorsqu’on analyse l’influence du personnage dans le présent et l’avenir, on constate que ceux-ci se sont réapproprié les éléments principaux de son message mais que, confrontés à de nouveaux enjeux spirituels et sociétaux, ils tentent d’aller au-delà dans la pensée.

[Mehdi, 27 ans] : « Je ne pense pas qu’il y aura l’équivalent de Tariq Ramadan sur la pensée euh et je pense que, par définition, ceux qui sont à la recherche d’une pensée critique… ne sont plus à la recherche de personnes médiatiques qui s’expriment sur des questions généralistes. »

[Rachid, 31 ans] : « Maintenant, les conférences de Tariq Ramadan, pour moi, c’est de la vulgarisation… du tout public. C’est-à-dire que ça permet de répondre aux premières questions et de poser les principes, les jalons. Lui ne va pas dans les détails. »

5. Conclusion

34L’année 2009 correspond aux 15 ans de présence du discours de Tariq Ramadan dans l’élaboration identitaire des musulmans européens dont la première concrétisation se marque par la publication de Les Musulmans dans la laïcité. Responsabilités et droits des musulmans dans les sociétés occidentales en 1994. À cette occasion, il nous a semblé intéressant de parcourir les principales réflexions qu’il a partagées à travers ses ouvrages et articles et d’analyser la portée de sa pensée, qu’il a aussi diffusée à travers conférences, séminaires et cassettes, dans le paysage intellectuel musulman belge. Un constat s’impose : Tariq Ramadan est l’une des figures importantes qui ont accompagné l’émergence d’une jeune génération européenne musulmane, particulièrement entre le milieu des années 1990 et le début du troisième millénaire. En effet, dans son projet de lecture réformiste salafie, il parvient, au fur et à mesure de ses écrits, à objectiver des tiraillements vécus dans le passé en proposant une relecture de la citoyenneté en Occident réconciliée avec la sphère religieuse : il explique, en partant des sources scripturaires musulmanes, la possibilité d’une double fidélité en cohésion : celle vis-à-vis de sa foi et celle vis-à-vis de sa citoyenneté européenne. Ainsi, le développement et le processus de construction de sa pensée et la forme de transmission de son discours font écho, dès le milieu des années 1990, auprès d’une jeunesse en pleine crise identitaire, et ceci, malgré une contestation de certains musulmans inspirés d’une lecture littéraliste/traditionaliste ou rationaliste s’inscrivant dans une démarche de désacralisation du Texte ainsi que de certains opposants le percevant comme un manipulateur qui change de discours en fonction du public à qui il s’adresse et lui reprochant de vouloir imposer un islam politique.

35Suite à la lecture de ses principaux ouvrages et à l’analyse des entretiens menés, nous pourrions synthétiser les principales idées développées par Ramadan et retenues par les sujets interrogés comme suit : Tariq Ramadan a joué un rôle déterminant dans la réarticulation de l’épicentre des questions liées à l’islam à partir de l’Europe. Il propose en effet une lecture des Textes à la lumière de la réalité européenne tout en se référant à l’héritage des savants religieux et des sciences islamiques développées les siècles passés. Il déconstruit certaines notions fortement connotées dans le passé telles que la shari‘a ou le jihad en rappelant la complexité du sens de celles-ci et introduit de nouvelles compréhensions de la présence musulmane en Europe considérée comme un espace de témoignage, dar-ashahada. Il propose de nouvelles clés de lecture de la citoyenneté musulmane européenne caractérisée par une spiritualité vivifiée et une « éthique de la citoyenneté » basée sur des responsabilités (telles que la formation, la participation active dans la société, la dénonciation de l’injustice sociale, etc.), le dépassement de l’état d’intégration vers une présence contributive et des exigences (telles que la demande de dé-islamisation des problèmes sociaux, la remise en question des manuels d’histoire faisant fi de certains apports, etc.). Il tente, dès lors, de déconstruire la conception d’un « Nous » exclusif (« eux » vs « nous ») vers un « Nous » inclusif (incluant « des citoyens de toute religion ou sans religion ») en appelant à la naissance d’un nouveau « Nous » porté par une « révolution de confiance » (Ramadan, sept. 2006), par une connaissance mutuelle, un dialogue serein et critique, et en accord sur les défis à relever ensemble au niveau local et global.

36Ses réflexions (contenu de la pensée), qu’elles soient d’ordre intellectuel ou spirituel, ainsi que la présentation de celles-ci au niveau de la forme, ont provoqué un grand intérêt de la part de jeunes musulmans intellectuels nés en Belgique à l’égard de l’« intellectuel activiste » suisse qui aura contribué au dépassement des tiraillements mentionnés plus haut et considérés aujourd’hui, pour la plupart des jeunes musulmans, comme faisant partie du passé. Ainsi, Tariq Ramadan, en tant que voix-pont, a été propulsé au-devant de la scène publique et médiatique et tandis que, comme nous l’avons vu, il a été d’un apport pendant toute une période, il apparaît qu’aujourd’hui, sa contribution dans les réflexions intellectuelles est considérée comme amoindrie et l’intérêt à son égard en changement. Ceci peut s’expliquer par différentes raisons liées au contenu de son message, à l’évolution des gens le réceptionnant et à certains canaux de transmission de celui-ci (émissions de radio et de télévision).

37Premièrement, le contenu de son discours semble répétitif et en épuisement auprès de ceux qui le suivent depuis 15 ans. Ils estiment avoir compris les ressorts de sa pensée et leur engouement se trouve donc en perte de vitesse si ce n’est lorsqu’il intervient sur un plateau de télévision ou dans une conférence dans un cadre de polémique. Certains ressentent aussi, bien qu’ils reconnaissent son apport concernant les points développés plus haut et dans lesquels il allie contributions théorique et pratique, que dans son ouvrage sur la réforme, il n’y a pas de réelle contribution de sa part à ce sujet.

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38Deuxièmement, ils ont, pour la plupart, de par leur formation académique, rencontré dans leur parcours de nouvelles lectures les poussant à la fois à approfondir leur domaine de spécialisation et à la fois à comprendre la complexité de la pensée musulmane. Ils ont par conséquent développé certains outils intellectuels leur permettant de les appliquer aux nouveaux défis, ou tout du moins les responsabilisant à y répondre sans qu’ils n’entreprennent cette démarche pour autant. À ceci s’ajoute le fait qu’à l’ère post-moderne caractérisée notamment par une hyperspécialisation des savoirs de plus en plus complexes et l’interdisciplinarité, l’idée selon laquelle il y a le besoin d’un modèle, d’une référence (dans son cas, avec une triple casquette : intellectuel/académique, prédicateur/scholar et acteur sociopolitique), se perd au profit d’une « démocratisation » de ce statut étant donné la difficile possibilité de disposer de tous les moyens de maîtrise. Notons qu’il semblerait que le think tank présidé par Tariq Ramadan, le European Muslim Network9, tenterait de répondre à ce défi en unissant autour d’une même table intellectuels et activistes musulmans de divers pays européens pour à la fois analyser les questions liées à l’islam en Europe mais aussi être une plateforme de rencontre entre organisations musulmanes et non musulmanes.

39Enfin, un 3ème élément se situerait en ce que ces dernières années, Tariq Ramadan a effectivement été régulièrement invité à des émissions radio et des émissions télévisées de grande audience (francophones) ces derniers mois. Ce type d’émissions ont une vocation généraliste et ne permettent pas, de par leur construction, de développer des idées complexes. Comme nous l’explique le théoricien de la communication Marshall Mc Luhan : « The medium is the message ». Il développe l’idée selon laquelle le canal de transmission, le moyen à travers lequel un message est transmis, a tout autant d’importance que le message lui-même.

40Ces éléments (la compréhension et l’intégration de son discours après 15 ans de présence, l’évolution intellectuelle et professionnelle des récepteurs de son message, la forte présence médiatique de Ramadan) participent à l’idée de la répétition et, par voie de conséquence, de la stagnation du discours de Tariq Ramadan. Ce constat, qui n’est pas pour le moins figé dans le temps, conduira probablement à une prise de conscience de la part du leadership intellectuel musulman belge de la nécessité de relever plusieurs défis : continuer à se former et/ou à se spécialiser dans leur domaine tout en ayant une connaissance des concepts traversant les sciences religieuses, contribuer au développement de la pensée islamique à travers des productions issues de collaborations au sein de l’espace européen, éviter une individualisation et un embourgeoisement de plus en plus présents, se rapprocher de et accompagner la jeune génération et ne pas perdre de vue les préoccupations de leurs coreligionnaires ainsi que celles de leurs concitoyens.

Bibliographie

Bibliographie

Ouvrages

Dassetto F. (1996), La construction de l’islam européen. Approche socio-anthropologique, Paris, L’Harmattan.

Dassetto F. (2004), La rencontre complexe : occidents et islams, Louvain-la-Neuve, Academia-Bruylant.

Dubar C. (2000), La crise des identités, Paris, PUF.

Fourest C. (2005), Frère Tariq, Paris, Grasset.

Hamel I. (2007), La vérité sur Tariq Ramadan, sa famille, ses réseaux, sa stratégie, Lausanne, Favre.

Ramadan T. (1994), Les Musulmans dans la laïcité. Responsabilités et droits des musulmans dans les sociétés occidentales, 3ème édition 2000, Lyon, Tawhid.

Ramadan T. (1995), Islam, le face-à-face des civilisations. Quel projet pour quelle modernité ?, 4ème édition 2001, Lyon, Tawhid.

Ramadan T. (1998), Aux sources du renouveau musulman, Paris, Bayard-Centurion.

Ramadan T. (1999), To be a European Muslim, Leicester, The Islamic Foundation.

Ramadan T. (2008), Islam. La réforme radicale, Paris, Presses du Châtelet.

Ramadan T. (2009), Mon intime conviction, Paris, Presses du Châtelet.

Zemouri A. (2005), Faut-il faire taire Tariq Ramadan ?, Paris, L’Archipel.

Articles

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Fregosi F. (2000), « Les contours discursifs d'une religiosité citoyenne : laïcité et identité islamique chez Tariq Ramadan », F. Dassetto (ed), Paroles d'islam. Individus, sociétés et discours dans l'islam européen contemporain/Islamic words. Individuals, Societies and Discourse in Contemporary European Islam, Paris, Maisonneuve et Larose, pp. 205-221.

Hymes D. (1967), « Models of the Interaction of Language and Social Life », Journal of Social Issues, 59.

Mohsen-Finan K. (2002), « Tariq Ramadan : Voice of a New Religiousness », W. A. R. Shadid, P. S. Van Koningsveld (eds), Intercultural Relations and Religious Authorities : Muslims in the European Union, 1, Leuven, Peeters, pp. 208-214.

Mohsen-Finan K. (2003), « La mise en avant d'une « citoyenneté croyante » : le cas de Tariq Ramadan », R. Leveau, C. Wihtol de Wenden, K. Mohsen-finan (eds), De la citoyenneté locale, Paris, Ifri, pp. 87-96.

Liste non-exhaustive des articles tirés du site web www.tariqramadan.com

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Ramadan T. (nov. 2005), « The Entire Political Class in France Has Got It Wrong », www.tariqramadan.com/spip.php?article493, consulté le 5/12/2009.

Ramadan T., (janv. 2008), « A Movie-Provocation About Which Everybody is Talking While Nobody Knows Anything ! », www.tariqramadan.com/spip.php?article1328, consulté le 5/12/2009.

Ramadan T., (nov. 2009), « Initiative sur les minarets en Suisse. Le compte des responsabilités », www.tariqramadan.com/spip.php?article10929, consulté le 5/12/2009.

Ramadan T. (sept. 2006), « Manifeste pour un nouveau « Nous » », www.tariqramadan.com/spip.php?article738, consulté le 2/02/2010.

Notes

1 Né en 1962 à Genève. Il est actuellement professeur d’études islamiques contemporaines à l’Université d’Oxford et travaille au sein de la chaire « Citoyenneté et Identité » à l’Université de Rotterdam. Il est également président du think tank European Muslim Network.

2 Les Musulmans dans la laïcité. Responsabilités et droits des musulmans dans les sociétés occidentales (1994) ; Islam, le face-à-face des civilisations. Quel projet pour quelle modernité ? (1995) ; Aux sources du renouveau musulman (1998) ; To be a European Muslim (1999) ; Islam. La réforme radicale (2008) ; Mon intime conviction (2009) ; ainsi que l’échange avec A. Zemouri dans Faut-il faire taire Tariq Ramadan ? (2005).

3 Pour préserver l’anonymat des personnes interviewées, nous avons changé leurs noms.

4 Pour une sociologie approfondie de l’islam et des musulmans en Europe, voir entre autres La construction de l’islam européen. Approche socio-anthropologique (Dassetto, 1996) ; La rencontre complexe : occidents et islams (Dassetto, 2004).

5 Réponse à une question posée dans le forum du Nouvel Observateur : www.tariqramadan.com/spip.php?article521.

6 La 1ère intervention qu’il fait au Bourget a lieu en décembre 1993 (Zemouri, 2005, p. 109).

7 Sur cette dimension citoyenne, voir notamment Frégosi (2000) ; Mohsen-Finan (2003).

8 Pour une synthèse des différents courants en Belgique, voir « Être musulman belge : entre élaboration identitaire et devenir » (El Asri, 2007).

9 www.euro-muslims.eu/.

Auteur

Université catholique de Louvain, Louvain-la-Neuve. Akodad Ikram a obtenu une licence en langues et littératures modernes (Université Libre de Bruxelles, 2008), pour laquelle elle a réalisé un mémoire sur l’analyse du discours de Tariq Ramadan à travers le prisme du CDA (Critical Discourse Analysis). Au CISMOC, elle participé à la coordination de la formation continue en « Sciences religieuses : islam » (Université catholique de Louvain, 2009)

© Presses universitaires de Louvain, 2012

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