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Les Musulmans en prison

 | 
James A. Beckford
, 
Danièle Joly
, 
Farhad Khosrokhavar

Chapitre 7. Les imams des prisons

Texte intégral

Introduction

1Comme nous l'avons vu précédemment, les détenus musulmans incarcérés en France et au Royaume-Uni ne partagent pas les mêmes origines : les chemins qui les ont conduits en prison ainsi que leur attitude vis-à-vis de la pratique de l'Islam sont également différents ; c'est la raison pour laquelle il est important de noter que ceux qui leur servent de tuteurs spirituels religieux, les imams, sont également différents. Comme Beckford & Gilliat (1998) l'ont montré, ceux qui délivrent un message pastoral et prennent en charge l'éducation religieuse des détenus musulmans proviennent d'horizons très divers. Beaucoup d'imams exerçant en France et au Royaume-Uni proviennent des nombreux séminaires et autres collèges situés en Europe, en Asie du Sud-Est, en Afrique du Nord et au Moyen- Orient, institutions qui forment des garçons et des hommes à la fonction d'imam. Certaines de ces institutions forment également des femmes afin que ces dernières puissent enseigner l'arabe et les valeurs de l'Islam dans un grand nombre de contextes. La formation vise à leur donner une compréhension fiable des textes sacrés, de la loi islamique et également des formes de dévotion religieuse et de vie morale qui ont été approuvées.

2Beaucoup des institutions qui préparent des hommes à la fonction d'imam sont reliées entre elles par des réseaux de communication transnationaux et par des affinités idéologiques. Par exemple, l'institut européen des sciences humaines (IESH)1 et l'institut qui lui est affilié au pays de Galles, l'European Institute of Human Sciences (EIHR)2 sont associés avec des universités islamiques en Arabie Saoudite, au Qatar, au Koweït, au Pakistan et en Malaisie ainsi qu'avec des établissements laïcs d'enseignement supérieur. C'est l'Union des Organisations Islamiques d'Europe (UOIE) qui est à l'origine de la création de l'EISR et de l'EIHR ; c'est l'Union des Organisations Islamiques de France (UOIF) qui a ensuite, en 1990, réalisé ce projet. Certains séminaires islamiques ont une histoire brillante et sont loués pour l'autorité dont ils font preuve vis-à-vis de l'interprétation de la théologie et de certains points de la loi. D'autres encore sont associés à des lignées de théologiens éminents et de spécialistes du droit. La plupart d'entre eux peuvent être associés à l'une des quatre principales écoles de théologie et de loi qui structurent la pensée islamique. La position relative de ces institutions a une influence importante quant au poids accordé aux jugements légaux rendus par leurs juristes universitaires.

  • 3 L'une de ces institutions, le Markfield Institute de Leicester fonctionne conjointement avec le ré (...)

3En l'absence de toute organisation centralisée de l'Islam, organisation qui ressemblerait à celle des églises chrétiennes, la certification des imams ne donne pas lieu à une ordination comme celle des prêtres ou des pasteurs. Cette certification signifie tout simplement qu'ils ont la compétence pour comprendre – et enseigner – les textes sacrés et qu'ils sont également capables de guider les prières et les autres cérémonies de façon appropriée. Les hommes qui ont terminé avec succès leur formation au sein d'institutions islamiques3 peuvent légitimement revendiquer le titre d'imam ; ce titre est également décerné à ceux qui n'ont pas reçu de formation officielle mais qui sont capables de prouver leurs compétences. Il est possible que les imams qui travaillent actuellement en Europe et qui ont été formés dans des séminaires et des collèges situés dans d'autres endroits du monde soient bientôt moins nombreux que ceux qui ont été formés en Europe. À l'heure actuelle, néanmoins, il semble que les imams formés en Europe sont minoritaires, mais il faut ajouter qu'il s'agit là d'une estimation non vérifiée. A la fois en Grande-Bretagne et en France, il existe une volonté de former davantage d'imams "sur place", imams qui parleraient le français ou l'anglais couramment. En effet, les gouvernements de ces deux pays considèrent qu'une telle formation représente un aspect essentiel de leur lutte face à un extrémisme islamique et fait également partie d'un plan visant à intégrer de façon plus efficace les Musulmans au sein de la société.

4Les aménagements qui existent dans chacun des pays pour recruter et répartir les imams au sein des prisons ont été abordés dans les chapitres 3 et 4. Dans ce chapitre, nous nous intéresserons particulièrement à la façon dont chaque imam (ou "aumônier Musulman", comme le Prison Service d'Angleterre et du pays de Galles les désigne dorénavant) fait son travail au sein des prisons et aussi comment les détenus et le personnel réagissent face à eux. Étant donné la plus forte intégration des aumôniers Musulmans dans le fonctionnement quotidien des prisons d'Angleterre et du pays de Galles, la première moitié de ce chapitre s'intéressera aux problèmes posés par les tentatives faites par ces aumôniers musulmans pour rendre toute une série de services. Une comparaison entre les aumôniers musulmans et chrétiens est un élément nécessaire de cette analyse. Mais, dans la deuxième partie, l'analyse du rôle joué par les imams au sein des prisons françaises revêtira une forme différente. Étant donné que la plupart des imans sont exclus du fonctionnement quotidien de nombreuses prisons, nous nous pencherons sur chacune des prisons où nous avons enquêté et nous verrons quelles sont les réflexions des imams quant à la place de l'Islam dans ces établissements.

I. Les imams dans les prisons d'Angleterre et du pays de Galles

5Depuis la fin des années 1990, le National Council for the Welfare of Muslim Prisoners (NCWMP) a contribué à organiser des séminaires et des sessions de formation portant sur les détenus musulmans. Les aumôniers musulmans (ils étaient, jusqu'en 2003, appelés Visiting Ministers) sont dorénavant presque systématiquement invités à participer à des formations organisées par l'aumônerie du Prison Service. Mais il reste encore de nombreux aumôniers musulmans qui ont été recrutés à une époque où il n'existait aucune formation et où ils dépendaient beaucoup des aumôniers chrétiens pour obtenir des renseignements concernant le travail qu'ils devaient accomplir.

6De même, le choix des aumôniers musulmans dépendait autrefois fortement du bon vouloir de l'aumônier chrétien principal de chaque établissement. De nos jours, le conseiller musulman en poste auprès des services centraux de l'aumônerie de prison a son mot à dire quant au recrutement de ces aumôniers ; et des directeurs ont repris à leur charge une partie du travail qui était auparavant effectuée par des aumôniers chrétiens et qui consistait à faciliter le recrutement des personnes. Il existe dorénavant bien plus de règles et bien plus de contrôles dans le processus de sélection des aumôniers musulmans et dans l'indication de leurs responsabilités. Les directeurs ont trouvé particulièrement utile le fait de pouvoir obtenir les renseignements et des conseils de la part du Muslim Adviser (conseiller musulman).

A. Les visiteurs religieux à temps partiel

7Les imams qui travaillent dans trois prisons pour hommes situées en Angleterre et au pays de Galles ont tous rejoint leur poste dans des conditions très différentes et fréquemment de façon fortuite. Le premier, qui avait déjà obtenu un haut niveau d'étude universitaire avant de s'installer au Royaume-Uni, a tout simplement été sollicité par son prédécesseur qui lui a demandé s'il souhaitait le remplacer. Il n'a eu aucune formation relative aux tâches à accomplir. Il a appris sur le tas mais a ensuite débuté, à ses frais, une formation de conseiller dans un établissement d'enseignement supérieur. Le deuxième imam a rejoint l'aumônerie carcérale de façon encore plus fortuite. Étant donné qu'il connaissait bien l'univers des prisons pour y avoir fait du bénévolat durant longtemps, il a accepté de faire office d'imam de façon temporaire car la prison n'était pas parvenue à trouver quelqu'un pour ce poste. C'est l'aumônier anglican qui lui a demandé de bien vouloir accepter le poste qui était vacant depuis environ un an. Lui non plus n'a reçu aucune formation. Le troisième imam a lui aussi rejoint l'aumônerie carcérale de façon accidentelle, du moins la première fois. Il avait suivi une formation d'imam au Royaume-Uni et l'un de ses amis lui avait demandé de devenir son adjoint de façon temporaire dans une prison située près de son domicile. Cette expérience l'a encouragé à considérer l'aumônerie carcérale comme un domaine où il souhaiterait travailler de façon régulière. Il n'a reçu ni préparation spéciale ni formation pour son travail en prison. Il nous a dit qu'il avait d'abord "appris sur le tas" et que, par la suite, il avait suivi de nombreuses formations organisées par le Prison Service, dont une relative à la formation de base des aumôniers. De son propre aveu, "ceci, j'aurais dû le faire durant la première année mais je l'ai fait au cours de la huitième année" (L'imam de la Prison 3).

8En ce qui concerne le degré d'intégration des imams au sein de la vie carcérale, les imams que nous avons interrogés relatent des expériences variées. L'imam qui était en poste depuis le plus longtemps a reconnu que le personnel carcéral le connaissait bien mais que "en dehors de cela, je reste un intrus, où un Visiting Minister, une personne qui rend visite aux détenus plus qu'un membre de la prison" (L'imam de la Prison 1). Il a dû attendre quatorze ans pour qu'on lui remette les clés lui permettant de circuler à l'intérieur de la prison sans être accompagné. Il lui a fallu quinze ans pour être nommé à la Race Relations Management Team et son implication dans la rédaction de rapports relatifs à la planification des peines et aux demandes de liberté conditionnelle n'avait été que ponctuelle. Si un détenu demandait spécifiquement l'implication de l'imam, alors ce dernier était invité à soumettre un rapport mais, ordinairement, l'imam n'était pas consulté par le personnel carcéral en ce qui concerne la rédaction du rapport. Cet imam en particulier n'a pas non plus eu le sentiment que les aumôniers chrétiens avaient essayé de coopérer avec lui. En fait, il a affirmé que "parfois, il peut y avoir une certaine hostilité et parfois une forme de coopération. (...) En fait, les aumôniers de l'Église anglicane se considèrent comme les plus puissants et ils ont maintenant le sentiment que ce pouvoir est en train de leur échapper. Ils essaient de garder la mainmise sur l'aumônerie. Cela peut des varier, mais, selon mon expérience, ce qu'ils ont en tête, c'est qu'ils sont ici en raison de la loi et de leur statut, etc. Et il y a également un conflit d'intérêts". L'imam de la Prison 2 dirigeait la prière du vendredi chaque semaine mais n'avait pas la possibilité de trouver davantage de temps à consacrer aux détenus de la prison. Il nous a dit ceci : "je n'ai jamais été invité par l'aumônier pour faire quoi que ce soit" et il a ajouté : "J'ai le sentiment que l'imam en poste ici et également les détenus musulmans sont, eh bien, constamment désavantagés. On est toujours dans l'ombre parce que, comme je l'ai dit, l'église anglicane est une organisation établie. Ils considèrent que l'Islam est une menace pour eux parce que chaque semaine, il y a au moins une ou deux personnes qui se convertissent à l'Islam... Ils nous considèrent comme une menace et de plus en plus de personnes rejoignent l'Islam au sein du Prison Service et la participation des Musulmans à la prière du vendredi est en effet massive. Si on compare cette participation au nombre de personnes qui assistent aux services religieux du dimanche, anglicans et catholiques confondus, eh bien, la participation à ces services est très, très faible... Je suis très triste que le service de l'aumônerie ne m'ait jamais consulté, qu'il n'ait pas cherché à entrer en contact avec moi".

9Par contraste, l'imam qui rendait visite à la Prison 3 deux fois par semaine avait le sentiment qu'il avait, durant les cinq dernières années, été totalement impliqué dans le travail de l'aumônerie est qu'il n'avait jamais été exclu des réunions du comité d'aumônerie. Selon ses propres termes, "les personnes travaillant au sein de l'équipe aumônerie sont très proches, partagent leur travail, demandent des conseils et sont très bien intégrés. Il sont très compréhensifs et flexibles". Il a salué l'ancien aumônier anglican pour l'avoir aidé à s'intégrer au sein de la prison et lui avoir appris ce que l'on attendait de lui. Il a été autorisé à avoir des clés après être resté en poste durant deux mois et il rédigeait régulièrement des rapports concernant les détenus.

10À l'époque où nous avons mené nos entretiens, les imams étaient rémunérés sur une base horaire pour leur travail mais rien n'était prévu en ce qui concerne les congés maladie ou les vacances. Ce qui soulevait également la controverse, c'était le fait que les dispositions n'étaient pas les mêmes en ce qui concerne le recrutement d'adjoints ou de remplaçants lorsque l'un des imams était absent. Dans deux cas, il a fallu recourir à des aménagements ad hoc. Dans le cas de la Prison 1, un aumônier remplaçant avait été recruté. En effet, lorsque le professeur musulman (une femme) qui travaillait dans l'une des prisons pour femmes que nous avons visitées a pris un congé de maternité prolongé, personne ne l'a remplacée durant de nombreux mois. La femme professeur dans une autre des prisons pour femmes n'avait pas été payée depuis six mois à l'époque où notre entretien a eu lieu. Certaines de ces questions ont été prises en compte par les services centraux de l'aumônerie en 2003 lorsque la décision fut prise de désigner tous les Muslim Visiting Ministers (visiteurs religieux musulmans) par le terme Muslim Chaplains (aumôniers musulmans).

11Le manque de transparence et de consultation en ce qui concerne les budgets de l'aumônerie posait problème dans deux de nos prisons. Selon l'imam de la Prison 1, les ressources pour satisfaire les besoins religieux d'un grand nombre de détenus musulmans "devraient être fournies par l'aumônerie et le budget. Mais nous ne savons pas à combien se monte le budget et c'est très difficile d'obtenir quoi que ce soit de ce budget ou de recevoir la part qui nous revient". Par exemple, il déplorait le fait de devoir compter sur un soutien extérieur à la prison pour l'achat de tapis de prière. De façon similaire, l'imam de la Prison 2 regrettait que l'aumônier "n'avait jamais fait de pas vers (lui) et (lui) avait dit "regarde, ça, c'est la somme d'argent dont nous disposons chaque année et je pense que nous devrions vous en donner un peu pour couvrir le coût, par exemple, des livres que vous apportez et aussi pour le matériel"". Son prédécesseur n'avait, semble-t-il, aucune ressource : "tout ce qu'il obtenait provenait de l'Iqra Press ou de l'Iqra Trust. Il obtenait des choses de l'Arabie Saoudite, du centre culturel islamique et aussi à partir de donations faite par des individus, comme moi- même". Il pouvait seulement exprimer le souhait que, si un imam à plein temps était recruté, il puisse avoir son propre budget pour satisfaire les besoins spécifiques des détenus musulmans.

12Les possibilités et les aménagements dont disposaient les imams pour diriger les prières et offrir d'autres services aux détenus musulmans variaient de façon importante entre les prisons. Les Musulmans de la Prison 1 utilisaient une zone multiconfessionnelle qui avait été aménagée dans l'enceinte de l'ancienne chapelle chrétienne. La pièce pouvait accueillir environ 35 personnes mais le nombre de détenus assistant régulièrement aux prières du vendredi dépassait les cinquante personnes. Les aménagements installés à proximité et destinés aux ablutions rituelles étaient loin d'être parfaits. La difficulté d'emmener un grand nombre de détenus vers cette pièce multiconfessionnelle puis de les raccompagner générait de nouveaux problèmes pour l'imam. Pour lui, ses conditions de travail n'étaient pas satisfaisantes "parce que le nombre de détenus et le temps qui vous est alloué ne sont pas compatibles. Donc, vous n'avez pas la possibilité de rencontrer un grand nombre d'entre eux en dehors de ceux qui viennent à la prière. Vous ne pouvez pas leur apporter un soutien spirituel et les rencontrer au sein de leur cellule" (Imam de la Prison 1).

13Un mécontentement similaire a été formulé par l'imam de la Prison 2 qui critiquait fortement la conception du centre multiconfessionnel relativement récent de sa prison car il n'avait pas été prévu d'aménagements adéquats pour le wudhu ou les ablutions rituelles : "Si l'on m'avait consulté, je leur aurais dit qu'il fallait prévoir des aménagements pour l'espace du wudhu, en d'autres termes, il vous faut un siège quand vous faites votre wudhu. Lorsque vous concevez un espace en tant que zone de prière, vous devez vous assurer que personne ne va y marcher avec les chaussures aux pieds... Nous avons une pièce avec quelques robinets, un long alignement de robinets de telle sorte qu'ils peuvent se laver. Donc, quand vous ouvrez le robinet, tout le monde se retrouve complètement trempé". Cet imam en particulier a ajouté que les détenus musulmans qui provenaient de l'étranger avaient besoin d'un soutien spirituel bien plus important que ce que lui- même ou son prédécesseur, en tant que visiteur religieux à temps partiel, avaient pu leur consacrer. Néanmoins, les aménagements de la Prison 3 convenaient à l'imam. Il n'a signalé aucune difficulté quant à l'obtention d'objets religieux ou en ce qui concerne le partage du centre multiconfessionnel avec d'autres groupes religieux. Pourtant, l'utilisation d'une pièce multiconfessionnelle continue à poser problème aux Musulmans dans certains établissements. Le NCWMP a cité le cas d'une prison où il existait une telle pièce : "Ce sont les Sikhs qui l'utilisent. Le visiteur sikh passe le jeudi et ensuite la prière collective a lieu le vendredi. La première chose que font les Musulmans lorsqu'ils entrent, c'est s'assurer qu'il n'y a plus d'odeur de nourriture à l'intérieur de la pièce. La pièce sent mauvais. J'y suis moi-même entré et j'ai constaté que cela posait un problème. En fait, on ne peut pas vraiment faire entrer de l'air frais dans cette pièce. C'est vraiment un problème avec les locaux multiconfessionnels" (entretien du 26 juin 2003).

14Les imams nous ont véritablement donné l'impression que les dispositions prises pour s'assurer de la disponibilité de la nourriture halal s'étaient améliorées dans chacun des trois établissements pour hommes de notre échantillon. Ils ont tous reconnu que certains détenus rechignaient à accepter leur assurance qu'il s'agissait bel et bien de nourriture halal. C'était notamment le cas dans la Prison 3 :

"Il y a de bonnes dispositions qui ont été mises en place actuellement pour la nourriture halal, y compris la certification. La nourriture pour l'Eid est préparée au sein de la prison depuis deux ans. Les dispositions relatives au Ramadan sont bonnes. Auparavant, c'était difficile. Il y avait des dons de la part de la communauté mais nous avions du mal à rassembler suffisamment de viande halal. Parfois, les détenus doutent qu'il s'agisse véritablement de viande halal. Aujourd'hui, la viande est halal mais il y a des problèmes avec des étiquettes qui figurent sur la viande et qui sont rédigées à la main au lieu d'être imprimées".

15Selon le NCWMP, il existe des exemples où de fausses déclarations sont faites par les directeurs des cuisines des prisons en ce qui concerne la provenance de produits soi-disant halal. Lorsque des agents du conseil ont effectué des contrôles inopinés, ceux-ci ont révélé l'absence de facture pour certains produits et des plaintes ont été adressées aux plus hauts échelons du Prison Service.

16La réponse des imams vis-à-vis de l'attitude de certains surveillants qui faisaient preuve d'un zèle moral en faisant respecter strictement l'observance du Ramadan, comme nous l'avons évoqué dans le chapitre 4, fut assez décontractée. Par exemple, l'imam de la Prison 2 a adopté un point de vue pragmatique face à cette situation. Lorsqu'un surveillant lui envoyait une liste de noms des prisonniers qui avaient rompu leur jeûne avant le coucher de soleil, l'imam "expliquait aux surveillants que, si cette personne avait commis pareille offense, cela signifiait qu'elle avait rompu son jeûne pour ce jour. Cela ne l'empêche pas de jeûner le lendemain". Il avait pleinement conscience du fait que les détenus n'avaient pas tous la même force quant à leur foi religieuse et qu'ils devaient faire face à des problèmes très importants. Par conséquent, "certains s'écartent du chemin". Il a ajouté que, s'il travaillait en tant qu'aumônier musulman à plein temps, il rendrait visite aux détenus et les encouragerait moralement et leur prodiguerait des conseils en leur disant ceci : "regarde, il faut respecter ces règles ; et si tu les enfreins, ça ne veut pas dire que tu vas pouvoir faire comme si de rien n'était, il faudra que tu jeûnes un jour supplémentaire". Il était convaincu que la présence d'un aumônier à temps plein au sein de l'aumônerie carcérale permettrait d'améliorer les relations entre les détenus musulmans et les surveillants. Voici sa recette du succès : "Ce que nous devons dire au surveillant, c'est que, une fois que le détenu a compris qu'il n'allait pas pouvoir faire comme si de rien n'était [en enfreignant les règles du Ramadan], il va devoir jeûner un autre jour. Et, une fois le mois du Ramadan passé, moi, l'imam, je retournerai voir le surveillant et je lui dirai : "Bon, nous allons prendre une disposition spéciale pour ce jour particulier, pour cette prison en particulier, pour prévoir un jeûne" – vous savez, de sorte que nous puissions aborder ce problème de façon plus flexible, de façon plus raisonnable, comme cela tout le monde sera satisfait, et il existe des moyens pour gérer tout cela. C'est ça le rôle d'un imam à plein temps". Il a aussi relevé un manque de flexibilité chez certains surveillants pénitentiaires qui utilisaient des excuses bureaucratiques pour empêcher des détenus d'assister aux prières du vendredi ou pour dissuader des détenus de faire enregistrer un changement de religion. De son point de vue, l'obstruction dont faisaient preuve certains surveillants était une tactique pour asseoir leur autorité vis-à-vis des détenus.

17Les points de vue qu'ont exprimés les surveillants pénitentiaires à propos des imams étaient plutôt variés. Les relations entre eux étaient considérées comme étant très bonnes dans la Prison 3 mais les surveillants de la Prison 2 ne savaient que peu de choses à propos de l'imam – sans doute en raison d'une année complète durant laquelle l'imam qui avait quitté la prison n'avait pas été remplacé. Les opinions relatives à l'imam de la Prison 1 des étaient contrastées. Le Surveillant 4 a dit qu'il "n'était pas très sociable ; il a l'air de penser qu'il est au–dessus de tout le monde. Et je pense qu'ils sont nombreux à penser la même chose", alors que le Surveillant 5 a décrit l'imam comme étant une personne "très abordable et très respectueuse". Néanmoins, les surveillants pénitentiaires des trois prisons pour hommes où nous nous sommes rendus étaient dans l'ensemble d'avis que le temps que les détenus musulmans passaient auprès de l'imam leur était bénéfique. Comme l'a dit le Surveillant 5 de la Prison 2, il serait utile de disposer d'un imam qui puisse venir trois fois par semaine : "Je peux m'asseoir et les écouter et je peux faire le maximum, mais il n'y a personne qui connaisse mieux les tenants et aboutissants que l'imam, c'est lui qui est en mesure de donner des conseils religieux et peut-être bien de contacter quelqu'un d'autre ou encore discuter avec la famille [d'un détenu]. Oui, je pense qu'il faut s'occuper de ces choses-là". Son collègue, le Surveillant 6, est même allé au-delà : "il y a un grand nombre de Musulmans dans notre établissement. Et peut-être bien que pour ceux dont la foi n'est pas très forte ou active, eh bien, leur foi pourrait être ravivée si un imam était disponible plus régulièrement". En effet, peu de surveillants pénitentiaires s'opposaient à l'idée qu'il serait utile de recruter des imams à temps plein.

18Une précédente étude (Spalek & Wilson, 2001 : 4) portant sur neuf imams travaillant dans des prisons anglaises affirmait que "les problèmes que rencontrent les imams s'apparentent à une forme de racisme institutionnel" comme l'a défini le rapport Macpherson (1999) : "des préjugés involontaires, de l'ignorance, un manque de réflexion et des stéréotypes racistes qui désavantagent les personnes issues des minorités ethniques". Seul un de nos imams, celui de la Prison 2, a interprété ses différentes expériences dans des termes comparables à ceux de Macpherson. Il a aussi déclaré que les surveillants l'avaient parfois traité de façon irrespectueuse : "Certains surveillants pensent que mon poste ici représente une menace. Je ne sais pas pourquoi mais ils me créent toutes sortes d'obstacles... ils essaient de rabaisser ma position par leur langage corporel, par leur attitude... il m'est arrivé d'entrer dans une aile avec un autre collègue et quand ils m'ont vu, ils ont mis leurs pieds sur la table et se sont mis à faire briller leurs chaussures... quand vous leur posez des questions, ils sont toujours dédaigneux, très cyniques... certains d'entre eux vous ignorent complètement à travers le langage corporel". Il ne nous a cependant pas dit qu'il avait été la cible d'un racisme explicite et ceci parce que, selon lui, les surveillants savaient que cela aurait été stupide : "ils le font, ils ont leur propre façon de le faire... Il y a une limite, ils ne vont pas au-delà de cette limite parce qu'ils savent que les conséquences seront graves, parce qu'ils savent que le directeur agira immédiatement" (imam de la Prison 2).

19Il n'existe cependant aucun doute que deux de nos imams étaient bel et bien conscients de leur position relativement désavantagée et marginale au sein de la prison comparativement à celle des aumôniers chrétiens. Ils avaient également pris un certain nombre d'initiatives pour contourner ces désavantages afin d'obtenir des objets, des aménagements et des services qui étaient essentiels pour leur travail auprès des détenus.

B. Les aumôniers musulmans à plein temps

20Le recrutement de la première vague d'aumôniers musulmans à temps plein en Angleterre et au pays de Galles, recrutement qui a commencé petit à petit fin 2001, s'est produit trop tardivement pour que notre enquête puisse s'y intéresser. Néanmoins, au printemps 2004, il apparaissait clairement que leurs expériences de travail au sein des prisons étaient très différentes de celle des aumôniers à temps partiels ou intervenant de façon ponctuelle, comme c'était le cas pour ceux que nous avions rencontrés dans nos trois prisons. Cela exigeait par conséquent une analyse séparée. Nous avons donc mené de longs entretiens téléphoniques avec six des douze aumôniers musulmans à temps plein qui étaient alors en poste ; il n'y avait que des hommes. Une visite dans trois des prisons dans laquelle l'un d'eux travaillait nous a donné la possibilité d'observer son interaction avec les détenus et le personnel carcéral. Il est néanmoins important d'ajouter qu'aucune des opinions que nous avons recueillies de la part des détenus et du personnel des trois prisons où l'essentiel de notre travail de terrain a eu lieu ne se rapportait à un aumônier musulman à temps plein.

21La principale raison qui nous a amenés à nous intéresser à des aumôniers musulmans à temps plein était de découvrir dans quelle mesure leur travail et leurs expériences différaient – si tel était le cas – de celles des visiteurs religieux musulmans qui travaillent à temps partiel dans les prisons d'Angleterre et du pays de Galles. En particulier, nous voulions savoir si, en raison de leur implication à temps plein au sein de l'aumônerie, ces aumôniers avaient un point de vue différent quant au traitement des détenus Musulmans. C'était une façon de se demander à quel point les aumôniers musulmans à temps plein pensaient qu'ils étaient capables de surmonter les difficultés avérées de leurs homologues exerçant à temps partiel (Spalek & Wilson, 2001). Étant donné la position relativement bien établie des aumôneries au sein des prisons britanniques, nous nous attendions à ce que le travail des aumôniers musulmans à temps plein bénéficie d'une intégration au sein des structures et des habitudes de travail qui étaient auparavant réservées aux seuls aumôniers chrétiens. Mais nous nous sommes également demandé si les aumôniers musulmans à temps plein couraient le risque de reproduire l'approche chrétienne en ce qui concerne la fourniture de services religieux et spirituels aux détenus. Il ne s'agit pas de soulever le problème de savoir si le modèle de l'aumônerie chrétienne leur a été imposé ; il s'agit simplement de se demander jusqu'à des quel point une expérience de travail au sein de structures imprégnées d'idéaux chrétiens pourrait affecter l'approche des aumôniers musulmans quant à leur travail. La conscience de cette question est suffisamment aiguë au sein de l'aumônerie du Prison Service pour qu'une date ait été retenue en octobre 2003 (Consultation Day) afin de réfléchir sur les conditions d'exercice de la fonction d'aumônier de prison.

  • 4 Depuis mars 2003 une nouvelle formation, le Chaplaincy Starting Out course est proposée aux aumôni (...)

22Cinq personnes parmi les six de notre échantillon d'aumôniers musulmans avaient reçu une formation adéquate soit au Royaume-Uni soit à l'étranger, formation qui les avait préparés pour exercer la fonction d'imam. Le sixième aumônier avait été élevé au sein d'une famille très religieuse et avait acquis une expérience à travers un travail bénévole au sein de communautés musulmanes. Ils parlaient pratiquement tous un anglais parfait et avaient passé la majeure partie de leur vie, voire leur vie entière, au Royaume-Uni. Leurs précédentes fonctions étaient variées : directeur d'un service de santé, ingénieur, propriétaire d'une petite entreprise, professeur d'université ou encore aumônier chargé des questions de santé. Deux d'entre eux avaient eu l'intention de travailler en tant qu'imams mais aucun des six n'avait commencé sa vie professionnelle en tant qu'aumônier carcéral. En fait, les chemins qui les ont conduits vers l'aumônerie carcérale étaient plutôt variés et, dans certains cas, fortuits. Quatre d'entre eux avaient exercé en tant que visiteurs religieux avant de poser leur candidature à un poste à plein temps. La totalité d'entre eux avaient fait acte de candidature pour des postes ayant été proposés publiquement et ils avaient été sélectionnés par des jurys au sein desquels siégeaient des membres du personnel des prisons où ils allaient travailler ainsi que le conseiller musulman auprès du Prison Service. Bien que tous les aumôniers musulmans à plein temps décrivent leur première expérience de travail par des expressions comme "se jeter à l'eau" ou encore "apprendre le métier au fur et à mesure", la plupart d'entre eux avaient suivi une formation initiale : le Chaplaincy Induction Course4. La formation a aussi couvert les champs de la sécurité et des risques de suicide. Certains d'entre eux se sont portés volontaires pour suivre une formation complémentaire, par exemple une formation portant sur les cultes du monde, les relations raciales ou l'accompagnement spirituel. Mais l'attitude la plus marquante était que leur formation avait été brève et inappropriée. Un aumônier musulman soupçonnait même son coordinateur d'aumônerie de secteur de lui avoir dit de débuter doucement et de ne pas suivre trop de formations dans le seul but de le marginaliser. Aucun autre aumônier musulman n'a fait état de soupçons concernant une volonté délibérée de les gêner dans leur travail.

23Il existait un fort sentiment chez les aumôniers musulmans à temps plein selon lequel le Prison Service devrait proposer des formations plus approfondies pour les aumôniers musulmans mais ceci était tempéré par une insistance de leur part : leur formation devrait être, en partie, spécifique aux questions musulmanes et devrait se servir des connaissances des aumôniers musulmans. Comme l'un d'entre eux nous l'a expliqué : "malheureusement, nous devenons trop uniformes... Tout le monde est peint avec le même pinceau". La suggestion de l'aumônier était la suivante : étant donné que les aumôniers musulmans à temps plein les plus expérimentés étaient bien placés pour imaginer des programmes de formation concernant le traitement des détenus musulmans, ils devraient faire profiter de ces formations à la fois aux aumôniers intervenant de façon ponctuelle et au personnel carcéral. Il avait déjà imaginé la façon d'expliquer l'importance de la répartition des prières au cours de la journée aux surveillants et avait également envisagé de développer une aumônerie communautaire à proximité de la prison où il travaillait ; un autre aumônier musulman à plein temps avait mis sur pied un plan visant au recrutement d'un détenu coordinateur qui serait nommé au sein de chacune des ailes de la prison et qui serait responsable de la liste des détenus musulmans inscrits pour la prière du vendredi ; un troisième avait inventé un menu qui expliquait le contenu des repas par des images au profit des détenus illettrés et de ceux qui ne lisaient pas l'anglais ; et un quatrième avait proposé des formations sur des thèmes comme "conscience de la victime et conscience de la justice". Ces exemples du rôle constructif et novateur joué par les aumôniers musulmans à temps plein sont seulement une petite partie de tous les efforts qu'ils ont déployés pour renforcer l'efficacité de l'aumônerie. Tous ces efforts montrent qu'ils se sont davantage approprié l'aumônerie par rapport aux visiteurs religieux à temps partiel (Beckford & Giliat, 1998 ; Spalek & Wilson, 2001). Ces exemples montrent également que les aumôniers musulmans à temps plein jouissent d'une position structurelle bien plus forte, position leur permettant d'avoir une influence sur le traitement des détenus musulmans, par rapport à leurs homologues exerçant à temps partiel.

24En effet, les aumôniers musulmans à temps plein que nous avons interviewés étaient unanimes pour déclarer que leur travail était habituellement bien accueilli par le personnel de prison. Ils ont dit que les surveillants – à quelques exceptions près – avaient tendance à faire preuve de respect envers eux et se rendaient compte qu'"avoir un imam qui s'implique permet d'obtenir une plus grande harmonie". La participation des aumôniers musulmans à temps plein lors des réunions quotidiennes ou hebdomadaires des cadres a également permis d'améliorer la façon dont ils étaient perçus et leur autorité. D'ailleurs, la participation aux réunions de l'équipe de gestion des relations raciales a permis à ces aumôniers de s'opposer à des procédures ou comportements racistes.

25Ils nous ont généralement dit que les relations entre aumôniers musulmans à temps plein et aumôniers chrétiens étaient satisfaisantes mais dépendaient toujours de l'attitude de ces derniers. Dans les établissements avec des équipes d'aumôneries efficaces, les aumôniers musulmans avaient le sentiment d'être entièrement intégrés et qu'on leur faisait confiance. Ils ressentaient cependant une certaine amertume, étant exclus de certaines des fonctions statutaires ou des processus décisionnels, particulièrement en ce qui concerne les budgets. Par exemple, un aumônier très expérimenté nous a dit qu'il avait obtenu très peu d'aide de la part de son équipe d'aumônerie et qu'"il existait toujours une barrière" parce qu'il était perçu comme une menace vis-à-vis des ressources communes. L'un des aumôniers que nous avons interrogé avait également rencontré des problèmes avec son aumônier-coordinateur par rapport à son intention d'assister à des cours de formation et à des conférences. Mais ceux qui avaient précédemment exercé en tant qu'aumôniers à temps partiel ont convenu que leur nouveau statut avait renforcé leur rôle dans le travail de l'aumônerie. Certains avaient également l'intention d'être nommé à un poste d'aumônier-coordinateur local ou de secteur, même si plusieurs d'entre eux ne pensaient pas que les aumôniers anglicans relâcheraient volontiers leur mainmise sur ces postes dans un proche avenir. Il existait quelques soupçons selon lesquels dans certains établissements les aumôniers anglicans pouvaient employer leurs relations de proximité avec des directeurs pour contourner les comités d'aumônerie et empêcher de ce fait une redistribution plus large des responsabilités et des ressources. Néanmoins, des postes vacants d'aumônier de secteur étaient ouverts à tous les aumôniers, quelle que soit leur confession.

26Quant à leurs relations avec leurs camarades musulmans, les aumôniers musulmans à temps plein ne pensaient pas que leur recrutement ait créé des problèmes pour les aumôniers à temps partiel. Au contraire, leur point de vue était que le travail des aumôniers à temps plein ne pouvait que renforcer la position de tous les aumôniers musulmans en leur faisant confiance et en leur prodiguant de bons conseils. Non seulement il ne semblait y avoir aucune friction avec les aumôniers à temps partiel, mais il était banal que les aumôniers musulmans à temps plein proposent une formation formelle ou informelle à leurs collègues à temps partiel. D'ailleurs, la plupart des détenus musulmans ont apprécié d'avoir plus d'occasions de passer du temps avec des aumôniers à temps plein que cela n'avait été possible avec les aumôniers à temps partiel. Ils nous ont également dit que, comme les aumôniers musulmans à temps plein étaient plus visibles que leurs prédécesseurs à temps partiel, cela réduisait le sentiment des détenus d'être une minorité marginalisée ou dévalorisée dans les prisons.

27Les aumôniers musulmans à temps plein avaient tous des avis positifs quant au rôle joué par les Conseillers musulmans successifs du Prison Service. Bien que la communication entre eux n'ait pas été soutenue, ils partageaient clairement les mêmes idéaux pour le développement de l'aumônerie musulmane. Certains des aumôniers de notre échantillon avaient également coopéré avec le Conseiller musulman pour la production des documents officiels tels que le PSO 4500 sur la religion. Leur espoir était que, si le nombre d'aumôniers musulmans à temps plein continuait à augmenter, le travail du conseiller musulman deviendrait plus facile dans la mesure où il pourrait s'appuyer sur un corps professionnel de plus en plus important, ce qui serait synonyme de plus grande expérience et de connaissances accrues. La suggestion a été faite pour que la question de l'aumônerie musulmane progresse par le biais de la nomination, d'une part, de conseillers musulmans auxiliaires avec la responsabilité spéciale de visiter des prisons ne comportant qu'un petit nombre de détenus musulmans, et, d'autre part, d'imams coordinateurs de zone. De telles avancées seraient essentielles, pensaient-ils, pour le perfectionnement continu des normes de travail des aumôniers musulmans.

28Ils étaient très divisés sur la question du travail accompli par le National Council for the Welfare of Muslim prisoners (NCWMP). Un seul d'entre eux était activement impliqué dans les opérations de ce dernier, et plusieurs autres se montraient assez dédaigneux. Trois aumôniers musulmans à temps plein ont décrit cet organisme par exemple comme "un gaspillage d'espace, pas vraiment efficace, je dois dire", et "le néant". Il était également question des querelles internes au sein des organismes musulmans qui avaient pour effet de limiter le potentiel d'action du NCWMP. D'autre part, il semblait que les aumôniers musulmans à temps plein n'obtenaient qu'occasionnellement conseils et appuis de la part des autres organisations musulmanes du Royaume-Uni. Ils ne nous ont absolument pas donné l'impression qu'ils jouissaient du même genre de rapports avec les organisations musulmanes que celles qu'entretenaient les aumôniers anglicans à plein temps avec l'Église anglicane. En conséquence, ce ne serait pas étonnant si par la suite les aumôniers musulmans à temps plein créaient leur propre organisation.

29Tous les aumôniers musulmans à temps plein à qui nous avons parlé étaient d'accord sur le besoin de surveiller les points de vue extrémistes des détenus et pour essayer de développer une approche non-violente de l'Islam. Ils n'ont pas favorisé la discussion des conflits géopolitiques pendant les séances de questions-réponses après les prières du vendredi, et ils semblaient vouloir diriger l'attention des détenus vers leur propre comportement offensant et la nécessité d'être de "meilleurs" Musulmans. Par exemple, parmi les questions qui ont été posées lors d'une de ces séances dans un établissement pour jeunes délinquants, figurait les risques liés au fait de fumer des cigarettes et de prendre de la drogue, la question du mariage avec un non-Musulman, la valeur des mariages arrangés, le besoin de se doucher après un rêve érotique, la signification de la mort, la question des tatouages et la signification du terme "Jihad". En ce qui concerne cette dernière question, l'aumônier musulman a insisté lourdement sur le fait que ce terme faisait d'abord et avant tout référence aux efforts fournis par les Musulmans pour contrôler leurs propres pensées et agissements. En fait, aucun des aumôniers de notre échantillon n'avaient rencontré des formes autres que sporadiques d'extrémisme chez les détenus musulmans. Et ils avaient tendance à interpréter les railleries comme "Osama", "Saddam" ou encore "terroriste" que les détenus non-Musulmans leur adressaient occasionnellement comme la marque d'un humour plutôt que comme celle d'un profond sentiment anti-Musulman. Ils étaient habitués aux préjugés racistes des détenus et des surveillants et leur attitude face à cela était de démontrer la capacité de l'Islam à inculquer une conduite pacifique et respectueuse de la loi. "Je désamorce la situation", voilà comment un des aumôniers décrivait la façon dont il gérait les détenus ayant des points de vue extrémistes. Un autre a pris l'initiative de rédiger une déclaration condamnant les attentats qui s'étaient produits aux États-Unis lors de l'anniversaire du 11 septembre.

30Les aumôniers musulmans à temps plein n'avaient aucun doute en ce qui concerne l'amélioration effective de la pratique de l'Islam au sein des prisons anglaises et galloises et déclaraient que la présence d'aumôniers musulmans à temps plein avait eu pour incidence d'augmenter le nombre de détenus qui participaient à la prière du vendredi ou à d'autres activités religieuses. Néanmoins, ils avaient pleinement conscience que la situation pouvait – et devait – encore être améliorée que ce soit pour eux ou pour les détenus musulmans. Trois domaines en particulier avaient besoin d'être améliorés ou, du moins, d'être clarifiés. Tout d'abord, ils nous ont déclaré que le système de remplacement lors d'une absence pour maladie ou tout autre motif n'était pas satisfaisant et que leurs conditions d'emploi n'étaient pas aussi bonnes que celles des aumôniers chrétiens dans la mesure où ils ne pouvaient être transférés dans une autre prison qu'en postulant pour un poste libre et non par le biais d'une simple réaffectation. En fait, un des cadres de l'aumônerie du Prison Service a réfuté cette affirmation en insistant sur le fait que les conditions de service des aumôniers musulmans étaient identiques à celles de leurs homologues chrétiens. En deuxième lieu, ils avaient des critiques vis-à-vis des formations générales que l'aumônerie du Prison Service semblait préférer aux formations destinées à un culte spécifique. Certains aumôniers musulmans à temps plein souhaitaient prendre davantage de responsabilités en ce qui concerne la formation des aumôniers à temps partiel et des personnels carcéraux pour les questions liées à la pratique de l'Islam. Ils souhaitaient également créer un réseau de communication entre eux de sorte que les aumôniers puissent avoir des renseignements sur tel ou tel détenu qui serait transféré au sein de sa prison. De plus, ils souhaitaient véritablement joindre leurs forces à celle des agents de probation en ce qui concerne la réinsertion de détenus musulmans libérés dans le cadre du National Offender Management Service (NOMS) qui a vu le jour en 2004. Troisièmement, des problèmes anciens comme la certification de la nourriture halal, le racisme, la mise à disposition d'aménagements adéquats pour les rituels d'ablution et les prières ainsi que les difficultés pour s'assurer que tous les détenus qui le souhaitaient puissent assister aux prières du vendredi, tout cela continuait à prendre beaucoup de temps aux aumôniers à temps plein, au même titre que leurs prédécesseurs qui, eux, exerçaient à temps partiel. Mais, ce qu'il est intéressant de noter, c'est que les problèmes sont devenus plus subtils. Par exemple, il ne s'agit plus de s'assurer que de la nourriture halal est mise à disposition : il s'agit dorénavant de s'assurer que les conditions de stockage de cette nourriture halal, l'emploi de récipients et de sondes de température ne la contaminent pas.

31D'une façon générale, l'on constate que les aumôniers à temps plein se sont insérés au sein de l'aumônerie carcérale d'Angleterre et du pays de Galles sans que cela ne pose trop de problèmes. Leur taux de satisfaction en ce qui concerne leurs conditions de travail et leurs relations avec le personnel semble être plus élevé que celui de leurs homologues exerçant à temps partiel. Ils ont l'impression d'avoir un certain poids lorsqu'il s'agit d'influencer les politiques et les pratiques relatives au traitement des détenus musulmans ; toutefois, le manque de ressources continue à poser problème. L'expérience qu'ils ont acquise est partagée avec d'autres aumôniers musulmans et ils ont de plus en plus conscience de former un groupe influent d'aumôniers spécialisés. Étant donné la croissance continue de la population musulmane au sein des prisons britanniques, cela contribuera certainement à faire pression pour qu'il y ait de nouveaux recrutements. Ceci pourrait donner lieu à des tensions entre eux, le conseiller musulman (Muslim Adviser), les aumôniers à temps partiel et les organisations musulmanes dans le cas où leurs objectifs de carrière à long terme s'avéreraient incompatible avec les intérêts des uns et des autres. Aujourd'hui, néanmoins, le travail accompli par les aumôniers musulmans à temps plein rencontre une approbation générale ; par ailleurs, il existe un certain sentiment de satisfaction dans la mesure où l'aumônerie carcérale s'est ouverte de telle sorte qu'elle est désormais en adéquation avec l'engagement du Prison Service envers la diversité.

32Enfin, les aumôniers musulmans à temps plein sont tout à fait conscients qu'il existe un risque qu'ils soient engloutis par une aumônerie essentiellement chrétienne. Afin d'éviter ceci, ils demandent que davantage de ressources leur soient allouées afin de développer les aspects spécifiquement liés à l'Islam dans leur formation, ce qui revient à étoffer les formations générales qui sont proposées actuellement. Ils envisagent également de coopérer plus étroitement entre eux ainsi qu'avec les aumôniers à temps partiel. En d'autres termes, ils sont conscients d'une éventuelle accusation selon laquelle ils seraient trop influencés par un modèle d'aumônerie chrétien ; et ils ont confiance dans leur capacité à conserver leur façon spécifique, propre à l'Islam, de travailler. Certains vont au delà de cette position et souhaitent adjoindre certaines de leurs propres pratiques à celles, multiconfessionnelles, de l'aumônerie du Prison Service.

C. Points de vue des détenus vis-à-vis des imams

33Les estimations du nombre de détenus musulmans qui assistent régulièrement à la prière du vendredi varient en fonction des prisons mais on peut raisonnablement affirmer que le pourcentage ne descend normalement pas en dessous de 60 % du nombre total des détenus enregistrés en tant que Musulmans. Pour certaines occasions, ce pourcentage approche les 80 %. Cela signifie que la plupart des détenus musulmans souhaitent assister aux activités organisées par un imam. En effet, dans les prisons dans lesquelles l'imam donne des cours d'arabe ou dirige des groupes d'étude de l'Islam, il existe parfois une liste d'attente pour intégrer ces groupes. En outre, les points de vue des détenus en ce qui concerne les services proposés par l'imam au sein de la prison sont, à une écrasante majorité, positifs. En dépit de quelques exceptions, les détenus musulmans que nous avons interrogés non seulement appréciaient le travail accompli par les imams mais ils se montraient également enthousiastes à l'idée que ces derniers puissent passer davantage de temps au sein de leur prison. Les raisons avancées par les détenus vis-à-vis de ce souhait de passer davantage de temps auprès d'un imam étaient les suivantes : le désir d'étudier l'Islam ou la langue arabe plus en profondeur, la nécessité d'apporter un soutien constant aux personnes récemment converties, une demande pour un plus grand accompagnement spirituel. Ils espéraient également qu'un imam à temps plein aurait une position lui permettant de défendre les intérêts des Musulmans et de faire pression pour des questions matérielles comme des douches plus fréquentes ou une nourriture de meilleure qualité. Voici, par exemple, ce qu'un détenu nous a confié à ce sujet : "Je souhaite qu'il soit là à temps plein. Il devrait aussi travailler davantage avec des services comme celui de la liberté surveillée. Cela augmenterait nos chances de pouvoir en profiter. Je pense que si nous avions un imam à plein temps, tous nos problèmes seraient traités au lieu de passer à la trappe" (Prison 1, Détenu 7). Ceci dénote également une conscience qu'il existe une inégalité de traitement entre les différents cultes : "Je veux un imam à temps plein. L'Église [anglicane] a beaucoup de pouvoir. J'ai aussi constaté cela dans d'autres prisons. Des amis Musulmans ont perdu un membre de leur famille et ils n'ont pas été autorisés à assister aux funérailles, mais, les chrétiens, eux, ils peuvent tous y assister" (Prison 3, Détenu 17). Certains détenus nous ont clairement expliqué qu'ils ne souhaitaient avoir que des imams qui puissent communiquer avec eux en bon anglais.

34Certains détenus se satisfaisaient d'un service minimum de la part des imams comme "les cinq piliers de l'Islam, les prières mais pas les conseils" (Prison 1, Détenu 1), alors que d'autres appréciaient le fait que l'imam aborde des thèmes comme "la prière et la lecture du Coran, le fait d'essayer d'être un bon Musulman et nous apprenne des choses sur l'Islam" (Prison 1, Détenu 12) ou encore qu'il parle "de la famille, des délits, de la façon dont j'ai perdu la foi quand j'étais plus jeune et comment j'essaie désormais de la reconquérir" (Prison 1, Détenu 14). Pour les détenus qui avaient déjà de bonnes connaissances de la religion, l'imam n'abordait pas nécessairement l'Islam à un niveau suffisamment élevé. Les imams devaient à la fois maintenir l'intérêt de ces personnes pour la religion tout en enseignant aux détenus récemment convertis les rudiments de l'Islam.

35La politique constituait un autre écueil auquel les imams devaient faire face. Le Détenu 16 de la Prison 2 se plaignait par exemple du fait que le prédécesseur de l'imam "parlait essentiellement des gens et de leur pays, de leurs souffrances, de ce que chaque pays fait, vous voyez ? C'est de la politique, pas de la religion. La religion, c'est... c'est par exemple montrer au gens comment elle est née, ce que nous avons dû faire. Ce sont les choses qui changent les gens". Par contraste, le Détenu 2 de la Prison 3 regrettait qu'il "y ait certaines choses qu'il refuse d'aborder. Quand nous parlons de politique, lui n'en parle pas... Beaucoup de Musulmans ne viennent pas parce qu'ils pensent qu'il n'est pas un bon imam". Le détenu 15 de la Prison 2 avait quant à lui un autre point de vue : "Quand j'étais [dans une prison bien connue de Londres], tout le monde se plaignait à propos de notre imam, tout le monde, tous ceux qui allaient à la mosquée se plaignaient à propos de l'imam – il ne savait pas ce qu'il faisait, il ne priait pas correctement, ce genre de choses. Donc, ici, nous avons de la chance d'avoir cet imam". En fait, les détenus que nous avons interrogés étaient partagés équitablement en ce qui concerne la question de la supériorité ou de l'infériorité des imams exerçant dans les prisons où ils avaient précédemment séjourné.

36En d'autres termes, il est pratiquement impossible pour les imams de satisfaire toutes les attentes des détenus musulmans dans la mesure où certains souhaitent parler de politique avec une approche islamique alors que d'autres souhaitent au contraire que religion et politique soient séparés. Les imams à qui nous avons parlé ont tous déclaré qu'il n'était pas souhaitable d'aborder la politique que ce soit dans leurs sermons ou dans leurs cours. De plus, aucun détenu mulsuman ne nous a signalé que l'imam exerçant au sein de sa prison (ceci est vrai pour les trois établissements pour hommes de notre échantillon) n'avait parlé de politique et ceci même à la suite des attentats du 11 septembre 2001 aux USA.

37Les critiques délibérées des imams n'étaient pas fréquentes chez les détenus et, habituellement, elles avaient un fondement personnel plus qu'idéologique. Par exemple : "Il s'en fiche. À deux ou trois reprises je lui ai dit que j'étais condamné à la prison à vie et que je souhaitais le voir. Il m'a dit : "Remplis une demande". C'est ce que j'ai fait mais il n'est jamais venu ; mais ensuite quand j'ai fait une demande auprès du Board of Visitors (comité des visites), alors, là, il est venu". Une querelle bien plus importante entre un imam et un détenu nous a été signalée par le Détenu 16 de la Prison 3 :

"Je ne suis pas content, ce n'est pas un imam comme il faut. J'ai eu le sentiment qu'il était comme les matons. Un fois, je me suis levé pour le frapper mais j'ai regretté. Une fois, il a dit à un détenu, un Noir qui voulait continuer le Ramadan, qu'il ne le pouvait pas. J'ai dû intervenir. J'avais l'impression que l'imam ne me respectait pas. L'imam, il ne sait pas ce que ça veut dire d'être un imam. Je ne suis pas allé à la prière du vendredi depuis neuf semaines et il n'est même pas venu me demander pourquoi".

38C'est un peu plus tard au cours de l'entrevue que l'incident déclencheur de cette querelle nous a été révélé : "Je me suis fâché avec l'imam à propos du Ramadan, parce que j'avais emmené des fruits à l'atelier. Un surveillant m'a empêché d'entrer avec ; ils m'ont pincé et j'ai été sanctionné. L'imam disait qu'on pouvait emmener de la nourriture, c'était pas un problème après 13 ou 14 Ramadan. L'imam n'est pas intervenu en ma faveur alors j'ai cessé d'aller à la prière du vendredi. L'imam ne sait pas ce que ça veut dire d'être imam. D'autres détenus l'appellent par son nom mais moi, je l'appelle 'imam' un deuil pendant la prière du vendredi et il m'a dit "Prie toi-même pour ces personnes". Ce type de conflit entre un détenu mulsuman et son imam n'est pas quelque chose de courant mais les doléances de ce détenu sont intéressantes dans la mesure où elles illustrent les difficultés qui peuvent apparaître au sein d'une communauté fermée dans laquelle un détenu n'a pas la possibilité de fréquenter une autre mosquée et où il est certain de rencontrer l'imam de temps en temps. Par exemple : "Une fois, j'ai rencontré l'imam dans la cour d'exercice et je lui ait dit "Salaam" et il m'a demandé la raison pour laquelle je ne venais pas à la prière ; alors, je lui ai répondu "vous"" (Détenu 16, Prison 3). Lorsqu'un autre détenu qui accusait l'imam de ne venir en prison que pour percevoir son salaire a souhaité évoquer sa situation, l'imam lui aurait dit "Trouvez-vous un autre imam". Je lui ai répondu, "Comment est-ce que je peux en trouver un ?" (Prison 2, Détenu 12)

39Les détenus comme les imams qualifiaient ces querelles de personnelles ; elles n'étaient ni idéologiques, ni philosophiques, ni politiques. En fait, les détenus n'avaient que peu de connaissances en ce qui concerne les nuances existant entre les différentes écoles de pensée de l'Islam et la jurisprudence. La plupart d'entre eux ne connaissaient même pas les noms des principales écoles de pensée. Seule une poignée de détenus musulmans a mentionné Sh'ias et, bien que des livres sur les Ahmadiyas aient été mis à disposition dans l'espace multiconfessionnel d'un établissement, aucun des détenus ne partageait la consternation qu'éprouvait l'imam à ce sujet. Deux détenus avaient été en contact avec Nation of Islam et l'un avait migré du Tabligh vers un groupe Salafiste par le biais du Hizb-ut-Tahrir. En résumé, les imams devaient rarement affronter des différences idéologiques profondément enracinées chez les détenus. Ce n'est pas le cas dans de nombreuses prisons américaines où Nation of Islam a un écho important et où, par conséquent, l'autorité des imams sunnites est parfois contestée lorsqu'ils prennent la parole au nom de tous les Musulmans. Le seul cas avéré de tension théologique ou idéologique que nous ayons rencontré concerne un détenu qui avait été actif au sein du Hizb-ut-Tahir (HT) et qui a admis la chose suivante : "J'ai eu quelques prises de bec avec les imams quand j'étais au HT. Nous parvenions à faire entrer de nombreux jeunes dans la mosquée. Il est possible que HT ne leur enseigne pas les choses comme il le faudrait, mais c'était un pas dans la bonne direction. HT voulait l'instauration de la loi islamique" (Prison 1, Détenu 7).

40Nous avons aussi entendu des allégations (non corroborées) selon lesquelles un imam étranger serait détenu dans un établissement de catégorie A où il purgerait une longue peine pour incitation à la haine raciale et qu'il aurait tiré profit de l'absence régulière de l'imam pour prendre la direction des prières du vendredi et y faire des commentaires virulents et déplacés. Les autorités carcérales lui auraient par conséquent interdit d'assister à la prière.

41Quelques détenus originaires d'Asie du Sud et qui avaient des connaissances en ce qui concerne l'Islam ont suggéré que les imams pourraient renforcer leur enseignement à destinations des personnes nouvellement converties, en particulier les Noirs ; leurs remarques portaient sur la façon adéquate de procéder aux ablutions, de prier et aussi de faire preuve de respect vis-à-vis des autres fidèles lors de la prière. Un imam a également été critiqué parce qu'il n'avait pas remis dans le droit chemin des détenus qui auraient soi-disant profité de la prière pour bavarder avec leurs amis et revendre de la drogue. Une autre fois, l'imam s'était retrouvé dans une situation difficile non pas à cause de désaccords d'ordre théologique mais en raison de tensions raciales et culturelles entre les détenus asiatiques et ceux d'origine africaine ou antillaise (ces derniers constituant une large proportion des convertis). À titre d'exemple, le détenu 19 de la Prison 2 nous a dit avec une certaine exaspération : "C'est le boulot de l'imam d'expliquer comment il faut prier. Sur 100 Musulmans, il n'y en a que 25 qui le sont vraiment. Et les Musulmans noirs, ils se sont convertis à cause de la nourriture". Le Détenu 8 de la Prison 3 a exprimé une frustration similaire : "L'imam devrait avoir la possibilité d'emmener un détenu dans une aile et de lui parler en tête-à-tête. Soit il n'en a pas l'autorité, soit il n'en fait pas usage. Ce que je veux dire par là, c'est qu'il y a quatre ou cinq Noirs qui ne savent pas comment s'y prendre pour prier. Personne ne le leur a appris". La présence d'un aussi grand nombre de convertis dans deux au moins des trois établissements de notre échantillon compliquait également le rôle de l'imam parce qu'il était obligé de travailler avec des Musulmans ayant des connaissances et une expérience très diverses de l'Islam et qu'il devait maintenir l'intérêt de tous pour la religion. Il est donc pratiquement inévitable que certains détenus ne soient pas satisfaits du travail accompli par leur imam.

42Les dispositions pour la célébration du Ramadan et des fêtes qui lui sont associées représentent une source potentielle de problèmes pour les imams parce qu'ils n'exercent pas un contrôle total sur tous les aspects de l'événement. Cela exige une coordination complexe entre le RRLO, le personnel de restauration, le personnel de sécurité, les surveillants des différentes ailes, le directeur concerné et l'imam – sans parler de l'aumônier chrétien dans les prisons où il n'existe pas d'imam à temps plein. En dépit d'un consensus général sur le fait que les dispositions concernant le Ramadan sont aujourd'hui bien meilleures qu'elles ne l'étaient par le passé, certains problèmes ponctuels font néanmoins surface. Si, par exemple, l'imam à temps partiel est en retard, il faut prendre des dispositions en ce qui concerne la personne qui va conduire la prière en son absence. Si les surveillants prétendent que certains détenus ont enfreint la règle du jeûne, l'imam doit décider s'il faut tenir compte de leurs allégations. Dans un autre cas, le Détenu 16 de la Prison 3 a affirmé que : "Pour l'Eid, l'imam nous a dit qu'il voulait rentrer chez lui à trois heures de l'après-midi. J'ai dit à l'imam,'Ne permission jusqu'à quatre heures et demie'. Mais l'imam n'en a pas tenu compte et à trois heures les matons nous ont ramenés en cellule et j'ai décidé que ça ne valait pas la peine de prier derrière cet imam".

43Une difficulté bien plus fréquente que rencontrent les imams consiste à convaincre les détenus que la nourriture halal est authentique. Le recrutement d'un Conseiller musulman (Muslim Adviser) auprès de l'administration centrale de l'Aumônerie, le travail de surveillance effectué par le NCWMP et la publication du PSO 5000 relatif aux questions de restauration ont permis de réduire la pression qui pesait sur les imams au niveau local mais certains détenus continuent à ne pas faire confiance au système de certification de la nourriture et à la méthode de préparation employée. Par exemple, un détenu nous a dit que certains des détenus qui travaillaient au sein des cuisines de son établissement appartenaient à la catégorie Vulnerable Prisoners (détenus vulnérables) n'étaient par conséquent pas aptes à préparer la nourriture des Musulmans.

II. Imams dans les prisons françaises

  • 5 Selon Ternissien (2002), le nombre d'aumôniers musulmans s'élève à 44 ; 59 selon Colette et Letour (...)
  • 6 'Administration pénitentiaire : rapport annuel d'activité 2000' en ligne à :
    http://lesrapports.lad (...)

44Par contraste avec le système carcéral anglais où les aumôniers musulmans à temps partiel sont une réalité depuis de nombreuses années (Beckford & Giliat, 1998), il existe un réel problème en France en ce qui concerne le recrutement d'imams. Il y a, selon diverses statistiques, entre 39 et 69 aumôniers musulmans exerçant au sein des prisons françaises5. Ce nombre est dérisoire comparativement à ceux des aumôniers catholiques (437), protestants (236) et juifs (67)6 ; il l'est d'autant plus que la proportion des détenus musulmans au sein de nombreuses prisons s'élève à près de 70 %. Selon des estimations officieuses, les détenus musulmans représenteraient entre 50 et 60 % de la totalité de la population carcérale française. Le problème est d'ordre institutionnel autant que culturel dans la mesure où le recrutement d'un aumônier musulman nécessite l'aval à la fois du Ministre de l'Intérieur et de la prison concernée. De plus, il existe de nombreuses embûches sur le chemin du recrutement.

45Tout d'abord, l'intégrisme paralyse de nombreux responsables de l'administration carcérale lorsqu'il s'agit de recruter des aumôniers musulmans – et ceci sans parler des difficultés pour obtenir l'accord du Ministère de l'Intérieur. La peur est bien plus présente en France qu'elle ne l'est en Angleterre et au pays de Galles. Elle a ses racines dans les événements qui sont survenus à la fin des années 80 et durant les années 1990 : des groupes affiliés au GIA (Groupe Islamique Armé), un mouvement radical issu du Front Islamique du Salut (FIS), ont choisi l'option du combat armé contre le gouvernement militaire de l'Algérie et l'État français car ils accusaient ce dernier de soutenir le gouvernement algérien.

  • 7 Parmi ceux-ci figurent la neutralité de l'État vis-à-vis de la religion ; l'affirmation que la Fra (...)

46Il existe un deuxième obstacle quant au recrutement d'aumôniers musulmans au sein des prisons françaises : ils sont parfois soupçonnés de ne pas être imprégnés de la culture de la laïcité. Même s'ils ne sont pas des Musulmans radicaux, ils peuvent ne pas être considérés comme suffisamment laïcs. Dans la mesure où les critères de la laïcité ne sont pas très clairs, ce sont les directeurs de prison qui, en toute subjectivité, doivent décider si telle ou telle personne est suffisamment laïque, à l'intérieur, il est vrai, d'un cadre définissant quelques principes formels7. Cette ambiguïté rend difficile le fait d'avoir une opinion bien tranchée lorsqu'il s'agit de décider si un candidat à un poste d'aumônier musulman devrait ou non être autorisé à occuper une fonction officielle au sein de l'Administration Pénitentiaire française. Si des étudiantes musulmanes portent un foulard dans l'enceinte d'une école publique, ceci est considéré comme étant contraire au principe de laïcité. Néanmoins, le Conseil d'État a jugé en 1989 que les filles qui portaient le foulard ne devaient pas être exclues de l'école à la condition expresse qu'elles assistent à tous les cours, qu'elles ne nuisent pas au bon ordre et ne fassent pas de prosélytisme. Cependant, le jugement rendu par le Conseil d'État allait à l'encontre de l'attachement subjectif aux idéaux de la laïcité qu'éprouvaient de nombreux enseignants et d'autres personnels du système éducatif français. En fait, évaluer le degré de laïcité relève autant de la décision juridique que d'un processus culturel. Lorsque des conflits éclatent, les attitudes des gens vis-à-vis de la laïcité reflètent non seulement leurs opinions personnelles et leur position au sein de la hiérarchie institutionnelle mais aussi l'atmosphère générale de la société française à ce moment précis. Une nouvelle loi adoptée en 2004, loi qui a bénéficié du soutien des deux tiers de la population française, interdit de porter des symboles religieux ostentatoires au sein des écoles publiques.

47La situation qui existe dans une prison pour femmes située à Paris montre toute l'ambiguïté et la confusion qui sont liées à la notion de laïcité. Les détenues musulmanes n'ont pas le droit de porter un foulard en dehors de leur cellule alors que les religieuses catholiques qui font du bénévolat au sein de cette même prison sont elles autorisées à porter une sorte de foulard sur la tête. Les Musulmanes qui portent le foulard sont considérées comme enfreignant le principe de la laïcité alors que, lorsque ce sont des religieuses catholiques qui portent un tel attribut, cela est perçu de façon très différente – en tant que l'expression d'une tradition. Il existe de nombreuses situations comparables en France : dans quelle mesure le principe de laïcité ménage-t-il des plages de tolérance pour le mode de vie des Musulmans et comment telle tenue vestimentaire ou tel rituel propre à l'Islam sont-ils jugés incompatibles avec ce principe ? La seule ligne de conduite générale que propose la laïcité est qu'il ne doit pas exister de prosélytisme au sein des institutions publiques et qu'il convient de maintenir une séparation stricte entre sphère publique et sphère privée. Mais de nombreux mouvements culturels et sociaux, notamment le Mouvement pour la Libération de la Femme, remettent en question cette distinction et dénoncent publiquement le confinement des femmes au sein de la sphère privée ainsi que la domination exercée par les hommes lorsque ces derniers excluent les femmes de la sphère publique.

48La ligne de démarcation entre la religion et la sphère publique a parfois été mise à mal en raison d'une baisse de la vigilance des républicains qui ont perdu leurs principaux adversaires lorsque des compromis ont été trouvés avec l'église catholique. En tout cas, le principe de laïcité devient de plus en plus un "état d'esprit" en plus d'être un principe objectif et formel. Néanmoins, étant donné qu'il s'agit d'un concept vague, une grande variété d'interprétations sont possibles, dont beaucoup s'opposent les unes aux autres (il est probable que cela perdure en dépit de la loi votée en 2004).

49La laïcité devient un concept de plus en plus évasif dans la mesure où son interprétation varie en fonction du point de vue des directeurs de prison, des traditions propres à chaque établissement pénitentiaire et de la capacité des détenus à se mobiliser. Il devient alors compliqué de trouver un dénominateur commun à ces différentes interprétations si l'on écarte le consensus en ce qui concerne l'interdiction du prosélytisme et la nécessité de protéger l'intégrité de la sphère publique. Cette ambiguïté a un effet défavorable sur le recrutement des aumôniers musulmans. La principale raison qui est avancée pour justifier cette prudence est le fait qu'ils ne sont pas suffisamment imprégnés de la culture de la laïcité et qu'ils pourraient, par conséquent, mettre en péril l'équilibre fragile qui existe au sein des prisons entre les différentes communautés religieuses.

50L'ambivalence des règles à l'intérieur des prisons représente un obstacle supplémentaire au recrutement d'aumôniers musulmans. Étant donné que le directeur de chacune des prisons doit donner son accord pour un tel recrutement une fois que le candidat a reçu l'approbation du ministère de l'Intérieur et des Religions, c'est lui qui, en dernier ressort, porte la responsabilité de la bonne conduite de la personne recrutée. Sa responsabilité entre en jeu dans le cadre de ce recrutement. De nombreux directeurs trouvent qu'il est plus aisé de continuer à gérer leur établissement tel qu'il est plutôt que de prendre des initiatives qui pourraient potentiellement nuire à leur réputation. Une laïcité profondément intégrée ainsi que les préjugés relatifs à l'Islam, lequel est fréquemment perçu comme étant contraire à la laïcité, rendent le processus encore plus difficile.

51Il en résulte une pénurie d'aumôniers musulmans, ce qui crée une situation où la plupart des détenus musulmans n'ont aucun accès à une quelconque autorité susceptible de leur dire ce qu'est l'Islam et ce qu'il n'est pas. Cela signifie qu'ils peuvent être influencés d'autant plus facilement par ceux qui ont une approche puritaine ou extrémiste de l'Islam, ce qui produit un effet inverse par rapport à ce qui était recherché. Comme nous le verrons, les prisons françaises deviennent un terreau pour les activistes et les extrémistes au moins partiellement en raison du manque d'aumôniers musulmans qui seraient en mesure de rappeler aux détenus ce qui est permis et ce qui ne l'est pas. La radicalisation des Musulmans qui a été largement débattue – il s'agit d'une notion ayant une part de vérité – est liée en partie au faible nombre d'aumôniers musulmans exerçant en milieu pénitentiaire. Et ceci est au moins partiellement dû au refus des autorités d'en recruter.

52Le cas d'une prison au sein de laquelle intervient un imam en qualité d'aumônier musulman montre que celui-ci peut être un facteur modérateur et que sa présence peut permettre d'anticiper de nombreux problèmes qui pourraient survenir s'il n'y avait pas de médiateur religieux entre les autorités carcérales et les détenus musulmans. Ceci crée un paradoxe étrange. Le nombre insuffisant d'aumôniers musulmans exerçant en prison constitue l'un des facteurs qui met en danger la neutralité même de la prison envers les religions. Ce paradoxe est apparent mais il n'est pas réel. La neutralité envers les religions implique la reconnaissance de celles-ci dans la mesure où ces dernières s'engagent à faire preuve d'un respect mutuel et qu'elles n'aient pas d'effets négatifs sur la question des droits de l'homme. Au sein des prisons françaises, l'atmosphère tendue qui entoure l'Islam, la peur des radicaux islamiques, le sentiment d'insécurité des surveillants vis-à- vis des jeunes des banlieues parmi lesquelles des Musulmans radicaux ont vu le jour, tout ceci rend impossible toute neutralité des autorités envers l'Islam. Quant aux détenus, ils ont le sentiment d'être stigmatisés, rejetés et de ne pas être traités sur un pied d'égalité avec les fidèles des autres communautés religieuses (principalement le christianisme et le judaïsme). Ceci exacerbe les tensions et amène une part importante des détenus à penser que les Français sont opposés à l'Islam. Ce fait permet à son tour à quelques musulmans radicaux présents en prison de drainer des détenus qui sont profondément choqués par la façon dont l'Islam en général et les détenus musulmans en particulier sont traités. Globalement parlant, l'atmosphère entourant la question de l'Islam était tendue dans les prisons où nous avons enquêté et il y régnait une suspicion généralisée que ce soit de la part des surveillants, des directeurs comme des détenus musulmans. Les surveillants et les directeurs soupçonnent les Musulmans de ne pas se soumettre aux règles de la laïcité et les détenus musulmans soupçonnent quant à eux les autorités de faire preuve de partialité et d'une attitude raciste envers eux.

53L'une des trois prisons où nous avons enquêté n'avait pas d'aumônier musulman qui lui était spécifiquement rattaché ; toutefois, un aumônier provenant d'un autre établissement venait en visite de temps en temps. La deuxième prison avait quant à elle un aumônier musulman à temps partiel et la troisième ne bénéficiait des services que d'un seul aumônier pour plus de deux mille détenus musulmans. Il est par conséquent pertinent d'analyser séparément la situation de chacune de ces prisons dans la mesure où elles représentent des cas très différents.

A. Prison A : l'imam absent

54Aucun imam n'avait été recruté pour travailler au sein de la Prison A et celui qui s'était porté volontaire pour intervenir de temps à autre venait d'une prison située dans une ville voisine. L'absence d'un imam rattaché à cet établissement pénitentiaire était justifiée par la direction au motif que les détenus n'avaient pas réclamé ses services. Cet argument est, dans le meilleur des cas, circulaire. Étant donné qu'il n'est pas présent, les détenus pensent qu'il n'est pas disponible. Comme il n'est pas disponible, ils ne demandent pas à le rencontrer. Cela ne signifie pas qu'ils n'ont pas besoin de lui mais qu'ils acceptent une réalité qui ne va pas dans le sens de leurs intérêts mais qui leur est présentée comme un fait allant de soi. Comme elle présume que les détenus musulmans ne souhaitent pas avoir un imam rattaché à leur prison, la direction tente d'expliquer cette situation à sa façon. Un des motifs avancés est le fait que l'imam intervenant ponctuellement aurait soi-disant fait pression sur les détenus pour qu'ils soient plus disciplinés ; selon les propres termes d'un des directeurs-adjoints :

"Nous n'avons pas d'aumônier musulman ici. Il y en a un qui vient de la ville voisine à l'occasion des fêtes religieuses, mais cela n'arrive pas souvent. D'ailleurs, les détenus ne l'apprécient pas trop. C'est normal dans la mesure où il leur parle de discipline ; il leur dit par exemple de ne pas jeter d'ordures par les fenêtres. Ils n'aiment pas ça".

55Un autre directeur de la Prison A a suggéré que les détenus ne demandaient pas à avoir un aumônier musulman parce qu'ils s'étaient dorénavant laïcisés. Notre enquête a démontré que cette explication était très éloignée de la réalité. En fait, de nombreux détenus avaient intégré l'absence d'imam et cela les rendait d'autant plus méfiant vis-à-vis des autorités carcérales. Plus cette soi-disante idée d'une laïcisation de l'état d'esprit des détenus était mise en avant pour expliquer le report du recrutement d'un imam, plus les détenus trouvaient à redire au comportement de l'institution. Pour eux, l'absence d'imam était un signe supplémentaire du mépris de l'institution envers eux. Cela augmentait leur méfiance vis-à-vis de la prison. Ce malentendu total est d'autant plus surprenant que les responsables de cette prison semblent avoir beaucoup d'estime pour l'imam qui travaille dans la prison voisine et leur réticence vis-à-vis du recrutement de leur propre imam résulte probablement d'une crainte de leur part d'engager une "mauvaise" personne ; pour l'un des directeurs adjoints :

"Je dirais qu'il s'agit d'un bon aumônier ; il se plie aux règles de notre établissement. C'est quelque chose d'important pour nous. C'est difficile de trouver un aumônier musulman comme lui... Nous ne savons pas comment nous y prendre pour trouver [des aumôniers] musulmans. Bien évidemment, on ne peut pas accepter quelqu'un du GIA [Groupe Islamique Armé] ou des extrémistes du même genre. Nous ne sommes pas en mesure de contrôler leurs enseignements".

56Le juge rattaché à cette prison nous a confirmé lors de notre entretien avec lui que la direction de la prison avait approché un imam qui s'était avéré être un intégriste, c'est-à-dire une personne qui, selon la direction, ne serait peut-être pas à même de jouer une rôle de modérateur vis-à-vis des détenus. Ils ont dû rejeter sa candidature et cette peur des imams intégristes les a dissuadés d'en rechercher un autre.

B. Prison B : l'imam bienvenu

57L'imam de la Prison B a un contrat à temps partiel ; il travaille vingt-cinq heures par semaine au sein de la prison. Il jouit d'une situation enviable dans la mesure où le directeur soutient son travail d'aumônier auprès des détenus musulmans. De plus, le directeur de cette prison a également contribué au recrutement de l'épouse de cet imam en qualité d'enseignante musulmane affectée au quartier des femmes de ce même établissement. Cet imam est globalement très apprécié des autorités carcérales et il jouit de la confiance du directeur. Il joue un rôle important vis-à-vis des détenus comme de la direction. Il était effectivement bien vu ; à titre d'exemple, c'est le seul aumônier musulman des prisons de notre échantillon qui avait la possibilité de faire le tour de la prison pour emmener les fidèles à la prière du vendredi. Au départ, il a montré quelques réticences à l'idée de rencontrer nos enquêteurs dans un contexte autre que formel et ceci en dépit du fait que le directeur de la prison soutenait notre projet de recherche. Il était méfiant envers les universitaires qui, pensait-il, auraient pu avoir d'éventuels liens avec les services secrets français.

58Longtemps après le début de nos travaux sur le terrain, cet imam a cependant accepté, même s'il était toujours un peu réticent, de recevoir nos enquêteurs chez lui. Il ne s'est pas appesanti sur ses conditions de travail ou sur les aménagements disponibles dans la mesure où il trouvait qu'ils étaient globalement satisfaisants. Il a néanmoins évoqué l'absence d'aménagements pour les ablutions rituelles en nous expliquant que cette prison avait été bâtie au début du vingtième siècle et qu'elle n'était par conséquent pas adaptée aux besoins des Musulmans. À titre d'exemple, comme les détenus n'ont le droit de prendre une douche que trois fois par semaine, les Musulmans ont le sentiment d'être pollués par des choses comme les éjaculations involontaires dans la mesure où ils ne peuvent pas accomplir le rituel de purification adéquat [Ghusl] avant de remplir leurs obligations religieuses. Cela s'avère particulièrement anxiogène pour eux.

59Lorsque nous avons évoqué les différents aspects de son travail au sein de la prison, l'imam a insisté sur le fait qu'une de ses plus importantes contributions consistait à dissuader des détenus musulmans de se radicaliser au nom de la religion. Une deuxième dimension importante de son travail consistait à aider les détenus de façon très variée, par exemple en leur enseignant les fondements de l'Islam car la plupart d'entre eux les ignoraient. En troisième lieu, il avait le sentiment de contribuer à apporter du sens et des conseils aux détenus et souhaitait devenir "une personne importante" à leurs yeux.

1. L'Islam radical ou fondamentaliste

60Selon l'imam de la Prison B, de nombreux détenus estimaient qu'ils devaient participer à un jihad (une guerre sainte) contre les Israéliens, les Américains ou le monde occidental. Il essayait de leur montrer que le problème global était bien plus complexe. Mais – et il a insisté sur ce point –, il refusait de discuter spécifiquement de la guerre sainte. En ce qui concerne les questions politiques, il avait l'habitude de donner des réponses évasives aux détenus. Son argument était le suivant : ils connaissaient ces problèmes bien mieux que lui-même, c'est la raison pour laquelle il s'abstenait d'intervenir lorsqu'il s'agissait de détenus qui s'étaient radicalisés. Au lieu de cela, il préférait essayer d'en dissuader d'autres de se rallier à un Islam radical. C'est la raison pour laquelle certains détenus estimaient qu'il travaillait "à la solde" des institutions françaises. Sa position neutre vis-à-vis du conflit palestinien et son refus de prendre un quelconque parti pris dans ces problèmes le rendait antipathique auprès de détenus qui estimaient que l'Islam était en danger et avait besoin d'aide. Il s'agissait davantage pour lui d'empêcher la radicalisation plutôt que de changer l'état d'esprit de ceux qui s'étaient déjà radicalisés.

61La politique de cet imam (il était également professeur dans le secondaire, formé en France) consistait à travailler en étroite collaboration avec les responsables de la prison en dissociant politique et religion. La réponse qu'il apportait systématiquement à toute question relative au jihad, aux nouvelles en provenance de Tchétchénie ou de Bosnie ou encore de Palestine était double : d'une part, ceux qui lui posaient la question en savaient davantage que lui sur ces problèmes et, d'autre part, l'Islam ne pouvait pas proposer de solution à un problème si ce dernier n'était pas envisagé intégralement dans ses moindres détails. Par conséquent, il avançait l'argument suivant : étant donné que ces questions relatives aux sociétés musulmanes n'était, dans le meilleur des cas, que partiellement comprises, l'Islam ne pouvait pas y apporter immédiatement une quelconque réponse définitive. Ainsi :

"En général, j'évite de parler des actualités. Je parle toujours de choses générales. Je leur dis "vous êtes mieux informés que moi à ce sujet. En Afghanistan, nous n'avons pas tous les éléments ; il y a de nombreuses choses qui sont en jeu en dessous des apparences ; et on ne voit que la partie émergée de l'iceberg. C'est la raison pour la quelle il est impossible de parler de tout ceci de façon exhaustive".

62L'un de ses principaux objectifs est indubitablement d'empêcher que des troubles n'éclatent en prison au nom de l'Islam. Sa façon de traiter la question de l'Afghanistan est une bonne illustration de son approche :

"L'Afghanistan, c'est là-bas ; ici, vous êtes en France. On n'a pas suffisamment de renseignements pour émettre un quelconque jugement satisfaisant. Quand [les Américains] bombardent des hommes et des enfants, personne n'approuve cela, mais il ne faut pas jeter d'huile sur le feu".

63Lorsque des détenus le questionnaient à propos de la guerre sainte, il refusait d'organiser un débat mais proposait une réponse inspirée par son interprétation mystique de l'Islam :

"Lorsqu'ils commencent à me parler de jihad, je ne les laisse pas finir leur question. Je refuse de répondre à des questions portant sur les actualités et la politique. J'empêche toute discussion. Je leur dis qu'il faut avoir tous les éléments en main pour soutenir une quelconque thèse. De plus, le jihad est avant tout un jihad al nafs, c'est-à-dire une guerre sainte contre notre part d'égoïsme. Par dessus tout, nous avons le devoir de nous contrôler. La guerre sainte est une guerre contre le vice. Même dans un contexte militaire, le jihad est une guerre défensive [et pas une guerre offensive]. Je leur dis : C'est la guerre sainte contre soi-même [jihad al nafs] qui est principalement évoquée dans le Coran".

64Ainsi, la stratégie de l'imam consistait à empêcher toute discussion sur un quelconque sujet hypersensible et à insister sur l'aspect mystique de l'Islam et non sur son aspect guerrier. En faisant cela, il s'appuyait sur deux interprétations divergentes de l'Islam qui avaient varié en fonction des traditions religieuses prédominantes au cours de l'histoire. Selon l'imam, "il ne faut pas encourager la rébellion ou la révolte, sinon, cela se termine par des actes criminels".

65Qu'en est-il de la question du martyr lié au jihad, martyr qui est mis au devant de la scène par les événements récents et les Musulmans radicaux qui souhaitent se battre au nom de la Religion ? À nouveau, la réponse qu'il apportait aux détenus était conforme à son approche spirituelle de la foi :

"La théorie de la mort violente qui servirait la religion n'a aucun sens. Vous devez vivre une longue vie afin d'adorer Dieu de la meilleure façon possible. La question du martyre [shahada] est en elle-même floue. Pour moi, le plus important est de vivre de la meilleure façon possible et de faire les choses le mieux possible en se conformant à la religion".

66L'imam ne dénonçait pas les formes radicales de l'Islam seulement parce qu'il dépendait des autorités carcérales : son attitude était également liée à ses propres convictions religieuses qui favorisent une représentation spirituelle de la religion. Il avait été lui-même influencé par le soufisme au Maroc, le pays où il est né et où un scheik l'avait inspiré. Par conséquent, sa conviction intime en ce qui concerne l'Islam radical s'accordait parfaitement au point de vue des autorités carcérales.

2. Les bases de l'Islam : l'accompagnement spirituel

67L'imam de la Prison B refusait de parler de politique ; il souhaitait tout simplement ne pas être impliqué dans une quelconque discussion avec les détenus qui l'amènerait à prendre tel ou tel parti en matière de politique. Pour lui, sa tâche consistait à leur enseigner les règles de base de l'Islam comme, par exemple, la façon adéquate de procéder aux ablutions rituelles, les prières quotidiennes, le type de charité qui est obligatoire, les types de revenus qui sont licites, etc... Ses efforts étaient récompensés dans ce domaine. De nombreux détenus souhaitaient lui parler afin d'obtenir des réponses concrètes à leurs problèmes concrets (par exemple, comment parler à des parents ou comment lire le Coran). L'objectif de la prière du vendredi qu'il dirigeait était de donner du sens à la vie des détenus ; jusqu'à 50 détenus musulmans assistaient à la prière chaque semaine pour une population totale d'environ 600 Musulmans dont un grand nombre était non-pratiquant. Cette limite était imposée par les autorités carcérales pour des questions de sécurité et de sûreté. La zone destinée à la prière, au bout d'un couloir, n'était pas suffisamment grande pour accueillir davantage de fidèles. La liste d'attente des détenus qui avaient demandé l'autorisation d'assister à la prière du vendredi était longue.

68Le type d'Islam prôné par cet aumônier musulman était basé sur les rituels, une réflexion personnelle intense sur les questions de la vie et de la mort et l'enseignement de connaissances religieuses aux détenus dont beaucoup, selon lui, manquait de culture islamique. Il insistait particulièrement sur la patience [sabr] et faisait constamment référence aux 67 occurrences de ce terme dans le Coran lors de ses sermons du vendredi [khutbah]. Il évoquait aussi les parties du Coran qui traitaient de la loi islamique et de l'emprisonnement [fiqh et sujun] afin d'apporter un éclairage religieux par rapport à leur situation en prison.

69Selon cet imam, l'Islam avait un écho de plus en plus grand en prison en raison d'une quête d'identité. Il n'avait aucun doute quant au fait que sa mission consistait à rejeter l'aspect guerrier ou politique de l'Islam afin de promouvoir sa dimension spirituelle :

"La plupart des détenus (c'est-à-dire les banlieusards) souhaitent connaître davantage de choses sur l'Islam : comment faire les prières, les invocations. Ma mission est très clairement définie : la politique, c'est le rôle de la télé ; je suis ici pour les prières et le jeûne".

70Il émettait la suggestion que les détenus étaient caractérisés par "quelque chose à l'intérieur d'eux-mêmes qui les poussent à poser des questions sur l'Islam. La plupart du temps, ils ressentent un vide qu'ils souhaitent combler". L'imam avait découvert que l'ignorance des détenus en ce qui concerne l'Islam rendait les plus jeunes susceptibles d'être influencés par les Musulmans radicaux d'Algérie ou d'un autre pays dans la mesure où ces derniers étaient capables de lire le Coran en arabe et avaient au moins des connaissances de base sur l'Islam.

71Il s'inquiétait du fait que les jeunes Musulmans qui étaient exposés à l'influence des radicaux en prison représentaient une proie facile dans la mesure où ce qui caractérisait ces jeunes des cités était la haine qu'ils ressentaient (Dubet, 1987 ; Tietze & Khosrokhavar, 1999). Cette expression s'est répandue au cours des années 1980 dans les banlieues et elle traduisait la haine envers la société qui stigmatisait les jeunes issus des banlieues. L'imam a eu recours à des termes plus forts pour décrire cette situation :

"Cette haine est une gangrène, une maladie. Ces jeunes rencontrent parfois des personnes extrémistes qui leur racontent n'importe quoi sur l'Islam et citent des extraits du Coran qui vont dans le sens de leur discours ; ils sont facilement endoctrinés par ces personnes. Ils ne connaissent pas véritablement la signification du shahid [le martyre ou le témoin en fonction du contexte], de la prière quotidienne [salat], du Témoignage de l'existence de Dieu et de son unité [shahada] et ainsi de suite. La grande majorité d'entre eux ne savent rien de tout cela".

72Il ne pensait pas qu'il était possible d'empêcher la radicalisation des jeunes musulmans en les privant de leur culture religieuse. Au contraire, il soutenait qu'il était possible de bloquer l'influence des radicaux en leur donnant une vision saine de la religion. En ce qui concerne cette question, l'imam de la Prison B est sur la même longueur d'onde que celui de la Prison C. Tous deux souhaiteraient promouvoir la connaissance de l'Islam, en particulier ses fondements, auprès des Musulmans français incarcérés et ils aimeraient également développer l'enseignement de l'arabe afin que les détenus puissent lire le Coran plus aisément et s'enracinent dans la culture islamique. Mais il a achevé son exposé en disant qu'il n'avait pas réussi à accomplir ce deuxième aspect de sa mission.

73L'imam a expliqué que l'ignorance de l'Islam résultait de la rupture de la transmission religieuse entre les parents et leurs enfants :

"Les Musulmans nés en France n'ont jamais vu leurs parents pratiquer leur religion. Ils me disent :'Mon père ne m'a jamais parlé de l'Islam'. La majorité d'entre eux ne connaissent rien de l'Islam. Globalement moins de 20 % d'entre eux savent comment réciter leurs prières quotidiennes".

74Néanmoins, l'imam nous a dit que de nombreux détenus étaient soucieux de savoir ce qui était interdit ou autorisé par la religion. Ils manifestaient de l'intérêt en ce qui concerne l'apprentissage des prières quotidiennes, les rituels de base, les distinctions entre ce qui est licite et ce qui ne l'est pas :

"Par exemple, ils me disent,'j'ai fait cette erreur. Comment puis–je la réparer ? Quelqu'un qui a commis un meurtre peut-il être pardonné ? ' Ou encore,'J'ai fait des bêtises vis-à-vis de quelqu'un. Qu'est-ce que je peux faire ? ' Ils posent des questions à propos des péchés qu'ils ont commis. Ceci renvoie à leur questionnement sur la mort".

75Selon l'imam, ces détenus étaient privés de racines : ils n'avaient aucun moyen d'avoir accès ni à la culture dans laquelle leurs parents avaient grandi ni à la culture française dominante. Ils se sentaient égarés entre deux mondes, incapables de maîtriser les codes de l'un comme de l'autre. Par dessus tout, ils avaient perdu l'espoir de devenir des citoyens normaux, comme les autres :

"Ils sont dans une situation désespérée. J'essaie de leur redonner espoir. Sans espoir, la vie n'a pas de sens. Ces personnes sont violentes parce qu'elles n'ont pas d'espoir. Elles développent une réaction négative vis-à-vis de la société. Ils veulent faire du mal à ceux qu'elles accusent d'être à l'origine de leur détresse. Ils ont la haine envers la société".

76L'imam ne pensait pas que les parents puissent être utiles ; selon lui, les jeunes cherchaient une issue par le biais de la religion :

"Les parents ne savent rien. À l'école, leurs enfants loupent leurs examens et ils ne le savent pas. Ensuite, les enfants ont le sentiment que leurs parents ne peuvent pas les défendre et que, par conséquent, ils doivent le faire eux-mêmes. Ceci est à l'origine de leur violence dès leur jeune âge. La plupart des jeunes délinquants font partie de notre communauté, ce sont des Musulmans. D'autre part, les enseignants ne savent rien sur l'Islam. Les mosquées ne savent pas non plus comment redresser la barre. Cette génération est agressive envers la société. Ils cherchent à s'en sortir à travers la religion".

77C'est la raison pour laquelle il a endossé le rôle de guide spirituel pour les jeunes détenus musulmans. Ils les voyaient comme étant orphelins de père au sens symbolique du terme (et même, dans de nombreux cas, au sens littéral, dans la mesure où nombre d'entre eux étaient issus de familles éclatées) et en quête de quelqu'un qui puisse leur montrer le chemin : "ils ont besoin d'un référent et ils viennent me voir. Si je comble ce besoin, ils reviennent me voir. Sinon, ils cessent de venir".

3. Les surveillants et l'institution

78Les surveillants de la Prison B décrivaient l'imam comme une personne très timide et très discrète qui faisait son travail sans créer de remous et qui évitait toute action susceptible de générer des troubles au sein de la prison. Ils savaient que l'aumônier musulman coopérait avec la direction pour prévenir toute forme de radicalisation religieuse qui pourrait rompre le fragile équilibre de la prison. Le directeur de la prison estimait que l'imam jouait un rôle positif, en particulier lorsqu'il intervenait à la suite de tensions entre des Musulmans ou entre des Musulmans et des membres du personnel. Selon les propres termes de l'imam :

"Un vendredi – c'était juste avant le bombardement de l'Afghanistan par les Américains –, un surveillant m'a dit qu'un groupe de détenus avait décidé de prendre des surveillants en otage si les Américains s'en prenaient à l'Afghanistan. Lors de la prière du vendredi, j'ai dit ceci : En tant que Musulmans, vous ne devez pas montrer le mauvais exemple aux autres".

79L'un des problèmes qu'a identifiés l'imam était l'étendue de l'incompréhension entre les détenus et les surveillants. Les surveillants n'avaient aucune connaissance de l'Islam dans une prison où plus de la moitié des détenus étaient des Musulmans. En outre, ils prenaient pour des menaces ce qui n'était, la plupart du temps, rien d'autre que des exemples de pratique religieuse. L'imam en était arrivé à la conclusion suivante :

"Au sein de la prison, les surveillants devraient avoir une formation spécifique à l'Islam. Ils intègrent les stéréotypes négatifs qui se rapportent à l'Islam. Ils ont besoin de renseignements fiables sur cette religion. Un exemple : une femme utilisait un aimant dans sa cellule pour rechercher le Kaabah [la direction de la Mecque dans le cadre des prières quotidiennes]. Le surveillant a eu l'impression qu'elle cherchait un moyen de s'enfuir en utilisant ce morceau de métal ! Un autre malentendu concerne l'heure de la prière et l'intrusion de surveillants à l'intérieur des cellules pendant la prière. Ils ne se rendent pas compte à quel point ils dérangent certains détenus en faisant cela. Les détenus le ressentent comme une profanation, ce n'est pas seulement un manque de respect vis-à-vis d'eux, c'est comme si l'on souillait un acte de foi, comme si on voulait détruire l'Islam".

80Il a reconnu que les choses commençaient à changer doucement depuis l'arrivée de quelques surveillants pénitentiaires d'origine nord-africaine car ces derniers comprenaient mieux les détenus musulmans. Il a également constaté que le fait de recruter du personnel féminin avait eu des répercussions positives sur l'atmosphère dans la mesure où de nombreux détenus avaient tendance à ne pas se comporter de la même façon envers des hommes qu'envers des femmes. Les détenus étaient ainsi moins agressifs et les surveillantes abordaient généralement les problèmes sous un angle différent, avec davantage de bienveillance.

81L'imam estimait qu'il y avait deux sortes de surveillants. En ce qui concerne les plus âgés, la guerre d'indépendance algérienne continuait à être un facteur influençant leur attitude vis-à-vis des Nord-Africains. La jeune génération semblait être moins réceptive à ce préjugé mais elle avait des problèmes pour gérer les jeunes issus des banlieues. Ces surveillants estimaient que, comme les jeunes Musulmans éprouvaient une telle haine pour la société, ils refusaient d'obéir aux règles, ils n'avaient aucun respect pour les autres et ils rendaient la société coupable de leur détresse sociale. L'imam aidait également les surveillants à gérer des détenus souffrant de problèmes mentaux. Voici l'un des incidents qu'il nous a décrits :

"Un détenu affirmait être le Messie. Les surveillants me disaient qu'il était dangereux et imprévisible. Je lui ai parlé ; je lui ai dit qu'il y avait des signes annonciateurs avant l'arrivée du Messie et qu'aucun de ces signes n'avait été observé. Finalement, je suis parvenu à le calmer temporairement. Il existe de nombreux cas pathologiques comme celui– là".

82Selon l'imam, il y avait deux problèmes généraux en prison en ce qui concerne l'Islam : d'une part, la fascination pour un Islam radical et, d'autre part, la peur de la sorcellerie [sehr] ou de subir un empoisonnement rituel par le biais de la nourriture. Ceci était plus répandu chez les jeunes femmes qui "viennent me demander un remède contre la sorcellerie. Je leur dis de lire certains versets du Coran. Pour chaque cas, j'ai un remède spécifique sous la main".

C. Prison C : L'imam face aux difficultés

  • 8 Alors que nous étions en train de réaliser cette enquête, il était question de recruter une femme (...)

83Les différences entre les conditions de travail des imams des Prisons B et C sont si importantes qu'il nous faut analyser séparément l'exposé qu'ils nous en ont fait. Comme nous venons de le voir, la Prison B ne facilite pas nécessairement la tâche de l'aumônier musulman qui y exerce mais l'imam de la Prison C doit faire face à des difficultés insurmontables dans l'exercice de son ministère. En fait, la Prison C est composée de sept sous-prisons autonomes ayant chacune à sa tête son propre sous–directeur : cinq d'entre elles sont des prisons pour hommes, l'une d'elles est une prison pour femmes et la dernière est réservée aux jeunes délinquants. Un directeur unique est responsable de la totalité d'entre elles. Le nombre de détenus et la séparation administrative et physique entre les différents établissements rendent les conditions de travail de l'imam pratiquement ingérables. Ceci est encore aggravé par le fait que le mode de gestion de la prison semble, dans le meilleur des cas, faire preuve d'indifférence face aux besoins des Musulmans et, au pire, relever de l'obstruction. L'imam nous a décrit l'attitude du directeur vis-à-vis de lui comme étant "réservée". Bien que l'imam occupe un poste à plein temps, il y a de nombreux détenus qui n'ont généralement pas la possibilité de le rencontrer. Beaucoup d'entre eux ne connaissent même pas son existence. Bien qu'il ne soit pas en mesure d'accéder aux demandes des détenus en raison de leur grand nombre et des limites de son emploi du temps, les autorités carcérales ne font aucune démarche pour recruter un imam supplémentaire8. L'imam de cette prison est d'origine algérienne et appartient à un courant orthodoxe majoritaire de l'Islam. Dans la prison où il exerce, 65 % des détenus sont Musulmans et plus de 50 % des détenus sont des jeunes d'origine nord-africaine.

1. Des conditions difficiles

84Ces circonstances expliquent une grande partie des difficultés rencontrées par l'imam pour exercer son ministère. Étant donné que les détenus ne peuvent pas se déplacer en groupe d'un bâtiment à un autre en raison de restrictions administratives, il n'est pas en mesure d'organiser la prière du vendredi. Ceci génère de la frustration chez les détenus qui considèrent qu'il est parfaitement injuste de voir tant d'aumôniers chrétiens circuler au sein de la prison – et même un rabbin pour environ 40 détenus juifs – contre un seul imam. Dans la mesure où l'imam doit gérer 2 000 Musulmans, il ne peut ni rendre visite à tous personnellement ni prier collectivement avec eux, en particulier le vendredi. La description qu'il nous a donnée de ses conditions de travail ne laisse aucun doute quant à ses difficultés :

"Nous avons un problème insoluble – le nombre insuffisant d'aumôniers musulmans. Je suis le seul qui soit autorisé à visiter 2 000 Musulmans dans cet établissement. Il y a huit aumôniers – des catholiques et des protestants – et deux religieuses, soit en tout dix personnes pour les détenus chrétiens alors qu'il n'y a qu'un aumônier musulman. Il y a cinq bâtiments ici et, pour des raisons de sécurité, les détenus ne peuvent pas se déplacer de l'un à l'autre. Si vous ajoutez le quartier des femmes et celui des jeunes délinquants, cela fait sept bâtiments. Nous avons besoin de sept imams pour gérer les problèmes religieux de tous ces détenus. Comment puis–je organiser la prière du vendredi tout seul ? Je ne peux même pas les rencontrer un par un. Parfois, ils m'écrivent trois mois à l'avance et je ne trouve pas le temps de passer les voir. La seule solution que j'ai trouvée consiste à les rencontrer collectivement, par groupes de cinq ou six mais certains d'entre eux aimeraient me parler seul à seul et je ne suis pas en mesure de les aider".

85L'imam est surchargé de travail et il est frustré vis-à-vis de cette situation tandis que les détenus lui reprochent parfois, à lui et également à la prison, de ne pas avoir la possibilité de le rencontrer directement. Les besoins religieux des détenus sont loin d'être satisfaits. En ce qui concerne les femmes, il y a une enseignante musulmane qui les rencontre ponctuellement mais le problème de la prière collective n'a, pour elles non plus, pas trouvé de solution.

86Comme il ne peut pas rencontrer les détenus individuellement, l'imam a imaginé une solution de fortune qui consiste à les regrouper à cinq ou six afin de discuter des questions religieuses. Mais cette stratégie porte en elle ses propres faiblesses : beaucoup de détenus avaient un emploi au sein de la prison et ne pouvaient par conséquent pas assister à la réunion alors que d'autres auraient aimé s'entretenir avec lui de leurs problèmes personnels. En outre, l'organisation des réunions s'avérait problématique pour de nombreux détenus. Ils devaient rédiger un courrier à l'imam et remettre leurs lettres aux surveillants qui étaient censés les transmettre à l'imam. De nombreux détenus affirment qu'ils n'ont jamais reçu de réponse, même après un délai de deux ou trois mois. Ils soupçonnaient les surveillants d'avoir détruit leurs lettres au lieu de les remettre à l'imam. L'imam a lui-même réalisé qu'il ne pouvait pas gérer la totalité des lettres qu'il recevait en raison d'un manque de temps. La méfiance des détenus vis-à-vis du personnel carcéral était par conséquent plus grande encore en raison de l'incapacité de l'imam à répondre à leur courrier. Les détenus affirmaient parfois que les surveillants ne transmettaient pas leurs lettres, que ce soit à l'imam ou au médecin, parce qu'ils voulaient les punir pour avoir soi-disant eu un comportement difficile ce jour-là. Une atmosphère de méfiance mutuelle émergeait alors, atmosphère dans laquelle chacun jouait un rôle, parfois sans le savoir.

87De nombreux détenus n'étaient même pas au courant qu'il y avait un imam qui exerçait au sein de la prison. Étant donné qu'aucun événement religieux collectif n'était organisé pour eux et parce qu'on ne leur avait pas dit qu'il y avait un aumônier musulman, ils ne savaient pas qu'ils pouvaient lui écrire. Par conséquent, ils pensaient qu'il n'y avait pas d'aumônier musulman au sein de leur établissement et se plaignaient du fait que les chrétiens et les juifs avaient, eux, leurs propres aumôniers.

88Une des tâches de l'imam consistait à fournir des livres religieux aux détenus. Cependant, il ne pouvait pas se permettre de les acheter lui-même et, de toute façon, il n'existait pas de budget pour cela dans cette prison. Il profitait de donations de livres en provenance d'Arabie saoudite, ce qui lui permettait de les distribuer en prison gratuitement. En dépit de la méfiance des autorités française vis-à-vis d'une influence potentielle de l'Arabie saoudite sur les détenus musulmans, l'imam était reconnaissant envers ce pays :

"Je suis heureux que l'Arabie saoudite nous aide en nous fournissant des exemplaires gratuits du Coran ainsi que d'autre livres religieux. Pour le Ramadan, ils nous ont envoyé une tonne de dattes. J'ai demandé de l'aide à la Mosquée de Paris – ils n'ont rien fait. Les Saoudiens, au contraire, sont généreux : ils nous donnent des exemplaires du Coran et d'autres livres religieux en français et en arabe".

89Des exemplaires du Coran ainsi que d'autre livres religieux étaient ainsi fournis par les autorités saoudiennes. L'imam apposait son sceau sur les livres de façon à ce qu'ils puissent être identifiés comme ayant été remis par lui et ils les donnaient aux détenus même si ces derniers, dans leur grande majorité, étaient incapables de lire l'arabe. La version française du Coran s'avérait bien plus utile que celle en arabe.

90Une autre des tâches qui incombaient à l'imam était d'enseigner aux détenus les prières rituelles. Dans la mesure où il n'avait pas le temps de le faire personnellement, il leur remettait des livres dans lesquels les rituels de l'ablution [wudhu] ainsi que la prière elle-même étaient expliqués à l'aide d'images et de mots simples. Il aurait souhaité être en mesure d'accompagner les détenus musulmans dans le cadre de leur jeûne du Ramadan mais il devait se battre afin d'obtenir les dispositions nécessaires. Il était néanmoins parvenu à arracher la promesse des autorités carcérales que de la nourriture halal serait proposée à la vente à la cantine de la prison comme c'est le cas pour la nourriture cascher :

"80 % [des détenus] jeûnent durant le Ramadan. Mais la nourriture ne répond pas aux exigences en ce qui concerne la viande halal. Ils se plaignent de ces problèmes et je ne parviens pas à les résoudre. C'est contraire aux règles de la laïcité. J'essaie d'imaginer des solutions. Ils ont promis de mettre en vente de la viande halal à la cantine. Tout ceci est également vrai pour les fêtes de l'Eid al Kabir".

91Sa principale réalisation consistait en l'organisation d'une fête de l'Eid au sein de la prison pour femmes ; il avait dû surmonter un grand nombre d'obstacles pour cela :

"L'an dernier, nous avons organisé [une fête de l'Eid al Kebir] au sein de la prison pour femmes le 27ème jour du Ramadan et tout le monde, Musulman ou non, y a pris part. Lorsque l'on a lu le Coran, tout le monde s'est mis à pleurer. Elles ont trouvé que cela avait été une journée merveilleuse. Mais nous avons dû faire face à de nombreux problèmes pour l'organiser. Nous n'aurions pas été en mesure de le faire pour les hommes. Les femmes sont bien moins nombreuses".

92Il était néanmoins dans l'incapacité d'aider les femmes musulmanes qui souhaitaient porter le foulard parce que : "les femmes n'ont pas le droit de porter le foulard au sein de la prison. C'est seulement autorisé à l'intérieur des cellules. Mais, d'un point de vue religieux, le foulard est fait pour la sphère publique !".

93Il existait un point en conformité avec les exigences de l'Islam : les douches : "Pour pouvoir pratiquer leur religion, les détenus ont besoin de pouvoir se doucher. D'une façon globale, cette condition est remplie ici".

2. L'Islam radical ou fondamentaliste

94Tout comme l'imam de la Prison B, celui de la Prison C désapprouvait l'Islam radical mais son attitude était différente vis-à-vis des islamistes et il était prêt à leur faire face en ce qui concerne leur interprétation de l'Islam. L'une des raisons qui explique cela est le fait que cet imam en particulier est plus attiré par un Islam orthodoxe et sa tradition légaliste que par le Soufisme. Il acceptait de discuter de l'actualité brûlante du jour et aussi de la question du jihad avec les islamistes radicaux. Sa stratégie consistait à montrer aux détenus radicaux que l'Islam, par certains aspects, savait faire preuve de clémence et de pardon. Comme il nous l'a expliqué, de nombreux détenus qui s'étaient radicalisés n'avaient jamais entendu parler d'une quelconque indulgence de l'Islam et l'idée qu'ils se faisaient de cette religion était déformée par une interprétation violente du jihad. En relevant le défi d'échanger des arguments avec les détenus radicaux, il était en mesure de les rendre plus sensibles aux aspects non violents de l'Islam :

"Les islamistes sont actifs au sein de cette prison et ils jouissent de leur propre prestige. L'un d'entre eux a été condamné à une peine de 30 ans d'emprisonnement et les autres l'admirent. Au début de sa peine, il a transformé sa cellule en Mosquée et il a attiré de nombreux Arabes. Il jouit d'un certain prestige vis-à-vis d'eux. Il m'a envoyé une lettre dans laquelle il nous accusait d'être des traîtres envers l'Islam. C'est une personne qui s'est écartée de la religion. Pourtant, je suis parvenu à l'adoucir petit à petit".

95L'imam nous a confirmé que de nombreux détenus ne connaissaient pas les rudiments de l'Islam. Selon lui, cela rendait la tâche facile à ceux qui étaient opposés à la société pour diffuser des interprétations impropres de l'Islam. Étant donné que de nombreux Musulmans n'avaient qu'une culture de base de l'Islam, certains étaient poussés vers des interprétations radicales par d'autres détenus qui manquaient de sens critique. L'absence de connaissances en ce qui concerne les doctrines essentielles de l'Islam encourageait la radicalisation à travers l'influence de ceux qui, en l'absence d'un imam ayant une autorité institutionnelle, comblaient un vide et proposaient leur point de vue radical comme étant le seul qui soit légitime. Les imams sont soit absents des prisons, soit leur nombre est dérisoire. Par conséquent, ils sont incapables de répondre aux problèmes spirituels (et parfois matériels) des leurs, c'est la raison pour laquelle les prisonniers s'en chargent eux-mêmes. Ils s'entraident et constituent des groupes de sensibilités variées que l'on peut diviser en deux catégories principales : les orthodoxes (qui enseignent comment se conformer de façon plus ou moins stricte aux obligations religieuses et expliquent également ce qui est permis et ce qui ne l'est pas) et les radicaux (ils prônent le jihad ou dénoncent le monde occidental). Il existe, à l'intérieur des prisons, un combat caché entre les radicaux islamistes et les imams. Les radicaux reprochent aux imams de prendre le parti des institutions françaises contre les Musulmans du monde entier. Ils accusent parfois les imams d'être des agents de police infiltrés au sein des prisons. Les détenus sont heureux de voir certains des leurs – qu'il s'agisse de radicaux ou bien d'orthodoxes – prêcher en prison ; par ailleurs, beaucoup font allusion au lointain imam qu'il ne peuvent pas rencontrer soit parce qu'il est trop occupé, soit parce qu'il est simplement absent. Un détenu qui n'avait même pas essayé d'entrer en contact avec l'imam nous a exprimé son admiration pour les extrémistes qui agissaient au nom du da'wa islamique, l'appel aux musulmans pour qu'ils reviennent dans le giron de l'Islam et reconnaissent le règne de Dieu. Voici ce que Hussein, un Pakistanais âgé de 23 ans, nous a confié :

"Je n'ai pas écrit à l'imam pour le rencontrer car je lis l'arabe. J'ai fréquenté une madrassa quand j'avais entre cinq et dix ans et j'y ai appris l'arabe et le Coran. Ce qui est merveilleux ici, c'est que nous ayons le da'wa en prison. Quatre ou cinq frères [de religion] font le da'wa. Ils portent la barbe. J'adore quand ils parlent de dieu, Allah. Je suis Musulman et j'adore les Musulmans. J'adore tous les Musulmans et je m'en fous si les autorités les considèrent comme des terroristes.

96Dans le cadre de sa tentative pour contrer ces influences, l'imam s'efforçait de promouvoir un Islam qui soit une alternative à celui des radicaux. Il reconnaissait la chose suivante : "Mon but est de développer un Islam pacifique et tolérant ici. Mais les gens sont aveuglés par les islamistes".

3. Le conseil spirituel

97L'imam définissait son rôle comme étant en partie celui d'un mentor qui répondait aux multiples besoins qu'exprimaient les jeunes Musulmans en prison. Ils les considéraient comme une génération perdue qui avait besoin de conseil non seulement pour les questions religieuses mais aussi pour les aspects de leur vie personnelle :

"Les jeunes sont exposés aux difficultés de la vie. Ils doivent faire face au vide de la vie dans une société moderne qui les presse à devenir riches. Comme ils ne peuvent pas atteindre ce but normalement, ils le font de façon illégale par le biais du trafic de drogue ou de la violence".

98Son analyse était parallèle à celle de l'imam de la Prison B : les jeunes détenus avaient besoin de son aide pour la conduite générale de leur vie afin de compenser l'absence ou l'impuissance de leurs parents :

"Les parents laissent les jeunes livrés à eux-mêmes. Ils abandonnent leur devoir d'éducation. En tant que ministre religieux, il m'incombe de nombreuses tâches : je dois leur enseigner la religion mais aussi les éduquer. Dans de nombreux cas, ils ont des problèmes avec leurs parents et j'essaie de resserrer des liens distendus. Je le fais en douceur".

99Il a également détecté une grande envie de pratiquer la religion chez ces jeunes détenus musulmans :

"Ils sont très désireux de se redécouvrir. Ils sont traumatisés, isolés, éloignés de leurs familles, parfois celles-ci les ont abandonnés. Quand je les rencontre, leur première réaction est de pleurer. Ils éprouvent de la consolation dans le fait de retourner vers Dieu. Les surveillants me disent parfois : "Comment se fait-il qu'ils soient aussi calmes après la prière ?".

100Ce qui, selon l'imam, expliquait l'attirance de l'Islam pour ces jeunes, c'étaient les conditions de vie auxquelles devaient faire face les deuxième et troisième générations d'immigrés nord-africains dans les banlieues défavorisées et aussi leurs conditions de détention. Il estimait que l'Islam, dans ce contexte, jouait un rôle de catharsis : il permettait de libérer les émotions et apportait une consolation aux détenus. Cela les aidait ainsi à supporter leur emprisonnement. Il décrivait comment la religion servait d'exutoire aux émotions en libérant les individus de l'oppression et des restrictions de la vie quotidienne en prison :

"En accomplissant les rituels, l'individu s'éloigne du monde et se rapproche de Dieu. Par exemple, lorsqu'ils font leurs ablutions, les Musulmans communiquent avec Allah. Une semaine plus tard, ils me disent : Scheik, j'ai fait mes ablutions comme il se doit, je dis les prières quotidiennes et j'ai redécouvert la joie de vivre".

101Pour l'imam, la religion était là pour apaiser les douleurs et guérir les blessures de ces personnes ; ils étaient demandeurs de religion et ils souhaitaient obéir à ses règles afin de retrouver une tranquillité d'esprit. L'une des tâches de l'imam consistait à les aider à atteindre ce but. En fait, de nombreuses personnes issues des banlieues défavorisées sont tentées d'embrasser l'Islam dans le but de résoudre leurs problèmes existentiels et quelquefois ceux d'ordre matériel. Ceci peut à son tour les mettre dans une position délicate vis-à-vis de la société française et de ses règles laïques ; c'est le cas en ce qui concerne le refus de cette société d'accepter les symboles religieux dans la sphère publique.

4. Les surveillants

102Le point de vue de l'imam de la Prison C en ce qui concerne les surveillants était ambivalent. Il les soupçonnait de ne pas l'apprécier et de se montrer bien moins coopératif avec lui qu'ils ne l'étaient avec les aumôniers protestants ou catholiques. Il avait même le sentiment qu'ils le méprisaient en tant qu'Arabe et Algérien. Il a clairement fait état de la position peu envieuse de l'Islam en France et il estimait que rien n'était fait pour soulager les Musulmans, en particulier au sein des prisons. Même si l'imam avait reçu toutes les autorisations nécessaires sur le plan de la sécurité, il nous a dit avoir l'impression que les surveillants étaient méfiants envers lui. Il avait fait de son mieux afin de dissiper leurs soupçons :

"Au début, je n'avais pas le droit de me rendre dans les cellules. Lors de mes entretiens avec les détenus, un surveillant gardait un œil sur moi. Pour les rassurer, je laissais la porte ouverte durant les entretiens de façon à ce qu'ils puissent entendre ce que je leur disais. Je faisais la même chose avec les groupes. Depuis cette époque, tout va bien".

103En outre, les soupçons des surveillants étaient renforcés par les détenus qui désiraient se convertir à l'Islam. L'imam nous a dit qu'il n'y avait pas une seule semaine sans qu'un chrétien ne demande sa conversion à l'Islam. Il semble que les surveillants n'aient pas transmis leur demande d'entretien avec l'imam :

"Chaque semaine, ma liste de rendez-vous comporte les noms d'Européens qui demandent leur conversion. Je suis très prudent, je m'assure qu'ils sont réellement motivés et qu'il ne s'agit pas d'un caprice. Même un pasteur protestant souhaitait se convertir à l'Islam. Il m'a demandé un exemplaire du Coran et je le lui ai donné. Peu de Musulmans demandent à se convertir au christianisme. Les surveillants sont méfiants vis-à-vis de ceux qui souhaitent se convertir et ils ne me donnent pas toujours leurs noms. Parfois, ils ne les autorisent pas à venir me rencontrer – ou bien ils cachent leurs noms et ne me les donnent pas. Lorsque des chrétiens demandent à rencontrer l'aumônier musulman, les surveillants deviennent inflexibles et se montrent méfiants vis-à-vis d'eux". D'un autre côté, ce sont les mêmes surveillants qui, alors qu'ils suspectaient l'imam de faire du prosélytisme et l'espionnaient, venaient lui demander de l'aide lorsqu'il y avait des problèmes avec des jeunes détenus issus des cités : "Quand il y a des problèmes avec les Arabes, ils n'appellent pas le prêtre ou le pasteur, c'est moi qu'ils appellent. Le rôle de l'aumônier musulman est très important ici".

104Il existe de grandes différences entre les Prisons B et C quant à la manière dont elles reçoivent et intègrent leur aumônier musulman respectif. L'imam de la Prison C rencontre de bien plus grandes difficultés dans l'exercice de ses fonctions. Ceci est lié à deux facteurs. D'une part, la taille et la structure de la prison – elle est subdivisée en sections séparées dont chacune abrite un nombre conséquent de détenus musulmans – créent des problèmes. D'autre part, certaines des difficultés que rencontre l'imam proviennent de l'attitude méfiante dont fait preuve la direction envers lui. Par contraste, le nombre de détenus musulmans incarcérés dans la Prison B est beaucoup plus facilement gérable et la prison n'est composée que d'une seule unité accueillant des hommes. En outre, le directeur est tolérant envers l'Islam et accorde sa confiance à l'imam. Comme nous l'avons expliqué ci-dessus, les différences d'approche théologique entre les deux imams désavantagent également l'imam de la Prison C dans la mesure où il est partisan d'un Islam orthodoxe et traditionnel alors que celui qui intervient au sein de la Prison B pratique une forme plus mystique de cette religion – le soufisme.

105En dépit de ces différences, les deux imams partagent le même point de vue quant à leurs responsabilités et à leur rôle en prison. Ils s'opposent tous deux à un Islam radical mais de façon différente : l'imam de la Prison C participe à des débats avec les défenseurs de l'Islam radical alors que celui de la Prison B refuse ce type de discussions. Néanmoins, tous deux prêchent un Islam tolérant et pacifique par opposition aux dogmes "jihadistes" dans l'espoir de protéger les jeunes détenus musulmans de leur influence potentielle. Ils analysent également l'histoire de ces jeunes détenus dans les mêmes termes : c'est une génération perdue qui a besoin de conseils et de soutien. Les deux imams estiment que leur ministère est le seul moyen qui pourrait contribuer à pourvoir aux besoins de ces jeunes. Selon l'imam de la Prison C :

"Être recruté à un poste d'imam dans une prison française, c'est comme faire une course d'obstacles. Afin d'obtenir le feu vert du Ministère de la Justice puis celui du Ministère de l'Intérieur de même que celui de l'Administration Pénitentiaire, les imams doivent satisfaire à des exigences contradictoires : celle de la sécurité, celle d'un Islam 'calme' et celle de la laïcité par le biais d'une prédication basée sur une forme non ostentatoire de pratique religieuse qui ne risque pas d'être contraire aux règles laïques. Ceci limite énormément le nombre de postulants à un poste d'imam en milieu carcéral en raison des nombreux critères qui doivent être satisfaits. Mais le manque d'imams au sein des prisons jette à son tour les jeunes entre les mains des islamistes qui ont une bien meilleure connaissance de l'Islam. Les islamistes maîtrisent l'arabe et peuvent revendiquer la connaissance de la religion ; ceci leur donne une certaine légitimité".

Conclusion

106D'un point de vue historique, la position des imams ou des aumôniers musulmans dans les prisons anglaises et galloises était plutôt précaire. Cela soulevait un problème d'emploi dans la mesure où ils n'intervenaient que de façon ponctuelle et ne bénéficiaient pas des mêmes vacances, des droits au congé maladie et à la retraite que les aumôniers d'autres religions. De plus, ils restaient dépendants de la bonne volonté des aumôniers chrétiens en ce qui concerne leur intégration au sein de l'équipe d'aumônerie. Le contrôle du budget et de la répartition des ressources constituait également une autre pierre d'achoppement. Cependant, dans les prisons dans lesquelles des imams ont été recrutés sur des postes à temps plein (ils étaient au nombre de 15 en milieu d'année 2004), leur position a été renforcée. Les points de vue des imams avec lesquels nous nous sommes entretenus en ce qui concerne le personnel carcéral (les surveillants et les aumôniers) – c'est vrai également dans l'autre sens – étaient variés et dépendaient fortement de la situation spécifique des prisons où nous avons enquêté : l'attitude de l'aumônier en chef et du directeur semble être un facteur déterminant. Les aumôniers musulmans jouent un grand rôle en ce qui concerne l'authentification de la nourriture halal, l'organisation du Ramadan et de l'Eid, la conduite des prières collectives du vendredi et les conseils prodigués aux détenus. Les détenus accueillent généralement favorablement la présence d'aumôniers musulmans et la plupart d'entre eux souhaiteraient qu'ils soient disponibles plus longtemps. Il existe peu de sujets de mécontentement vis-à-vis des aumôniers musulmans mais l'un de problèmes auxquels ils doivent faire face réside dans la façon d'aborder l'enseignement de l'Islam pour qu'il satisfasse des détenus qui ont des niveaux de connaissance de l'Islam très différents. Un autre problème se pose à eux : doivent-ils ou non participer à des débats traitant de questions politiques comme le souhaitent certains détenus mais auxquels d'autres s'opposent ? En dernier lieu, les aumôniers musulmans exerçant en Angleterre et au pays de Galles se trouvent fréquemment au centre de querelles en ce qui concerne l'authenticité de la nourriture halal.

107L'un des dilemmes auxquels sont confrontés les imams qui travaillent dans les prisons partout en Europe consiste à se distancer des Musulmans radicaux (les "islamistes") sans éveiller de soupçons chez les détenus musulmans qui pourraient estimer qu'ils sont "à la solde" du pouvoir en place. Il est probablement plus aisé de parvenir à un équilibre satisfaisant entre ces pressions croisées dans d'autre pays européens (et particulièrement la Grande-Bretagne) que ça ne l'est en France. La raison en est la suivante : les imams du Royaume-Uni peuvent tenter de ramener les sympathisants radicaux vers un Islam traditionnel tout en maintenant éloigné l'Islam radical. Cependant, en France, cela n'est pas réalisable. L'orthodoxie, pour les Musulmans de France, signifie qu'il faudrait accepter la légitimité de choses comme le voile (hijab) ou d'autres attitudes religieuses qui sont largement considérées, en France, comme relevant de l'intégrisme ou du fondamentalisme et par conséquent incompatibles avec la laïcité. Alors que les aumôniers musulmans exerçant dans d'autres prisons européennes ont la possibilité de choisir une approche orthodoxe, cela est beaucoup plus problématique en France. Les imams des prisons françaises doivent trouver un équilibre délicat entre les islamistes qui ont un certain nombre de sympathisants parmi les détenus et l'Administration pénitentiaire qui est méfiante vis-à-vis de toute expression d'un quelconque intégrisme.

108Un autre problème réside dans le fait que la laïcité, dans la mesure où elle est souvent appliquée strictement au sein des prisons françaises, n'opère pas de distinction entre Musulmans "radicaux" et Musulmans "orthodoxes". Ces deux types de Musulmans remettent en question la nature entièrement privée de la religion et exigent une forme de reconnaissance de leur spécificité culturelle (par exemple, le droit d'effectuer les prières quotidiennes de façon collective ou d'avoir de la nourriture halal à leur menu et ainsi de suite). Dans de nombreux pays européens, les Musulmans "orthodoxes" ou traditionnels sont tolérés et ils ont la possibilité de satisfaire un grand nombre de leurs obligations religieuses (comme le fait de manger de la nourriture halal, de porter le foulard ou de dire la prière de façon collective). Les Musulmans "orthodoxes" ont tout intérêt à tenir à distance les Musulmans radicaux afin de ne pas mettre en danger les privilèges dont ils jouissent en tant que Musulmans "reconnus". Mais comme le principe de laïcité est généralement interprété en France de façon inflexible par les responsables, par exemple, des écoles publiques, de la fonction publique en général et des prisons en particulier, la distinction entre Musulmans traditionnels et Musulmans radicaux est floue. En conséquence, les Musulmans orthodoxes ont tendance à avoir du mal à rejeter complètement leurs frères du courant dominant en raison du traitement intransigeant qu'ils subissent eux-mêmes de la part des institutions publiques et aussi de l'opinion publique.

109Seuls les Musulmans ayant une approche de la religion individualiste ou personnelle font clairement état, en France, de leurs divergences vis-à-vis des Musulmans radicaux. En fait, seuls les Musulmans ayant cette approche 'individuelle' contrairement aux Musulmans radicaux et orthodoxes. Les Musulmans traditionnels ou orthodoxes dénoncent leur situation et les préjugés sociaux tenaces qui les assimilent à des Musulmans radicaux aux yeux de l'opinion publique. Certains détenus musulmans attirent l'attention sur ce phénomène afin de critiquer la façon dont les surveillants et les autorités carcérales en général regardent avec méfiance tout Musulman portant la barbe ou quiconque revendique le droit de prier collectivement.

110Lorsque la laïcité est interprétée et appliquée de façon rigide, elle empêche le dialogue social et accroît la méfiance et le rejet des différences culturelles au nom de l'universalité. Cela pousse de nombreux Musulmans "orthodoxes" soit vers une forme de radicalisation ou du moins vers une attitude vindicative et pleine d'amertume vis-à-vis de la société.

111D'une façon globale, toutes les prisons françaises ont grand besoin d'aumôniers Musulmans soit parce qu'elles n'en ont pas, soit parce qu'elles n'en ont pas suffisamment. Ce problème est critique non seulement parce que les détenus considèrent que la rareté des imams constitue une preuve supplémentaire de la partialité française vis-à-vis de l'Islam mais aussi parce que, étant donné qu'ils n'ont personne à qui s'adresser pour demander des conseils d'ordre religieux, de nombreux détenus sont pratiquement obligés de se tourner vers des détenus qui semblent avoir une meilleure connaissance de l'Islam. C'est par ce biais que ces Musulmans "fervents" leur servent une version radicale de l'Islam, ce qui contribue à accroître les tensions au sein de la prison. Une vision étroite de la laïcité, basée sur le refus de reconnaître les besoins religieux des détenus musulmans et une crainte de la part des autorités carcérales de se retrouver impliquées dans un processus de reconnaissance officielle de l'Islam, produit des conséquences qui vont dans le sens contraire de ce que les prisons prétendent rechercher, c'est-à-dire l'ordre, la sécurité, le rejet de l'Islam radical et l'acceptation d'un système social aveugle d'un point de vue religieux.

Notes

1 http://www.iesh.org/sommaire.htm

2 http://www.eihs.org.uk/index.php. L'institut a un partenariat avec l'université du pays de Galles à Lampeter (University of Wales, Lampeter.)

3 L'une de ces institutions, le Markfield Institute de Leicester fonctionne conjointement avec le réseau anglais d'éducation supérieure financé par l'état mais est basé sur des principes islamiques. Ses titres, validés par l'université de Loughborough, incluent un diplôme d'aumônier musulman (Certificate in Muslim Chaplaincy) décerné à l'issue d'une formation de deux semestres. Cette formation qui prévoit un stage de soixante heures en prison a été élaborée en collaboration avec le Muslim Adviser et le Chaplaincy Training Officer. L'institut est sponsorisé par l'Islamic Foundation. Voir
http://www.mihe.org.uk/aboutus.html.

4 Depuis mars 2003 une nouvelle formation, le Chaplaincy Starting Out course est proposée aux aumôniers à temps plein ou intervenant de façon ponctuelle, quelle que soit leur confession.

5 Selon Ternissien (2002), le nombre d'aumôniers musulmans s'élève à 44 ; 59 selon Colette et Letourneux (2002) ; 41 selon le directeur de la Prison A en avril 2002 et 39 selon Thiébaud (2000). Le 'Rapport annuel d'activité 2000' des prisons françaises montre qu'il y avait 42 aumôniers musulmans en poste, dont 19 salariés. En 2003, ce nombre s'élevait à 69, dont 30 salariés.

6 'Administration pénitentiaire : rapport annuel d'activité 2000' en ligne à :
http://lesrapports.ladocumentationfrancaise.fr/BRP/024000162/0000.pdf [consulté le 17.03.04]

7 Parmi ceux-ci figurent la neutralité de l'État vis-à-vis de la religion ; l'affirmation que la France est un pays présentant une diversité religieuse ; et l'exclusion de la religion de la sphère publique.

8 Alors que nous étions en train de réaliser cette enquête, il était question de recruter une femme musulmane en qualité de professeur pour un poste à temps partiel.

© Presses universitaires de Louvain, 2007

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