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Le quotidien en situations

 | 
Grégori Jean

Deuxième partie. Structure eidétique de la phénoménalité-sociale

Chapitre III. Structure eidétique générale des phénomènes-sociaux

Texte intégral

§ 19. Le phénomène-social comme donnée spatio-temporelle, dynamique et modalisée.

  • 1 Ibid., p. 105.
  • 2 Ibid.

1Comme nous l’avons souligné, un phénomène-social est essentiellement « délimité » spatio-temporellement. Tout phénomène occupe un temps et un espace déterminés, conformément à son eidos social. Un tel « espace » peut être nommé, avec Goffman, une « région », pour autant qu’on nomme « région » « tout lieu borné par des obstacles à la perception »1. La région marque dans chaque cas les limites de la « phénoménalité-sociale », selon des modalités diverses : ainsi, des vitres transparentes étendent relativement loin la visibilité optique tout en réduisant l’espace acoustique, alors que des cloisons à mi-hauteur telles qu’on en voit dans certains bureaux ont une fonction inverse ; ces éléments — qu’il s’agisse de cloisons ou d’autre chose — constituent autant de « parenthèses spatiales », et viennent doubler les « parenthèses temporelles » fixant le début et la fin d’un phénomène-social, déterminant ainsi ce que nous nommerons son « moment ». Régions et moments constituent donc le cadre spatio-temporel nécessaire à l’instanciation d’un eidos social, le « ici et maintenant » compris dans la question « que se passe-t-il ? » De ce point de vue, le phénomène sature « la région et le temps qui lui sont consacrés, de sorte que toutes les personnes situées aux différents endroits de cet espace-temps sont à même d’observer la représentation et d’être guidés par la définition de situation qu’elle fournit. »2 Bien entendu, les « moments » d’un phénomène-social peuvent recevoir plusieurs définitions successives ; ainsi par exemple de « l’entracte » et de la « représentation » proprement dite lors d’un « spectacle ». De même, différents lieux d’une même région peuvent se voir attribuer différentes fonctions selon le phénomène considéré — ainsi le « coin-buffet » lors d’une « réception ». L’analyse est ici à mener dans chaque cas. Mais l’on peut néanmoins indiquer certaines structures spatio-temporelles constantes propres à la plupart des phénomènes-sociaux.

a/ La spatialité des phénomènes-sociaux.

2Un phénomène-social ne se définit que dans un espace délimité et structuré, bien que son eidos ne soit pas lui-même spatial. Une partie d’échecs par exemple mobilise bien un espace que l’on peut éventuellement mesurer, mais l’eidos social « jouer aux échecs » n’a en lui-même aucune étendue : chacun des « lieux » de son instanciation le « réalise » tout autant que n’importe quel autre, et en lui-même, il survole l’ensemble de la partie. Dans la mesure toutefois où un eidos est phénoménalisé, il est crucial que soit déterminé l’ensemble des « points » permettant sa délimitation. Le terme de « point », dans l’ambiguïté constitutive qu’il véhicule quant à savoir si en lui-même un point est ou n’est pas « étendu », est ici choisi à dessein. Car un phénomène-social mobilise trois types d’espace : l’espace logique de son eidos, l’espace phénoménologique de son instanciation, et l’ensemble des « points » qui, délimitant son « lieu », participent de ces deux formes de « spatialité » et en constituent une troisième permettant de les relier. Certes, d’un point de vue purement « descriptif », les « points » occupent bien un certain espace — par exemple un « mur » —, nécessairement plus limité que la « région » qu’ils délimitent ; mais du point de vue de l’eidos au contraire, ils n’en occupent aucun, et ne sont que les pointes logiques par lesquelles le phénomène s’enfonce et se retire subitement de sa « région ». Ainsi ces « points » ont-ils bien une présence phénoménale et une fonction eidético-sociale. Pour prendre un exemple trivial, une salle d’examen gynécologique est bien phénoménalement délimitée par des « cloisons », mais l’existence de telles cloisons est logiquement comprise, comme l’un de ses « eidèmes », dans l’eidos du phénomène « examen médical » : un tel examen dans une pièce sans cloisons ne se fait pas.

3À cet égard, les « pointes de localisation » n’ont pas pour seule fonction de constituer une région propre à un phénomène, mais aussi de le différencier spatialement conformément à ses traits eidétiques spécifiques. Nous nommerons « régionalisation » la différenciation du lieu en régions fonctionnellement différenciées eu égard à une définition de situation donnée. Dans la mesure où elle est, du point de vue de la visibilité sociale, rapportée à un individu, une région constitue ce que nous nommerons son « territoire » — la régionalisation constituant alors une « territorialisation ». De même qu’aucune instanciation ne peut s’opérer sans lieu ni moment, de même elle ne peut contenir certains individus — ou plus précisément certaines « façades », car un individu peut posséder un territoire dans une situation sans être physiquement présent, de même d’ailleurs que sa territorialité, nous allons le voir, n’est pas nécessairement spatiale — sans comporter des zones de territorialisation.

4Goffman distingue, pour toute « situation sociale », une région antérieure, une région postérieure, et une région extérieure.

  • 3 Ibid., p. 118. Ce contrôle des coulisses trouve une variante dans ce que Goffman nomme la « sépara (...)

5La région antérieure désigne le lieu saturé par un phénomène-social. Les composantes eidétiques-matérielles de ce lieu seront déterminées comme « décor », lequel, nous le montrerons, peut parfois être rapporté, lorsque la région est territorialisée, à une « façade personnelle ». Par opposition à la région antérieure, on nommera « région postérieure » — ou, comme dit aussi Goffman, « coulisses » — le lieu qui lui est contigu mais qui, échappant pour une part à la visibilité du « public », n’est pas saturé par la même définition de situation. Le « point » marquant le passage de la région antérieure à la région postérieure est sévèrement contrôlé par « l’équipe » qui possède la territorialité du lieu, ou qui du moins se trouve en charge de la définition de situation qui y prévaut. Le plus souvent, l’espace de transition est muni d’un « système d’alarme » prévenant de l’accès d’un individu dans la zone critique : qu’il s’agisse de la simple habitude de frapper à la porte avant d’entrer dans une pièce, de la sonnerie située sur le seuil d’une maison, ou de systèmes d’alarmes à proprement parler. Comme dit Goffman, « tout donne à penser qu’il n’existe pas d’organisation dans laquelle il ne se pose des problèmes liés au contrôle des coulisses », précisément en ce que tout accès aux coulisses, comme lieu où la définition de situation — ou l’un de ses éléments — saturant la région antérieure est « préparée », risque d’en menacer la teneur, la cohérence ou l’apparente spontanéité3. Ainsi des coulisses d’un théâtre où les comédiens répètent, s’habillent ou se maquillent, ainsi de la cuisine d’un restaurant où les plats sont préparés et rendus présentables, ainsi de la chambre à coucher ou de la salle de bain d’une maison où les hôtes se préparent à accueillir leurs convives. Comme on le voit, c’est la définition de situation qui sature la région antérieure qui doit, dans chaque cas, servir de référence pour déterminer les points de régionalisation. Et de manière générale, aucune régionalisation n’est concevable sans être rapportée au cas par cas à un eidos-social « principal » qui, dès lors, possède bien une priorité logique sur le lieu de sa « définition » :

  • 4 Ibid., p. 124.

Lorsqu’on parle de régions antérieure et postérieure, on se place toujours du point de vue d’une représentation déterminée, et on indique ainsi la fonction que tel ou tel endroit se trouve remplir à un moment donné pour une représentation considérée4

  • 5 Ibid., p. 120.

6Ainsi, la plupart des régions peuvent fonctionner, à un « moment » donné, comme une région antérieure, et à un autre comme une région postérieure. Par exemple, le bureau d’un « cadre » constitue bien une région antérieure où le décor symbolique exprime son statut, et où, lors de ses rendez-vous, il rend visible ce que nous nommerons plus loin sa « façade personnelle » ; mais c’est aussi, une fois le devoir accompli et sa porte fermée, ses coulisses, là où il défait sa cravate, téléphone à un proche, etc. De même, le salon d’une maison est une région postérieure à l’égard d’un représentant qui sonne à la porte, mais une région antérieure du point de vue des convives invités à un dîner, la région postérieure étant alors la cuisine, la salle de bain et la chambre à coucher : « Les corps que l’on nettoie, que l’on habille et que l’on maquille dans ces pièces de la maison, sont présentés aux amis dans d’autres pièces. »5

  • 6 Ibid., p. 130.

7De même pourtant que, nous y reviendrons en détail, on n’opposera pas, du point de vue des définitions de situation, des moi sociaux et des moi intimes, on ne déterminera pas comme étant plus « spontanés » les comportements de coulisses que les comportements dans les régions antérieures. Car toute situation est bien instanciation d’un eidos situationnel ; en entrant dans les coulisses, on ne cesse donc pas de définir une situation, mais on en définit une autre. C’est pourquoi, comme le note encore Goffman, l’on peut s’y croire obligé « d’adopter des façons familières pour dépouiller son personnage, en sorte qu’on finit par mettre encore plus d’affectation dans la détente après la représentation que dans la représentation elle-même. »6 De même y peut-on dénigrer le « public » de la région antérieure pour marquer que l’on ne s’estime pas lié par la définition de situation qui y a été accomplie, sans qu’il faille considérer ces railleries comme l’expression de sentiments plus « sincères ».

8Enfin, par rapport à une définition de situation principale et à la différenciation régionale qu’elle induit entre région antérieure et région postérieure, on nommera « région extérieure » la limite externe du « lieu » lui-même où se phénoménalise, dans l’une ou dans l’autre, le phénomène-social pris comme point de référence de la description. Ainsi des murs extérieurs de l’immeuble où se situe un appartement lui-même régionalisé, quoiqu’ils puissent entrer à titre de composantes dans la « façade » d’un individu qui l’habite, et par conséquent déjà participer de la région antérieure — de même qu’y participe également, d’un autre point de vue, la qualité des rideaux que l’on met aux fenêtres, etc.

  • 7 Ibid., p. 137 sqq.
  • 8 Ibid., p. 160.
  • 9 Ibid., p. 181 sqq.
  • 10 Ibid., p. 240.

9Ainsi, si le lieu peut-être défini par l’espace « public » occupé par le « phénomène-social », la régionalisation du lieu que nous avons esquissée constitue la structure spatiale d’un grand nombre de phénomènes-sociaux. Les exemples que nous avons donnés nous conduisent d’ailleurs, à partir d’une définition de situation donnée, à concevoir son pouvoir structurant à trois niveaux entrelacés : celui de la fonction, de l’information, et du lieu. « L’équipe » qui définit une situation a accès aux régions antérieures et postérieures, celle pour qui on la définit se trouve cantonnée dans la région antérieure, enfin les personnes qui n’y ont pas du tout part occupent la zone indéfinie de la région extérieure. Et parallèlement, la première possède une « information destructive » sur la définition de situation, en tant que ses membres ont accès à ses coulisses, alors que la seconde ne perçoit que ce qu’on lui en donne à voir ; quand aux personnes extérieures, elles n’en possèdent aucune. Et sans doute, comme le montre très bien Goffman, il existe à cet égard des « rôles contradictoires »7, propres à des individus qui, possédant de « l’information destructive » quant à certaines définitions de situation, doivent faire comme s’ils n’en possédaient pas : ainsi du coiffeur, du chirurgien esthétique, de la femme de ménage ou du décorateur, qui assistent et participent, sans en être acteurs, à la préparation d’une définition de situation et se trouvent à cet égard liés par « le secret professionnel » ; ainsi également des « collègues de travail » qui assistent à une définition de situation en en connaissant toutes les « ficelles », public « au second degré »8 qui la perçoit sans en être dupe, etc. De même existe ce que Goffman nomme une « communication étrangère au rôle » par laquelle, au sein d’une région antérieure, les membres d’une équipe chargée de définir une situation échangent en toute discrétion des propos de coulisse, pour maintenir leur moral, pour rétablir un accroc dans leur « définition » et « réaligner » des équipiers maladroits, bref, pour « sauver les apparences », sans briser le « statut quo » situationnel9 — autant de subtilités qu’il ne nous est pas nécessaire d’étudier ici. Il s’agissait seulement de montrer que chaque phénomène-social, conformément à son eidos, ne se phénoménalise qu’en délimitant un certain « lieu », déterminant par là même certaines fonctions et un certain type d’accès à l’information des individus en présence, et conférant ainsi à la phénoménalitésociale une structure organisationnelle constitutive de son intrinsèque sacralité — le « facteur décisif » étant toujours, comme le dit bien Goffman, de maintenir « une définition unique de la situation, définition que l’on doit exprimer et dont on doit maintenir l’expression en dépit d’une foule de ruptures possibles. »10

b/ Détermination eidétique des moments : les phases des phénomènes-sociaux.

  • 11 E. Goffman, Les cadres de l’expérience, op. cit., p. 246.

10Un phénomène-social déterminé ne se phénoménalise pas seulement dans un espace délimité et structuré par son eidos, mais aussi, on l’a vu, dans un « temps » par essence fini. Comme l’écrit Goffman, « une activité cadrée d’une certaine façon — et tout spécialement une activité organisée collectivement — est généralement séparée du flux des événements en cours par des parenthèses, ou marqueurs conventionnels », permettant une délimitation d’une « activité dans le temps en lui donnant un avant et un après. »11 Cependant, en lui-même, un eidos social ne dure pas. Une partie d’échec a bien une durée — on peut la chronométrer —, mais l’eidos « jouer aux échecs » n’en a en lui-même aucune : chacun des moments de sa phénoménalisation le réalise tout autant que n’importe quel autre, et en lui-même, il survole l’ensemble de la partie dans une « éternité limitée ». C’est ce que signale à sa manière Goffman :

  • 12 Ibid., p. 55.

Dès que nous sommes en présence d’indices de cadrage, le temps semble s’immobiliser ou disparaître et la même description peut porter aussi bien sur une brève période d’activité que sur une période longue en négligeant les développements qui pourraient suivre. Ainsi dans l’énoncé « Ils jouent aux dames », on laisse de côté tous les indices qui permettraient de comprendre où en est la partie au regard des positions stratégiques des deux joueurs.12

  • 13 Ibid., p. 246.

11Mais précisément : dans la mesure où un eidos se trouve phénoménalisé, il est crucial que soit marqué l’instant où cette phénoménalisation commence et où elle finit — il est autrement dit crucial, pour reprendre le concept de Goffman, que la phénoménalisation soit temporellement « parenthétisée ». C’est à dessein que nous employons ici le terme d’« instant » ; car par analogie avec sa triple structure spatiale, une situation sociale mobilise en effet trois types de temporalité : la temporalité « internelle » de l’eidos ; la durée « vécue » de sa phénoménalisation ; et les instants qui en marquent le début et la fin et qui, participant de ces deux temporalités, en constituent une troisième capable de faire le lien entre elles. Et certes, d’un point de vue phénoménal, le « début » et la « fin » ont bien une certaine durée — à l’image de la « durée » du lever et de l’abaissement du rideau au théâtre —, plus limitée bien entendu que le phénomène lui-même ; mais du point de vue de l’eidos, l’instant lui-même ne dure pas, puisqu’il n’est que la pointe logique qui le délimite, et par laquelle il s’enfonce dans et se retire subitement du temps consacré à sa phénoménalisation. C’est ce qu’exprime là encore Goffman lorsque, à propos de ces « marqueurs temporels », il note qu’à l’instar du cadre d’un tableau, ils « ne font pas vraiment partie intégrante du contenu de l’activité et n’appartiennent pas non plus au monde extérieur : ils sont à la fois dedans et dehors »13.

  • 14 Ibid., p. 253.
  • 15 Cf. sur ce point E. Goffman, Les rites d’interaction, op. cit., p. 41.
  • 16 E. Goffman, Les cadres de l’expérience, op. cit., p. 254.
  • 17 Ibid., p. 257, et p. 538.

12Ici, plusieurs précisions doivent cependant être apportées. D’une part, ces « marqueurs » temporels sont en grande partie « conventionnels ». Non seulement les conventions de phasage diffèrent synchroniquement selon les cultures, mais elles se différencient aussi diachroniquement en fonction notamment des ressources techniques dont on dispose. Par exemple, l’invention des lampes à gaz ou à électricité a permis d’utiliser l’opposition de la lumière et du noir comme marqueurs pour signifier le début et la fin d’un spectacle14. Ce qui ne varie cependant pas, c’est la nécessité de « cadrer » les activités15. D’autre part, on ne peut en rester à une vision trop simpliste du cadrage temporel. Certains phénomènes-sociaux temporellement parenthétisés n’en possèdent pas moins des moments de « pause », sortes de « parenthèses internes » qui suspendent sa phénoménalisation sans l’annuler. Ainsi des mi-temps ou des « rounds » dans les rencontres sportives, des entractes propres aux spectacles, ou de la « pause-café » dans la vie professionnelle d’entreprise. Mais ici comme ailleurs, la « durée » qui s’écoule à l’intérieur des parenthèses internes est elle-même relative à l’eidos social, et l’on pourrait même, comme le suggère Goffman, « distinguer les activités en fonction du type de parenthèses internes qu’elles autorisent. »16 Par exemple, alors que le tennis comporte finalement plus de temps d’arrêt que de périodes de jeu, les relations charnelles n’en tolèrent quasiment aucun. Et là encore, de nombreuses différences culturelles ou historiques seraient à inventorier. Le point important est ici que le temps pendant lequel l’instanciation d’un phénomène est suspendue n’est précisément pas vide de définition de situation. Quoique nous fassions, nous sommes toujours en situation, toujours pris dans le déroulement d’un eidos social déterminé. On peut bien dire avec Goffman qu’un phénomène-social est séparé du flux des événements en cours par des marqueurs, mais ce dont il est séparé n’est jamais un flux indifférencié où aucun phénomène ne se définit. Et si un phénomène-social ne se suspend ou ne se clôt que pour laisser la place à un autre phénomène, ce n’est pas seulement, comme le dit Goffman, que la vie sociale a « horreur du vide »17, mais c’est surtout qu’il y a là un réquisit logique propre au plan de la phénoménalité-sociale.

13Plus important pour nous est d’ailleurs, nous l’avons annoncé, l’enchevêtrement des phénomènes-sociaux vers lequel fait signe leur « parenthétisation » interne. Non pas seulement dans les cas où des individus en présence font des choses différentes et définissent différemment la situation, mais aussi du point de vue d’un même individu. En d’autres termes, si l’on peut dire qu’à chaque « moment » un eidos est instancié, et qu’à la question « que se passe-t-il ? », une réponse relativement univoque peut être donnée, il n’en reste pas moins que la plupart des phénomènes prennent place à l’intérieur d’autres phénomènes, et que plusieurs eidè sont simultanément phénoménalisés à l’intérieur d’un temps et d’un espace différemment parenthétisés. Dans cet enchevêtrement, ce qui à l’égard d’un eidos déterminé joue le rôle d’une parenthèse externe peut, à l’égard d’un autre eidos co-phénoménalisé, se révéler être une parenthèse interne. Par exemple,

  • 18 Ibid., p. 255.

Le « au revoir » qui clôt rituellement la journée de bureau est une parenthèse externe du point de vue de la journée qui s’achève, mais une parenthèse interne si on le replace dans une vie passée au bureau, interminablement rythmée par les jours de la semaine, les week-end et les vacances. De même, pour le comédien ou le metteur en scène, chaque représentation fait plutôt partie d’un tout — une saison ou une série de représentations — et un rideau qu’on lève ou qu’on abaisse n’est qu’une simple parenthèse interne, sauf bien sûr lors des soirées d’ouverture ou de clôture18

14Bien entendu — et il nous faudra bientôt aborder ce problème de front —, cette eidétique socio-phénoménale donne sciemment du quotidien une vision essentiellement « discrète » ou discontinue : des phénomènes-sociaux se succèdent ou se chevauchent, chacun restant — une fois tracée sa zone de variation eidétique, à déterminer dans chaque cas — autonome et clos sur lui-même. Cette hétérogénéité s’exprime d’abord, nous l’avons vu, temporellement : pas plus qu’il n’est comme tel « spatial », un eidos ne saurait lui-même « durer » : il survole, dans sa disponibilité logique, la vie sociale. Et chaque « définition de situation » le parenthétise, le fait entrer et sortir du temps selon une « temporalité » elle-même eidétiquement déterminée. De surcroît, nous l’avons également montré, ce mode de temporalité spécifique des eidè sociaux suffit à rendre compte de leur intrinsèque « itérabilité », d’où provient en retour l’idée d’un quotidien conçu, conformément à son étymologie, comme répétition. Ce n’est certes pas la pénétration d’un eidos dans une temporalité elle-même répétitive, ce n’est pas la répétition factuelle des phénoménalisations d’un eidos qui en fondent le caractère « itérable » ; mais la répétition, la possibilité logique de répéter un eidos est incluse dans cet eidos lui-même et dans son mode spécifique de temporalité « internelle ».

c/ La structuration dynamique des phénomènes-sociaux.

15Le souci constant pour l’individu de déterminer au quotidien « ce qui se passe » dans chaque segment spatio-temporel de la phénoménalité-sociale est, nous l’avons montré, inséparable du souci de déterminer si ce qui se passe est normal ou anormal — si ce qui se fait se fait tel que cela se fait. Et si nous avons déjà évoqué plus haut les signaux d’alarme marquant le passage d’une région à une autre, il nous faut ici insister plus spécifiquement sur la dynamique qu’introduit dans la structuration des situations et leur différenciation régionale cette attention à la « sacralité » de l’eidos social.

  • 19 E. Goffman, Les relations en public, op. cit., p. 227.
  • 20 Ibid., p. 228.
  • 21 Ibid., p. 229.
  • 22 Ibid., p. 247, en note.
  • 23 Cf. Ibid., p. 253 sqq.

16Bien ancrés dans une situation, nous restons en effet vigilants à toute transformation qu’elle pourrait subir. Définir une situation, c’est toujours aussi la surveiller, être aux aguets. Sans doute est-ce le cas chez tous les êtres vivants : « Les odeurs, les bruits, les vues, les contacts, les pressions, sous diverses combinaisons selon les espèces, permettent une interprétation continue de la situation, une surveillance constante de l’entourage », bien qu’elle s’exerce souvent « du coin de l’œil ». Mais comme le dit bien Goffman, « s’il se révèle vraiment “qu’il se passe quelque chose” » — si « ce qui se passe » tranche sur ce qui jusqu’ici était défini comme « se passant » —, l’individu peut « abandonner son activité antérieure et mobiliser toutes ses facultés d’orientation avant de faire face. »19 Lorsque la situation définie n’a rien d’alarmant en fonction du moment et de la région de son instanciation, elle sera dite « normale » ou « naturelle ». On note d’ailleurs que, dans certaines situations, le fait qu’au contraire quelque chose « ne se passe pas » alors qu’il appartient à leur eidos que cela se passe — une salutation rituelle par exemple — peut tout autant valoir comme un signe alarmant. Et il faut bien reconnaître que l’homme « s’attend, en gros, à la normalité », même s’il ne s’agit pas d’une simple attente ou hypothèse sur ce qui va se passer, mais au contraire, d’un élément intrinsèque du concept de situation en tant que « sacrée » : l’homme « estime qu’il a moralement le droit d’y compter »20. Tel est le sens du lien intrinsèque entre le phénomène-social et sa normalité, entre sa descriptibilité et sa prescriptivité : même s’il y a des exceptions, « les apparences normales, les apparences typiques et les apparences convenables représentent à peu près la même chose. »21 Cette théorie des « apparences normales », non alarmantes, est d’ailleurs essentielle pour l’entreprise des farceurs, des escrocs, ou des espions — et pour leur étude. Car précisément : si « une ethnographie radicale doit prendre pour objet central les personnes ordinaires qui font des choses ordinaires »22, c’est qu’aucun « sabotage social » ne peut fonctionner si ceux qui le perpètrent ne tâchent pas sciemment de produire ce à quoi tout le monde s’attend. D’où les longues analyses goffmaniennes de l’« agir naturellement », agir paradoxal puisqu’il s’agit alors de jouer à faire comme d’habitude23.

17De manière générale, l’individu en situation guette donc tout ce qui pourrait se révéler bizarre ou constituer un « signe d’alarme », « pointe dynamique » susceptible de marquer l’irruption, dans la phénoménalité partagée, d’un nouveau phénomène-social faisant basculer soudainement le précédent. Bien entendu, l’alarme et la rupture qu’elle introduit peuvent avoir plus ou moins d’importance. En général, elle se manifeste comme un déséquilibre situationnel, mettant simplement tout le monde mal à l’aise. Mais elle peut tout aussi bien faire exploser la définition de situation et, par exemple, susciter une pure et simple fuite. Or, de même que nous avons plus haut esquissé une théorie socio-phénoménale de l’espace et du temps, nous avons là l’ébauche d’une socio-phénoménologie de la causalité : sur le plan de la phénoménalité-sociale, est « cause » ce qui induit, fortuitement ou non, un changement de phénomène-social, et modifie dès lors la définition que nous donnons de « ce qui se passe ». Sur le plan phénoménal où nous nous situons ici, il n’y a donc aucune cause qui ne soit, d’une manière ou d’une autre, « alarmante » ; de même que le temps et l’espace ne se manifestent en situation que comme des « lieux » et des « moments », de même la causalité ne devient socialement « perceptible » que dans le saut d’un phénomène-social à un autre, d’un espace-temps situationnel à un autre. À l’intérieur d’un phénomène-social donné, et en raison de la manière dont son eidos le « survole », rien n’est à proprement parler cause d’autre chose.

  • 24 Ibid., p. 241.
  • 25 Ibid., p. 242.

18Et il est certes possible, comme le suggère Goffman, de se référer à Uexküll et au concept éthologique d’Umwelt pour définir la région se déployant autour d’un individu, et d’où peuvent provenir les signaux d’alarme ; plus précisément, on pourrait définir l’Umwelt comme « la région alentour où peuvent apparaître les signes d’alarme auxquels il est sensible et où se localisent également les sources de ces alarmes. »24 Mais les réserves que nous avons plus haut émises concernant le concept de « monde » ne nous semblent pas devoir être levées par ce recours au concept d’« environnement ». Si tout individu déploie son existence dans et face à des cadres essentiellement « délimités », et pour la plupart hétérogènes, l’unité que confère à ce plan différencié le concept d’Umwelt ne peut que nous conduire à parler à nouveau d’un « rapport au monde » en général, et à gommer ainsi nos acquis sociophénoménologiques. Même si l’on conserve l’idée d’un ensemble de « signes » auxquels tel ou tel individu ou telle ou telle espèce sera « sensible », rien ne justifie dès lors de parler de monde. D’autant que, du point de vue de la structuration dynamique des situations, l’idée d’« environnement », comme « espace englobant », est tout à fait dérivée ; c’est la définition de situation, et ses différentes composantes, qui produisent un espace interne, loin qu’un espace déjà délimité puisse déterminer le lieu d’un « phénomène ». Ce qui compte n’est jamais d’abord la « position » des événements, mais leur fonction dans la définition de situation. Et comme le note d’ailleurs clairement Goffman, « ce qu’on prendrait pour une enveloppe d’événements ressemble en réalité à une onde de pertinence en mouvement. »25

d/ La structuration « modale » des phénomènes-sociaux.

  • 26 E. Goffman, Les cadres de l’expérience, op. cit., p. 30.
  • 27 Ibid.
  • 28 Cf. E. Goffman, « Réplique à Denzin et Keller », op. cit., p. 310 : « Bateson a conçu le cadrage c (...)
  • 29 E. Goffman, Les cadres de l’expérience, op. cit., p. 49-50.

19Parallèlement à leur forme spatiale, temporelle, et dynamique, les phénomènes-sociaux présentent une structure plus complexe que nous nommerons « modale », fixant donc le « mode » — ou le « ton » — sur lequel une situation se trouve définie. Dans tous les cas en effet, et conformément à ce que nous avons plus haut déterminé comme une « eidétique sociale », la définition de situation répond à la question de savoir ce qui se passe dans tel ou tel « cadre » spatio-temporel en rapportant le phénomène à l’eidos qu’il instancie ; mais bien souvent, ce qui se passe n’est pas défini comme se passant « littéralement ». Goffman appelle « littérale » une situation telle qu’elle se définit dans un cadre dit « primaire » : « Est primaire un cadre qui nous permet, dans une situation donnée, d’accorder du sens à tel ou tel de ses aspects, lequel autrement serait dépourvu de signification. »26 Qu’il s’agisse de situations comprenant des agents sociaux définissant eux-mêmes une situation, ou au contraire ne mettant en jeu que des éléments situationnellement déterminés comme « naturels », on les nommera « primaires » pour autant qu’elles ne soient pas rapportées « à une interprétation préalable ou “originaire”. »27 À ces cadres primaires, on opposera alors des cadres « secondaires » ou cadres « modalisés », en tant qu’ils confèrent un autre « ton » à un phénomène-social possédant déjà un sens du point de vue du cadre primaire. Empruntant son concept de « cadre » à Bateson, mais en le « dépsychologisant »28, Goffman lui emprunte également l’un de ses exemples favoris : celui des loutres en train de jouer à se battre. Du point de vue du cadre primaire, ce que font les loutres a déjà un sens : elles instancient l’eidos « se battre ». Et pourtant, elles ne se battent pas vraiment ; elles « jouent » seulement à se battre, et définissent ainsi le phénomène. Dès lors « le cadre mobilisé ne transforme pas des occurrences dénuées de sens en événements signifiants, à la différence de ce qui se passe avec les cadres primaires. » Il y a bien plutôt modulation ou changement de tonalité d’une situation déjà définie : « une séquence de jeu se substitue à une séquence de combat », et « tous ceux qui prennent part au jeu indiquent qu’ils le définissent bien comme tel. »29 On appellera donc « mode » (Key)

  • 30 Ibid., p. 52.

un ensemble de conventions par lequel une activité donnée, déjà pourvue d’un sens par l’application d’un cadre primaire, se transforme en une autre activité qui prend la première pour modèle mais que les participants considèrent comme sensiblement différente.30

  • 31 Cf. E. Goffman, « Réplique à Denzin et Keller », op. cit., p. 318 : « Comme Swanson et d’autres l’ (...)
  • 32 E. Goffman, Les cadres de l’expérience, op. cit., p. 34.
  • 33 Ibid., p. 55.
  • 34 Ibid., p. 552.
  • 35 Cf. A. Schütz, « Sur les réalités multiples », dans Le chercheur et le quotidien. Phénoménologie d (...)
  • 36 Cf. la critique de Denzin et Keller qui, dans leur emploi du concept d’attitude naturelle, « se sa (...)
  • 37 E. Goffman, Les cadres de l’expérience, op. cit., p. 56.

20Certes, cette distinction entre cadre primaire et cadre secondaire s’avère vite problématique. Goffman le concèdera lui-même à ses critiques31 : ce n’est pas seulement que nous apprenons souvent la définition « secondaire » d’un phénomène-social avant même d’en identifier un sens littéral — comme dans le cas des loutres qui apprennent justement à se battre « littéralement » en jouant à se battre ; ce n’est pas seulement non plus que, comme il le signale dès l’introduction, nous utilisons souvent plusieurs cadres pour formuler un même phénomène32 ; c’est simplement que nous percevons directement l’eidos sans remonter des conditions « matérielles » de son instanciation vers son « sens », sans distinguer non plus des « couches » ou des « strates » au sein du phénomène-social. Si ce qui se passe n’est pas défini comme se passant « littéralement », ce n’est donc pas dans la distance par rapport à un eidos plus littéral, mais parce que tel ou tel phénomène est l’instanciation d’un eidos en lui-même et immédiatement « non littéral » : ici, l’eidos « jouer à se battre ». Lorsque nous voyons deux animaux en train de jouer, la réponse à la question « que se passe-t-il ? » est tout simplement : « ils sont en train de jouer », et nous définissons ainsi la situation sans même avoir conscience qu’elle pourrait avoir un sens plus littéral. Définitions de situation primaires et secondaires sont donc, du point de vue de la phénoménalité-sociale, sur un seul et même plan. Sans doute peut-on distinguer après coup des composantes eidétiques marquant une modalisation : exagération de certains actes, combinaison de la situation « combat » avec d’autres définitions de situation, temps morts, caractère « collectif » de la définition, parenthèses spécifiques, etc. Mais sauf exception — lorsqu’il s’agit, comme le note Goffman, de marquer « une désaffection, une ironie, une distance » (« ils ne font que jouer »)33 —, on ne trouve nulle part dans la définition de situation une interprétation d’un cadre primaire « en tant que » possédant une signification secondaire. Nous les voyons en train de jouer à se battre, elles se perçoivent en train de jouer à se battre et définissent la situation comme jeu, sans aucune nécessité de passer par un quelconque processus « herméneutique ». Et nous disons d’ailleurs bien qu’elles sont « littéralement », « réellement », « effectivement » en train de jouer. La « littéralité » ne saurait donc désigner certaines activités par opposition à d’autres, et comme le concède finalement Goffman, « toute séquence d’activité quotidienne et littérale, considérée comme telle par tous ceux qui y participent, comporte probablement des épisodes différemment cadrés et appartenant à différents domaines de réalité. » Or, ajoute-t-il, « c’est à ce genre de séquence que pensent les écrivains depuis James lorsqu’ils parlent de réalité quotidienne. »34 Mais le tort de James, et à plus forte raison de Schütz, est justement d’avoir conçu une « attitude naturelle » globale, prise comme rapport global au « monde » de la vie quotidienne — distingué éventuellement d’autres mondes tout aussi larges, tels que « le monde du rêve », « le monde de la vie religieuse »35 —, en ne voyant pas la pluralité des cadres, et la nécessité de définir la vie quotidienne non par un certain « contenu » de l’expérience ou par une « attitude », mais par le caractère « littéralement » cadré d’une pluralité de phénomènes-sociaux36. C’est pourquoi la frontière pertinente ne passe pas ici entre cadres primaires et cadres secondaires, mais entre phénomènes courants, instanciant un eidos appartenant à notre idiome rituel habituel, et phénomènes sortant de l’ordinaire, que nous ne savons pas bien rapporter à leur eidos, et qui risquent de nous laisser dans le doute quant à ce qui se passe. Comme finit par l’avouer Goffman, nous devons donc « réserver les termes de “réel”, “effectif”, “littéral”, pour indiquer qu’une activité n’est pas plus transformée qu’il ne paraît habituel et normal de le faire »37.

  • 38 Ibid., p. 57.
  • 39 Ibid., p. 60.
  • 40 Ibid., p. 62.
  • 41 Ibid., p. 65.
  • 42 Ibid., p. 67.
  • 43 Ibid., p. 68.
  • 44 Ibid., p. 83.

21Cela étant, cette restriction ne minimise pas l’importance des « modalisations » pour les définitions de situation. Car dans la socialité humaine, le « jeu » n’est évidemment pas le seul « mode » possible : indépendamment de la supercherie, que Bateson repère d’ailleurs déjà chez les loutres, on peut évoquer la mise en scène, l’imagination, la description rétrospective d’une situation, mais aussi son analyse, etc. — l’ensemble des « jeux de langage » possibles, l’ensemble de ce que nous pouvons « faire » d’une situation donnée. Ainsi de l’analyse que Goffman consacre au « faire-semblant », mode conformément auquel une définition de situation « apparaît à ses participants comme une imitation ou une répétition erronée, ostensible, d’une activité moins transformée, et dont on sait que rien de concret ne résultera »38 — comme lorsque nous mimons quelque chose à des fins humoristiques. Et bien entendu, comme tous les phénomènes-sociaux, le faire-semblant possède des limites « eidétiques » au-delà desquelles, comme on dit, la plaisanterie « dégénère » et risque de ne plus faire rire personne. Se pose notamment la question de ses limites temporelles eidétiques : combien de temps peut durer une plaisanterie sans se transformer en autre chose ?, etc. On mentionnera également le rêve, le fantasme39, ou encore les « scenarii » au sens large, comprenant « les séquences d’expérience personnelle que l’on rapporte devant un auditoire ou des lecteurs », ou « celles que nous proposent quotidiennement la télévision, la radio, les journaux, les romans et le théâtre, etc. » — lesquelles sont autant de « maquettes de la vie quotidienne », et constituent « un réservoir d’expériences sociales »40. Ici encore, la question des limites est essentielle : aussi modalisée soit-elle, une situation obscène ne peut pas pour autant être présentée au public, de peur que la fiction d’obscénité devienne une obscénité « réelle ». Dans tous les cas, il y a toujours un risque de « sousmodalisation », lorsqu’on attribue à une situation moins de modalisations qu’elle n’en comporte (ne pas comprendre que quelqu’un plaisante par exemple), ou de « sur-modalisation », quand au contraire on lui en attribue trop (croire que quelqu’un plaisante alors que tel n’est pas le cas). Et il en est de même des autres modes décrits par Goffman : les rencontres sportives41, les cérémonies42, les « réitérations techniques » qui permettent de « répéter » des phénomènes afin de les phénoménaliser comme ils le doivent43, ou enfin les détournements, qui marquent « l’exécution d’une activité pour des raisons ou des motifs qui se révèlent radicalement différents de ceux qui animent habituellement ses exécutants. »44

22Bien entendu, une modalisation peut toujours être remodalisée ; ainsi peut-on par exemple « répéter une pièce de théâtre » où deux individus « jouent à se battre ». De manière générale, le niveau de « stratification modale » des phénomènes-sociaux reste toutefois limité ; à force de modalisation et de transformation, on finit par ne plus savoir ce qui se passe, que l’on soit d’ailleurs spectateur d’une situation ou proprement acteur. Mais le pouvoir de discrimination dans les définitions de situation va très loin. Soit le cas de « la pièce dans la pièce » dont Hamlet se sert pour démasquer le roi. Si l’on part de la strate la plus profonde — le meurtre — nous assistons à

  • 45 Ibid., p. 185.

une séquence d’actions qui auraient réellement pu avoir lieu, transformée en représentation théâtrale, retransformée en machination visant le roi, transformée à nouveau dans la mesure où tout cela se passe dans une pièce qui a sa propre cohérence. Et tout ce qui a pu être écrit sur cette pièce constitue une modalisation de l’ensemble.45

  • 46 Ibid., p. 187.

23Or, face à ce « millefeuille » eidétique, nous saisissons le phénomène sans trop y réfléchir, et « faisons preuve d’une remarquable capacité à suivre une intrigue et à saisir les indices pertinents de cadrage. » Qu’il s’agisse là d’une « possibilité » humaine fondamentale, telle est même, dit Goffman, « la grande leçon qu’il faut retenir de l’analyse des cadres, qu’ils soient réels ou fictifs. »46

24Une fois marquée la structure spatio-temporelle, dynamique et modale du phénomène-social, il est nécessaire d’indiquer les traits eidétiques qui leur sont propres en tant qu’ils comprennent spécifiquement, à titre de composantes, des « individus ».

§ 20. Structure des phénomènes-sociaux eidétiquement rapportés à leurs composantes individuelles.

a/ Le « lieu » des « personnes » : la territorialité eidétique-phénoménale.

25Si toute situation sociale s’instancie dans un cadre spatial fini structuré en région conformément à son eidos, il n’en reste pas moins que, du point de vue de la visibilité sociale, la topologie de l’espace ne se limite pas à cette régionalisation. En définissant « activement » une situation, un individu rend manifeste certaines exigences territoriales qu’il nous faut détailler ; et en retour, « définir » un phénomène-social impliquant des composantes individuelles, c’est percevoir les courbures de l’espace liées à cette territorialité.

  • 47 E. Goffman, Les relations en public, op. cit., p. 44.
  • 48 On remarque ici une homologie entre la structuration du « lieu » en régions et en territoires. Car (...)

26Dans certains cas, nous l’avons annoncé, le territoire peut se confondre avec les régions fixes constituant le lieu saturé par un phénomène-social donné. Ainsi des maisons, des cours, des jardins, etc. Dans le cas où des régions ne sont pas en elles-mêmes territorialisées — ainsi des lieux publics, qu’ils soient clos comme les gares ou ouverts comme les rues —, la territorialité devient plus expressément « égocentrique », et gravite autour du « corps » de l’ayant droit. Cependant, même dans le cas de régions territorialisées, ces « territoires du moi » continuent de fonctionner comme composantes eidétiques des phénomènes-sociaux. Et comme nous allons le voir, il est tout à fait impropre de limiter le problème de la territorialité à une question de spatialité. De même que, dans la détermination des régions, le primat doit être conféré à l’eidos social et non à l’espace supposé « objectif » qu’il remplit, de même ici la territorialité, dans sa dimension eidétique, prime sur ce qui, dans le phénomène-social, l’instancie. C’est pourquoi, comme dit Goffman, il faut étendre « la notion de territorialité à des objets non spatiaux mais territoriaux par leur fonction », et à partir des composantes spatiales, progresser « vers des matières qui ne le sont pas. »47 À chaque type de territoire correspond dès lors une « réserve », définissant dans la phénoménalité-sociale un espace au sein duquel personne ne peut pénétrer sous peine de rompre la « sacralité » de tel ou tel phénomène, signalé par des marqueurs ostensibles de ses limites et des codes précis relatifs à leur violation potentielle et à sa réparation rituelle.48

  • 49 Cf. E. Goffman, La présentation de soi, op. cit., p. 70. G. Simmel a donné de cet espace personnel (...)
  • 50 E. Goffman, Les relations en public, op. cit., p. 21-22.
  • 51 Ibid., p. 26.
  • 52 Ibid., p. 276.

27La première forme territoriale est évidemment celle qu’il faut bien nommer « l’espace personnel », que l’on définira comme « la portion d’espace qui entoure un individu », et dont toute pénétration est ressentie par lui comme une violation49. Elle se trouve éminemment mobilisée lorsque l’individu est socialement défini comme « unité véhiculaire », qu’il occupe d’ailleurs un véhicule ou que, en tant que piéton, il soit à lui-même son propre moyen de transport50. Ainsi, conformément aux codes de circulation permettant d’éviter ces empiètements que sont les collisions ou obstructions, l’individu rend phénoménalement visibles et lisibles, par quelques « parades d’intention » effectuées avec tout le corps ou avec le regard, « la direction, la vitesse, et la résolution du trajet » qu’il se propose de suivre51. Du point de vue de la structuration dynamique du territoire, l’espace personnel comprend d’ailleurs toujours des « lignes d’aguets »52, comme celles qui, invisibles, s’étendent derrière le dos, et d’où peut provenir un danger — danger d’autant plus grand que l’habitude de ne pas se retourner et de maintenir ainsi des « apparences normales » (ne pas paraître méfiant), rend sa surveillance malaisée.

  • 53 Ibid., p. 52.

28Très proche de l’espace personnel, « l’enveloppe » — la peau et les vêtements qui la recouvrent — joue une fonction territoriale aiguë, et engendre une différenciation du territoire personnel. De même que, du point de vue de la régionalisation, le corps se voyait culturellement et conceptuellement segmenté — l’accomplissement de certaines de ses fonctions étant réservé à telle ou telle région —, de même l’enveloppe est-elle elle-même segmentée en fonction du degré de protection territoriale dont ses éléments peuvent jouir : « On s’efforce peu de protéger ses coudes, mais beaucoup ses orifices corporels. »53

  • 54 Ibid., p. 49.
  • 55 Ibid. p. 47.

29La troisième forme territoriale, que Goffman nomme « espace utile », désigne « le territoire situé immédiatement autour ou devant un individu et auquel il a droit en raison de besoins matériels évidents. »54 Ainsi de l’espace visuel qui nous sépare d’un tableau dans un musée, ou de l’espace auditif qui entoure la table à laquelle nous mangeons au restaurant et dont nous estimons qu’il ne doit pas être pollué outre mesure par des conversations extérieures. Proche également de l’« espace utile », mais plus complexe à protéger, ce que Goffman nomme « la place » (Stall), comme « espace bien délimité auquel l’individu peut avoir droit temporairement »55 — telle justement une table dans un restaurant, une chaise, etc. Ici, outre la question de la spatialité — peut-on étendre ses pieds sous la table, peut-on reculer sa chaise, jusqu’où, etc. ? — se posent de redoutables problèmes eidétiques de parenthèses temporelles : combien de temps un individu peut-il jouir d’une chaise dans un lieu public, ou rester assis à une table de restaurant sans consommer de nouveau, etc. ? La place induit également des problèmes de marquages territoriaux : peut-on revendiquer une place que, pour un temps, l’on n’occupe plus ? Comment « marquer » qu’elle reste occupée même en l’absence de celui qui l’occupe ? Peut-on légitimement occuper une place avec un objet jouant dès lors le rôle de marqueur, comme lorsque l’on pose dans le bus un effet personnel sur la place adjacente à la sienne ? Ici interviennent de nombreux eidèmes, et s’impose la nécessité de déterminer au cas par cas les limites logiques de l’eidos en question — de ce qui se fait et ne se fait pas dans telle ou telle situation.

  • 56 Ibid., p. 52.

30La « place » s’étend d’ailleurs aisément à ce qu’il faut nommer « le territoire de la possession », qui couvre « tout ensemble d’objets identifiables au moi et disposés autour du corps, où qu’il soit ». Ainsi évidemment des effets personnels portables et plus ou moins apparents, tels les sacs ou les portefeuilles ; on peut aussi, comme le suggère Goffman, y inclure « les personnes qui dépendent de l’ayant droit et l’accompagnent car, territorialement, elles ont à peu près la même fonction que des possessions personnelles »56 — même si, nous allons le voir, elles posent des problèmes eidétiques spécifiques. On peut enfin compter dans le « territoire de la possession » les objets propres à l’enveloppe ou à la place, les premiers pour autant que, « portés » à même le corps, ils restent séparables de la personne — comme les chapeaux —, les seconds en tant que, comme jadis les cendriers dans les restaurants, ils sont considérés comme une possession temporaire mais en elle-même mobile. Et il va de soi qu’à l’égard de la fonction de « marqueur territorial », le corps lui-même s’avère être le plus efficace, qu’il s’agisse de l’espace personnel évidemment, mais aussi de la place et des effets personnels. Certains objets toutefois, en tant qu’ils sont eidétiquement définis comme fortement territorialisés, peuvent eux-mêmes assumer une telle fonction : ainsi des lunettes de soleil posées sur une serviette de plage, ou d’un livre posé sur un journal ; car si un journal peut très bien avoir été oublié, et par conséquent ne plus appartenir à personne, cela semble eidétiquement moins probable en ce qui concerne un livre. Il faut pourtant ajouter que dans ce cas, l’objet en tant que marqueur peut être violé en tant que possession : une montre posée sur un journal est un excellent marqueur, mais risque aussi d’être dérobée. De plus, les marqueurs peuvent également être utilisés non pas pour indiquer une possession, mais pour délimiter un espace utile ou une place, ou séparer deux territoires adjacents : ainsi des accoudoirs de fauteuil dans les salles de cinéma, ou des barres séparant les achats sur les tapis roulants d’un supermarché. Le langage lui-même peut servir de marqueur : on peut toujours dissuader un individu de s’approcher en le menaçant. Enfin, mais nous allons y revenir, un simple contact corporel — ou une apparente violation de l’espace personnel — peut permettre de marquer un lien privilégié avec une ou plusieurs personnes.

  • 57 Ibid., p. 49.
  • 58 Ibid., p. 52-53.
  • 59 Ibid., p. 53.

31Aux différents traits eidétiques territoriaux des phénomènes-sociaux, l’on ajoutera enfin le « tour », à savoir la place d’un individu donné au sein d’un ordre et « par rapport aux autres ayants droits placés dans la même situation. »57 C’est évidemment le cas des files d’attente et des queues en tout genre — le maintien du tour posant des problèmes relativement similaires à ceux que pose la « place ». De même, « les réserves d’information » — « l’ensemble des faits qui le concernent dont l’individu entend contrôler l’accès lorsqu’il se trouve en présence d’autrui » — possèdent ici une certaine pertinence, non seulement parce qu’elles phénoménalisent ce que l’on nomme généralement la « vie privée », bien qu’elles n’aient de sens qu’au sein de la phénoménalité-sociale et se maintiennent bien au-delà des frontières du « foyer », mais aussi parce qu’elles permettent de passer d’une conception spatiale à une conception non spatiale de la territorialité. Certes, l’information « réservée » peut être située dans des effets personnels — les sacs, le contenu des poches, des lettres, etc. —, et par conséquent, s’assimiler au territoire de la possession. Mais comme le note Goffman, il s’agit tout aussi bien, pour un individu, de sa propre visibilité sociale qu’il entend protéger des regards indiscrets, et de « ce que contient son esprit »58, potentiellement menacé par des questions importunes. Et c’est pourquoi l’on ajoutera enfin aux territoires ce qu’il faudrait nommer « territoire conversationnel », et qui touche à la fois au contrôle par l’individu de qui peut, et quand, lui adresser la parole, et au « droit qu’a un groupe d’individus qui se parlent de protéger leur cercle contre l’intrusion et l’indiscrétion d’autrui. »59 D’un point de vue dynamique, l’accès à un tel domaine est d’ailleurs sévèrement contrôlé, de sorte que toute pénétration non sollicitée peut être perçue comme un signe d’alarme — comme une « cause » de transformation de la définition de situation en vigueur.

32Bien entendu, à chacune de ces « réserves » correspond une offense territoriale potentielle : empiètements de l’espace, questions ou regards indiscrets, souillures, vols d’effets personnels, viols, etc. Mais en fonction de l’eidos considéré, ce qui est offense à l’égard de certains individus est au contraire relation « normale » relativement à d’autres. Mieux,

  • 60 Ibid., p. 69.

les formes mêmes des comportements qui célèbrent et affirment les relations de façon rituelle — se saluer, se demander des nouvelles de sa santé, faire l’amour — sont très proches par leur caractère de ce qui, entre individus n’ayant pas la bonne relation, serait une violation de réserves.60

  • 61 Ibid., p. 72, en note.
  • 62 Ibid., p. 88.
  • 63 Ibid., p. 70.

33De même, une règle rituelle proscrivant une pénétration territoriale peut toujours servir à en tenter une. Par exemple, du fait qu’il est « interdit de chercher un inconnu du regard », il est possible d’utiliser le regard pour « aborder » quelqu’un61. Et en retour, se montrer trop « réservé » quant à certains territoires, et à l’égard de ceux qui peuvent eidétiquement en revendiquer l’accès peut tout autant être défini comme une certaine forme d’offense. Dans tous les cas, tout empiètement, même mineur et bien intentionné, de même que tout désengagement, suppose des « parades rituelles » qui marquent « un changement du degré d’accès mutuel », analogue à l’alarme que donne l’individu qui pénètre dans, ou quitte certaines régions d’un lieu. À cet égard, les salutations et les adieux sont bien « des parenthèses rituelles qui enferment un débordement d’activité conjointe »62, assimilables à « des signes de ponctuation » phénoménaux — comme le sont également les demandes polies de violation des réserves, des possessions personnelles, etc. De même, les « échanges réparateurs » constituent autant de cérémonies permettant de phénoménaliser le fait que, malgré une violation, la sacralité du phénomène-social et de ses règles eidéticoconstitutives est préservée, et que, somme toute, tout est normal. Comme toujours, les participants « cherchent tous à éviter une violation flagrante des règles et doivent tous traiter avec les contingences qu’amènent les divers traits des divers cadres où ils évoluent. »63

b/ Les signes du lien.

34Outre les propriétés territoriales, les phénomènes-sociaux rapportés eidétiquement aux individus qui les composent comportent un dernier élément fondamental :

  • 64 Ibid., p. 33.

Les individus qui parcourent les rues et les magasins et assistent à des manifestations sociales sont ou bien non accompagnés, ou bien en compagnie d’autres personnes ; autrement dit, ils se montrent en public soit « seuls » soit « avec ». Nous avons là des unités interactionnelles et non pas socio-structurales. Elles entrent tout entières dans l’organisation des rapports « en présence » [et sont] des unités fondamentales de la vie publique.64

  • 65 Ibid., p. 202.
  • 66 Ibid., p. 189-190.
  • 67 Bien sûr, un élément de l’appareillage symbolique de la situation peut lui-même constituer eidétiq (...)

35Mais c’est dire que les individus qui entretiennent entre eux une certaine proximité territoriale, spatiale ou informationnelle, doivent rendre ce lien socialement visible, à eux-mêmes comme aux personnes extérieures à l’unité qu’ils constituent. Telle est la fonction eidétique des « signes du lien ». Bien entendu, un signe du lien peut jouer une autre fonction eidétique, et participer par exemple de la constitution d’un « type » personnel : se montrer avec un partenaire élégant est manifestement le signe d’une certaine réussite sociale, et plus généralement, « on peut faire parade de relations avantageuses dans des lieux convenables et peuplés, dans le but d’affirmer sa valeur »65. Inversement, une bonne perception du « type » de deux individus permet parfois de préciser un signe du lien ambigu. En général, on tend donc « à recouper les signes du lien avec ce qu’on peut apprendre des statuts sociaux et personnels » des membres de la relation. Mais inversement, « on peut chercher à interpréter un lien afin de s’informer des identités sociales et personnelles »66. Pour notre part, nous nous intéresserons avant tout aux signes du lien tels qu’ils sont rendus visibles par les individus eux-mêmes67, et dans le seul but d’indiquer — pour eux-mêmes ou pour les autres — la nature de leur relation, de sorte que le phénomène-social qu’ils phénoménalisent s’en trouve clairement définissable. Car tout phénomène, en tant qu’ils comprend des « personnes », suppose eidétiquement une phénoménalisation, même grossière, des liens qui les relient, ne serait-ce que sous la forme de l’alternative « relation anonyme » / « relation ancrée ». Comme dit Goffman,

  • 68 Ibid., p. 211.

Dans le cours ordinaire des événements, la constitution de diverses unités de participation, au sein d’une réunion et les règles qui régissent ces unités, bref, la structure de la situation, fournissent, quant aux relations, une information suffisante et acceptable par toute personne présente. C’est là, d’une certaine façon, l’état normal des choses.68

  • 69 Ibid., p. 181.
  • 70 Cf. Ibid., p. 195 sqq.
  • 71 Ibid., p. 212.

36On peut à cet égard distinguer plusieurs types de signes du lien, et d’abord les rituels interpersonnels eux-mêmes. En effet, nous l’avons vu, le rapport entretenu par un ou plusieurs individus — sous la condition d’un eidos social déterminé — avec les réserves territoriales d’un ou plusieurs autres, est intrinsèquement un signe de leur lien. Ainsi un baiser, forme éminente de la violation et de la souillure territoriale, constitue un signe du lien tout à fait patent, tout comme, a minima, la manière dont un individu pénètre sans précaution dans la cuisine d’un appartement est bien un signe du lien qu’il entretient avec le maître ou la maîtresse de maison. Variantes de ces rites interpersonnels, les « marqueurs » eux-mêmes constituent autant de signes du lien : ainsi la main posée sur une taille ou saisissant une autre main ; ce type de signes, en tant qu’il fait plus explicitement référence aux territoires de la possession, a un caractère d’exclusivité et de protection que n’ont pas nécessairement les autres formes de violation territoriale. Mais comme nous l’avons annoncé, les signes du lien ne s’adressent pourtant pas nécessairement aux individus extérieurs à une « relation » ; ils ont aussi et même souvent pour destinataires les individus qui la composent — ses « extrêmes »69. Ainsi de la simple manifestation d’affection, mais aussi des différents signaux par lesquels — qu’il s’agisse des « premières fois » (tutoiement, emploi du « petit nom », etc.) ou des événements saillants dans la vie de l’autre individu (modification de son « style », de son statut matrimonial, etc.) —, quelque chose comme un « changement » se trouve phénoménalisé70. Et bien entendu, les signes du lien peuvent devenir trompeurs, lorsque tout dans la situation semble indiquer que deux personnes sont « ensemble » alors qu’elles ne le sont pas. Ainsi dans le cas courant du phénomène-social « voyager en bus » : le véhicule plein se vide progressivement, et deux personnes se retrouvent côte à côte alors même que d’autres places se sont libérées ; ainsi également du cas où deux personnes, en fonction des exigences de la circulation piétonnière, se trouvent marcher l’une à côté de l’autre à la même vitesse. La tension eidétique est alors telle qu’ils ressentent le besoin, remarque justement Goffman, de « modifier le rythme et la direction accoutumés de leurs mouvements afin de dissiper l’apparence qu’elles pourraient être ensemble »71. Ils font ainsi un effort « rituel » pour rompre l’« agrammaticalité » du phénomène.

37Les phénomènes-sociaux, toutefois, ne comprennent pas seulement de tels traits spatio-temporels, dynamiques, modaux, et, rapportés aux individus, territoriaux ou « syntaxiques ». Ils possèdent également un « contenu » phénoménal plus particulièrement lié à ces derniers, et que Goffman nomme la « façade ».

c/ Les individus comme composantes eidétiques.

  • 72 E. Goffman, La présentation de soi, op. cit., p. 29.
  • 73 Ibid.
  • 74 E. Goffman, Les rites d’interaction, op. cit., p. 9.
  • 75 E. Goffman, La présentation de soi, op. cit., p. 12.

38On nommera « façade » la partie de l’activité d’un individu ayant « pour fonction normale d’établir et de fixer la définition de situation qui est proposée aux observateurs. »72 Il n’y a pas là de définition « substantielle » de ce qu’est la façade ou son « support », mais une définition opératoire : « La façade n’est autre que l’appareillage symbolique, utilisé habituellement par l’acteur, à dessein ou non, durant sa représentation. »73 De même, on nommera « face » la « valeur sociale positive qu’une personne revendique effectivement à travers la ligne d’action que les autres supposent qu’elle a adoptée au cours d’un contact particulier »74, mais aussi à travers l’ensemble des composantes eidétiques mobilisées dans cette action. Sans doute peut-on distinguer, au sein même de la « figuration » (face-work), l’expression explicite et l’expression indirecte, la première comprenant « les symboles verbaux ou leurs substituts », la seconde « un large éventail d’actions que les interlocuteurs peuvent considérer comme des signes symptomatiques lorsqu’il est probable que l’acteur a agi pour des raisons différentes de celles dont il a fait explicitement mention. »75 Mais cette distinction n’est valable qu’en début d’analyse. Non seulement parce qu’un individu peut toujours transmettre intentionnellement des informations, vraies ou fausses, en utilisant une expression indirecte ; mais aussi parce que le but pour nous est de déterminer la manière dont il définit une situation saisie globalement par d’autres individus placés sous l’orbe de sa visibilité. Plus important est donc de découper eidétiquement les différentes composantes impliquées dans une définition de situation, qu’il s’agisse d’expressions explicites ou indirectes. Or, on distinguera à ce titre « le décor » de la « façade personnelle ».

  • 76 Ibid., p. 29.
  • 77 E. Goffman, Les relations en public, op. cit., p. 268.

39Le décor, nous l’avons vu, est ce qui remplit la région « saturée » par une définition de situation donnée, et la remplit topologiquement et qualitativement : « Le mobilier, la décoration, la disposition des objets et d’autres éléments de second plan constituant la toile de fond et les accessoires des actes humains qui se déroulent à cet endroit. »76 Sauf s’il s’agit d’un phénomène de « cortège », le décor est géographiquement stable, de sorte que, pour autant qu’il puisse être rapporté à une « façade » en particulier, et soit par conséquent « territorialisé », il s’avère être une composante typique de phénomènes-sociaux « intimes » — comme par exemple le fait de « dîner chez soi ». Dans ce cas, on note que le décor est eidétiquement innocent quant à sa structuration dynamique, c’est-à-dire aux sources d’alarmes potentielles qu’il contient : outre la loi qui oblige à ranger voire à cacher les instruments dangereux, on suppose « eidétiquement » qu’il n’y a pas chez soi de bombe cachée ou de caméra de surveillance77, et c’est justement ce que l’on appelle un « chez soi ».

  • 78 E. Goffman, La présentation de soi, op. cit., p. 30-31.

40Or, par opposition au décor comme composante « scénique » des traits eidétiques « individuels » propres aux phénomènes-sociaux, on peut parler de « façade personnelle » pour désigner la « visibilité » de l’individu lui-même, qui l’accompagne dans tous ses déplacements et par conséquent influe sur la phénoménalité-sociale à chaque moment et dans chaque région où il se trouve. Ainsi du « genre », de l’âge et des traits « ethniques », de l’attitude, de la façon de parler, des mimiques et autres comportements gestuels ; ainsi également des signes distinctifs de la fonction sociale (insignes, uniformes, etc.). Dans la mesure où ces éléments de la façade personnelle sont plus ou moins stables, Goffman propose de nommer « apparence » ce qui, du point de vue de la visibilité situationnelle, révèle le statut social de l’individu « en général », et de réserver le terme de « manière » pour désigner les traits eidétiques qui indiquent le rôle qu’il « compte jouer dans la situation présente »78. Ainsi par exemple de l’agressivité ou de la sollicitude donnant ponctuellement le « ton » à ce qui est en train de se passer.

  • 79 Ibid., p. 67.

41On remarquera ici que ce que la façade rend « visible » est soumis à une exigence de cohérence, le moindre écart risquant de produire une rupture de définition — comme dans le cas d’une dissonance entre différentes manières, entre des apparences et un décor (un individu très distingué nous reçoit dans un appartement sale et en désordre), ou entre des apparences et des manières (un Président de la République utilise un langage trop familier). Sans doute certaines propriétés eidétiques des phénomènes-sociaux rendent cette visibilité complexe. Par exemple, un type de vêtement peut constituer un appareillage eidétique standardisé utilisable par différents individus de statuts tout à fait différents, créant des « associations de symboles » mêlant de manière inattendue certains aspects de la visibilité sociale : ainsi de la blouse blanche, caractéristique des professions médicales, que l’on retrouve chez les parfumeurs, produisant ainsi une impression de propreté et de sérieux, et fournissant une représentation « idéalisée » de la profession. D’ailleurs, la plupart de ces traits eidétiques sont en quelque sorte transversaux aux différents phénomènes-sociaux : on quitte certes sa robe de chambre pour sortir de chez soi, mais on ne change pas nécessairement de tenue entre le moment où l’on va « acheter des timbres » et celui où l’on « déjeune au restaurant ». L’important est donc ici de saisir tout « indice » sur le seul et même plan de la phénoménalité-sociale et d’être sensible au fait que, relativement à la façade, « les impressions données dans les représentations quotidiennes sont exposées à des ruptures »79 ; on ne sait alors plus exactement à quel phénomène nous avons affaire, et, la situation elle-même ne se tenant plus, tous les participants s’en trouvent gênés.

  • 80 Ibid.
  • 81 G. H. Mead, L’esprit, le soi et la société, trad. fr. J. Cazeneuve, E. Kaelin et G. Thibault, Pari (...)
  • 82 G. H. Mead, Philosophy of the present, University of Chicago Press, 1980, p. 49.
  • 83 E. Goffman, La présentation de soi, op. cit., p. 238.

42Du point de vue de la façade, on se gardera bien toutefois d’opposer un « moi intime » et un « moi social », de déclarer le premier plus authentique que l’autre, comme s’il nous permettait de définir, au moins sociologiquement, ce qu’est « réellement » l’individu en question. Comme dit bien Goffman, dans beaucoup de questions sociologiques, il n’est pas nécessaire « de décider ce qui est le plus réel, de l’impression donnée par l’acteur ou de celle qu’il s’efforce de ne pas transmettre au public »80. Tel est pourtant l’approche sociologique classique du problème de la subjectivité : un individu, au cours du processus de socialisation, puis dans l’ensemble de sa vie sociale, s’engage dans des rôles sociaux dont il apprend le maniement, acquérant ainsi une identité sociale fragmentaire, en opposition à son identité personnelle propre — quoique bien entendu, ce qu’il est « pour lui-même » finisse par devenir ce que la société a fait de lui : un personnage de théâtre capable de jouer, dans différentes situations et face à différentes personnes, un rôle différent. Ainsi, pour le dire brièvement, de la théorie meadienne du Self telle qu’elle est exposée dans L’esprit, le soi, la société81 : le self n’existe que par la société, et la personnalité ne se construit que dans les différentes interactions sociales, l’image que chaque individu se fait de lui-même et de son identité se construisant dans le regard des autres ou de l’Autre sous la figure collective de l’« autrui généralisé » (looking-glass self). Dès lors, la socialité n’est autre, pour un individu, que « l’aptitude à être plusieurs choses simultanément »82, le « self » se révélant dans le passage d’une interaction à une autre, et dans la capacité, par un jeu d’ajustements perpétuels, d’assurer la cohérence de ces transitions. Que l’on conçoive dès lors une permanence de l’individu ou du sujet derrière ses différents rôles — une autre unité et une autre identité que celle de son self, un substrat sous-jacent à la pluralité des « moi » dont il est capable —, ou que l’on conteste, dans une position apparemment subversive, l’existence d’un tel noyau de permanence, c’est toujours de la même manière que l’on pose la question de la subjectivité sociale, dans l’alternative entre unité et multiplicité. Or l’intérêt d’une approche eidétique de la phénoménalité-sociale est avant tout de nous permettre de la poser tout autrement. Ce qu’il s’agit en effet de concevoir, c’est la manière dont, dans chaque phénomène-social, se trouvent produits simultanément et un rôle social et un double-fond individuel par lequel le sujet social se phénoménalise comme ne se confondant pas avec son rôle. Autrement dit, il s’agit certes de conserver la dualité de « l’acteur » et de l’individu, ainsi que la dualité de leurs attributs, en comprenant toutefois qu’ils tirent tous « leur signification de la nécessité de poursuivre le spectacle. »83

43Une telle approche exige d’abord que soit reconsidéré le rapport qui lie l’acteur et son personnage. Nous l’avons déjà noté : le « moi-personnage » d’un individu n’est pas localisable à sa surface, mais s’« exprime » dans la totalité de la situation qu’il définit. Comme le dit très nettement Goffman,

  • 84 Ibid.

Bien que l’on mette cette image en rapport avec l’individu, afin de pouvoir lui attribuer un moi, ce moi lui-même n’émane pas de son possesseur, mais de la totalité du spectacle de son activité, puisqu’il est produit par le caractère circonstanciel des événements qui permettent aux spectateurs d’interpréter la situation.84

44Le moi-personnage est donc à cet égard un « effet dramatique », un « produit de toutes ces dispositions scéniques » que sont les composantes eidétiques des phénomènes-sociaux, et que définit dans chaque cas l’acteur en tant qu’il s’investit dans l’un de ses rôles.

  • 85 E. Goffman, Les relations en public, op. cit., p. 181-182.
  • 86 E. Goffman, Stigmate, op. cit., p. 58-59.

45Alors entre en scène ce que l’on pourrait nommer « l’identité sociale » d’un individu, telle qu’elle se manifeste dans sa « façade », notamment personnelle, et qui exprime « les grandes catégories sociales (…) auxquelles l’individu peut appartenir ouvertement : génération, sexe, classe »85, etc. Cette « information sociale » quant à sa propre identité est symboliquement produite ou jouée de manière rituelle dans la définition de situation que donne chaque fois un individu en tant qu’il s’engage dans un rôle.86 Mais précisément, ce concept de rôle lui-même véhicule une ambiguïté qui pose un problème redoutable et nous oblige à proposer de nouvelles distinctions conceptuelles. En effet, lorsqu’il s’agit de la vie sociale quotidienne, l’individu comme tel semble jouir d’une identité personnelle, ou « biographique », désignant

  • 87 E. Goffman, Les relations en public, op. cit., p. 182.

l’unité organique continue impartie à chaque individu, fixée par des marques distinctives telles que le nom et l’aspect et constituée à partir d’une connaissance de sa vie et de ses attributs sociaux, qui vient s’organiser autour des marques distinctives.87

  • 88 E. Goffman, Stigmate, op. cit., p. 74.

46C’est à partir de cette identité personnelle que tel ou tel individu peut être dit s’engager dans différents rôles, qu’ils soient « domestiques », « professionnels » ou autres, et c’est sur elle que tout « ce qui se passe » pour un individu, tout ce qui lui arrive « vient s’attacher, s’entortiller, comme de la “barbe à papa”, comme une substance poisseuse à laquelle se collent sans cesse de nouveaux détails biographiques. »88 Or c’est précisément sur ce point que la métaphore « théâtrale » et le concept de « rôle » montrent leurs limites. Car ce ne sont pas seulement des « fonctions » ou des « rôles » que joue le comédien de théâtre lorsqu’il incarne un personnage, mais c’est justement aussi une identité biographique fictive. Comme le remarque Goffman, « quand un acteur joue Hamlet, il donne à voir une identité fictive au travers des qualités d’Hamlet en tant que fils, amoureux, prince, ami, qui toutes se rattachent à un fil biographique, même s’il est fictif. » D’un côté le « rôle » touche donc aux simples fonctions sociales, de l’autre à l’identité biographique du personnage lui-même et à ses différentes « fonctions ». Or, dans les situations sociales ordinaires, le « double-fond » de l’individu, qui fait signe vers son identité « non situationnelle », est le plus souvent assimilé à la personne comme unité biographique, alors justement que cette « personne », y compris dans la vie quotidienne, peut-être considérée comme étant tout autant jouée qu’un « personnage ». D’où la nécessité de distinctions conceptuelles plus fines :

  • 89 E. Goffman, Les cadres de l’expérience, op. cit., p. 137.

Il me semble préférable de ne parler de rôle que pour désigner une aptitude ou une fonction, quel que soit le cadre dans lequel elle apparaît ; le terme de « personne » désignera le sujet d’une biographie, et celui de « personnage », la version théâtrale qu’on peut en donner.89

  • 90 Ibid., p. 263. En ce sens, l’analyse sociologique de la manière dont un individu s’engage quotidie (...)

47Une conception de la « subjectivité en situation » opposant l’image d’un « moi socialisé » à la « personne » qui le joue ou le définit apparaît dès lors tout à fait insuffisante. Certes, chaque fois qu’un individu participe à une situation, la différence entre la « personne » — « l’individu qui participe au jeu » —, et le « rôle » — la « qualité », la « fonction » qu’il y assume — reste pertinente, de même que reste pertinente la relation que l’on établit spontanément entre eux. Mais c’est précisément cette relation elle-même — ce que Goffman nomme « une formule personne-rôle» — qui se trouve produite, qui se phénoménalise socialement dans la définition de situation. Voilà pourquoi, « en distinguant la personne de son rôle, il faut se garder de toute considération sur leur essence respective », comme si le rôle était social, et l’individu l’« au-delà du social », possédant « une plus grande épaisseur et une plus grande authenticité » ; bien au contraire, il s’agira de reconnaître que l’individu et son rôle dans la situation « sont deux entités également problématiques et dont les définitions sociales sont également variables. »90

  • 91 Ibid., p. 264.

48Se pose dès lors la question des conditions eidétiques-sociales de telle ou telle « formule » : par exemple, tel rôle devant être joué, quelles qualités de façade la personne doit-elle manifester ? Quel âge, quel genre sexuel, quelles qualifications, etc., sont-ils requis pour incarner, dans tel ou tel cas, tel ou tel rôle ? — ce que Goffman, empruntant une fois encore au langage dramaturgique, nomme des problèmes de « distribution »91. Mais se pose également la question de la phénoménalisationsociale de la personne comme différente du rôle — autrement dit, celle de la production de la personne à titre de « personnage » lui-même joué dans la situation sociale comme différant du rôle. À cet égard, Goffman mentionne simplement « les comportements hors cadre » — un conférencier par exemple, a bien eidétiquement le droit de se gratter le nez, de gigoter sur son siège, de toussoter, de boire un verre d’eau, etc., mais ces « licences » ne sont que des cas particuliers de la manière dont, dans l’engagement situationnel lui-même se trouve co-produit ce qu’il faut appeler une « distance au rôle » :

  • 92 Ibid., p. 291.

S’il existe une relation entre la personne et le rôle, cette relation répond au système interactif — au cadre — dans lequel le rôle est interprété et où le fait d’interpréter laisse transparaître quelque chose de soi (…) Le rôle dont on se pare produira certaines impressions. À nouveau, quelque chose derrière nous viendra scintiller ou bruire. Et, à nouveau, le sentiment qu’un autre se tient derrière le rôle sera constamment nourri par ce qui se passe localement. [Mais] cette distance entre la personne et le rôle, cet interstice par où le soi vient jeter un coup d’œil furtif, cette touche d’humanité ne dépend pas plus de ce qui est extérieur à la situation que le rôle (…). Ce que nous y glanons renvoie certes à un soi au-delà de la situation, mais un soi qui fluctue à chaque nouvelle situation.92

49On n’opposera donc plus ici la sincérité et la malhonnêteté, l’authenticité et l’inauthenticité d’une définition de situation ; ni non plus, sur un autre registre, le privé et le public, comme si les définitions de situation qu’un individu produit dans le cadre de sa petite économie domestique, ou plus simplement dans un contexte « familial », exprimait plus ce qu’il « est » que l’image qu’il produit dans des situations « publiques » ; la formule personne-rôle est bien produite dans tous les cas où il y a visibilité sociale, que les « autres » en présence soit des autres anonymes, des supérieurs ou des inférieurs hiérarchiques, des « autres privilégiés » tels que les membres de la famille, ou même qu’ils soient tout simplement absents. Ce qu’il s’agira de cerner à chaque fois, ce sont les conditions eidétiques de l’engendrement de la « formule » elle-même.

  • 93 E. Goffman, Façons de parler, op. cit., p. 91 : « Ceux qui habitent la situation… »

50Si, selon une définition proche de celles que nous avons longuement commentées, on appelle en effet « situation sociale » « toute zone matérielle en n’importe quel point de laquelle deux personnes et plus se trouvent mutuellement à portée de regard et d’oreille », on parlera d’« habitation de la situation »93 pour désigner l’engagement d’un individu quelconque vis à vis de la définition de situation en cours, soit qu’il y prenne activement part, soit qu’il en soit le simple spectateur, et dans les deux cas sur une échelle intensive comportant autant de degrés que possible : de l’engagement le plus total au désintéressement le plus complet. Or précisément, ce concept d’« habitation de la situation » n’a pas pour fonction de désigner l’engagement d’un individu dans un rôle situationnel, mais de qualifier la manière dont la formule personne-rôle se trouve situationnellement produite, pour autant précisément que la production situationnel du « quant à soi » prend toujours la forme d’une modification de cette « habitation », ou du moins d’une coexistence dans une même situation de deux modalités d’habitation toutes deux définies, et définies situationnellement.

51Le premier couple à déconstruire, à cet égard, est donc bien celui de la spontanéité et de l’artificialité. Au premier abord, tout semble certes se passer comme si l’apparition d’une personne sous le rôle correspondait à l’intrusion dans la phénoménalité-sociale d’un élément non situationnellement défini. Mais à vrai dire, la sociologie classique avait déjà fortement contesté, dans son traitement notamment des « émotions », cette opposition du social et du spontané. Ainsi Durkheim remarquait-il, dans des passages bien connus des Formes, que

  • 94 E. Durkheim, Les formes élémentaires…, op. cit. p. 567.

le deuil n’est pas l’expression spontanée d’émotions individuelles. Si les parents pleurent, se lamentent, se meurtrissent, ce n’est pas qu’ils se sentent personnellement atteints par la mort de leur proche (…) Le deuil est un devoir imposé par le groupe ; on ne se lamente pas simplement parce qu’on est triste, mais parce qu’on est tenu de se lamenter94

  • 95 M. Mauss, « L’expression obligatoire des sentiments », dans Œuvres III, Minuit, 1969, p. 275 : « R (...)

52Et Mauss, dans son interprétation des rites funéraires, décrit clairement la manière dont la codification des cris, des pleurs, etc., révèle leur non-spontanéité, sans d’ailleurs qu’ils soient pour autant dénués de sincérité95. Du point de vue toutefois d’une phénoménologie-sociale, le référent de tels comportements ne saurait plus être « le social » ou la société dans son ensemble, mais bien telle ou telle situation, dans son rapport à la production d’émotion qu’elle conditionne eidétiquement. Telle était déjà la position d’A. Piette : il s’agit d’abord de décrire

  • 96 A. Piette, Le fait religieux, op. cit., p. 53.

un dispositif, en dehors duquel les actions observées seraient incompréhensibles. L’émotion, elle, vient après. Elle n’est pas première. Elle n’est même pas nécessaire ; et si elle survient, elle ne peut être que ponctuelle et non généralisée.96

53Ou comme le dit pour sa part Goffman,

  • 97 E. Goffman, Les rites d’interaction, op. cit., p. 24.

les émotions fonctionnent comme autant de mouvements, et s’ajustent si précisément à la logique du jeu rituel qu’il serait, semble-t-il, difficile de les comprendre en son absence.97

54Mais l’émotion n’est à cet égard qu’un cas particulier ; ce qu’il nous faut ici comprendre, c’est la production en situation d’une « spontanéité », de la manière apparemment non codifiée dont un individu habite négativement une situation en paraissant s’en extraire, suggérant ainsi une identité extra-situationnelle. Ainsi dans la très belle analyse que Goffman propose du soliloque. Lorsque nous trébuchons dans la rue, en heurtant un trottoir ou un objet jonché au sol, nous nous insultons nous-mêmes, ou bien le trottoir ou bien l’objet, dans une sorte de cri spontané. Mais cette spontanéité n’est justement qu’une apparence : on ne jure pas, en tout cas pas n’importe comment, en trébuchant dans une cours d’école. Nous sommes donc ici en présence d’une

  • 98 E. Goffman, Façons de parler, op. cit., p. 106.

forme de comportement dont la signification même est d’être quelque chose qui fuse, quelque chose qui échappe au contrôle, et tel est bien souvent le cas ; mais cette impulsivité ne trace pas les limites au-delà desquelles l’énonciation n’est plus socialement traitée, elle marque bien plutôt la forme conventionnalisée à laquelle elle est forcée d’adhérer.98

55Ce ne sont donc pas là des actes « non socialisés », enfreignant la maîtrise de soi que l’on est supposé sans cesse conserver ; et s’ils donnent aux témoins « un aperçu fugitif de ce que cache le masque », ce que cache le masque est lui-même produit dans la visibilité sociale de la situation. Tel est le sens de la « distance au rôle ».

  • 99 E. Goffman, Les rites d’interaction, op. cit., p. 106.
  • 100 E. Goffman, La présentation de soi, op. cit., p. 196.
  • 101 Ibid., p. 179.

56Certes, de manière générale, l’engagement dans une situation, cette manière « pleine et authentique » de l’habiter, vaut comme une nécessité interactionnelle appartenant eidétiquement à un grand nombre d’eidè situationnels. De surcroît, l’engagement dans la situation est un travail d’équipe ; chacun doit s’assurer que tous les autres participants, pour autant qu’ils habitent réellement la situation, s’engagent de même. Car à cet égard, le désengagement apparaît bien comme un délit situationnel, qu’il consiste à accorder son attention à un élément extérieur à tel ou tel phénomène-social, à se « replier sur soi-même » pour s’observer et évaluer la qualité de la définition de situation que l’on produit, mais aussi à se focaliser de manière anormalement intense sur l’interaction en question — l’individu « se met à se soucier plus qu’il ne convient de la façon dont l’interaction, en tant qu’interaction, se déroule » — ou sur autrui lorsque ce dernier, s’engageant trop entièrement dans l’interaction ou manifestant une incapacité quelconque à « respecter » la situation présente, constitue lui-même une menace à sa « bonne » instanciation99. Voilà pourquoi, en retour, un certain degré limité de désengagement, non seulement ne produit pas de « rupture » situationnel, mais s’avère de surcroît essentiel à la situation elle-même comme lui est essentielle la production d’une personne « derrière » le rôle. Ainsi du phénomène déjà mentionné de la « communication étrangère au rôle », telle qu’il se trouve mobilisé « en équipe » dans ce que l’on peut nommer le « dénigrement du public » — des écoliers tirent la langue à leur instituteur lorsqu’il a le dos tourné —, lequel vise justement à démontrer que la représentation « n’est pas une réponse spontanée, immédiate, à la situation, qui absorberait toutes les forces de l’équipe et constituerait toute sa réalité sociale », et permet donc à ses membres « une prise de distance suffisante pour concevoir ou pour exécuter en même temps d’autres types de représentation renvoyant à d’autres réalités »100 — indépendamment même de la question de savoir si l’une de ces définitions de la réalité est plus « réelle » qu’une autre. L’important est, pour chacun des participant, de montrer qu’il « ne se sent pas lié par l’interaction officielle »101, et il en est de même dans toutes les autres formes de « détachement licite » — ainsi du conférencier qui se donne un air sympathique en entrecoupant son texte d’anecdotes personnelles, en faisant preuve d’autodérision, en utilisant tel ou tel niveau de langage pour montrer qu’il n’est pas entièrement lié par le formalisme universitaire, mais ainsi également de toutes les formes non spontanées de « familiarité » par lesquelles nous montrons, dans les phénomènes-sociaux que nous phénoménalisons, qu’il y a bien « un fantôme dans la machine », et qui loin de menacer la définition de situation en vigueur, contribuent au contraire à la stabiliser.

57Sans doute une telle « structure » spatio-temporelle, dynamique, modale et « individuée » de la phénoménalité-sociale n’en constitue qu’un canevas. La « question du quotidien » est celle de ce qui se passe. À cette question, la définition de la situation fournit toujours une réponse. Chaque espace-temps socio-phénoménal est saturé par une définition de situation qui instancie un eidos, se trouve par là même composé de régions, de rythmes, d’individus, d’actions, de qualités, de marqueurs de propriété, etc. La question : « que se passe-t-il ? » vise donc toujours un « où », un « quand », un « qui », un « ce que », un « combien », et la définition de situation remplit chacune de ces interrogations de son sens global. À cet égard, le rôle d’une phénoménologie-sociale est de décrire dans chaque cas la manière dont les individus font ce qui se font tel que cela se fait, définissent des situations qui leur sont intrinsèquement communes, ne se « rapportant » pas pré-ontologiquement à un « monde » ou à des « objet » mais à « ce qui se passe » dans tous les espaces-temps finis où se déploie, en pleine « visibilité », leur vie quotidienne.

58Mais au terme de ce parcours, nous semblons toutefois confronté à un dernier problème. Conformément à son eidétique, la phénoménologie-sociale fournit de la vie quotidienne une version essentiellement discontinue. Dans notre souci pourtant de nous placer sur le plan horizontal des phénomènes-sociaux, n’avons-nous pas laissé de côté un tout autre axe capable d’en assurer, malgré les perpétuelles « ruptures » dont il est le lieu, l’unité et la cohérence ?

Notes

1 Ibid., p. 105.

2 Ibid.

3 Ibid., p. 118. Ce contrôle des coulisses trouve une variante dans ce que Goffman nomme la « séparation des publics », qui permet à un individu de « s’assurer que les personnes devant lesquelles il joue l’un de ses rôles ne sont pas les mêmes que celles devant lesquelles il joue un autre rôle dans un autre décor » (Ibid., p. 52).

4 Ibid., p. 124.

5 Ibid., p. 120.

6 Ibid., p. 130.

7 Ibid., p. 137 sqq.

8 Ibid., p. 160.

9 Ibid., p. 181 sqq.

10 Ibid., p. 240.

11 E. Goffman, Les cadres de l’expérience, op. cit., p. 246.

12 Ibid., p. 55.

13 Ibid., p. 246.

14 Ibid., p. 253.

15 Cf. sur ce point E. Goffman, Les rites d’interaction, op. cit., p. 41.

16 E. Goffman, Les cadres de l’expérience, op. cit., p. 254.

17 Ibid., p. 257, et p. 538.

18 Ibid., p. 255.

19 E. Goffman, Les relations en public, op. cit., p. 227.

20 Ibid., p. 228.

21 Ibid., p. 229.

22 Ibid., p. 247, en note.

23 Cf. Ibid., p. 253 sqq.

24 Ibid., p. 241.

25 Ibid., p. 242.

26 E. Goffman, Les cadres de l’expérience, op. cit., p. 30.

27 Ibid.

28 Cf. E. Goffman, « Réplique à Denzin et Keller », op. cit., p. 310 : « Bateson a conçu le cadrage comme un processus psychologique ; pour moi, au contraire il est inhérent à l’organisation des événements et à la connaissance. »

29 E. Goffman, Les cadres de l’expérience, op. cit., p. 49-50.

30 Ibid., p. 52.

31 Cf. E. Goffman, « Réplique à Denzin et Keller », op. cit., p. 318 : « Comme Swanson et d’autres l’ont signalé, je n’ai donné que peu de précisions sur les cadres primaires quels qu’ils soient… »

32 E. Goffman, Les cadres de l’expérience, op. cit., p. 34.

33 Ibid., p. 55.

34 Ibid., p. 552.

35 Cf. A. Schütz, « Sur les réalités multiples », dans Le chercheur et le quotidien. Phénoménologie des sciences sociales, trad. fr. A. Noschis-Gilliéron, Paris, Méridiens Klincksieck, 1994, p. 130 131.

36 Cf. la critique de Denzin et Keller qui, dans leur emploi du concept d’attitude naturelle, « se satisfont apparemment du terme non spécifié de Schütz et de sa référence à quelque chose qu’on considère comme unitaire. » (E. Goffman, « Réplique à Denzin et Keller », op. cit., p. 313).

37 E. Goffman, Les cadres de l’expérience, op. cit., p. 56.

38 Ibid., p. 57.

39 Ibid., p. 60.

40 Ibid., p. 62.

41 Ibid., p. 65.

42 Ibid., p. 67.

43 Ibid., p. 68.

44 Ibid., p. 83.

45 Ibid., p. 185.

46 Ibid., p. 187.

47 E. Goffman, Les relations en public, op. cit., p. 44.

48 On remarque ici une homologie entre la structuration du « lieu » en régions et en territoires. Car le territoire n’est précisément rien d’autre, à cet égard, que la « région postérieure » ou les « coulisses » qu’un individu indique dans la définition globale de la situation qu’il fournit.

49 Cf. E. Goffman, La présentation de soi, op. cit., p. 70. G. Simmel a donné de cet espace personnel une description séduisante : « Tout être humain est entouré d’une sphère invisible dont la dimension peut varier selon les différentes directions et les différentes personnes auxquelles on s’adresse ; nul ne peut y pénétrer sans détruire le sentiment que l’individu a de sa valeur personnelle. » (Sociologie. Étude sur les formes de la socialisation, trad. fr. L. Deroche-Gurcel et S. Muller, Paris, PUF, « Sociologies », 1999, p. 358).

50 E. Goffman, Les relations en public, op. cit., p. 21-22.

51 Ibid., p. 26.

52 Ibid., p. 276.

53 Ibid., p. 52.

54 Ibid., p. 49.

55 Ibid. p. 47.

56 Ibid., p. 52.

57 Ibid., p. 49.

58 Ibid., p. 52-53.

59 Ibid., p. 53.

60 Ibid., p. 69.

61 Ibid., p. 72, en note.

62 Ibid., p. 88.

63 Ibid., p. 70.

64 Ibid., p. 33.

65 Ibid., p. 202.

66 Ibid., p. 189-190.

67 Bien sûr, un élément de l’appareillage symbolique de la situation peut lui-même constituer eidétiquement un signe du lien : ainsi la photographie de son conjoint ou de ses enfants sur le bureau d’un individu.

68 Ibid., p. 211.

69 Ibid., p. 181.

70 Cf. Ibid., p. 195 sqq.

71 Ibid., p. 212.

72 E. Goffman, La présentation de soi, op. cit., p. 29.

73 Ibid.

74 E. Goffman, Les rites d’interaction, op. cit., p. 9.

75 E. Goffman, La présentation de soi, op. cit., p. 12.

76 Ibid., p. 29.

77 E. Goffman, Les relations en public, op. cit., p. 268.

78 E. Goffman, La présentation de soi, op. cit., p. 30-31.

79 Ibid., p. 67.

80 Ibid.

81 G. H. Mead, L’esprit, le soi et la société, trad. fr. J. Cazeneuve, E. Kaelin et G. Thibault, Paris, PUF, 1963.

82 G. H. Mead, Philosophy of the present, University of Chicago Press, 1980, p. 49.

83 E. Goffman, La présentation de soi, op. cit., p. 238.

84 Ibid.

85 E. Goffman, Les relations en public, op. cit., p. 181-182.

86 E. Goffman, Stigmate, op. cit., p. 58-59.

87 E. Goffman, Les relations en public, op. cit., p. 182.

88 E. Goffman, Stigmate, op. cit., p. 74.

89 E. Goffman, Les cadres de l’expérience, op. cit., p. 137.

90 Ibid., p. 263. En ce sens, l’analyse sociologique de la manière dont un individu s’engage quotidiennement dans un rôle ne peut se limiter aux platitudes habituelles concernant le rôle d’époux, de père, d’employé, etc. Comme le montre Goffman, l’individu socialisé joue moins des rôles qu’il n’anime différentes « figures » de statuts très différents. Ainsi des discours expressifs où nous faisons parler des animaux, des enfants, ou de ces étranges conversations que nous entretenons avec les meubles que nous heurtons par accident (Cf. Ibid., p. 515 sqq.). L’établissement de telles catégories d’animation de figures n’est pas ici notre sujet ; simplement, il est important de garder à l’esprit que les « rôles sociaux », pour autant que l’on se donne pour objet de penser la subjectivité sociale telle qu’elle se déploie, dans toute sa complexité, sur le plan de la phénoménalité-sociale, ne peuvent se réduire à ces vastes entités que sont les rôles « institutionnels ».

91 Ibid., p. 264.

92 Ibid., p. 291.

93 E. Goffman, Façons de parler, op. cit., p. 91 : « Ceux qui habitent la situation… »

94 E. Durkheim, Les formes élémentaires…, op. cit. p. 567.

95 M. Mauss, « L’expression obligatoire des sentiments », dans Œuvres III, Minuit, 1969, p. 275 : « Remarquons que cette conventionnalité et cette régularité n’excluent nullement la sincérité. Pas plus que dans nos propres usages funéraires. Tout ceci est à la fois social, obligatoire, et cependant violent et naturel ; recherche et expression de la douleur vont ensemble ».

96 A. Piette, Le fait religieux, op. cit., p. 53.

97 E. Goffman, Les rites d’interaction, op. cit., p. 24.

98 E. Goffman, Façons de parler, op. cit., p. 106.

99 E. Goffman, Les rites d’interaction, op. cit., p. 106.

100 E. Goffman, La présentation de soi, op. cit., p. 196.

101 Ibid., p. 179.

© Presses universitaires de Louvain, 2012

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