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Penser le bonheur aujourd’hui

 | 
Caroline Guibet-Lafaye

Y a-t-il un niveau de bien-être ou de bonheur minimal auquel chacun à droit ?

Texte intégral

  • 1 « Nous tenons pour évidentes pour elles-mêmes les vérités suivantes : tous les hommes sont créés é (...)

1Lorsque l’on envisage, cette fois, le bonheur non plus de la société dans son ensemble mais le bonheur des singularités qui la constitue, la préoccupation sociale pour le bonheur individuel se décline selon une double modalité. Elle consiste, d’une part, à assurer à chacun des conditions de bien-être minima et les moyens objectifs de poursuivre la réalisation de son projet rationnel de vie. Ce souci fait l’objet d’une mention spécifique sous la forme d’un droit de « rechercher son bonheur » reconnu et accordé à chaque citoyen dans la constitution des États-Unis d’Amérique1. Il est également présent dans toute politique visant à garantir la satisfaction des besoins fondamentaux de ses citoyens. Le champ d’action publique est alors celui des dotations externes. Mais le souci pour le bonheur individuel s’incarne, d’autre part, dans la sollicitude sociale à l’égard des individus malheureux (les dépressifs, les chômeurs, les exclus, etc.). La sphère d’intervention est ici celle des dotations internes et la question décisive est celle de la responsabilité individuelle qu’a chacun pour le niveau de bonheur qu’il expérimente. Les individus ne sont-ils pas responsables de leur malheur ? Qu’en est-il de leurs préférences personnelles et de leurs ambitions ? Jusqu’à quel point sont-ils responsables de celles-ci ?

2Cette attention au bien-être et au bonheur de chacun se déduit d’une considération impartiale de chaque personne. Une intuition morale fondamentale nous conduit à penser que toute vie humaine compte et compte de la même façon que tout autre, ou encore qu’aucun individu n’est plus important qu’un autre. Cette appréhension impartiale du bien-être individuel comme de la valeur de chaque vie motive une prise en compte impartiale du bonheur de chaque individu. Dans nos sociétés déjà, le bien-être, à tout le moins l’état de santé mental individuel, est une préoccupation sociale et fait l’objet d’une prise en charge publique. Nos pays sont dotés d’hôpitaux psychiatriques publics, les prescriptions d’anti-dépresseurs font l’objet de remboursement par la sécurité sociale, la dépression est reconnue comme une maladie et justifie des arrêts de travail. Plusieurs structures sociales, comme les centres de thérapie psycho-clinique, les numéros d’appel gratuits « SOS-suicide », les associations où des volontaires passent les fêtes de fin d’année avec des personnes âgées ou seules, celles où les enfants de famille défavorisées partent en vacances dans des familles d’accueil, montrent que le bonheur individuel fait l’objet d’une préoccupation sociale réelle. De façon évidente, le malheur et le bonheur des individus suscitent un intérêt social alors même que nous imaginions spontanément que le bonheur est un phénomène individuel dont chacun serait responsable.

3La responsabilité sociale pour le bonheur individuel s’explique et se justifie du fait qu’à travers les institutions que nous nous sommes données, nous pouvons provoquer ou prévenir certaines situations. Bien que l’on ne puisse raisonnablement attendre des membres de la société, un souci constant et impartial du bien-être et du bonheur d’autrui, on peut en revanche attendre de chacun, et de façon minimale, une attitude de non-interférence, de respect de la vie, de la liberté, de la dignité d’autrui et une assistance mutuelle élémentaire. Cette attitude et cette morale individuelles sont légitimées par le fait que la structure sociale doit satisfaire, à l’égard de chacun de ses membres et parce qu’elle doit les traiter justement, les exigences d’impartialité que crée, à notre endroit, la simple existence des autres. En ce sens, la prise en charge sociale du bonheur individuel signifie que les différents degrés de bonheur auxquels parviennent les individus peuvent être « compensés ».

4Cette idée (de compensation) renouvelle la préoccupation utilitariste du « plus grand bonheur pour le plus grand nombre » en évitant l’écueil de l’utilitarisme qui ne se soucie pas du degré de bonheur individuel, c’est-à-dire de la distribution du bonheur parmi la population. La question est alors celle de savoir si la société et les politiques publiques pourront suivre le tournant que les études de psychologie ont assumé : passer d’une préoccupation pour le malheur et la dépression à un souci pour leur envers positif : le bonheur. Un discours strictement libéral défendrait l’idée qu’il faut laisser à chacun la liberté de poursuivre son propre bonheur mais cette possibilité ne peut s’accomplir si les individus sont privés des conditions élémentaires pour le faire. Par conséquent, on peut légitimement attendre de la société qu’elle assure au minimum à chacun les conditions objectives élémentaires qui lui permettront de poursuivre son projet rationnel de vie, c’est-à-dire son bonheur. Cette exigence est en outre cohérente avec les théories de la justice libérales soucieuses d’un accès équitable aux ressources sociales.

1. Le bonheur minimum : un état de bien-être objectif

  • 2 James Griffin, Well-being. Its Meaning, Measurement and Moral Signifiance, Oxford, Oxford Clarendo (...)

5Ce niveau de bonheur minimum ou minimal a été explicitement envisagé par des auteurs, comme Lennart Nordenfelt, à partir de paramètres objectifs et interpersonnellement utilisables. Aussi surprenante puisse être cette idée, elle se trouve en réalité bien fondée et scientifiquement pertinente. En effet, « le bien-être, c’est-à-dire au moins la conception du bien-être, qui doit être utilisée comme une mesure interpersonnelle du jugement moral, est le niveau auquel les besoins de base sont satisfaits »2. Ces besoins de base ou besoins fondamentaux sont l’un des meilleurs indices, dans des contextes moraux, de la façon dont va la vie d’une personne. Le bien-être ou un « bonheur minimal » est ainsi le niveau auquel les besoins de base sont satisfaits aussi longtemps que ceux-ci conservent de l’importance ou présentent une certaine valeur. En d’autres termes, la notion de « bonheur minimal » signifie ici que sans la satisfaction de besoins fondamentaux, on ne peut envisager aucun bonheur possible. L’expérience du bonheur perd alors tout caractère relatif pour autant que les besoins essentiels sont des demandes absolues pour le fonctionnement humain et qu’ils ne s’ajustent pas à n’importe quelle condition. La piste des besoins fondamentaux et du bien-être, comme niveau auquel les besoins de base sont satisfaits, permet donc d’identifier un niveau de bonheur minimal et de donner un contenu à cette notion.

  • 3 Les biens premiers recouvrent tout ce qu’on suppose qu’un être rationnel désirera, quels que soien (...)
  • 4 Bien qu’il soit incontestable que la santé soit un besoin de base, en réalité c’est un certain niv (...)
  • 5 John Rawls, Théorie de la justice, p. 93.
  • 6 La notion de qualité de vie doit ici être entendue en lien avec la mesure de la qualité de vie en (...)
  • 7 Albert W. Musschenga, « Quality of Life and Handicapped People », in L. Nordenfelt, Concepts and M (...)

6Pour ce faire, il faut identifier des biens premiers qui sont des besoins humains que les personnes ont parce qu’elles sont des êtres humains ou qu’elles ont en raison de leurs fins3. Ces besoins de base sont absolus, en ce sens que les humains ont besoin de nourriture, de repos et de santé, non en vue d’autres fins, mais simplement en tant que tels. Les biens premiers sont donc ce dont nous avons besoin pour survivre, pour être en bonne santé4, pour éviter la souffrance, pour vivre correctement. Il s’agit des besoins liés à l’alimentation, au logement, à la souffrance et aux relations sociales. Ces biens premiers, qui sont des moyens généraux requis pour se forger une conception de la vie bonne et pour en poursuivre la réalisation, quel que soit le contenu exact qu’on lui attribue, se répartissent en biens premiers naturels, comme la santé et les talents, d’une part, et en biens premiers sociaux, tels que les libertés fondamentales, l’accès aux diverses positions sociales et aux avantages socioéconomiques liés à ces positions – en l’occurrence le revenu et la richesse, les pouvoirs et les prérogatives – et enfin les bases sociales du respect de soi, d’autre part5. Ces besoins sont polyvalents puisque que les individus les ont, indépendamment de leurs fins. En tant que besoins fondamentaux, ils doivent être satisfaits prioritairement à tout autre besoin. Leur satisfaction conditionne la qualité de vie des personnes6. De fait, cette dimension objective du bonheur, ce bonheur minimum, a été analysée par certains auteurs à partir de l’idée que la qualité de la vie est le degré de « fonctionnement normal (en tant que membre de l’espèce biologique Homo Sapiens) ou le bien-être objectif »7. Ces besoins objectifs constituent des capabilités de base servant à des formes d’accomplissement individuel variées, à la réalisation de plans de vie différents et, en dernière analyse, au bonheur subjectif.

7Dans la mesure où ces besoins sont indispensables à l’existence et qu’ils renvoient à des conditions nécessaires de la vie humaine ainsi qu’à des facultés humaines, et non simplement à des conditions nécessaires de la réalisation de certains buts que l’on se donne et que l’on pourrait ne pas choisir, ils conditionnent des devoirs et justifient que des revendications, à l’égard de la collectivité, soient formulées. Alors que les besoins instrumentaux – i.e. les besoins qui permettent de réaliser telle ou telle fin – n’ont pas de poids moral, les besoins de base, en tant qu’ils sont premiers, ont un sens moral. Des notions telles que la santé, la souffrance et le fonctionnement correct du corps et de l’esprit ont ainsi un statut normatif pour toute revendication concernant les besoins de base. Ces revendications s’imposent d’autant plus qu’elles ne dépendent pas de souhaits ou de buts contingents mais s’enracinent dans la nature humaine.

8À partir de cette détermination des besoins fondamentaux et du bien-être comme le niveau auquel les besoins de base sont satisfaits, il est possible de donner un sens à la notion de bonheur minimal et d’identifier un niveau de bonheur minimal. Un tel niveau ne peut être atteint, si les conditions auxquelles répond la satisfaction de ces besoins fondamentaux ne sont pas matérialisées puisqu’elles sont des conditions nécessaires de l’existence humaine. Ces besoins définissent donc les conditions sans lesquelles il n’est pas possible d’être heureux.

9Concernant la santé, pourrait se poser la question : peut-on être heureux en étant malade ? La réponse à cette interrogation passe en premier lieu par une distinction entre des degrés d’affection, selon que l’on a une angine ou un cancer. Peut-on être heureux en ayant développé le SIDA ou une maladie dégénérative ? La distinction, établie au début de cette réflexion, sur les deux temporalités du bonheur est ici centrale. Le lépreux peut connaître des moments de bonheur à l’occasion d’une réunion de famille pour une fête ou lorsqu’il fait l’objet d’une attention spécifique et inattendue de la part d’autrui. Mais la possibilité d’être heureux avec ces maladies dépend fortement du projet de vie que portent ces personnes, c’est-à-dire des possibilités dont elles disposent pour poursuivre une conception du bien à laquelle elles accordent de la valeur. Il est certain que l’on s’adapte à ses propres capabilités. Ainsi une personne tétraplégique n’aura pas envie de gravir l’Himalaya ni un citadin casanier parce qu’il ne le peut pas. Néanmoins si la vie n’a été qu’une vie de souffrances liées à la maladie, il est difficile de dire qu’elle a été heureuse. On peut douter qu’une personne chroniquement malade puisse être réellement heureuse du fait de la souffrance et de la privation de nombre de capabilités qu’elle endure.

  • 8 À l’encontre de la maxime kantienne rappelée en ouverture de cette réflexion (Emmanuel Kant, Fonde (...)
  • 9 Étant admis que l’on distingue ici le point de vue de la personne sur sa propre existence – sachan (...)

10La réflexion sur les besoins fondamentaux permet à tout le moins de conclure que si l’on a faim, si l’on n’a pas de logement décent, si l’on est en mauvaise santé, si l’on n’a aucune relation sociale, on ne peut être heureux. Ce n’est pas là nier que les personnes qui souffrent de ces privations ne puissent avoir des moments de bonheur mais l’on peut douter qu’elles puissent être heureuses en chaque point de leur existence ou qu’elles aient pu avoir une vie heureuse. Une personne qui a manqué de nourriture et d’argent toute sa vie ne dira pas que sa vie a été heureuse mais plutôt qu’elle a été dure. Cette personne pourra peut-être déclarer qu’elle a été heureuse, si elle a adapté ses projets de vie à ses conditions de santé et de vie. Mais si l’on considère que chacun peut être heureux quelles que soient ses conditions de vie, le concept de bonheur alors convoqué est inévitablement vague, confus et indéterminé. Or notre entreprise vise, à l’inverse, à proposer une détermination de ce que le sens commun évoque avec la plus grande indétermination8. Les conditions énumérées sont des conditions nécessaires et certes pas suffisantes pour être heureux. Lorsque tous ces facteurs se conjuguent – et l’on sait que c’est souvent le cas dans les couches défavorisées de la population –, le bonheur est impossible car il y a une qualité de vie minimum qui n’est pas atteinte, ce qui, encore une fois, n’exclut pas que ces personnes puissent connaître des instants de bonheur. On ne peut parler de bien-être, au sens propre, si la satisfaction d’un de ses besoins fondamentaux fait défaut9. On ne peut parler de bonheur ni d’une vie heureuse dans la privation simultanée de plusieurs de ces besoins. Le bonheur dépend fondamentalement d’une qualité de vie minimum.

  • 10 Cet Indice a été crée en posant directement la question aux personnes sondées de savoir si elles s (...)

11Au-delà des besoins précédemment évoqués (l’alimentation, la santé, le logement, l’absence de souffrance, les relations sociales), y a-t-il d’autres besoins fondamentaux qui sont indispensables au bonheur et de la satisfaction desquels le bonheur dépende absolument ? Quel statut conférer aux douze facteurs fondamentaux et aux vingt quatre critères, que l’Indice Relatif de Bonheur considère influencer le bonheur des individus et parmi lesquels figurent la santé, la famille, l’amour, l’amitié, la sécurité, la reconnaissance ainsi que d’autres facteurs matériels, spirituels et sociaux10 ?

2. Y a-t-il un « droit au bonheur » ?

  • 11 En effet, la « liberté est un état important pour compter aux yeux des autres, pour obtenir leur c (...)

12En première analyse et comme nous l’avons établi, nous avons besoin d’une certaine quantité, non pas simplement de ressources, mais également de liberté11, de loisir et d’éducation, pour pouvoir mener une existence satisfaisante et être heureux. Cette liste peut être complétée – et justifiée plus avant – par la considération des droits qui sont attachés à la personne humaine en général. Le « droit au bonheur » vise alors à garantir à chacun la satisfaction d’un certain nombre de paramètres objectifs et associés aux droits de l’homme. On considère en effet, dans le droit civil et international, que chacun peut revendiquer un droit à la vie et à l’intégrité corporelle, un droit à la liberté de parole et d’association, un droit à avoir une voix dans la décision politique, un droit à la liberté de culte et à la liberté dans certaines conditions – c’est-à-dire au moins un droit de faire ce qui est essentiel à la vie humaine –, et dans certains pays également un droit à un minimum de ressources. Il est difficile d’imaginer que des personnes qui ont été privées de la possibilité de pratiquer leur religion durant toute leur existence auront eu une vie heureuse, notamment parce qu’une telle interdiction ne peut être que le fait d’un régime autoritaire et oppressif. L’ensemble des droits civils évoqués permet de cerner ce qui est nécessaire au statut d’humain mais tout aussi bien ce qui est indispensable à l’épanouissement humain et, par conséquent, au bonheur.

13Cette identification de besoins fondamentaux sans lesquels une existence humaine ne peut être menée et de dimensions fondamentales hors desquelles elle ne peut s’accomplir justifie que l’on parle de « droit au bonheur », ainsi restrictivement entendu et dans ce premier temps au moins. Cette idée est présente dans la Constitution des États-Unis d’Amérique. Ce droit à un bien-être minimal s’inscrirait dans le prolongement d’une problématique des droits naturels ou d’une problématique des droits de l’homme. Le droit au bonheur peut s’entendre comme un droit à une qualité de vie minimum, étant entendu qu’il appartient aux individus de construire, à partir de ses indispensables conditions, leur propre bonheur. La satisfaction des besoins fondamentaux des personnes peut ainsi prendre la forme d’un droit inclusif, relatif à la qualité de vie, rendu possible par la coopération sociale.

14La détermination de ce qu’il est possible d’inclure dans ce « droit au bonheur » implique toutefois de distinguer vie humaine et vie humaine bonne, cette dernière étant spécifiquement une vie heureuse. Si nous avions des droits à tout ce qui est nécessaire à une vie bonne, ces droits seraient trop étendus. La catégorie des biens socialement reconnus et susceptibles d’augmenter le bonheur de chacun est en effet indéfinie en extension et nous aurions alors droit, non pas simplement à des ressources matérielles minima, mais à n’importe quel composant insubstituable d’une vie meilleure, dans quelque domaine que ce soit : le travail, la vie affective, les loisirs, etc. Ces biens dépassent largement les exigences aujourd’hui établies et reconnues de santé publique ou de revenu minimum garanti, dont une forme est donnée par le Revenu Minimum d’Insertion (RMI) en France. Les revendications légitimes portant sur un « droit au bonheur » se situent donc entre ces deux extrêmes : certains besoins objectifs fondamentaux sont des conditions indispensables d’une qualité de vie minimum et par conséquent du bonheur lui-même. Toutefois tous les composants nécessaires à un haut niveau de qualité subjective de vie (c’est-à-dire à une vie heureuse ou bonne) ne peuvent motiver des revendications sociales légitimes. Seuls les premiers tiennent lieu de référence.

15Quoique ces analyses aient permis d’identifier les conditions sans lesquelles il n’est pas possible d’être heureux, la conjonction de ces conditions objectives ne suffit pas, à elle seule, à rendre une personne heureuse. Ces conditions sont nécessaires mais ne sont pas suffisantes car le « sentiment » de bien-être, l’appréciation par la personne de la valeur de son existence et la satisfaction qu’elle en éprouve sont indispensables pour que l’on puisse parler de bonheur et dire que l’on est heureux.

16Cependant l’identification de ces conditions objectives du bonheur individuel justifient que l’on ne puisse fonder l’appréciation et l’évaluation du bonheur d’une personne sur le seul sentiment individuel de satisfaction à l’égard de sa propre existence. Cette conclusion n’a pas pour conséquence que l’on puisse mieux dire que la personne concernée si elle est ou non heureuse mais elle permet de dire et comprendre pourquoi elle n’est pas heureuse. Une question de légitimité se pose toutefois car 1/ il n’est pas certain que l’économie du bonheur soit fondée à vouloir que les gens soient plus heureux qu’ils ne le sont, indépendamment des préférences qu’eux mêmes expriment en la matière. En d’autres termes, les exigences issues d’un souci d’équité peuvent-elles prévaloir sur les déclarations subjectives des personnes ? 2/ Comment en outre peut-on affirmer qu’en dépit de leurs déclarations les individus ne sont pas « vraiment » heureux ou pourraient, voire devraient, être « plus » heureux ?

  • 12 Amartya Sen, Éthique et économie, Paris, PUF, 1993, p. 44.
  • 13 Ce type d’exemples montrent à quel point la compréhension du bonheur comme satisfaction des désirs (...)

17Le cas de « l’épouse complaisante » est ici paradigmatique. Il désigne une situation où un individu peut être opprimé de manières qui le conduisent à avoir une compréhension excessivement modeste de son bien-être ainsi que des revendications insignifiantes. Si l’on prend le bonheur comme unité de mesure, on risque de déformer la gravité des privations, d’une manière spécifique et assortie de préjugés. Le mendiant désespéré, l’ouvrier agricole aux conditions de vie précaires, la femme absolument soumise à son mari, le chômeur endurci et l’homme de peine à bout de forces peuvent tous trouver du plaisir dans de petits bonheurs et arriver à endurer d’intenses souffrances pour assurer leur survie mais ce serait une erreur morale d’attacher une valeur très faible à la perte de leur bien-être, en raison de cette stratégie de survie12. Une personne qui a subi le malheur pendant toute sa vie, qui a eu très peu d’opportunités et assez peu d’espoir, sera peut-être plus disposée à accepter des privations que d’autres personnes habituées à des conditions plus heureuses et plus aisées13. La réflexion sur le bonheur et le bien-être social achoppe sur ce type de cas, qui démontrent que le degré de bonheur reflète ce que les individus peuvent espérer et, par comparaison, l’opinion que les personnes ont de l’état social présent.

18Ces situations sont analogues à celles où certains besoins fondamentaux ne sont pas satisfaits. Car quelle que soit la satisfaction de la personne concernée à l’égard de son existence, sa qualité de vie, dans ces situations où ses besoins ne sont pas satisfaits, est objectivement faible. Les réquisits du bien-être social et du bonheur individuel dépassent alors, d’un point de vue normatif, les ambitions et les exigences que formulent ces personnes. De façon intuitive, on reconnaîtrait d’ailleurs volontiers que ce n’est pas parce que le paysan ou l’ouvrier pauvre accepte sa condition et en est relativement satisfait que son salaire ne doit pas être augmenté ou qu’il ne doit pas bénéficier de meilleures conditions de vie. Eu égard à ces éléments et critères, on peut établir que le paysan pauvre ou l’épouse complaisante, en dépit de leurs déclarations, ne sont pas « vraiment heureux ».

19Soulignons toutefois que la revendication de l’économie du bien-être est seulement que ces individus devraient pouvoir jouir d’un niveau de bien-être supérieur. De façon générale, il est incontestable que ces personnes pourraient, dans d’autres conditions et circonstances, être plus heureuses. En ce sens, des politiques sociales sont légitimes, étant admis que l’appréciation subjective du bien-être personnel ne peut constituer l’unique critère des politiques publiques ni d’une préoccupation sociale pour le bonheur individuel. Précisément, le problème de l’« accommodement » ou de l’« adaptation » à sa propre situation par une personne bénéficiant, du fait du sort, de circonstances de vie difficiles, peut être contourné en assurant à chacun des conditions objectives de bien-être, d’un bien-être minimum dont on a établi qu’il s’agissait des conditions d’un bonheur minimal. Cette perspective est intrinsèquement légitime parce qu’elle coïncide avec celle du droit. Elle peut de surcroît s’appuyer sur la référence aux capabilités qui permet de conjuguer l’exigence d’une satisfaction des besoins fondamentaux pour parvenir à un niveau de bonheur minimal – i.e. l’approche objectiviste du bonheur par les besoins – avec une approche subjectiviste du bonheur par la satisfaction.

Notes

1 « Nous tenons pour évidentes pour elles-mêmes les vérités suivantes : tous les hommes sont créés égaux ; ils sont doués par le Créateur de certains droits inaliénables ; parmi ces droits se trouvent la vie, la liberté et la recherche du bonheur (« the Pursuit of Happiness »). Les gouvernements sont établis parmi les hommes pour garantir ces droits, et leur juste pouvoir émane du consentement des gouvernés » (Déclaration unanime des treize États-Unis d’Amérique réunis en Congrès le 4 juillet 1776).

2 James Griffin, Well-being. Its Meaning, Measurement and Moral Signifiance, Oxford, Oxford Clarendon Press, 1986, p. 42.

3 Les biens premiers recouvrent tout ce qu’on suppose qu’un être rationnel désirera, quels que soient ses autres désirs. Quel que puisse être le détail des projets rationnels d’un individu, on suppose qu’il y a certaines choses, certains biens dont il préférerait avoir plus que moins. Ces biens se divisent en biens naturels et en biens sociaux. Les biens premiers naturels concernent la santé et les talents personnels. Les biens premiers sociaux sont les libertés fondamentales, l’accès aux diverses positions sociales et aux avantages socio-économiques liés à ces positions – en l’occurrence le revenu et la richesse, les pouvoirs et les prérogatives – et enfin les bases sociales du respect de soi (John Rawls, Théorie de la justice, Paris, Seuil, p. 93).

4 Bien qu’il soit incontestable que la santé soit un besoin de base, en réalité c’est un certain niveau de santé qui est absolument nécessaire pour qu’un niveau de bien-être minimum et un bonheur minimum soient atteints. De façon minimale, la notion de santé répond à une construction sociale normative, qui indique un certain degré de disponibilité globale des conditions favorables internes, externes et apparentées dans la vie humaine.

5 John Rawls, Théorie de la justice, p. 93.

6 La notion de qualité de vie doit ici être entendue en lien avec la mesure de la qualité de vie en santé dont les premières tentatives ont émergé aux États-Unis, à la fin des années 1960. Ces dernières font écho à la définition de la santé proposée par l’Organisation Mondiale de la Santé (OMS), visant à prendre en compte toutes les dimensions du bien-être de la personne, dans le cadre de son environnement social puisque l’OMS définit la santé comme un « état de complet bien-être physique, mental et social » (1948). Il est usuel de distinguer quatre grandes dimensions de la qualité de vie. Il s’agit, en premier lieu, de l’état physique du sujet, lequel concerne son degré d’autonomie et ses diverses capacités fonctionnelles, comprenant par exemple son aptitude à se déplacer seul et sans aide. On s’attache ensuite aux sensations somatiques, qu’il s’agisse de symptômes, des conséquences de traumatismes ou de procédures thérapeutiques, s’exprimant à travers des douleurs, une perte d’appétit, des vertiges. L’appréciation de la qualité de vie tient également compte de l’état psychologique de l’individu, qui se traduit dans la satisfaction ou l’allégresse, par de l’anxiété ou de la dépression, etc. La quatrième et dernière dimension de la qualité de vie a trait aux relations sociales et au rapport à l’environnement familial, amical ou professionnel du sujet. Il s’agit, par exemple, de la faculté d’entrer en contact facilement avec autrui par la parole, de l’aptitude à occuper un emploi d’un certain type ou de l’aptitude à participer à des activités de détente avec d’autres personnes. Ainsi l’approche par la qualité de vie permet de saisir le bien-être selon une pluralité de dimensions irréductibles les unes aux autres et dont certaines sont mesurables. Elle précise l’idée commune selon laquelle le bonheur s’appréhende selon une pluralité de dimensions et dépend de plusieurs facteurs. Elle offre en outre une détermination à la fois qualitative et quantitative de cette notion.

7 Albert W. Musschenga, « Quality of Life and Handicapped People », in L. Nordenfelt, Concepts and Measurement of Quality of Life in Health Care, Dordrecht, Kluwer, 1994, p. 192.

8 À l’encontre de la maxime kantienne rappelée en ouverture de cette réflexion (Emmanuel Kant, Fondements de la métaphysique des mœurs, p. 281).

9 Étant admis que l’on distingue ici le point de vue de la personne sur sa propre existence – sachant que le plus souvent la personne s’adapte aux capabilités internes et externes dont elle dispose – et le point de vue d’un tiers sur cette même existence.

10 Cet Indice a été crée en posant directement la question aux personnes sondées de savoir si elles sont heureuses ou non et en leur demandant de situer leur état sur une échelle de 1 à 10. Les enquêtes sont réalisées par le Happiness Laboratory de l’Université Carleton (Canada), dont le directeur est John Zelenski.

11 En effet, la « liberté est un état important pour compter aux yeux des autres, pour obtenir leur considération sous forme d’espérances et d’intérêt, d’appréciation, de respect ou d’estime, ou sur la crainte, l’hostilité, le mépris ou la haine contraire, dans tous les cas pour avoir une existence sociale » (Serge-Christophe Kolm, « The Values of Liberty », in J.-F. Laslier, M. Fleurbaey, N. Gravel et A. Trannoy (éd.), Freedom in Economics. New Perspectives in Normative Analysis, Londres, Routledge., 1998, p. 28).

12 Amartya Sen, Éthique et économie, Paris, PUF, 1993, p. 44.

13 Ce type d’exemples montrent à quel point la compréhension du bonheur comme satisfaction des désirs est insuffisante car ceux qui sont privés de tout n’ont pas le courage de désirer beaucoup. Rapportées à une échelle de satisfaction des désirs, leurs privations sont sous-évaluées et perdent valeur.

© Presses universitaires de Louvain, 2009

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