Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Regards sur l'intime en Irlande

 | 
Thierry Dubost
, 
Anne-Catherine Lobo

Civilisation

La dimension politique de l’intime

Marie-Jeanne Da Col-Richert

Texte intégral

1Parler de la dimension politique de l’intime paraît nous placer dans une sorte de contradiction ; le politique renvoie en effet à la gestion des affaires de la cité, à la sphère publique, celle à laquelle, précisément l’intime échappe, le terme public figure d’ailleurs parmi les antonymes d’intime, terme pour lequel on trouve comme équivalents, personnel, privé.

  • 1 The Personal is Political est le titre d’un texte écrit par Carol Hanish en février 1969, et envoyé (...)

2En effet, cette forme d’oxymore, « dimension politique de l’intime », fait écho au slogan du mouvement féministe apparu à la fin des années 1960 : « the personal is political », qui figurait au départ dans un essai de Carol Hanish publié en 19691. Il nous interpelle sur les droits de l’individu et, en ce qui concerne les femmes, cela renvoie à la législation sur la famille ; cela inclut aussi les droits spécifiques aux femmes, aussi appelés « droits sur le corps » ou « droits reproductifs ».

3Le propos, centré ici sur l’Irlande, explore en quoi le statut des femmes, plus généralement leur place dans la société de ce pays, est lié à la question de la dimension politique de l’intime, avec une perspective historique sur la deuxième moitié du xxe siècle ; l’approche est donc à la fois chronologique et thématique. Une première partie met en résonance intime et oppression ; les ambivalences du combat féministe en Irlande lorsqu’il met en jeu l’intime, c’est-à-dire la sexualité, les droits sur le corps, sont ensuite examinées ; dans la troisième partie, la question de la reconnaissance de l’intime est posée en relation avec la visibilité récente des femmes et ses limites dans les différents secteurs de la société.

Intime et oppression

  • 2 « The Family », Constitution of Ireland, Bunreacht na hEireann (article 41, texte de la Constitutio (...)

4Certaines règles fondamentales de la constitution de 1937, à laquelle le nom d’Eamon de Valera est étroitement associé, résident dans des articles qui équivalent à imposer aux femmes le confinement dans la sphère privée : sous couvert de les protéger des duretés du monde du travail, de la vie d’ouvrière, on les excluait largement de l’emploi. L’article 41 de ce document fondateur2, texte du deuxième alinéa, intact actuellement même si des voix, y compris dans l’équipe gouvernementale, réclament son altération compte tenu de l’évolution de la société est révélateur à ce titre :

41-2-1˚ […] The State recognizes that by her life within the home, woman gives to the State a support without which the common good cannot be achieved.

The State shall therefore, endeavour to ensure that mothers shall not be obliged by economic necessity to engage in labour to the neglect of their duties in the home.

  • 3 L’expression marriage bar renvoie à une série de mesures visant à épargner aux femmes les contraint (...)
  • 4 Finola Kennedy, Family, Economy and Government in Ireland, Dublin, Economic and Social Research Ins (...)

5Ces dispositions d’esprit paternalistes signent d’abord l’attachement d’Eamon de Valera, figure de proue de la politique irlandaise durant cette période, à la religion catholique et à la division traditionnelle des rôles. Mais elles entraînent l’exclusion des femmes mariées du service public en raison d’une législation désignée par marriage bar3, votée dans le sillage de l’adoption de cette constitution. Ces mesures concrétisent la vision de la société telle qu’elle se dessine dans le document fondateur. C’est ainsi que le nombre de femmes ayant un emploi en Irlande a diminué entre 1930 et 1960, oscillant autour de 6 % entre ces deux dates4. En outre, l’article 44, qui initialement stipulait la position spéciale de l’Église catholique, et qui a été supprimé en 1972, mettait en évidence la volonté de consolider un modèle patriarcal de société inhérent à la constitution de 1937.

  • 5 Tom Inglis, Moral Monopoly, the Catholic Church in Modern Irish Society, Dublin, Gill and Macmillan (...)

6Ces lois restrictives sur l’accès à l’emploi allaient de pair avec la négation des droits reproductifs et cantonnaient les femmes à la sphère privée. Dans son ouvrage Moral Monopoly, The Catholic Church in Modern Irish History, Tom Inglis5 évoque le voile de silence qui entourait les questions morales, l’absence de débat sur les questions de sexualité et de moralité sexuelle dans un pays replié sur lui-même, avant les années 1960, période où les nouveaux moyens d’information ont contribué à ouvrir le pays à la modernité. Si, évidemment, l’étau moral évoqué par Inglis emprisonnait tous les Irlandais, les femmes l’étaient doublement et de façon objective, non seulement parce que la loi interdisait l’emploi à celles qui étaient mariées, mais aussi parce les droits sur le corps n’étaient pas reconnus, ce qui concernait toutes les Irlandaises. Elles étaient paradoxalement confinées à la sphère privée, celle de la famille, à l’intimité du foyer, tout en n’ayant pas prise sur leur propre intime ; le statut de personne adulte responsable, qui dispose de la maîtrise de son corps, leur était ainsi refusé.

7Les écrits de l’ethnologue française Françoise Héritier, professeur au Collège de France, renvoient aux sociétés tribales, aux schémas archaïques dans lesquels ces lois s’enracinent, mais aussi à tous les modèles d’organisation patriarcale. Ils permettent de saisir combien l’oppression des femmes de tout temps et son corollaire, la hiérarchie entre les sexes, sont à relier à la question de la reproduction, à la nécessité de confiscation du corps des femmes, qui deviennent une « ressource rare, qu’il faut utiliser au mieux » ; c’est ainsi que la réification s’opère. Objets de conquête, les femmes n’accèdent pas au statut de sujet :

  • 6 Françoise Héritier, « Privilège de la féminité et domination masculine », Esprit, mars-avril 2001, (...)

Le fait que l’homme ne peut se reproduire par lui-même permet de comprendre les mécanismes de la dépossession. […] Grâce à la contraception, la femme devient maîtresse de son corps et n’est plus considérée comme une simple ressource. […] Elle peut ainsi mettre fin à un système de domination qui consistait à l’utiliser pour faire des enfants6.

8La limite des droits individuels des femmes à l’intérieur de cette société patriarcale fait que, ne s’appartenant pas, elles appartiennent au contraire à la famille. Régies par des lois qui dénient la maîtrise de la fécondité, les Irlandaises se voient par là même privées de visibilité dans la sphère publique ; sur un plan individuel, elles ne peuvent s’approprier leur devenir. La terminologie de « droits reproductifs » officiellement utilisée pour désigner l’ensemble des enjeux liés à la fécondité, et donc à la sexualité, marque une approche scientifico-juridique, abstraite, qui ignore l’aspect humain, la dimension à la fois individuelle et intime de ces questions pour les femmes. Leur destin collectivement déterminé, lié à leur rôle et à leur place dans la sphère privée, est biologique, muselé par une législation qui les place dans une position vulnérable puisqu’elle entraîne des discriminations dans la sphère de l’emploi. Cela situe les limites de la démocratie irlandaise jusqu’à la ligne de partage de la fin des années 1960, qui voit l’émergence de la seconde vague féministe.

  • 7 Nell McCafferty, « The Death of Ann Lovett », in The Abortion Papers, Ailbhe Smyth (dir.), Dublin, (...)

9Jusqu’au référendum de 1983, qui a rendu anticonstitutionnelle toute législation sur l’avortement, cette question était régie par la loi de 1861, l’Offenses Against the Person Act, très répressif, qui prévoyait la prison à vie pour les coupables. Les chiffres sur le nombre d’avortements clandestins, et autres accouchements à la sauvette, manquent pour toute cette période ; mais il n’est qu’à lire le texte de Nell McCafferty, publié dans l’ouvrage Abortion Papers7, pour mesurer combien dans l’intimité de leur personne, les femmes concernées, sont pétries de culpabilité, de solitude, de terreur aussi dans des cas extrêmes comme celui d’Ann Lovett, morte à 15 ans en 1984, avec son enfant, en accouchant dans une grotte. D’ailleurs, pour les Irlandaises en général, la situation répressive concernant les droits reproductifs signifiait une vie sexuelle hantée par le risque de grossesse non désirée. De lieu où se construit la solidité de l’être, où se bâtit la confiance en soi, et en l’autre, l’intimité devient alors celui de l’étrangeté à soi-même et à l’autre, l’espace où l’on nourrit le mépris de soi-même, où l’on naît à la condition de victime.

Féminisme et intime, l’introuvable consensus

  • 8 Alain Bihr et Roland Pfefferkorn, Hommes, Femmes, Quelle Égalité ? Paris, Les Éditions de l’Atelier (...)
  • 9 Ibid., p. 143.

10Certains sociologues français voient la sphère privée comme le noyau dur de la domination masculine8, à tout le moins, l’endroit, où « sous couvert de l’amour, […] continue à se reproduire l’inégalité fondamentale entre hommes et femmes »9.

  • 10 Article 41.1.

11Le premier alinéa de l’article 41 de la Constitution irlandaise10 reflète une vision de la famille inhérente à cette société catholique. On peut parler de huis clos, d’entité fondamentale, de bastion protégé contre l’ingérence de l’État et où prévaut l’autorité morale de l’Église :

The State recognizes the family as the natural primary and fundamental unit group of society, and as a moral institution possessing inalienable and imprescrible rights, antecedent and superior to all positive law.

  • 11 Voir note 1, ci-dessus.

12Cet article entérine, par ailleurs, dans le deuxième alinéa11, la conception traditionnelle du rôle de la femme comme pilier de la famille.

  • 12 « Chains – or Change ? » [pamphlet], The Women’s Liberation Movement, s. l., s. d., 31 p.

13Jusqu’à la remise en question de cette norme à travers les revendications féministes formulées à la fin des années 1960, la législation sur le mariage et la famille instaurait des inégalités entre les époux et revenait à placer la femme sous la tutelle de son mari. Pour les militantes très politisées, les Irlandaises, au regard de la loi de leur pays, faisaient figure d’enfants mineurs ou d’aliénées mentales12, ce que les mesures citées plus haut, qui empêchaient les femmes mariées d’exercer un emploi dans le secteur public, ne faisaient que relayer.

  • 13 Henri Lacordaire (1802-1861).
  • 14 Family Law (Protection of Spouses and Children) Act de 1981.

14Les féministes des divers courants, dont les positions s’opposaient à propos des droits sur le corps, sont parvenues à un consensus concernant la législation sur l’emploi et la famille, dans le but non seulement de mettre fin au confinement des femmes dans la sphère privée, mais aussi d’améliorer leur statut de mère et d’épouse. De 1975 au début des années 1980, les discriminations criantes ont été éliminées de la loi irlandaise. De prison, aussi dorée fût-elle, de l’intime pour les femmes dans la société traditionnelle, la famille est devenue un espace où les Irlandaises ont vu leur statut évoluer, leur intégrité physique protégée notamment. En effet, les cas où la sphère familiale pouvait apparaître comme une zone de non-droit n’étaient pas exceptionnels, mais, grâce à des initiatives de militantes décidées à créer des services d’aide, le voile a été levé sur l’urgence d’un problème social qui transformait l’intimité du foyer en enfer domestique pour nombre de femmes et d’enfants. Des refuges ont été créés et se sont multipliés13, à l’instar des services d’information aux victimes sur leurs droits : autant d’indications sur l’ampleur d’une détresse ignorée jusque-là. L’immixtion de l’État dans la vie privée des personnes dans le contexte irlandais est venue appuyer les paroles du Français Lacordaire : « entre […] le faible et le fort, c’est la liberté qui opprime et la loi qui affranchit »14. En vertu d’un texte de 1981, l’époux violent pouvait ainsi se voir interdire l’accès du domicile conjugal.

  • 15 Nuala Fennel fut chargée de l’Office of the Minister of State for Women’s Affairs and Family Law Re (...)
  • 16 Nuala Fennell a notamment mis sur pied AIM (Action, Information, Motivation), en 1972 ; à travers c (...)

15Les avancées de la législation, et la mise sur pied d’infrastructures adaptées, sont à porter au crédit de l’institutionnalisation précoce du mouvement féministe ; le fait que les militantes modérées aient dominé rapidement le mouvement, et choisi de s’intégrer au système en place pour faire passer des réformes, a eu des retombées rapides ; des personnes menacées dans l’intimité du couple et de la famille ont trouvé plus de sécurité. Une figure emblématique de cette approche du féminisme qui donne la priorité à la voie parlementaire, au processus de réformes, est Nuala Fennell15 : après avoir brièvement milité dans la frange féministe radicale en 1971, elle s’est désolidarisée de celle-ci pour créer des services d’utilité sociale16 en faveur des femmes avant de rejoindre le parti Fine Gael et de participer au gouvernement de 1982 à 1987.

16Cependant, les ambiguïtés de la lutte féministe en Irlande, et les limites des acquis concernant l’intime de la personne, sont aussi à relier à la spécificité de ce mouvement, à son institutionnalisation hâtive. Certes, un consensus a été établi entre les militantes pour faire évoluer la condition des mères et épouses, donc des femmes dans la sphère privée, mais cette reconnaissance du caractère politique de la chose personnelle, mise en avant à travers le slogan brandi au départ outre-atlantique, a été inégale. Elle a buté, en Irlande, sur la question des droits des femmes sur leur corps, et révélé les ambiguïtés de l’engagement des militantes féministes, les limites de cet engagement aussi. Les modérées, dont la ligne s’est rapidement imposée, ne se sont pas impliquées dans les revendications mettant en jeu la morale sexuelle catholique, estimant que ces questions intimes étaient affaire de conscience individuelle et non de combat collectif, comme si l’intime de la personne, lorsqu’il concerne le corps, était un territoire interdit à la lutte politique, comme si porter la lutte sur ce terrain constituait une transgression inacceptable. Les féministes modérées refusaient de provoquer des polémiques, de s’attaquer aux valeurs culturelles ; elles menaient un combat pour l’égalité des droits au regard de la loi, les enjeux des droits spécifiques aux femmes ou droits sur le corps, échappaient, à leurs yeux, à ce combat pour l’égalité. Le courant modéré dominant a donc délibérément laissé de côté des enjeux féministes essentiels, dans un refus de s’attaquer aux fondements catholiques de la société irlandaise.

  • 17 Il s’agit du Criminal Law (Rape) Amendment Act de 1991.

17Ce sont les militantes du mouvement de libération ou proches de celui-ci, dont le cheval de bataille était précisément la dimension toute personnelle du combat politique, la maîtrise de la fécondité, et plus loin la liberté sexuelle (indissociable de l’idée d’émancipation), qui ont mené les campagnes sur la place publique pour l’accès à une contraception libre et gratuite au milieu des années 1970, pour le droit de choisir (euphémisme qui renvoie à l’avortement) au début des années 1980 ; des centres d’aide aux victimes de viol et d’inceste, les Rape Crisis Centres, ont été créés ; le viol conjugal a été reconnu comme un délit dix ans plus tard17.

18Les prises de position sur les questions relevant de l’intime de la personne ont ainsi constitué une ligne de partage dans le mouvement féministe, mis au jour les dissensions qui l’agitaient, et mis en évidence le caractère déterminant de ces enjeux. Revendiquer pour les femmes, le droit à la contraception, à l’avortement, revenait, dans le contexte irlandais, à battre en brèche la position hégémonique de l’Église catholique, à faire place au pluralisme, au final à avancer sur la voie de la démocratie : les sociologues ne s’accordent-ils pas pour dire que le degré de démocratie, dans une société donnée, se mesure à l’aune du statut des femmes à l’intérieur de celle-ci ?

19Jusqu’à l’arrivée sur la scène publique des militantes libérationnistes, la perspective de la famille était privilégiée ; on évoquait timidement le planning familial, on ne parlait pas de contraception. Délibérément ou inconsciemment la dimension la plus intime de cet enjeu, celle qui concerne la vie sexuelle, était ainsi ignorée, pour les hommes comme pour les femmes, d’ailleurs, dans la mesure où aucune méthode contraceptive artificielle n’était accessible légalement, seule la méthode, naturelle, dite des températures, était tolérée par l’Église catholique.

20La prise en compte de l’intime par le législateur conférait aux Irlandaises la possibilité d’échapper au déterminisme biologique, à l’oppression de la norme ; ce sont particulièrement les femmes de milieux non privilégiés, pour qui l’accès à la contraception n’était possible qu’avec la légalisation de celle-ci, qui en ont bénéficié. Les autres avaient depuis un certain temps trouvé des solutions personnelles, avec l’aide de leur médecin, notamment par la prescription de la pilule contraceptive présentée comme régulateur de cycle.

21L’opiniâtreté de la juriste Mary Robinson, farouche partisane du pluralisme, qui a déposé plusieurs projets de loi pour une libéralisation de la contraception durant les années 1970, jointe à une campagne féministe lancée par diverses organisations, ont été nécessaires à l’adoption de dispositions, limitatives d’ailleurs, en faveur du contrôle des naissances. La frilosité rencontrée démontrait, s’il était besoin, toute la pertinence du slogan « the personal is political » qui, dans le contexte irlandais, met en cause les valeurs qui fondent la société. Les réticences de toute la composante modérée, réformiste, à prendre publiquement position en faveur des droits spécifiques aux femmes, donc de la légalisation des droits sur le corps, et à s’engager dans les campagnes d’action dans les années 1970-80, va de pair avec l’attitude récalcitrante, face à ces questions, des équipes gouvernementales qui se sont succédé durant cette période.

Pusillanimité du politique ou rigidité ?

  • 18 Irish Women United, « Women’s Charter », s. l., s. d., 2 p. ; ce document compte sept articles.

22Un aspect de la lutte féministe pour une prise en compte de la dimension politique de l’intime a tout particulièrement mis en lumière les limites du législateur irlandais ; il s’agit du droit des personnes à déterminer leur propre sexualité, revendication officiellement exprimée au départ dans le dernier article de la charte d’Irish Women United18 en 1976. Ce mouvement rassemble une série de groupuscules militants d’extrême gauche, ainsi qu’un groupe radical lesbien, l’International Lesbian Caucus. Au milieu des années 1970 deux lois répressives du xixe siècle proscrivaient l’homosexualité aussi bien en public qu’en privé, condamnaient explicitement l’homosexualité masculine (buggery), sans mentionner l’homosexualité féminine.

  • 19 Pat Brennan, « The Lesbian Movement », Magill, avril 1979, p. 40.

23Cette loi qui entérine l’invisibilité de l’intime des femmes, allait-elle dans le sens d’une reconnaissance par défaut, pour ainsi dire, de leur droit à déterminer leur sexualité ? Cette carence du législateur bénéficiait-elle, pour une fois, en matière de morale sexuelle, aux femmes ? De fait, une journaliste aborde le mouvement lesbien dans le magazine Magill19, composante active mais fondue dans l’ensemble du mouvement féministe jusqu’à la fin des années 1970, lorsque ce courant a affirmé son identité spécifique par la mise sur pied de Liberation for Irish Lesbians (LIL), en septembre 1978. LIL comptait au départ quelques dizaines de militantes, et selon la fondatrice du groupe, la difficulté était de faire reconnaître leur existence ; si ces femmes ont tiré des avantages de l’impasse du législateur sur la réalité du phénomène lesbien tandis que la répression ciblait les hommes, elles ont aussi souffert d’isolement, de mépris. L’intime, ici encore s’apparentait à une prison intérieure. La première initiative de LIL a ainsi été de mettre en place un service téléphonique, « Tel. A Friend », fonctionnant les mercredis soir de 20 h à 22 h, et destiné à apporter un soutien aux personnes en ligne.

  • 20 Le plaignant s’était adressé à la justice de son pays pour que l’on révise les lois de 1861 et 1885 (...)

24La vague féministe a donc fait admettre l’existence de l’homosexualité féminine, sans toutefois qu’un nouveau cadre légal soit substitué aux dispositions anciennes toujours en vigueur, malgré les revendications. La réforme de la législation du xixe siècle ne s’est mise en place, en Irlande, qu’au début des années 1990, après que la Cour européenne des droits de l’homme eut donné gain de cause, en 1988, au sénateur Norris, qui avait porté son cas devant les juges strasbourgeois après avoir été débouté par la Haute Cour irlandaise20.

  • 21 Paul O’Neill, « Gay Rights widely supported in new survey », Irish Times, 5 mai 1993, p. 5.

25Une réforme de la loi pour laquelle des féministes se sont mobilisées une vingtaine d’années plus tôt a ainsi ironiquement résulté de l’action intentée sur un plan individuel par un homme. Qu’en était-il, cependant, dans la réalité, de la supposée indifférence bienveillante de la loi, de la vision apparemment angélique de l’homosexualité féminine, évoquée précédemment ? Certes, une législation plus libérale sur le plan des droits des individus dans la sphère privée a été adoptée en 1993. Mais cela n’a pas empêché le licenciement d’une employée dont le comportement envers une de ses collègues, en public, a été jugé très indécent21. Au regard des autorités, donc, la loi s’applique de la même manière pour tous, sans qu’un principe du « deux poids deux mesures » ne bénéficie aux femmes.

26La question du droit des individus à déterminer leur propre sexualité permet de montrer que le cadre légal constitue le moyen de faire souffler un vent de liberté sur la vie privée, et, par voie de conséquence sur l’intime de la personne. Le fait qu’un cours intitulé Lesbian and Queer Culture ait été introduit parmi les options au programme du Higher Diploma in Women’s Studies à University College (Dublin) reflète l’institutionnalisation du phénomène, en accroît sa visibilité, visibilité qui accompagne les mutations de la société vers un monde sécularisé, pluriel.

27Plus généralement l’apparition de départements de Women’s Studies dans l’ensemble des universités du pays depuis la fin des années 1980 témoigne, au-delà de la présence nouvelle des Irlandaises dans la sphère publique, de la place faite à l’intime des femmes dans le cadre de l’enseignement universitaire. La méthodologie qualitative (par opposition à la méthode quantitative basée sur des données chiffrées privilégiées par les scientifiques) adoptée par les Women’s Studies se fonde, en effet, sur l’expérience personnelle, la prise de parole individuelle évoquant le vécu intime des personnes.

28Il convient, en dernier lieu, de mettre en relief les limites dans lesquelles s’inscrit la place faite à l’intime, depuis que les revendications pour faire évoluer la condition des femmes en Irlande ont été portées par le mouvement politique et social qu’est le féminisme. Ce mouvement, par le fait même d’avoir traduit des demandes concernant ce qui était jusque-là frappé du sceau du secret, voire tabou, s’est attaqué à l’oppression des femmes. Il a pris l’initiative de les sortir de leur enfermement, relayé en cela par des instances extérieures au mouvement, favorables au pluralisme, tel le parti travailliste dans les années 1990. Pour enlever le verrou imposé par la loi irlandaise rigide, et combattre le refus du monde politique de s’engager sur les questions mettant en cause un certain ordre moral établi, la législation européenne a constitué un recours efficace, comme l’illustre l’exemple de l’homosexualité. La question de l’avortement est aussi à mentionner : la reconnaissance du droit à voyager et du droit à circuler, en 1992, seules avancées concrètes d’une législation bloquée jusque-là, résulte elle aussi d’un recours présenté par des féministes irlandaises aux instances européennes. Dorénavant les Irlandaises peuvent se rendre dans les cliniques britanniques pour subir une interruption volontaire de grossesse sans craindre d’être retenues à la frontière. L’ouverture du monde clos, insulaire, sur l’espace géographique européen a été concomitante de la libéralisation des mœurs.

29L’intime caractérisé, pour nombre de femmes, par une relation à soi-même source de menace, qui génère un sentiment d’impuissance, d’isolement, et sape l’estime de soi, l’intime comme lieu de non-dit, comme espace où la relation à l’autre est parfois violente, peut se vivre sur un mode différent depuis qu’il a gagné en visibilité dans le dispositif législatif. Encore faut-il que cela ne reste pas théorique, mais se traduise dans la pratique des choses. Les obstacles sont alors de deux natures : d’une part, les moyens accordés ne suffisent pas ; d’autre part, la relation des femmes à leur propre intime est en cause. Les études révèlent qu’en matière d’accès aux services de planning familial les inégalités entre les villes et les campagnes sont patentes ; en d’autres termes les droits sur le corps sont mieux garantis à Dublin que dans les villages reculés des différents contés. De plus, il ne s’agit pas seulement de la difficulté à se procurer certains produits que le pharmacien refuse de mettre en vente dans son officine. La question de l’appartenance sociale, des moyens financiers, de l’accès au savoir se pose ; la capacité d’action est en cause, non pas en termes de pouvoir sur les autres, mais sur soi.

30L’autocensure gangrène la relation à soi-même lorsque la personne intériorise la pression sociale, familiale, les interdits qui pèsent sur la morale sexuelle pour les femmes particulièrement, dans un monde patriarcal. Au final c’est la manière dont l’individu se relie à son intime qui est déterminante une fois que le cadre juridique est posé. Il appartient à chaque Irlandaise de reprendre à son compte la phrase de Carol Hanish pour avoir prise sur elle-même, sur sa propre existence. Dans cette optique, le mouvement de libération organisait des stages de travail sur soi, des séances de prises de conscience, forme de psychanalyse accessible à celles qui le désiraient.

31Mais comment comprendre le fait que les Irlandaises de la jeune génération, celles qui entrent actuellement à l’université, choisissent les études sur l’égalité, Equality Studies où le public est mixte, et les questions étudiées plus politiquement correctes, si l’on peut dire, plutôt que les études féministes, avec leur dimension militante, qui tendent à intéresser les femmes seulement, surtout les Irlandaises munies d’une expérience professionnelle, d’un parcours de vie sur lequel elles veulent réfléchir ?

32Est-ce la marque d’une période post-féministe dans laquelle le rapport à soi-même, à son intime, est libéré de l’oppression qui muselait les générations précédentes, et où l’on est disponible pour se préoccuper d’égalité des chances, de concert avec les personnes de l’autre sexe ? Ou faut-il plutôt voir là une réaction au féminisme et à la politisation des Women’s Studies, une sorte de backlash inhérent à la période actuelle, qui serait le signe que l’élan libertaire collectif ayant porté le mouvement des femmes appartient au passé ? Cela marque, en tout état de cause, une phase où l’individualisme prévaut, où l’on se préoccupe de soi, prenant, avec une dose de candeur, pour argent comptant que les acquis en faveur des femmes, notamment les droits sur le corps sont définitifs, ne peuvent être remis en question. Et pourtant, l’IVG est toujours interdite ; si l’on n’a pas convié les représentantes des associations de femmes, ni recueilli de témoignages personnels de femmes ayant été confrontées à ce type de problèmes, ou fait l’expérience des cliniques britanniques, lors des auditions organisées par la commission Lenihan en juin 2000, à l’approche du troisième référendum, n’est-ce pas que l’oppression subsiste ?

33Le féminisme, ses enjeux, ses luttes et ses acquis, ont fait fondamentalement évoluer la place de l’intime en termes de sexualité, de droits des femmes sur leur corps, sur l’intégrité physique et morale de leur être, dans le cadre juridique, ce qui s’accompagne de la création d’infrastructures sous la forme de services sociaux, centres de conseils et lieux d’accueil. Par cette approche politique de ce qui concerne la dimension personnelle de la vie des femmes, de leur rôle de mères et d’épouses, les Irlandaises, notamment les plus vulnérables, sont protégées dans l’espace privé, quand il est lieu d’oppression. Pour développer tout leur potentiel, leur capacité d’agir, il incombe à toutes, sur un plan individuel, d’œuvrer au respect et à l’estime de soi, qui dans l’intime de la personne doit être le pendant du statut égalitaire, qui est dorénavant le leur, sans toutefois entretenir le leurre que la lutte est finie, et les acquis immuables.

Notes

1 The Personal is Political est le titre d’un texte écrit par Carol Hanish en février 1969, et envoyé au comité électoral d’un groupe de femmes en Floride (le Women’s caucus du Southern Conference Educational Fund [SCEF]), dont Carol Hanish était une des responsables, afin d’établir, au niveau local, un programme s’inscrivant dans le féminisme radical du Mouvement de Libération. Le titre The Personal is Political n’était pas, à l’origine, celui du texte, il a été donné par Shulamith Firestone et Anne Koedt, lorsqu’elles ont publié le texte écrit par Carol Hanish, l’année suivante en 1970, dans Notes from the Second Year Women’s Liberation : Major Writings of the Radical Feminists, New York, Radical Feminism.

2 « The Family », Constitution of Ireland, Bunreacht na hEireann (article 41, texte de la Constitution de 1937, révision de 2001).

3 L’expression marriage bar renvoie à une série de mesures visant à épargner aux femmes les contraintes professionnelles pour qu’elles puissent se consacrer à leur foyer ; ainsi les femmes mariées ne pouvaient pas avoir d’emploi dans le service public, l’enseignement notamment, dans les services sociaux et les organismes locaux ; le Civil Service (Employment of Married Woman) Act adopté en 1973 a annulé ces dispositions.

4 Finola Kennedy, Family, Economy and Government in Ireland, Dublin, Economic and Social Research Institute, 1989, p. 48.

5 Tom Inglis, Moral Monopoly, the Catholic Church in Modern Irish Society, Dublin, Gill and Macmillan – St Martin’s Press Inc., 1987.

6 Françoise Héritier, « Privilège de la féminité et domination masculine », Esprit, mars-avril 2001, p. 85-90.

7 Nell McCafferty, « The Death of Ann Lovett », in The Abortion Papers, Ailbhe Smyth (dir.), Dublin, Attic Press, 1992, p. 99-106.

8 Alain Bihr et Roland Pfefferkorn, Hommes, Femmes, Quelle Égalité ? Paris, Les Éditions de l’Atelier, 2002, p. 142-144.

9 Ibid., p. 143.

10 Article 41.1.

11 Voir note 1, ci-dessus.

12 « Chains – or Change ? » [pamphlet], The Women’s Liberation Movement, s. l., s. d., 31 p.

13 Henri Lacordaire (1802-1861).

14 Family Law (Protection of Spouses and Children) Act de 1981.

15 Nuala Fennel fut chargée de l’Office of the Minister of State for Women’s Affairs and Family Law Reform de 1982 à 1987.

16 Nuala Fennell a notamment mis sur pied AIM (Action, Information, Motivation), en 1972 ; à travers ce groupe de pression, elle voulait accélérer le processus de réforme de la législation sur la famille.

17 Il s’agit du Criminal Law (Rape) Amendment Act de 1991.

18 Irish Women United, « Women’s Charter », s. l., s. d., 2 p. ; ce document compte sept articles.

19 Pat Brennan, « The Lesbian Movement », Magill, avril 1979, p. 40.

20 Le plaignant s’était adressé à la justice de son pays pour que l’on révise les lois de 1861 et 1885 qui réprimaient l’homosexualité dans l’espace privé autant que public. Selon le sénateur Norris, cela contrevenait à la Convention européenne des droits de l’homme, garante du droit à l’intimité sur le plan personnel et familial (article 8). La loi irlandaise a entériné ce jugement en 1993, et réformé sa législation sur l’homosexualité en fonction de cela.

21 Paul O’Neill, « Gay Rights widely supported in new survey », Irish Times, 5 mai 1993, p. 5.

Auteur

Université de Strasbourg II

© Presses universitaires de Caen, 2008

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540