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Les métamorphoses de Sweeney dans la littérature irlandaise contemporaine

 | 
Pascale Amiot-Jouenne

Buile Suibhne

Texte intégral

Brian Bourke, Sweeney at Drimcong (I) (© Brian Bourke)

  • 1 James G. O’Keefe, Buile Suibhne (The Frenzy of Suibhne) Being the Adventures of Suibhne Geilt, A Mi (...)

1Avant de pénétrer les mystères de Buile Suibhne et de nous plonger dans les débats passionnés que l’œuvre a suscités parmi les spécialistes à propos de ses sources, sa datation, sa provenance et sa nature, il nous a semblé essentiel de retracer les grandes lignes du récit tel qu’il est consigné et traduit dans l’édition publiée en 1913 par James O’Keefe1, auquel nous sommes redevables pour les informations précieuses réunies dans son introduction. Par souci d’harmonisation, nous avons choisi, tout au long de ce chapitre, d’adopter l’orthographe des noms propres tels qu’ils figurent dans la traduction anglaise d’O’Keefe.

L’histoire de Suibhne Geilt

Sacrilèges et malédictions (§ 1 à 10)

2Suibhne, roi de Dal Araidhe, entendant saint Ronan sonner sa cloche tandis qu’il marque l’emplacement d’une église sur son territoire, se précipite hors de chez lui, vêtu de son seul manteau que sa femme Eorann arrache en essayant de s’interposer. Nu, hors de lui, Sweeney s’empare du bréviaire de Ronan et le jette dans un lac. Alors qu’il s’apprête à faire de même avec l’homme d’Église, un messager envoyé par le roi Congal Claon vient demander son soutien pour la bataille de Magh Rath qui l’oppose au Haut Roi Domnall ; Suibhne part sur le champ. Un jour et une nuit plus tard, une loutre rapporte son bréviaire intact à Ronan. Celui-ci prend Dieu à témoin, et, en une triple malédiction, condamne Suibhne à la folie, à l’errance et à la nudité :

From afar he approached the battle
whereby were deranged his sense and reason,
he will roam through Erin as a stark madman,
and it shall be by a spear-point he will die
.
[…]
Stark-naked he has come here
to wring my heart, to chase me ;
on that account God will cause
that Suibhne shall ever naked be.
(§ 6, 6 & 10)

3Pendant la bataille, Ronan Finn assume le rôle de médiateur entre les troupes de Domnall et celles de Congal Claon ; il instaure une trêve quotidienne, que Suibhne viole chaque matin et chaque soir en tuant un ennemi avant le début et après la fin des combats. Commettant un nouveau sacrilège, Suibhne transperce de sa lance un des psalmistes du saint (son fils adoptif) et brise la cloche de ce dernier en essayant de le tuer à son tour. Ronan renouvelle alors sa malédiction, condamnant son ennemi à la métamorphose, à la folie et à la mort par la pointe d’une lance. La malédiction, d’abord résumée en prose, est ensuite développée en vers :

My curse on Suibhne !
Great is his guilt against me,
his smooth, vigorous
dart he thrust through my holy belly.

That bell which thou hast wounded
will send thee among branches,
so that thou shalt be one with the birds –
the bell of saints before saints.

Even as in an instant went
the spear-shaft on high,
mayst thou go, O Suibhne,
in madness, without respite !

Thou hast slain my foster-child,
thou hast reddened thy spear in him,
thou shalt have in return for it
that with a spear-point thou shalt die.
(§ 10, 1-4)

Folie, métamorphose, errance et complainte (§ 11 à 34)

4Conformément à la malédiction doublement prononcée à son encontre, Suibhne est frappé de folie lorsque s’élève la clameur de la bataille. Dans une crise de frénésie tumultueuse et déchirante, pris par « l’obscurité, la fureur, le vertige et l’hystérie », il se métamorphose en oiseau :

Thereafter, when both battle-hosts had met, the vast army on both sides roared in the manner of a herd of stags so that they raised on high three mighty shouts. Now, when Suibhne heard these great cries together with their sounds and reverberations in the clouds of Heaven and in the vault of the firmament, he looked up, whereupon turbulence (?), and darkness, and fury, and giddiness, and frenzy, and flight, unsteadiness, restlessness, and unquiet filled him, likewise disgust with every place in which he uséd to be and desire for every place which he had not reached. His fingers were palsied, his feet trembled, his heart beat quick, his senses were overcome, his sight was distorted, his weapons fell naked from his hands, so that through Ronan’s curse he went, like any bird of the air, in madness and imbecility. (§ 11)

5Son errance à travers l’Irlande, d’arbre en arbre, de sommet en sommet, commence. Il parvient tout d’abord à Glen Earcain, où il fait ses adieux à une troupe de guerriers en déroute :

Here at Ros Bearaigh am I,
Ronan has put me under disgrace,
God has severed me from my form,
know me no more, O warriors.
(§ 13, 3)

6De cime en cime, de crevasse en crevasse, d’estuaire en estuaire, de vallée en vallée, Suibhne erre à travers le pays pendant une année, avant d’atteindre Glen Bolcain, la terre d’asile des fous irlandais. Il y tombe de la cime d’un arbre, et, meurtri, poursuit son chant de solitude, de privation et de souffrance :

A year to last night
have I been among the gloom of branches,
between flood and ebb,
without covering around me.

Without a pillow beneath my head,
among the fair children of men ;
there is peril to us, O God,
without sword, without spear.

Without the company of women ;
save brooklime of warrior-bands –
a pure fresh meal –
watercress is our desire.

Without a foray with a king,
I am alone in my home,
without glorious reavings,
without friends, without music.

Without sleep, alas !
let the truth be told,
without aid for a long time,
hard is my lot.
(§ 19, 1-5)

7Suibhne fait ensuite étape à Snamh dha En (Swim-Two-Birds), où, devant les beautés de la nature, sa complainte se mue en chant de gratitude et en prière :

O Christ, O Christ, hear me !
O Christ, O Christ, without sin !
O Christ, O Christ, love me !
sever me not from thy sweetness !
(§ 23, 6)

8Il erre ainsi pendant sept années. Lynnseachan, son frère de lait, s’est lancé à sa recherche. Suibhne le découvre endormi au pied d’un mur, et décide de rendre visite à sa femme Eorann, qui vit désormais avec Guaire, son successeur sur le trône de Dal Araidhe. Le tendre dialogue entre les époux est interrompu par les guerriers de Guaire et Suibhne reprend sa course jusqu’à Ros Bearaigh, où une femme essaie infructueusement de le séduire.

Capture et rémission (§ 35 à 45)

9Lynnseachan réussit finalement à s’emparer de Suibhne en lui faisant croire que son père, sa mère, son frère, sa femme, sa fille et son fils sont morts. Suibhne tombe de son arbre, anéanti :

My sister’s son and my hound,
they would not forsake me for wealth
‘tis adding loss to sorrow ;
the heart’s needle is an only daughter.

[…]
It has called me to thee from the tree,
scarce have I caused enmity,
I cannot bear up against the blow
since I heard the tidings of my only son.
(§ 36, 11 & 14)

10Entouré de soins, Suibhne retrouve progressivement la raison. Un jour, alors qu’il est seul, la Vieille du Moulin lui demande de raconter ses aventures. Méfiant, Suibhne refuse. Elle le met alors au défi de sauter aussi loin qu’elle ; Suibhne s’élance, la harpie sur les talons. Perché sur une branche, il récite l’un des plus beaux poèmes de l’œuvre, long texte composite successivement consacré aux arbres d’Irlande, à la nature, au récit de ses mésaventures et des souffrances qu’il endure. Puis au terme d’une longue course-poursuite, la vieille sorcière fait une chute mortelle du haut de la falaise de Dun Sobairce. Suibhne reprend alors son errance. Au passage, il maudit une femme qui cueille du cresson, une de ses rares sources de nourriture. Puis il poursuit son vagabondage et sa complainte.

L’échappée galloise (§ 46 à 50)

11Traversant la mer, Suibhne gagne la Grande-Bretagne. Au milieu d’une forêt, il rencontre un autre fou, Fer Caille, homme sauvage des forêts, avec qui il se lie d’amitié. L’homme lui révèle son véritable nom, Ealladhan, et lui conte son histoire, étrangement apparentée à celle de Suibhne. Ils errent de concert pendant toute une année, jusqu’à la mort du fou breton.

Retour en Irlande, troisième malédiction (§ 51 à 74)

12Suibhne revient alors à Magh Line, en Ulster, puis à Glen Bolcain, où il rencontre une folle ; tous deux se fuient mutuellement. Il rend visite à Eorann, qui le rejette. Il gagne alors Ben Boirche, où il subit les morsures de la neige et poursuit son chant de douleur et de pénitence :

I am in great grief to-night,
the pure wind has pierced my body ;
wounded are my feet, my cheek is wan,
O great God ! it is my due.
[…]
Sleeping of nights without covering in a wood
in the top of a thick, bushy tree,
without hearing voice or speech ;
O Son of God, great is the misery !

Foolishly I race up a mountain-peak
alone, exhausted by dint of vigour ;
I have parted from my faultless shape ;
O Son of God, great is the misery !
(§ 61, 1 & 10-11)

13Alors qu’il commence à recouvrer la raison, Suibhne retourne à Dal Araidhe, décidé à s’en remettre aux siens. Ronan en appelle à Dieu et renouvelle sa malédiction. Des apparitions macabres se lancent à la poursuite de Suibhne sur Sliabh Fuaid, le replongeant dans la terreur et la folie :

Great in sooth was the terror, the crying and wailing, the screaming and crying aloud, the din and tumult of the heads after him as they were clutching and eagerly pursuing him. Such were the force and swiftness of that pursuit that the heads leaped on his calves, his houghs, his thighs, his shoulders, and the nape of his neck, so that the impact of head against head, and the clashing of all against the sides of trees and the heads of rocks, against the surface and the earth, seemed to him like the rush of a wild torrent from the breast of a high mountain ; nor did they cease until he escaped from them into the filmy clouds of the sky. (§ 65)

L’arrivée à Tech Moling (§ 74 à 77)

14Au terme de nombreuses pérégrinations et de multiples épreuves, Suibhne atteint Tech Moling. Il y rencontre saint Moling, qui, prévenu de son arrivée et comprenant que Suibhne a des dons de prophétie, l’accueille avec mansuétude. Les deux hommes comparent la vie érémitique du premier et l’existence sauvage du second. Suibhne raconte ses aventures à Moling, qui lui demande s’il peut prédire sa mort. Puis il l’invite à venir le trouver chaque soir, afin qu’il puisse consigner par écrit son histoire et ses poèmes.

La mort de Suibhne (§ 78 à 87)

15À la demande de saint Moling, Muirghil, la cuisinière, verse chaque jour du lait dans une bouse de vache creusée de son talon dans la cour de l’étable. Par jalousie, sur la foi d’une fausse information rapportée par sa sœur, le mari de Muirghil, un porcher nommé Mongan, transperce Suibhne d’un coup de lance alors que ce dernier est en train de boire le lait à même le sol. Avant d’annoncer la nouvelle à Moling, un moine blâme l’assassin et transfigure sa victime :

Sad is that, O swineherd of Moling,
thou hast wrought a wilful, sorry deed,
woe to him who has slain by dint of his strength
the king, the saint, the saintly madman.
(§ 80, 1)

16Saint Moling administre les derniers sacrements à Suibhne et maudit Mongan. Il promet à Suibhne l’accession au paradis :

Thou shalt get an eric for it,
said Moling Luachair, I avow ;
thou shalt be in Heaven as long as I shall be
by the will of the great Lord, O Suibhne.
(§ 83, 14)

17Suibhne entonne un ultime chant de nostalgie et de repentir avant d’expirer dans les bras de Moling. L’oraison funèbre et la bénédiction prononcées par le saint viennent clore le récit.

Manuscrits et datation

  • 2 James O’Keefe, Buile Suibhne, « Introduction », p. xiii.

18Trois manuscrits répertoriés contiennent l’histoire de Suibhne. Le premier, coté B IV I. (fo 82a à 95b), l’un des fleurons de la Collection Stowe de la Royal Irish Academy, a servi de base à l’édition d’O’Keefe. Il a été composé entre 1671 et 1674 à Sean Cua, dans le comté de Sligo, par Daniel O’Duigenan, un des meilleurs scribes irlandais de l’époque, comme le rappelle O’Keefe dans son introduction2. Parmi diverses pièces en prose et en vers, le manuscrit contient The Banquet of Dun na nGedh et The Battle of Magh Rath, qui forment un cycle avec Buile Suibhne, ainsi que The Adventures of the Two Idiot Saints.

19Le second manuscrit, coté 23 K 44 (p. 131 à 180), est également conservé à la Royal Irish Academy. Écrit en 1721-1722 par Tomaltach Mac Muirghiosa, il a été utilisé en 1842 par O’Donovan pour son édition de The Banquet of Dun na nGedh et The Battle of Magh Rath. Beaucoup de strophes de Buile Suibhne y sont omises, raison pour laquelle O’Keefe a préféré fonder son édition sur le manuscrit précédent. Son existence a toutefois permis au traducteur de vérifier certaines zones d’ombre et de corriger d’éventuelles erreurs ou imprécisions.

20Le dernier manuscrit, coté L 3410 (fo 59a à 61b), se trouve à la Bibliothèque royale de Bruxelles ; il a été composé par Michael O’Clery. Ce dernier prend de considérables libertés vis-à-vis du matériau, offrant une version condensée de la prose et omettant la poésie, à l’exception de quelques vers initiaux. Le texte de ce manuscrit figure in extenso à la fin de l’édition d’O’Keefe, qui précise que, malgré l’absence de lien direct entre les trois manuscrits, ceux-ci pourraient remonter à un ancêtre commun, non encore découvert.

  • 3 James O’Keefe, Buile Suibhne, « Introduction », p. xv.

21Selon James O’Keefe, le récit proprement dit aurait été composé entre 1200 et 1500 : « From a linguistic point of view the text belongs to the indefinite period which covers late Middle-Irish and early Modern-Irish »3. On trouve cependant une référence à Suibhne Geilt dans The Book of Aicill, ouvrage juridique composé au ixe ou au xe siècle. Le nom de Suibhne y est mentionné, en relation avec la bataille de Magh Rath et en hommage à ses talents poétiques :

  • 4 Ancient Laws of Ireland, vol. III [1865-1901], Buffalo, Hein, 2000, p. 89.

Three were the triumphs (buadha) of that battle : the defeat of Congal Claen in his falsehood by Domnall in his truth, and Suibhne Geilt having become mad, and Cennfaeladh’s brain of forgetfulness having been taken from his head. And Suibhne Geilt having become mad is not a reason why the battle is a triumph, but it is because of the stories and poems he left after him in Ireland4.

  • 5 Thesaurus Paleohibernicus, vol. 2, John Strachan, Whitley Stokes (éd.), Cambridge, Cambridge Univer (...)

22Il existe également un court et gracieux poème attribué à Suibhne Geilt dans un manuscrit irlandais conservé au monastère de Saint-Paul-en-Carinthie5 :

My little oratory in Tuam Inbir,
it is not a full house that is…
with its stars last night,
with its sun, with its moon.

Gobban hath built that –µ
that its story may be told to you –
my heartlet, God from heaven,
He is the thatcher who hath thatched it.

A house wherein wet rain pours not,
a place wherein thou fearest not spear-points,
bright as though in a garden
and with a fence around it.

  • 6 Osborn J. Bergin, Richard I. Best, Kuno Meyer, James G. O’Keeffe (éd.), Anecdota from Irish Manuscr (...)

23L’un des textes de ce manuscrit aurait été composé par saint Moling, qui mourut en 697. Ce dernier se trouve donc de nouveau associé à Suibhne dans un recueil de poèmes qui lui est attribué6 : une note précise en effet que les trois premiers textes auraient été composés par Suibhne et transcrits par Moling. D’après O’Keefe, cela tendrait à prouver deux choses : la tradition de la folie et des poèmes de Suibhne remonterait à l’époque de Suibhne lui-même ; en outre, Moling aurait joué un rôle dans la mise en forme de cette tradition.

La provenance de Buile Suibhne

24Dans son introduction, O’Keefe déclare son incompétence à déterminer l’origine de Buile Suibhne. Il se borne en réalité à souligner le caractère composite du récit et à poser la question de la lévitation, aspects sur lesquels nous aurons l’occasion de revenir. En l’espace de quelques lignes, il suggère néanmoins une possible parenté entre Buile Suibhne et la tradition de l’Homme Sauvage, « the Wild Man of the Woods ». Plusieurs spécialistes ont retenu cette hypothèse et généré un débat passionné dont nous allons tenter de retracer les grandes lignes.

Suibhne et l’Homme Sauvage

  • 7 Bridgette Slavin, « The Irish Birdman: Kingship and Liminality in Buile Suibhne », in Text and Tran (...)
  • 8 Richard Bernheimer, Wild Men in the Middle Ages, Cambridge, Harvard University Press, 1952.

25Comme le rappelle Bridgette Slavin dans « The Irish Birdman », l’Homme Sauvage est un motif universel. Réinterprété par des cultures diverses, il inclut aussi bien la figure d’Endiku dans l’épopée mésopotamienne de Gilgamesh que la figure babylonienne de Nabuchodonosor7. Fondamentalement humain dans sa forme, nu mais couvert de poils ou de cheveux, l’Homme Sauvage vit loin de toute civilisation, presque toujours dans les bois, avec les animaux pour seule compagnie ; il se nourrit de racines et de baies. Privé de raison, il est souvent doté de pouvoirs surnaturels. Lorsqu’il se trouve intégré dans la culture européenne, l’Homme Sauvage incarne les phobies de la société, en particulier la folie, le chaos et l’impiété. Richard Bernheimer détaille ces caractéristiques dans un ouvrage fondateur, Wild Men in the Middle Ages8. Une des sous-catégories de l’Homme Sauvage est le Sauvage Impie, dont la folie et l’exclusion temporaires sont associées à la purgation et à la rémission des péchés :

  • 9 Bridgette Slavin, « The Irish Birdman… », p. 42.

The Unholy Wild Man is a sinner ; yet, for some reason, he is possessed of a special redeeming gift or excellence, his sins are punished and purged by a temporary lapse into madness, generally in the wild, during which he takes on bestial characteristics and undergoes an unconscious penance until his sanity is returned as a result of forgiveness9.

26Le personnage de Suibhne s’inclut donc dans une variante celte de la tradition de l’Homme Sauvage en compagnie de Myrddin, de Lailoken et de Merlin, qui l’ont éclipsé par leur propre célébrité.

Suibhne, Myrddin, Lailoken et Merlin

27Parmi les trois compagnons de légende de Suibhne, Merlin est, de loin, le plus connu. Or, plus qu’un destin semblable, ces quatre personnages ont très probablement une origine commune. Selon la plupart des spécialistes, Lailoken et Myrrdin constitueraient des versions préliminaires de Merlin.

28Le Gallois Myrddin Wyllt, ou Wilt (alias Merlinus Silvestris ou Merlinus Caledonensis), apparaît dans des poèmes cymriques (en particulier Armes Prydein Fawr, daté de 930, et Y Gododdin, composé au vie siècle) ainsi que dans certains poèmes de Llyfr Du Caerfyrddin (au nombre desquels « The Apple Tree », « Myrddin’s Exclamations » et « The Dialogue of Myrddin and Taliesin ») et dans des poèmes de Llyr Coch Hergest (en particulier « Dialogue between Myrddinand his sister Gwenddydd » et « Lament of Myrddin in his Grave »). Guerrier du vieux Nord, poète, Myrddin a pour protecteur le chef païen Gwenddoleu (Gwenddolen), de Cumberland, qui a pour ennemi le chrétien Rhydderch, de Strathclyde. Lors de la bataille d’Arfdrydd, en 572, Myrddin, frappé de folie, s’enfuit dans la forêt calédonienne où il mène une vie sauvage, la vie d’un gwyllt. Sa folie lui confère un don de prophétie.

  • 10 Alfred O.H. Jarman, « The Merlin Legend and the Welsh Tradition of Prophecy », in The Arthur of the (...)

29Apparemment antérieur au personnage de Merlin, l’Écossais Lailoken (Llallawg, Llallogen, ou Laelocen) apparaît dans The Life of Saint Kentigern. Rendu fou par une vision lors d’une bataille sanguinaire, il s’enfuit lui aussi dans les bois, où il vit nu et couvert de poils. C’est là que saint Kentigern le rencontre. Lailoken lui conte son histoire et prédit sa propre mort, par lapidation, empalement et noyade. Selon Alfred Jarman, c’est lors de la migration de la tradition initialement attachée à Lailoken vers le Pays de Galles, au ixe ou au xe siècle10, que Lailoken aurait été rebaptisé Myrddin.

30Pour sa part, Merlin intervient doublement dans les œuvres de Geoffrey de Monmouth. Il semblerait que celui-ci ait mis en scène deux Merlin distincts, Myrddin Emrys (Merlinus Ambrosius) et Myrddin Wyllt (Merlinus Caledonensis), dressant ainsi sous le même nom deux portraits divergents. Le premier Merlin apparaît dans l’Historia Regum Britanniae, le second dans la Vita Merlini, composée vers 1150. Ce Merlin-là, qui rappelle étrangement le Myrddin gallois, est l’archétype du druide, proche de la nature et doté de connaissances surnaturelles. Réinterprétant et enjolivant la légende, Geoffrey de Monmouth introduit Merlin dans le cycle du Roi Arthur, engendrant ainsi la tradition de « Merlin l’Enchanteur ».

31Quant au personnage de Suibhne, il partage avec ses trois célèbres compagnons l’apanage de la folie provoquée par une terrible bataille et / ou une malédiction, d’une existence sauvage dans les bois, de la poésie et du don de prophétie, de la rencontre avec un saint, et – dans une certaine mesure, comme nous le verrons – le motif de la Triple Mort. Dans « The Motive of the Threefold Death in the Story of Suibhne Geilt », publié en 1940, Kenneth Jackson propose un résumé comparatif des récits relatifs à ces quatre figures de l’Homme Sauvage celte :

  • 11 Kenneth Jackson, « The Motive of the Threefold Death in the Story of Suibhne Geilt », in Essays and (...)

A man goes mad in battle (Magh Rath A.D. 637, Suibhne ; Arfderydd in Cumberland A.D. 574, Myrddin-Lailoken-Merlin) because of the curse of a saint (Suibhne) or a horrible vision in the sky (Lailoken ; traces of it in Suibhne) or fear of battle (traces in Suibhne) and grief for the slain (Merlin). He takes to a life in the woods (all), where he lives on berries, roots or apples, etc. (all). Being mad, he is a prophet, and has dealings with various visitors (all) to whom he prophesies (Myrddin, Lailoken, Merlin). Finally, he makes friends with a saint (Suibhne with Moling ; Lailoken with Kentigern) and dies11.

Irlande, Écosse, Pays de Galles ? : une tradition migratoire

  • 12 James Carney, « “Suibne Geilt” and “The Children of Lir” », in Studies in Irish Literature and Hist (...)
  • 13 James Carney, « The Origin of Suibne Gelt », ibid., p. 385.

32Dans le même article, Kenneth Jackson affirme que l’histoire de Suibhne serait inspirée de celle de Lailoken et aurait pour origine le royaume écossais de Dal Riada. Quinze ans plus tard, James Carney avance une hypothèse différente concernant la provenance de Buile Suibhne, qu’il considère comme une œuvre tout à fait insolite – « a very interesting specimen of literary biology »12. Selon lui, le thème de Suibhne Geilt aurait migré du royaume écossais de Strathclyde vers l’Irlande, via Dal Riada, aux alentours du viiie siècle, et Suibhne serait équivalent, et non simplement apparenté, à Myrddin, Lailoken et Merlin. Devant les « attaques » courtoises de Kenneth Jackson, il réaffirme avec force sa théorie : « The story of Buile Suibne [sic] and the story of Merlin as told in the Vita Merlini are one story. There can be no question of independent origins »13. Ses trois arguments majeurs sont les suivants : l’impossibilité de situer historiquement Suibhne en Irlande, la correspondance entre le « g » irlandais de geilt et le « gw » gallois de gwyllt, et la rencontre de Suibhne et d’Ealladhan, le fou breton, dans l’épisode central de Buile Suibhne.

33Deux autres chercheurs ont ouvert la perspective d’une origine commune pour les légendes de Lailoken, Myrrdin, Merlin et Suibhne. En 1984, John Carey pense avoir trouvé certaines preuves de l’existence d’une version irlandaise de la légende précédant de deux siècles Buile Suibhne et les récits gallois et écossais ; c’est elle qui aurait également donné naissance au récit intitulé Scèl Tuain meic Chairill :

  • 14 John Carey, « Suibhne Geilt and Tuán Mac Cairill », Eigse, 20, 1984, p. 103-104.

Scèl Tuain meic Chairill contains elements that were drawn from an early form of the Suibhne legend, a lost Old Irish Suibhne tale […], two centuries earlier than that which we now possess14.

  • 15 Anne E. Lea, « Lleu Wyllt : Early British Prototype of the Legend of the Wild Man ? », The Journal (...)

34À supposer que cette hypothèse soit fondée, nous ne savons malheureusement rien de la forme qu’avait l’histoire de Suibhne à cette époque. Treize ans plus tard, Anne Lea, dans un article passionnant intitulé « Lleu Wyllt : Early British Prototype of the Legend of the Wild Man ? », compare les éléments essentiels de l’histoire du Gallois Lleu Llaw Gyffes, telle qu’on la trouve dans Math wab Mathonwy, la Quatrième Branche du Mabinogi, avec ceux des légendes de Myrrdin Wyllt, Suibhne Geilt et Lailoken15. Elle en déduit que le personnage de Lleu Llaw Gyffes pourrait être leur ancêtre commun. Remontant dans le temps, elle associe Lleu au dieu Lug, affirmant ainsi l’origine irlandaise, mythologique et préchrétienne d’un matériau ultérieurement intégré dans des traditions diverses. Cette thèse remet en question la provenance géographique de Buile Suibhne, dans la mesure où Lleu Llaw Gyffes se trouve spécifiquement associé à Lleudiniawn (« Lleu’s Fortress »), dans le royaume de Gododdin. C’est donc là que la légende aurait vu le jour, avant de gagner les régions de Strathclyde et de Dal Riada.

Trois énigmes concomitantes

35Dans le cadre du débat sur la provenance de Buile Suibhne, les hypothèses des spécialistes proposent des réponses diverses à trois questions centrales qui sont autant d’énigmes posées par le récit : le motf de la Triple Mort, l’origine et la signification de geilt et le problème de la lévitation.

Le motif de la triple Mort

36Dans les légendes médiévales, certains Hommes Sauvages prédisent leur mort ou la mort d’autrui de trois manières différentes, suscitant l’incrédulité ou la raillerie de leurs interlocuteurs. Or, leurs prédictions s’accomplissent, les trois scenarii se réalisant simultanément ou successivement. On trouve ce motif dans l’histoire de Lailoken, qui annonce à Kentigern la triple manière dont il mourra, à savoir lapidé, empalé et noyé. Le jour même, Lailoken est battu par les bergers du Roi Meldred, tombe dans une rivière, s’empale sur une branche et meurt noyé. Dans la Vita Merlini, la Reine Ganieda, dont Merlin a révélé l’adultère (une feuille s’étant accrochée à sa chevelure), veut faire passer son délateur pour menteur et pour fou. Elle lui envoie un jeune garçon qui, diversement grimé, lui demande à trois reprises comment il mourra. Merlin répond : en tombant d’un rocher, dans un arbre et dans une rivière. Quelques années plus tard, le jeune homme tombe d’un rocher, se prend le pied dans une branche et se retrouve immergé dans une rivière où il périt.

  • 16 Whitley Stokes, « Poems Ascribed to St. Moling », in Anecdota from Irish Manuscripts, vol. 2, p. 20

37Comme l’observe Kenneth Jackson, le motif de la Triple Mort est étroitement lié à la mort de Suibhne dans les cinq premiers poèmes figurant dans Anecdota from Irish Manuscripts16, qui impliquent à la fois saint Moling et Suibhne. Dans le cinquième poème, le porcher de Moling (ici nommé Crág, et non Mongan), ayant tué Suibhne, met Moling à l’épreuve en lui demandant, à trois reprises et sous trois déguisements différents, la manière dont il mourra. Moling lui donne trois réponses apparemment incompatibles : par le fer, par le feu et par l’eau. Quelque temps plus tard, Grág est blessé d’un coup de lance alors qu’il grimpe dans un chêne ; il tombe de l’arbre dans un feu, puis se noie. Il existe deux autres versions de cette histoire, dans The Book of Leinster et The Life of St Moling. Crág y est doté d’un statut un peu différent, mais subit toujours une triple mort. On pourrait penser que le rédacteur tardif de Buile Suibhne n’a pas eu vent de cette histoire, pourtant intimement liée à celle de Suibhne dans d’autres sources, ou n’a pas souhaité l’intégrer dans son récit.

  • 17 « “What death shall you die?” said Suibhne. “Not difficult to say”, said Ealladhan ; “I go now to E (...)

38Néanmoins, il semble que le motif de la Triple Mort apparaisse en filigrane dans Buile Suibhne. En effet, Suibhne prédit à deux reprises la manière dont il trouvera la mort, au cours de son premier échange avec Ealladhan (qui prédit par ailleurs sa propre mort par l’air et par l’eau17), puis lors de sa rencontre avec saint Moling – qui lui demande, de manière apparemment incongrue, s’il mourra dans une église ou dans un lac (« in church orlake ? »). On pourrait également voir dans les circonstances insolites du trépas de Suibhne une Triple Mort impliquant le fer (le coup de lance porté par le porcher de Moling), la terre (Suibhne est allongé à même le sol) et l’élément liquide (il est en train de boire le lait versé par la femme du porcher dans une bouse de vache). La dernière phrase du récit en prose suggère un adjuvant à ces trois éléments, la mort par empalement sur la corne d’un daim :

The herd hearing that became jealous, and he rose suddenly and angrily and seized a spear that was within on a rack and made for the madman. The madman’s side was towards him as he was lying down eating his meal out of the cowdung. The herd made a thrust of the spear out of his hand at Suibhne and wounded him in the nipple of his left breast, so that the point went through him, breaking his back in two. (Some say that it is the point of a deer’s horn the herd had placed under him in the spot where he used to take his drink out of the cowdung, that he fell on it and so met his death.) (§ 78)

L’origine et la signification de geilt

39La seconde question récurrente dans le débat des spécialistes est l’origine et la signification des termes geilt et geiltacht, ainsi que leur relation à d’éventuels attributs aviaires.

La définition de geilt

  • 18 Kenneth Jackson, « A Further Note on Suibhne Geilt and Merlin », Eigse, 7, 1953, p. 114.

40L’acception de base du terme geilt est clairement posée par Kenneth Jackson dans « A Further Note on Suibhne Geilt and Merlin ». Est en effet appelé geilt un guerrier qui est frappé de folie sur le champ de bataille et s’enfuit dans les bois – « One who goes mad in battle and runs off to live in the woods »18. Comme le signale James O’Keefe, le Speculum Regale, ouvrage scandinave composé vers 1250, mentionne les geilta irlandais, leur terreur initiale, leur déraison et leur existence sauvage :

  • 19 Kuno Meyer, « The Irish Mirabilia in the Norse Speculum Regale », Eriu, 4, 1910, p. 10.

There is also one thing which will seem very wonderful about men who are called geilt. It happens that when two hosts meet and are arrayed in battle-array, and when the battle-cry is raised loudly on both sides, that cowardly men will run and lose their wits from the dread and fear which seizes them. And then they run into a wood away from other men, and live there like wild beasts, and shun the meeting of men like wild beasts19.

  • 20 James Carney, « “Suibne Gelt” and “The Children of Lir” », p. 150-151.
  • 21 Kenneth Jackson, « A Further Note on Suibhne Geilt and Merlin », p. 113.
  • 22 James Carney, « The Origin of Suibne Gelt », p. 386.

41James Carney fait remonter l’étymologie du nom et de l’adjectif irlandais geilt au terme gallois gwyllt20. Kenneth Jackson conteste cette possibilité : même si celle-ci présente l’intérêt de faire dériver les deux mots de la même racine indo-européenne qui donne wild en anglais, le g- de gwyllt ne se serait développé en gallois que vers la fin du viiie siècle. En outre, introduit en Irlande, gwyllt aurait donné guilt21. Jackson signale aussi l’existence du terme irlandais gealt, « fou », et du mot écossais geilt, « lâche ». Carney défend sa thèse dans un appendice à Studies in Irish Literature and History, arguant que guilt aurait supposé un singulier golt ; au lieu de quoi, sous l’influence du substantif ge(i)nit, « esprit », « démon », et du verbe geilt, au sens de « paître », gwyllt serait devenu gelt, ou geilt22. Témoin de cet échange passionné, John Carey se rend aux arguments de Carney et renchérit sur une de ses conclusions :

  • 23 John Carey, « Suibhne Geilt and Tuán Mac Cairill », p. 99.

The idea of gilt or guilt having become geilt thanks at least in part to an analogy with genit ‘demon’ has even more weight than Carney’s discussion indicates. The genit is, like the geilt, intimately associated with the frenzy and terror of battle. The geniti appear in the literature as furies whose shrieks frighten warriors on the battlefield. The genit is accordingly a supernatural creature intimately associated with the conditions and characteristics of the geilt’s derangement23.

  • 24 « A conclusion resulting from an argument which gives overriding importance to the thematic conside (...)

42James Carney ajoute enfin que le nom de geilt ne se serait répandu en Irlande qu’à partir de Buile Suibhne et grâce à lui, théorie à laquelle Kenneth Jackson et Padraig O’Riain s’opposent avec véhémence. Selon ce dernier, toute conclusion reposant principalement sur des considérations thématiques reste sujette à caution24. Et d’affirmer l’autonomie de la notion de geilt vis-à-vis de la tradition de Suibhne :

  • 25 Ibid.

There is ample evidence in the literary remains to suggest that the complex motif-content of the theme of geltacht might recur in overt or covert form completely independently of Buile Shuibne [sic]25.

Le geilt comme sous-catégorie de l’Homme Sauvage

43Dans le même article, Padraig O’Riain propose d’inclure le concept de geilt dans celui, plus large, de novice (novitiate). Selon lui, les éléments caractéristiques de l’état de geilt sont la fuite dans les bois, le fait de se percher ou de courir dans les arbres, d’être nu et couvert de plumes, de léviter ou de pouvoir effectuer de grands bonds, d’être très agile, très instable, de parcourir de longues distances, d’être sujet à des hallucinations et d’adopter un régime frugal, principalement composé d’eau, de lait et de cresson. Intégrant à son étude la théorie des rites de passage proposée par Arnold Van Gennep et Victor Turner, O’Riain constate aussi qu’au-delà de ces spécificités, l’état de geilt offre une similarité avec celui du novice ; par cette appellation, il désigne un individu privé du statut social qui lui est dû ou auquel il aspire. Il écrit ainsi :

  • 26 Ibid., p. 204.

The greater part of causative, behaviouristic and restorative motifs established and generally accepted in relation to the theme of madness is seen to recur with equal legitimacy in the treatment of the representatives of what is here termed novitiate26.

44Sur ces bases, Suibhne Geilt pourrait être considéré comme un « novice fou », et le geiltacht comme une sous-catégorie de l’état de noviciat.

Le geilt, médiateur entre le monde païen et l’église chrétienne

  • 27 Nora Chadwick, « Geilt », Scottish Gaelic Studies, 5, 1942, p. 106-153.
  • 28 « On the whole the geilta seem to represent an intermediate stage between the old heathen world and (...)

45Dans un article intitulé « Geilt »27, Nora Chadwick rappelle que les geilta représentent des intermédiaires entre le vieux monde païen et l’Église d’Irlande. Sans être véritablement exclus de cette dernière, ils en sont les « moutons noirs », en d’autres termes les brebis galeuses. L’histoire de Suibhne serait ainsi le reflet de l’opposition entre la tradition héritée des filid de l’Irlande préchrétienne et la doctrine chrétienne incarnée par les anachorètes28.

46Selon Nora Chadwick, Suibhne et les autres geilta présentent en effet certaines des caractéristiques des filid, leur apanage commun étant le don de poésie, une poésie orale d’origine druidique associée à la vie « dans » et « de » la Nature. Le plumage des geilta rappelle en outre le manteau de plumes (tugne) que portent les devins-poètes, également doués d’une très grande mobilité. Sur ce point, Nora Chadwick observe que certains des lieux visités par Suibhne au cours de ses pérégrinations sont hautement révélateurs de l’inspiration païenne du récit :

  • 29 Ibid., p. 150.

It is interesting to note that among the places visited by Suibhne in his search for solitude are Inish Boffin, where the youthful sage, Corc, was sent for purification by means of cow’s milk ; Slieve Mish, where the youthful sage Amargin was taken by his sister to be hidden from his enemy, Athrine ; and above all, Glen Bolcain, bearing the significant meaning, ‘Glen of the Drop’, i.e., undoubtedly the drop of poetic inspiration, especially heathen inspiration29.

47Toutefois la figure de Suibhne, compte tenu de son ascétisme et de la contrition dont témoigne sa poésie, est également proche de celle de l’anachorète irlandais (céile dé en gaélique, culdee en anglais, autrement dit « client of God »), du religieux qui se retire du monde pour se consacrer à la méditation ou à des exercices de pénitence :

  • 30 Ibid.

Now there can be no doubt that not only in his poetry, but also in his way of life Suibhne had a great deal in common with the anchorites of the early Church. He resembles them in his excessive asceticism, in his recluse habits, and simple abnegation of all property and all rights, in his spiritual concentration, and in his extreme mobility. He is a friend of anchorites, though his own calling seems to be penitential rather than contemplative30.

48Le premier dialogue entre Suibhne et saint Moling souligne la profonde affinité qui les lie, en dépit du caractère apparemment opposé de leurs existences :

Moling : How dost thou know, mad one,
when terce comes in Rome ?

Suibhne : Knowledge comes to me from my Lord
each morn and each eve.

Moling : Relate through the mystery of speech
tidings of the fair Lord.

Suibhne : With thee is the (gift of) prophecy
if thou art Moling.
[…]

Moling : Delightful is the leaf of this book,
the psalter of holy Kevin.

Suibhne : More delightful is a leaf of my yew
in happy Glen Bolcain.
(§ 75, 2-3 & 11)

Le geilt et l’oiseau

49Au cours de son étude, Bridgette Slavin révèle que dans The Dictionary of the Irish Language le nom de « geilt » est également attribué à un oiseau mythique, qui apparaît à deux reprises dans un poème intitulé « Téighim ann do shûr n-iath » :

  • 31 Bridgette Slavin, « The Irish Birdman… », p. 37.

The poem mentions geilt twice : in geilt garg [the fierce geilt], and di geilt glinne Ghleanna Smóil [two valley-gelta of Genn Smóil.] With reference to these accounts, John Carey points out the possibility that geilt may originally have been associated with a bird and only secondarily to the Wild Man tradition31.

50À propos de l’identification du geilt et de l’oiseau, la suite de l’extrait du Speculum Regale, mentionné précédemment, évoque les attributs aviaires du Fou des Forêts :

  • 32 Kuno Meyer, « The Irish Mirabilia in the Norse Speculum Regale », p. 10.

And it is said of these men that when they have lived in that condition for twenty years, then feathers grow on their bodies as on birds, whereby their bodies are protected against frost and cold, but the feathers are not so large that they may fly like birds. Yet their swiftness is said to be so great that other men cannot approach them32.

L’énigme de la lévitation : voler, ne pas voler ?

  • 33 James O’Keefe, Buile Suibhne, « Introduction », p. xxxv.
  • 34 Kenneth Jackson, « A Further Note on Suibhne Geilt and Merlin », p. 113.

51Si le passage cité dénie au geilt la possibilité de voler, le moyen de locomotion de Suibhne Geilt a pourtant fait couler beaucoup d’encre. S’agit-il littéralement de la faculté de voler ? de léviter ? ou encore de se déplacer par bonds, comme d’autres personnages célèbres, dont, précisément, saint Moling ? Certains spécialistes, au nombre desquels James O’Keefe, sont pour le moins réservés. À l’en croire, Suibhne s’imagine voler : « It takes the form of Sweeney imagining himself as flying about from place to place »33. Pour Kenneth Jackson, en revanche, la conception médiévale de la folie en Irlande inclut la faculté de se déplacer en sautant ou en volant (« Early Irish madness as a motive meant wandering in the wilds like a beast, and extraordinary feats of leaping and even flying »34). Quant à Padraig O’Riain, il privilégie la capacité de sauter par rapport à la faculté de voler :

  • 35 Padraig O’Riain, « A Study of the Irish Legend of the Wild Man », p. 197.

The question arises as to where a line is to be drawn between extraordinary leaping and levitation. I would suggest that the line is an academic one, and that we are dealing in effect with the power to make extraordinary leaps, an achievement which no doubt lent itself, on occasions, to interpretations as flying35.

  • 36 James Carney, « The Origin of Suibne Gelt », p. 389.

52Enfin, pour James Carney, le don de lévitation dont Suibhne est doté n’est pas, originellement, un attribut du geilt36. Il s’agirait au départ d’un attribut de saint Moling – justifiant son nom énigmatique – qui aurait été attribué à Suibhne par fusion ultérieure des deux personnages. En conséquence, selon lui, la lévitation ne préexistait pas à Buile Suibhne ; elle constitue, en fait, un développement de la tradition de Suibhne, qui aurait servi de base à la création d’autres sagas irlandaises, dont l’histoire des Enfants de Lir, Oidheadh Cloinne Lir.

  • 37 « Here at Ros Bearaig am I, / Ronan has put me under disgrace, / God has severed me from my form / (...)

53Cependant, le texte même de Buile Suibhne semble devoir l’emporter sur ces débats savants. Au risque d’une littéralité excessive, notre lecture de la romance permet en effet de voir en Suibhne un personnage exclu de lui-même (« severed from his form »37), mi-homme mi-oiseau, et bel et bien doté de la faculté de voler. La malédiction de Ronan est claire : « The bell which thou hast wounded / will send you among branches, / so that thou shalt be one with the birds » (§ 10, 2), la métamorphose explicite : « […] and giddiness, and frenzy, and flight […] filled him. […] His heart beat quick, […] his sight was distorted […] so that […] he went, like any bird of the air, in madness and imbecility » (§ 11). Dans Buile Suibhne, les facultés les plus humaines conservées par le roi déchu sont indéniablement la parole et le don de poésie.

Une œuvre composite

Des accrétions diverses

54Pour Anne Clune, s’il est important d’avancer des réponses à toutes les questions évoquées ci-dessus, la légende demeure fatalement ambiguë sur nombre d’aspects, dans la mesure où elle a amalgamé des apports très divers entre le moment de sa création orale et celui de sa transcription, plus de dix siècles plus tard :

  • 38 Anne Clune, « Mythologising Sweeney », Irish University Review, 26, printemps-été 1996, p. 49.

The tale […] probably accreted many alien and archaic elements in the process of its oral tellings before it came to be written down. While this is disconcerting to the philologist, it adds to the sum of possibilities for the imagination confronting and reworking the tale38.

55James O’Keefe détecte dans le récit les traces de versions divergentes, parfois contradictoires, et reproche à l’« œuvre composite » qu’est Buile Suibhne un certain manque de cohérence et d’unité artistique. Il ajoute même que les passages distinctement chrétiens pourraient être excisés sans causerde distorsion majeure ; comme nous le verrons, semblable affirmation n’a pas manqué de susciter les réactions des spécialistes.

  • 39 Ruth Lehmann, « A Study of the Buile Shuibhne », Études celtiques, 6, 1953 / 1954, p. 289-311; et 7 (...)

56Dans « A Study of the Buile Shuibhne »39, étude en deux parties datées de 1953 et 1955, Ruth Lehmann se livre à une fascinante analyse du texte gaélique. Confirmant la datation de l’œuvre, elle maintient que l’histoire lui est nettement antérieure. Après avoir brièvement étudié la prose, qu’elle qualifie d’« ornementale » et dont elle salue les qualités allitératives et l’absence d’excès rhétorique que l’on trouve, par exemple, dans l’édition de La bataille de Magh Rath de O’Donovan, la spécialiste passe au crible la version gaélique de la poésie de Buile Suibhne afin de déterminer l’âge relatif des différents poèmes. Avec pour critères la métrique, le système verbal et la langue, elle s’efforce de repérer le noyau des poèmes originels sur lesquels les textes ultérieurs sont venus se greffer.

57Ses analyses minutieuses révèlent que cinq poèmes seraient les plus anciens : la malédiction de Suibhne par Ronan (§ 6, « Suibhne, son of Colman, has / outraged me »), l’une des premières évocations du calvaire de Suibhne (§ 21, « Cold is the snow tonight »), le résumé de son histoire (§ 27, « The man by the wall snores »), la malédiction par Suibhne de la femme qui cueille du cresson (§ 43, « O woman who pluckest the watercress »), ainsi que la récapitulation des temps forts du récit après les apparitions monstrueuses sur Sliebh Fuaid (§ 67, « Mournful am I tonight »). Ruth Lehmann affirme ainsi :

  • 40 Ibid., p. 132.

The form of the Buile Suibhne that we have is thought to go back to the 12th century. […] But if the use of later monosyllables as dissyllables indicates a text of the 10th century or earlier, the five oldest poems belong to an early stage in the development of the tale40.

58Trois autres poèmes semblent presque aussi anciens : la seconde malédiction de Ronan (§ 10, « My curse on Suibhne ! »), l’intervention de Domnall (§ 16, « How is that, O slender Suibhne ? ») et la rencontre avec une folle (§ 54, « Woe to him who bears enmity »).

59Au passage, la critique repère un motif jusqu’alors resté quasi inaperçu dans les lectures de la romance – « a half-forgotten motif », dit-elle –, celui d’une tunique magique, évoquée aux sections 8 (« the tunic Congal had given him the day he had slew Oilill Cedach […] at Magh Rath »), 40 (strophes 15 et 16) et 52 (« I got his golden tunic »). Ce motif tiré du folklore et potentiellement associé à saint Ronan (qui aurait été chargé par le Haut Roi Domnall d’offrir la tunique à Oilill Cedach), pourrait également être à l’origine de la malédiction pesant sur Suibhne.

60Selon Ruth Lehmann, le poème le plus manifestement composite est le poème 40 (le plus long et le plus célèbre de toute l’œuvre) : ses soixante-cinq strophes, datant d’époques diverses, célèbrent les arbres d’Irlande, évoquent Ronan et sa cloche, Congal et sa tunique, la bataille de Magh Rath, l’errance de Suibhne et les charmes de Glen Bolcain. Suibhne s’adresse ensuite à Lynn-seachan et à sa femme, qui dialogue avec lui ; il évoque ses peurs. Et le poème se clôt, comme il a commencé, sur un hymne à la flore et à la faune d’Irlande.

61Pour la spécialiste, une question reste pourtant sans réponse : aucun des poèmes les plus anciens n’évoque les visites de Suibhne à Eorann, son épouse. Les deux beaux poèmes qui en résultent (en particulier le poème 32) seraient donc des additions plus récentes. Au terme de cette analyse fouillée et argumentée, Ruth Lehmann livre ses conclusions :

  • 41 Ibid., p. 135-136.

We may conclude from the study that in the centuries after the Battle of Magh Rath there grew up a tradition of the poet-king Suibhne mac Cholmain Chuair. Various Suibhnes of Dal Araidhe or Dal Riada, the Irish kingdom in Scotland, madmen, perhaps some riming hermit of the wilderness, a folktale or two of a magic cape, a friendly otter, an imperishable psallair, these persons and themes were joined and reworked to form the story of the madness of Suibhne. In his madness Suibhne was known to have composed poetry of great beauty. From a few of these poems grew the tradition […]. For the rest, nature poetry, hermit poetry, legendary lore of wild men of the woods were added in varying proportions. In this way the prose was put together, joining a collection of poems of different dates on similar themes, and giving us the 12th century Buile Suibhne41.

62Quelque peu ignorée dans cette étude magistrale, la dimension chrétienne de l’œuvre, qui figure au premier rang de ces ajouts, mérite qu’on lui accorde une attention toute particulière.

Les « ajouts » chrétiens

63James Carney juge que le récit de la mort de Suibhne dont nous disposons aujourd’hui s’est trouvé « contaminé » par l’histoire de Gracc (Crág, ou Crac) précédemment évoquée ; or, celle-ci remonterait au ixe siècle. Il en déduit que la malédiction de Ronan – qui lui fait pendant – est également un ajout ultérieur :

  • 42 James Carney, « “Suibne Geilt” and “The Children of Lir” », p. 143.

When we take away from the stories of Suibne’s death the elements which appear to come from the originally independent tale of Gracc and Molling [sic], the remaining elements are those which are found in the tales of Suibne’s British counterparts […]. It follows that if the story of Suibne’s death, as found in Buile Suibne, is late, so also is Ronan’s curse42.

  • 43 Ruth Lehmann, « A Study of the Buile Shuibhne », p. 121.

64Les analyses de Ruth Lehmann semblent infirmer cette théorie, qui est pourtant défendue par d’autres spécialistes. « Possibly this conjecture is correct, but it seems from the present study that Ronan was a part of the story in rather early times »43, écrit-elle. Pour Padraig O’Riain, saint Ronan (qui est en fait la réunion de deux saints historiques, Ronan Finn fils de Saran et Ronan fils de Berach) constitue une clé pour comprendre tant l’origine que le matériau de Buile Suibhne. Il explique que l’œuvre est le produit d’un scriptorium du xiie siècle, au même titre que Acallam na Senórach :

  • 44 Padraig O’Riain, « The Materials and Provenance of Buile Suibhne », Eigse, 15, 1974, p. 173.

In each the interplay between saint and outcast emerges as a linking theme, and bears implicit witness to a monastic provenance as well as to the willingness of the Irish church in general to preserve and transmit what were basically secular literary remains44.

  • 45 « The character of Suibhne bears the same relation to traditions of Molling [sic] as it does to the (...)

65Onze églises et cinq saints sont spécifiquement mentionnés dans Buile Suibhne ; quatre d’entre eux (Moling excepté) appartiennent à la lignée de Colla Fochrich. Pour Padraig O’Riain, il est clair que l’intention de l’auteur de Buile Suibhne était d’ancrer l’histoire de Suibhne Geilt dans la tradition hagiographique de Colla Fochrich et que les épisodes situés à Tech Moling ont une source différente, comme l’ont également affirmé Kenneth Jackson et James Carney45. Au terme de son étude, Padraig O’Riain salue le rôle joué par les monastères dans la préservation et le développement de la légende de Suibhne, et se félicite de cette interaction créatrice :

  • 46 Padraig O’Riain, « The Materials and Provenance of Buile Suibhne », p. 188.

[…] it is with a certain irony that we must view the statement of the modern editor of “Buile Suibhne” that “the distinctly Christian passages could be omitted without any serious distortion of the tale”. It is, of course, these same passages that contribute most to our knowledge of the development of the legend, and it is entirely fitting, considering its debt to the monasteries, that the tale itself should be such a rich source of information on the workings of the tradition fostered in these native centres of learning46.

Poésie de célébration, poésie de pénitence

66On retrouve ainsi dans Buile Suibhne la double essence, païenne et chrétienne, de la poésie de la Nature caractéristique de l’Irlande médiévale, finement analysée par Seamus Heaney dans un court essai intitulé « The God in the Tree » :

  • 47 Seamus Heaney, « The God in the Tree », in Preoccupations, New York, Farrar, Straus and Giroux, 198 (...)

We can see the imagination taking its colouring from two very different elements. On the one hand, there is the pagus, the pagan wilderness, green, full-throated, unrestrained ; on the other hand there is the lined book, the Christian disciplina, the sense of a spiritual principle and a religious calling that transcends the lushness of nature itself. […] it is within this anchorite tradition of the early Irish church that early nature poetry develops47.

67Forte de cette double origine, pagus et disciplina, la poésie de la Nature est le plus souvent une poésie de la célébration, limpide, transparente à force de simplicité. Toutefois, à la thématique de la louange vient parfois se substituer, s’ajouter ou se mêler celle de la pénitence, liée à l’ascétisme et au contact avec les charmes ou les rigueurs de la nature, comme l’observe Seamus Heaney :

  • 48 Seamus Heaney, « The God in the Tree », p. 183.

P.H. Henry [sic] in his learned and thrilling study of The Early English and Celtic Lyric links this praise poetry with another kind of poem which is its corollary and opposite, a kind that we might characterize as penitential poetry. Both spring from a way of life at once simple and ascetic, the tensions of asceticism finding voice in the penitential verse, and the cheerier nature lyrics springing from the solitary’s direct experience of the changing seasons48.

68Un des traits les plus originaux des poèmes de Buile Suibhne tient sans nul doute à la manière dont la poésie de la Nature, souvent impersonnelle à force d’oubli de soi, s’y trouve associée à une forme d’expression intensément personnelle, profondément lyrique. La métrique, dans la version gaélique de la poésie, est extrêmement révélatrice à cet égard.

  • 49 James O’Keefe, Buile Suibhne, « Introduction », p. xxxvi.

69D’ailleurs, tous les spécialistes s’accordent à louer l’excellence des vers de Buile Suibhne : « The verse forms throughout are excellent. In many of the poems difficult metres are handled with remarkable skill »49, écrit James O’Keefe. De même, Ruth Lehmann relève la complexité, la consistance et la maîtrise extraordinaires de la poésie, qualités d’autant plus remarquables si l’on garde présente à l’esprit la nature composite de l’œuvre. L’emploi de l’allitération et de la rime interne est constant :

  • 50 Ruth Lehmann, « A Study of the Buile Shuibhne », p. 293.

Often within a single poem a series of five or six stanzas will contain unusually full alliteration, or internal rime echoing the end of the first as well as the third line. In none of the poems does the last line fail to echo the first50.

  • 51 Dans le debide (qui signifie littéralement « coupé en deux »), les quatrains sont divisés en deux d (...)

70On trouve dans Buile Suibhne dix mètres différents en plus du debide51, le plus couramment utilisé. D’après Ruth Lehmann, dix-sept poèmes utilisent le debide (plus quelques strophes du poème 27), quatorze poèmes utilisant les autres mètres. Or, tandis que les poèmes en debide font avancer l’histoire via la narration ou le dialogue (à l’exception des poèmes 14, 54 et 58), les autres sont pour la plupart des complaintes lyriques consacrées aux tourments physiques, psychologiques et spirituels de Suibhne. Ce phénomène est également relevé par Flann O’Brien, dans le mémoire qu’il consacre à la poésie de la nature au Moyen Âge et en particulier à Buile Suibhne :

  • 52 Brian O’Nolan (Flann O’Brien), Nádúr-Fhilíocht na Gaeilge : Tráchtas Maraon le Duanaire, Mémoire de (...)

When Sweeny [sic] is praising places or giving an amiable account of them, he uses normal poetry – and fine poetry it is, but when he is complaining and lamenting the cold and hardships and insults of his life, as one in a frenzy, abroad in foul weather without covering and without a friend at his side, there is a crazed effect, broken, exhausted, unusual on the poetry, which weighs on the reader between the queer metre and the awkward expression, reflecting Sweeny’s state of mind52.

71Sans doute est-ce là ce qui captive et séduit le plus dans cette œuvre hors du commun : la fusion de traditions poétiques, culturelles et spirituelles éminemment diverses, donnant lieu à l’expression d’une voix singulière, à la fois déchirante et profondément unifiante. Dans « The God in the Tree », Seamus Heaney rend hommage au long poème central de Buile Suibhne, poème qui chante le rapport qu’entretient Suibhne avec la faune et la flore d’Irlande, et qui, plus largement, symbolise la relation de la poésie médiévale de la Nature avec une spiritualité préchrétienne :

  • 53 Seamus Heaney, « The God in the Tree », p. 189.

One of his poems is clearly very old, continuous with archaic lore […]. This is Sweeney’s praise of the trees themselves, another paean to nature’s abundance […], another testimony to the nimbus of the woods in the Celtic imagination53.

72Plus de dix siècles plus tard, ce poème et tous ceux qui l’entourent sont devenus une source d’inspiration pour les écrivains irlandais contemporains. Austin Clarke leur a ouvert la voie au début du xxe siècle, puisant dans Buile Suibhne le prétexte à son premier roman, ainsi qu’à deux de ses plus beaux poèmes, « The Frenzy of Suibhne » et « The Trees of the Forest », qui marquent le commencement et la fin de sa carrière littéraire.

Notes

1 James G. O’Keefe, Buile Suibhne (The Frenzy of Suibhne) Being the Adventures of Suibhne Geilt, A Middle-Irish Romance, edited with Translation, Introduction, Notes and Glossary by J.G. O’Keefe, Londres, Pub. for the Irish Texts Society by David Nutt, 1913. Comme nombre de sagas irlandaises, Buile Suibhne alterne passages en prose et en vers. Dans cette étude, les chiffres précédés du symbole § renvoient aux quatre-vingt-sept sections de Buile Suibhne ; ceux qui suivent les citations en vers se réfèrent aux numéros des strophes à l’intérieur des différentes sections.

2 James O’Keefe, Buile Suibhne, « Introduction », p. xiii.

3 James O’Keefe, Buile Suibhne, « Introduction », p. xv.

4 Ancient Laws of Ireland, vol. III [1865-1901], Buffalo, Hein, 2000, p. 89.

5 Thesaurus Paleohibernicus, vol. 2, John Strachan, Whitley Stokes (éd.), Cambridge, Cambridge University Press, 1901-1903, p. 294.

6 Osborn J. Bergin, Richard I. Best, Kuno Meyer, James G. O’Keeffe (éd.), Anecdota from Irish Manuscripts, vol. 2, Halle, Niemeyer, 1908, p. 20.

7 Bridgette Slavin, « The Irish Birdman: Kingship and Liminality in Buile Suibhne », in Text and Transmission in Medieval Europe, Chris Bishop (éd.), Newcastle, Cambridge Scholars, 2007, p. 17-45.

8 Richard Bernheimer, Wild Men in the Middle Ages, Cambridge, Harvard University Press, 1952.

9 Bridgette Slavin, « The Irish Birdman… », p. 42.

10 Alfred O.H. Jarman, « The Merlin Legend and the Welsh Tradition of Prophecy », in The Arthur of the Welsh. The Arthurian Legend in Medieval Welsh Literature, Rachel Bromwich, Alfred O.H. Jarman, Brynley F. Roberts (éd.), Cardiff, University of Wales Press, 1991, p. 117-145. Selon Oliver J. Padel, ce transfert se serait produit au milieu du xiie siècle. On pourra consulter « Geoffrey of Monmouth and the Development of the Merlin Legend », Cambrian Medieval Celtic Studies, 51, 2006, p. 52.

11 Kenneth Jackson, « The Motive of the Threefold Death in the Story of Suibhne Geilt », in Essays and Studies Presented to Professor Eoin MacNeill, John Rian (éd.), Dublin, Three Candles, 1940, p. 546.

12 James Carney, « “Suibne Geilt” and “The Children of Lir” », in Studies in Irish Literature and History, Dublin, Dublin Institute for Advanced Studies, 1955, p. 141.

13 James Carney, « The Origin of Suibne Gelt », ibid., p. 385.

14 John Carey, « Suibhne Geilt and Tuán Mac Cairill », Eigse, 20, 1984, p. 103-104.

15 Anne E. Lea, « Lleu Wyllt : Early British Prototype of the Legend of the Wild Man ? », The Journal of Indo-European Studies, vol. 25, 1 & 2, printemps-été 1997, p. 35-47.

16 Whitley Stokes, « Poems Ascribed to St. Moling », in Anecdota from Irish Manuscripts, vol. 2, p. 20.

17 « “What death shall you die?” said Suibhne. “Not difficult to say”, said Ealladhan ; “I go now to Es Dubhthaig and a blast of wind will get under me and cast me into the waterfall so that I shall be drowned, and I shall be buried afterwards in the churchyard of a saint, and I shall obtain Heaven ; and that is the end of my life” » (Buile Suibhne, § 50).

18 Kenneth Jackson, « A Further Note on Suibhne Geilt and Merlin », Eigse, 7, 1953, p. 114.

19 Kuno Meyer, « The Irish Mirabilia in the Norse Speculum Regale », Eriu, 4, 1910, p. 10.

20 James Carney, « “Suibne Gelt” and “The Children of Lir” », p. 150-151.

21 Kenneth Jackson, « A Further Note on Suibhne Geilt and Merlin », p. 113.

22 James Carney, « The Origin of Suibne Gelt », p. 386.

23 John Carey, « Suibhne Geilt and Tuán Mac Cairill », p. 99.

24 « A conclusion resulting from an argument which gives overriding importance to the thematic considerations in the quest for literary origins must be open to doubt » (Padraig O’Riain, « A Study of the Irish Legend of the Wild Man », Eigse, 14, 1972, p. 181).

25 Ibid.

26 Ibid., p. 204.

27 Nora Chadwick, « Geilt », Scottish Gaelic Studies, 5, 1942, p. 106-153.

28 « On the whole the geilta seem to represent an intermediate stage between the old heathen world and the Irish Church. They are not actually outside the pale of the Church ; they are its “back numbers”. They represent those who do not conform, who do not come under an authorized discipline […]. The story of Suibhne reflects the […] struggle between the heirs of filidecht and the encroachment of the Roman Church as represented by the anchorite reform » (ibid., p. 151).

29 Ibid., p. 150.

30 Ibid.

31 Bridgette Slavin, « The Irish Birdman… », p. 37.

32 Kuno Meyer, « The Irish Mirabilia in the Norse Speculum Regale », p. 10.

33 James O’Keefe, Buile Suibhne, « Introduction », p. xxxv.

34 Kenneth Jackson, « A Further Note on Suibhne Geilt and Merlin », p. 113.

35 Padraig O’Riain, « A Study of the Irish Legend of the Wild Man », p. 197.

36 James Carney, « The Origin of Suibne Gelt », p. 389.

37 « Here at Ros Bearaig am I, / Ronan has put me under disgrace, / God has severed me from my form / know me no more, O warriors » (§ 13, 3).

38 Anne Clune, « Mythologising Sweeney », Irish University Review, 26, printemps-été 1996, p. 49.

39 Ruth Lehmann, « A Study of the Buile Shuibhne », Études celtiques, 6, 1953 / 1954, p. 289-311; et 7, 1955 / 1956, p. 115-138.

40 Ibid., p. 132.

41 Ibid., p. 135-136.

42 James Carney, « “Suibne Geilt” and “The Children of Lir” », p. 143.

43 Ruth Lehmann, « A Study of the Buile Shuibhne », p. 121.

44 Padraig O’Riain, « The Materials and Provenance of Buile Suibhne », Eigse, 15, 1974, p. 173.

45 « The character of Suibhne bears the same relation to traditions of Molling [sic] as it does to the battle of Mag Roth [sic], in other words, it is an intrusive element » (James Carney, « “Suibne Geilt” and “The Children of Lir” », p. 133).

46 Padraig O’Riain, « The Materials and Provenance of Buile Suibhne », p. 188.

47 Seamus Heaney, « The God in the Tree », in Preoccupations, New York, Farrar, Straus and Giroux, 1980, p. 183.

48 Seamus Heaney, « The God in the Tree », p. 183.

49 James O’Keefe, Buile Suibhne, « Introduction », p. xxxvi.

50 Ruth Lehmann, « A Study of the Buile Shuibhne », p. 293.

51 Dans le debide (qui signifie littéralement « coupé en deux »), les quatrains sont divisés en deux distiques, les deux vers de chaque distique, constitués chacun de sept ou huit syllabes, rimant entre eux (une variante fait rimer le deuxième et le quatrième vers). Ruth Lehmann prend pour exemple la strophe 19 du poème 36 de Buile Suibhne : « Da ccodailteá i ccigibh cnoc / re tédaibh míne mennchrot, / binni leat bharr doiri / cronán dhaimh dhuinn dhamhghoiri ».

52 Brian O’Nolan (Flann O’Brien), Nádúr-Fhilíocht na Gaeilge : Tráchtas Maraon le Duanaire, Mémoire de Maîtrise, University College, Dublin, 1935, p. 35-36, traduction de Caoimhghín Ó Brolcháin, cité par Anne Clune, « Mythologising Sweeney », p. 52.

53 Seamus Heaney, « The God in the Tree », p. 189.

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Légende Brian Bourke, Sweeney at Drimcong (I) (© Brian Bourke)
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