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Irlande, écritures et réécritures de la Famine

 | 
Bertrand Cardin
, 
Claude Fierorbe

Avant-propos

Bertrand Cardin et Claude Fierobe

Texte intégral

  • 1 Clare Carroll, Patricia King (éd.), Ireland and Postcolonial Theory, Notre Dame (Indiana), Univers (...)

1Dans un article intitulé « Dumbness and Eloquence. A Note on English as We Write it in Ireland »1, Seamus Deane rappelle qu’en 1947, dans le cadre du centenaire de la Grande Famine, le gouvernement irlandais avait demandé à l’Irish Folklore Commission d’envoyer des chercheurs dans les régions du pays les plus affectées par la Famine afin qu’ils rapportent ce qui subsistait de ce traumatisme dans les mémoires.

2Le fruit de ce travail se compose de plusieurs volumes archivés dans le Department of Irish Folklore de University College Dublin. Parmi les nombreux témoignages et souvenirs recueillis, deux convictions dominent :

  • L’une fut l’assimilation du phénomène à un génocide, le massacre ayant, pour les interrogés, partie liée avec les politiques menées par les Britanniques en Irlande.
  • L’autre met en lumière une défaillance grave dans la société irlandaise où une simple maladie de la pomme de terre a pu précipiter la population si massivement et si radicalement dans la catastrophe.

3D’aucuns soulignent un des effets du discours de l’Église catholique qui incitait la population à ne pas se rebeller mais à accepter son sort et à s’en remettre à la volonté du Tout-Puissant. En effet, selon les personnes interrogées en 1947, certains de leurs prédécesseurs voyaient dans la Famine une punition divine et pensaient qu’indépendamment des responsabilités humaines il fallait lire dans cette catastrophe envoyée par le ciel une incitation à changer leur mode de vie.

4Deane en conclut que les victimes se font souvent des reproches infondés, que les opprimés sont fréquemment irrationnels dans l’image auto-mutilante qu’ils se forgent d’eux-mêmes, mais voit également dans ce témoignage une volonté de rompre avec des habitudes passées, avec un modus operandi, ce qui pose les bases d’une forme de modernisme.

5C’est dans cette modernité que s’inscrit par exemple, sur le plan littéraire, l’œuvre de Joyce : cette dernière ne manque pas de dénoncer la pesanteur du double impact des impérialismes londonien et romain sur la psyché irlandaise, et elle illustre cette rupture dans la mesure où elle se détache des formes traditionnelles de récit.

  • 2 Citons par exemple : Inventing Ireland de Declan Kiberd, Rethinking Irish History de Patrick O’Mah (...)

6Aujourd’hui, néo-nationalistes et révisionnistes s’opposent en un débat passionné qui remet les responsabilités en perspective. Les premiers considèrent que l’Irlande est condamnée à l’amnésie si elle rejette en bloc toute forme de nationalisme indistinctement et si elle n’écoute pas la voix des nationalistes modérés. Les seconds estiment que l’histoire doit être déconstruite, démythifiée et relue avec un maximum d’objectivité rétrospective. Ces deux modes de pensée se rejoignent dans un désir de revisiter le passé, comme en témoignent de nombreuses études actuelles qui arborent dès leur intitulé une réévaluation de l’histoire2, des responsabilités, des défaillances.

7Selon les thèses révisionnistes, le gouvernement britannique ne doit pas être incriminé comme étant l’unique responsable de la Famine en Irlande. Selon le discours néo-nationaliste, la Grande Famine est l’apogée d’un asservissement de l’Irlande soumise à une politique coloniale qui n’a duré pas moins de huit siècles. Ces questions sont vivement débattues dans le monde intellectuel irlandais aujourd’hui et attestent bien que l’Irlande peine encore à aborder son passé sereinement.

8C’est sur cette toile de fond culturelle que sont publiées aujourd’hui de nombreuses œuvres de fiction, lesquelles manifestent un indéniable attrait pour l’histoire nationale. Ces « réécritures de la Famine », marquées par la distance temporelle, la réflexion et la relecture des événements, sont examinées ici avec d’autres études concernant les contemporains de ce traumatisme dont les œuvres ont parfois la portée de témoignages directs ou indirects.

9En 1997, le cent cinquantième anniversaire de la Grande Famine a été commémoré par plusieurs publications, après une longue période de silence, comme si les historiens avaient besoin du recul du temps pour aborder cet événement majeur de l’histoire irlandaise. Par ailleurs, jusqu’à une date récente prévalait l’idée que le domaine littéraire, lui aussi, présentait une vaste zone d’ombre dans la mesure où la Famine avait paru relever pendant longtemps de l’indicible, de l’indescriptible. Dans Heathcliff and the Great Hunger, Terry Eagleton semble partager cette opinion, mais il est moins catégorique :

  • 3 Terry Eagleton, Heathcliff and the Great Hunger. Studies in Irish Culture, Londres – New York, Ver (...)

There is a handful of novels and a body of poems, but few truly distinguished works. Where is the Famine in the literature of the Revival? Where is it in Joyce3?

  • 4 Melissa Fegan, Literature and the Irish Famine, 1845-1919, Oxford, Clarendon Press, 2002, p. 2.

10Dans un livre récent, Melissa Fegan corrige une perspective trop communément admise : la Famine est en effet présente chez les contemporains comme Mrs Hoare, William Carleton ou les poètes de The Nation, plus tard dans l’œuvre de Trollope, tandis que le xxe siècle s’en saisira pour en faire une image forte, « a powerful metaphor of social and spiritual degradation »4. Les ravages de la Famine sont illustrés dans des textes de factures et de genres très divers, articles de journaux, biographies, récits de voyage, correspondances, et bien sûr œuvres proprement littéraires. Seules ces dernières ont retenu notre attention. Les études rassemblées ici, presque toutes issues du colloque qui s’est tenu à l’université de Caen les 15 et 16 septembre 2005, visent à être représentatives à la fois des périodes et des genres littéraires. Sur un sujet aussi sensible que celui d’un des traumatismes majeurs de l’histoire irlandaise, la question de l’écriture doit être abordée avec la plus grande prudence, surtout s’il s’agit d’écrivains qui ont été au contact de cet événement. Ils en ont souffert, ou ils ont vu souffrir le peuple autour d’eux, et ils ont voulu avant tout témoigner, alerter les autorités, proposer des réformes, quels que fussent par ailleurs leur talent et leur culture. Il ne s’agit donc pas de juger des auteurs, d’adopter une attitude normative en fonction de critères extérieurs, mais de s’installer à leur niveau, dans un contexte bien précis, pour essayer de déchiffrer le message qu’ils s’efforcent de nous transmettre avec leurs moyens propres. S’il est un domaine où le critique doit faire preuve d’humilité, c’est bien celui-ci, puisque, tout simplement, c’est la survie d’un pays qui était en jeu.

11Comment exprimer l’inexprimable ? Dans « Langue et mémoire. La Grande Famine et la littérature », Maryvonne Boisseau met clairement en évidence le rôle des écrivains dans la mémoire des sociétés. Elle explique le relatif silence de la littérature pendant des décennies après la Famine par l’impossibilité de la parole quand survient une catastrophe d’une telle ampleur, mais aussi par la difficulté « de dire en anglais la souffrance extrême intériorisée en gaélique ». Elle cite des articles contemporains qui désignent l’événement comme un phénomène observable d’où l’émotion est absente. Il appartient à la littérature de tenir des discours différents pour « redonner une voix aux victimes », discours où se fait entendre la modalité énonciative récurrente de l’interrogation, une interrogation qui s’adresse au lecteur. La littérature restitue et réinvente peurs, croyances et espérances.

  • 5 Voir, dans cet ouvrage, l’article de Maryvonne Boisseau, « Langue et mémoire. La Grande Famine et (...)

Nommer, questionner, pleurer […] sont des modalités du discours collectif que la littérature peut travailler puisqu’elles sont inscrites dans la mémoire de la langue5.

12Alors, malgré leur conviction que le langage est inadéquat et que la tâche est difficile, pour ne pas dire impossible, plusieurs auteurs se sont donné pour but de témoigner malgré tout, d’essayer de dire l’indicible. Lady Morgan demeure en marge du grand événement, nous dit Jean Brihault : elle évoque le phénomène général de la famine sans lui faire de place particulière dans sa fiction, mais elle tient un discours militant, mettant en accusation la politique économique désastreuse menée en Irlande après l’Acte d’Union, souhaitant qu’on s’attaque à la racine du mal plutôt qu’à ses manifestations. William Carleton, qui a en mémoire les famines de 1817 et 1822, publie The Black Prophet. A Tale of Irish Famine en 1847. Donnel Dhu est un « prophecy man », à la fois charlatan et observateur lucide des maux qui dévastent le pays. Le chaos affecte la nature – l’Irlande est un monde sans couleurs et sans vie –, mais aussi l’esprit des hommes qui perdent tout repère. Carleton veut être le porte-parole d’un peuple abandonné à son sort, et c’est alors en toute légitimité, écrit Claude Fierobe, qu’il fait d’une enquête policière « la métaphore structurante de l’histoire de son pays ». Plus tard, le narrateur érudit de Famine (1937) explique les raisons qui font de la Famine de 1845-1846 une famine extraordinaire qui détruit tout espace social. O’Flaherty, comme Carleton, dresse le tableau d’une nature métamorphosée et hostile où l’homme ne peut plus assurer sa survie, et Black Valley devient « le symbole d’une Irlande exsangue et abandonnée ». Abandonnée des hommes et de Dieu aussi dans la mesure où, écrit Sylviane Berger-Azidrou, « l’idée de destin collectif n’a plus de sens », où la structure circulaire figure une fin. Constat douloureux, le salut ne peut venir que de l’exil : l’espérance ne peut renaître qu’ailleurs, « out there in the new world ». À propos de The Silent People (1962), publié par Walter Macken la même année que The Great Hunger. Ireland 1845-1849 de Cecil Woodham-Smith, Fabienne Dabrigeon-Garcier évoque « le régime du silence » – « We are the silent people » dit le poète Flan McCarthy cité par Macken –, c’est-à-dire cette aphasie qui tue l’envie de dire l’horreur et qui, métaphoriquement, renvoie au dépeuplement massif de l’Irlande. Il y a aussi, heureusement, les voix qui se font entendre. D’un côté, celle de Daniel O’Connell, personnage historique de grande stature, de l’autre, celle de Dualta, héros moyen « middle-of-the road character » : alors la parole libératrice rompt les chaînes du silence.

13D’autres auteurs, justement, luttent de toutes leurs forces, par l’écriture, contre l’aphasie. Thierry Dubost montre que Hubert O’Grady (The Famine, 1886) s’engage dans la voie difficile de la représentation théâtrale en s’intronisant « porteur d’une mémoire communautaire douloureuse », tout en visant un large succès public. Dans le prologue, il évite la censure par des stratégies d’écriture visant à la construction d’un discours apolitique. Les propos subversifs ne sont que de l’ordre de la compassion, la hiérarchie sociale n’est pas menacée, la tragédie de la Famine est « une forme de destin ». L’action du mélodrame, située quinze ans plus tard, confirme ce conservatisme « en validant la pertinence des hiérarchies anciennes ». Cependant, O’Grady s’intéresse d’abord aux conséquences de la Famine, source du tragique. À la fin, il veut montrer qu’elle appartient à un passé révolu : le mélodrame joue alors le rôle d’un « baume guérisseur ». En 1966, dans « For the Commander of the Eliza » (in Death of a Naturalist), Seamus Heaney aborde la question de la Famine par le biais d’un incident survenu en juin 1846 sur la côte ouest de l’Irlande. Clíona Ní Ríordáin fonde son analyse du texte sur le repérage d’une double intertextualité : d’un côté, l’apport d’une puissante charge émotionnelle avec G.M. Hopkins (« The Wreck of the Deutschland »), de l’autre, une neutralité froide avec Spenser (A View of the Present State of Ireland). Un lien étroit unit texte poétique et histoire. L’incident précis évoqué, prétexte à une réécriture de l’Évangile de la Passion, devient le symbole de la Grande Famine dans son ensemble. Desmond Egan, nous dit Danielle Jacquin, pousse un véritable « cri contre l’oubli », d’abord dans In the Holocaust of Autumn (1994) où il rapproche l’Holocauste de la Famine, puis dans Famine (1997), poème au titre programmatique, engagé et sans tabou. La Famine envahit tout l’espace poétique, le survivant se sent coupable, et la privation de nourriture devient une métaphore de la dépossession. Enfin Jean Guiffan évoque, illustrations à l’appui, les lieux de mémoire de la Grande Famine. Longtemps rares et discrets – murets de pierres, cimetières abandonnés –, ils trouvent depuis les années 1980-1990, et d’abord au Québec, une place plus importante dans le paysage. En Irlande on « redécouvre », on défriche et signale lieux de sépulture et workhouses ; on érige des monuments, à Ennistymon, à Dublin, à Murrisk. Un musée de la Famine est inauguré à Skibbereen en 2000. Cette « fièvre commémorative » a certes un but pédagogique, mais elle s’accompagne de préoccupations touristiques et mercantiles. En Irlande du Nord, de nouveaux murals illustrent des revendications identitaires et soulignent la responsabilité de l’occupant britannique, « loi tyrannique étrangère » dénoncée dès 1909 sur une croix celtique érigée au Canada.

14De la faim du corps on passe à la faim de l’esprit, et la Grande Famine devient alors l’image d’une quête spirituelle aux formes diverses. Away (1993) de Jane Urquhart explore la vie de quatre générations de femmes. Dans son étude, Lorie-Anne Rainville Duech établit deux parallèles saisissants, l’un entre la Grande Famine de 1847 et celle qui menace les immigrés irlandais condamnés à vivre sur les terres ingrates du bouclier canadien qui leur ont été allouées, l’autre entre les besoins matériels et les besoins spirituels de tous ceux à qui on dénie à la fois existence et identité. En s’appuyant sur les analyses de Christopher Morash, Bertrand Cardin montre que Colum McCann (« Hunger Strike », 2000) superpose à l’écriture de la Famine celle des grèves de la faim qui s’inscrivent ainsi dans la continuité du grand traumatisme de l’histoire irlandaise et entrent en résonance avec lui. Écrire sur la faim, c’est comme écrire sur la Famine, c’est écrire sur la mort. McCann se livre à une réécriture de l’histoire, ancrée dans l’esthétique postmoderne, son texte devenant ainsi une « métafiction historiographique » (Linda Hutcheon). À propos d’un procès retentissant qui a eu lieu peu après la Famine, Élisabeth Delattre présente My Dream of You (2001) de Nuala O’Faolain comme un rapprochement entre l’histoire irlandaise du milieu du xixe siècle et l’histoire personnelle d’une femme du xxe siècle : c’est le récit d’une quête douloureuse, nostalgique et emblématique. En procédant à une fouille archéologique dans le passé de son pays, l’héroïne essaie de surmonter le drame de sa vie privée, de combler un vide, laissé dans son esprit tourmenté.

15Un nouveau changement de perspective s’opère avec ces écrivains qui procèdent à une profonde révision, voire à une subversion du thème. Chez Joyce, écrit Stéphane Jousni, à la fois dans A Portrait of the Artist as a Young Man et dans Ulysses, le motif de la nourriture est déjà une obsession. Avec Finnegans Wake, aboutissement de l’œuvre, il se déploie dans un espace textuel privilégié où il entretient un rapport intime avec l’autre grand motif joycien, celui de l’histoire. L’écriture pléthorique, « déclinaison forcenée du paradigme alimentaire », est une forme de déni qui inscrit en creux l’histoire de la Famine. Les nourritures, les produits laitiers surtout, renvoient explicitement à certains aspects du passé irlandais. Finnegans Wake est un palimpseste où « l’histoire vraie » réactivée est celle d’une colonisation, alors que « l’histoire niée » est celle de la Famine. Dans un corpus constitué par Slattery’s Sago Saga (1966), The Poor Mouth (1973) et les chroniques publiées dans l’Irish Times, il faut voir, selon Thierry Robin, la réécriture parodique d’une tragédie fondatrice. Au manque physique correspond le double fictif, c’est-à-dire la déraison du texte où le ton sarcastique se situe entre grotesque et drôlerie d’une part, causticité et pessimisme de l’autre. « Des larmes de l’exode et de la faim », Flann O’Brien tire un rire cathartique : en échappant ainsi à la surdétermination historique, il fait de la Famine un révélateur universel de la condition humaine. Enfin, pour Sylvie Mikowski, Star of the Sea (2002) n’est pas un roman historique mais un roman qui problématise l’écriture de l’histoire. Le « coffin-ship » est une métonymie de la Famine, les personnages sont des types représentatifs, et Joseph O’Connor imite l’idiolecte de chacun d’eux. L’auteur multiplie les perspectives et conduit le lecteur à se demander s’il est possible de dire la vérité sur la Famine dans la mesure où, au bout du compte, ne reste que la pluralité indécidable des faits. Il projette des images « semblables à celles du réel en se réservant la faculté de les dissiper ».

16Le parcours que nous proposons n’a aucune prétention à l’exhaustivité. Nous espérons seulement qu’il est représentatif. Bien sûr, pour beaucoup d’écrivains, il était, et il est toujours, difficile de parler de la Grande Faim, sauf sous le voile de la métaphore ou à travers l’écriture contrastée du manque et de l’excès. Nous avons indiqué des voies vers lesquelles d’autres recherches pourront s’orienter. Nous avons aussi suggéré de mettre en regard les différentes versions littéraires d’une même réalité historique. De son côté, notre lecteur a sa vision personnelle des textes étudiés : combinée à sa propre expérience de l’Irlande et de sa culture, son interprétation viendra s’ajouter à celles qui sont offertes ici, dans le jeu permanent et fécond des écritures et des réécritures, des lectures et des relectures, d’un événement majeur de l’histoire irlandaise.

Notes

1 Clare Carroll, Patricia King (éd.), Ireland and Postcolonial Theory, Notre Dame (Indiana), University of Notre Dame Press, 2003, p. 109-121.

2 Citons par exemple : Inventing Ireland de Declan Kiberd, Rethinking Irish History de Patrick O’Mahony et Gerard Delanty, ou Hidden Ireland. Reassessment of a Concept de Louis M. Cullen.

3 Terry Eagleton, Heathcliff and the Great Hunger. Studies in Irish Culture, Londres – New York, Verso, 1995, p. 13.

4 Melissa Fegan, Literature and the Irish Famine, 1845-1919, Oxford, Clarendon Press, 2002, p. 2.

5 Voir, dans cet ouvrage, l’article de Maryvonne Boisseau, « Langue et mémoire. La Grande Famine et la littérature », p. 32.

Auteurs

Bertrand Cardin est maître de conférences à l’université de Caen Basse-Normandie. Il est l’auteur d’un ouvrage intitulé Miroirs de la filiation. Parcours dans huit romans irlandais contemporains, paru aux Presses universitaires de Caen en 2005, d’une thèse de doctorat sur les nouvelles de John McGahern et d’articles sur diverses œuvres littéraires irlandaises actuelles en prose.

Professeur honoraire à l’université de Reims – Champagne-Ardenne, ancien président de la SOFEIR, Claude Fierobe a dirigé des travaux collectifs (en 2005, Dracula. Mythe et Métamorphoses), écrit de nombreux articles sur l’Irlande, ainsi que plusieurs ouvrages, dont Charles Robert Maturin (1780-1824). L’homme et l’œuvre ; De Melmoth à Dracula. La littérature fantastique irlandaise au xixe siècle ; La Littérature irlandaise (avec Jacqueline Genet) ; L’Irlande fantastique (anthologie de nouvelles). Il a traduit Charles Robert Maturin, William Carleton, Fitz-James O’Brien, William Butler Yeats, James Stephens, Seamus Heaney, Kate Cruise O’Brien, Julia O’Faolain.

© Presses universitaires de Caen, 2007

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