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Rencontres avec Iris Murdoch

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Jean-Louis Chevalier

Passion et salut dans l’œuvre d’Iris Murdoch

Michèle Morin

Texte intégral

1Platon, dans le Phèdre, présente la beauté comme étant ce vers quoi tout effort humain tend. En effet, cette tendance — nommée Amour ou Eros par Platon — est le propre de l'homme. « Pour être homme, en effet, il faut comprendre ce qu'on appelle le général, qui, partant de la multiplicité des sensations, les ramène par le raisonnement à l'unité, » (Phèdre, 249 d XXLX.) Pour Platon le point de départ et le but de cette tendance sont les Idées :

  • 1 Les citations des romans sont tirées des éditions Penguin. Les essais sont parus sous le titre The (...)

« Cette faculté est une réminiscence des choses que notre âme a vues quand elle cheminait avec l'âme divine et que, dédaignant ce que nous prenons ici bas pour des êtres, elle se redressait pour contempler l'être véritable. » (ibid.)1

2Or, la Beauté n'est qu'une manifestation du Bien, cette lumière qui éclaire les Idées et permet à l'âme de les contempler, et nos efforts nous amèneraient donc au-delà de la Beauté au Bien.

3Ce mouvement, cette tendance que nous observons aussi bien chez Platon que chez des auteurs chrétiens, hindous ou bouddhiques, est, me semble-t-il, surtout lorsque nous prenons en exemple l'allégorie de la Caverne, identique, au moins dans sa structure, aux forces qui motivent les personnages des romans de Iris Murdoch, car, en effet, ces personnages, lorsqu'ils ne sont pas perdus dans la complexité, la confusion et la misère de la vie, tendent vers un absolu qui, par sa transcendance et son apparence d'unité, va à l'encontre de cette réalité humaine multiple et confuse où régnent hasard et mort. Ce but, qu'il s'appelle Bien, Unité ou Absolu, nous l'appellerons « salut » car il représente le point culminant de nos efforts. Il est, bien entendu, dépourvu de l'idée de mérite, de récompense et même de toute représentation figurative (cf. Platon et Virgile). Il représente aussi le seul moyen que nous ayons d'échapper non seulement à la multiplicité et au hasard, mais aussi de racheter le Mal et de nous purifier.

4Iris Murdoch utilise très souvent un vocabulaire à connotations chrétiennes tel, « suffering, rédemption, pilgrim » et, en effet, chaque pèlerin qui avance vers son salut vit une sorte de calvaire spirituel. Nous allons étudier les différentes formes de ce chemin de croix tel qu'il est présenté dans les romans, en appelant « Passion » les forces motrices psychologiques qui poussent les personnages vers leur but, passions qui sont à la fois force motrice mais aussi l'essence même, en quelque sorte, de ce salut dans la mesure où l'homme ne saurait saisir l'Absolu, mais peut, jusqu'à un certain point, l'éprouver à travers la passion.

5Quatre passions se dégagent, me semble-t-il, d'une étude des personnages. Différentes en apparence, nous verrons qu'elles sont en réalité identiques quant à leur structure et quant à leur but, même si le but escompté est plus ou moins réalisable suivant le cas. Ces quatre passions, j'ai choisi de les appeler passion amoureuse, religieuse, artistique et morale. Je propose de les étudier séparément, en considérant leur structure, leur but et, ensuite, leur degré relatif de réussite.

6La religion est vue traditionnellement comme tentative de saisit le Bien par l'intermédiaire du Christ, ou de Dieu. Tout comme le transport amoureux, la, prière tend vers l'abnégation de soi dans la contemplation du Christ. Le but premier de cette contemplation est la purification et, donc, le retour à notre état originel, l'innocence. Ainsi, dans The Red and the Green (p. 176) on peut lire : « He could make everything simple and innocent once again... » Mais ce désir d'innocence et de pureté s'avère vain car le soi (self) et les fantasmes (fantasy) se posent entre le croyant et son but. Dans The Red and Green Barney est incapable de saisir clairement la réalité et donc d'agir de telle façon que l'innocence revienne. Cette impossibilité est une impossibilité de fait plutôt qu'une impossibilité logique.

7Un autre aspect de cette passion religieuse est la recherche du Jugement ou de l'Absolution qui, dans la structure de cette tentative, est destinée à ramener à l'innocence par l'intermédiaire d'Autrui (Dieu ou homme) celui qui, comme Barney, ne peur agir de lui-même. Cette Tentative comporte son propre échec car, au niveau humain, l'Absolution est impossible. Ainsi, dans The Red and the Green (p. 224) on lit :

« A being devoid of theory, living almost entirely at the level of intuition, she condemned me for what I was. But when I positively desired, even needed, her judgment upon what I had done, she witthed it, and seemed incapable of censuring even of perceiving anything as definite as an act. Absolution requires a définition of sin. My wife was unable to give me absolution. »

8Ainsi, bien que ce ne soit pas une impossibilité logique, l'être humain ne saurait saisir en sa totalité la réalité d'un autre et évaluer ses actions de façon à l'absoudre. Il ne saurait jouer le rôle de Dieu.

9C'est traditionnellement à travers la souffrance que l'homme atteint le Bien dans la religion. Mais cette même souffrance contient son propre échec car la souffrance est le retour à soi et, même, un certain plaisir qui en fait une fin en soi. Ainsi, dans The Bell (p. 257) Nick dit :

« Had we been without sin we had been deprived of that supreme enjoyment. And see miraculously how our pain and our shame can be transformed. How sweet then our gudt, how welcome our transgression, which can bring on the pangs of so sharp a joy. »

10La religion nous offre aussi la possibilité de l'Absolution par la contemplation de la souffrance du Christ mais, cette contemplation reste inefficace à cause du Mal en l'homme et, encore une fois, cette contemplation est trop facilement détournée de ses fins :

« The scourged tormented flesh appealed to something in him that was too grossly human since be had not the gift of compassion. These sufferings ended for him in self-pity and further on and shamefully in pleasure. » The Red and the Green, p. 230).

11Parce que le salut est basé sur une perte de soi nécessaire, la souffrance de la passion religieuse contient sa propre impossibilité, soit parce que le contemplatif ou celui qui souffre revient nécessairement à soi, par le plaisir ; soit parce que la contemplation de la passion du Christ produit une identification à Lui et, donc, encore une fois, le retour du soi. « It is as oneself that one must be saved, and not as another, if salvation has meaning at all. » (The Red and the Green, p. 173).

12S'il était possible de se donner à la passion religieuse, cette expérience serait porteuse de joie, la joie étant peut-être notre seule façon de saisir ou de vivre l'Absolu. Ainsi, dans The Bell (p. 79) nous lisons :

« His prayer was no struggle, but the surrender of himself with all the ill that he contained, to the ground of his being. Gradually his serenity returned and with it a calm joy, the renewal of all the certainty that there existed truly that living God in whom all pain is healed and all evil final/y overcome. »

13Cette rare expérience du pouvoir de la passion religieuse d'apporter la joie et d'effectuer le don total de soi nous pousse à nous demander pourquoi, dans la plupart des cas, il n'en est pas ainsi. Nous avons déjà remarqué que la passion religieuse n'apporte pas, par la contemplation du Christ, la juste vision des choses qui est, selon Iris Murdoch, nécessaire au Bien. Le soi intervient toujours dans la contemplation soit par identification, soit par le moyen du plaisir. En outre, contrairement à l'amour, la passion religieuse tente d'atteindre le Bien sans intermédiaire humain, à moins que ce ne soit le Christ. C'est une tentative de contemplation directe de l'Absolu. En effet, des croyants tels que Marcus (The Time of the Angels) et Barney (The Red and the Green) tentent de revenir à la réalité humaine, à l'action qui les engage vis-à-vis d'autrui — pour l'un ce sera l'Insurrection de Pâques, pour l'autre l'amour de son frère (The Time of the Angels, (p. 196).

« His great book would not be about Good, it would be about love. In the case of love the ontological proof would work. Because Love was a real human activity. He would save his brother by loving him, »

14Le rapprochement de Dieu et du Bien, idée profondément chrétienne, est essentiellement source d'échec puisque, relié à l'idée de récompense, il ramène toujours inévitablement à soi. La religion idéale est, en effet, l'athéisme. Dieu est mort et, donc, l'acceptation du hasard et du manque de sens de la vie humaine. Dans cette religion athée, en outre, le Bien ne saurait être fait en vue d'une récompense car Dieu n'existe plus et ne saurait être le garant de la moralité. En plus, ce Bien qui n'est pas fait uniquement pour soi n'est plus Bien (The Time of the Angels, p. 173-174).

« People will endlessly conceal from themselves that good is only good if one is goodfor nothing... One must be goodfor nothing without sense or reward, in the world of Jebovah and Leviathan, and that is why goodness is impossible for us human beings. »

15Nous avons déjà fait remarquer que la passion amoureuse est essentiellement différente de la passion religieuse en ce qui concerne son besoin d'un intermédiaire humain. En effet, l'amour est une façon de saisir autrui et, par là, la réalité, dont les autres sont précisément une partie intégrante. Quelquefois l'amour peut être l'amour de l'image de soi-même mais en ce cas il s'agit d'amour qui n'est que solipsisme. Ainsi, dans The Nice and the Good (p. 344) on peut lire : « He had begun to need Mary when he had begun to need a better image of himself. She was the consoling counterpart of his self-abasement. » L'amour vrai, au contraire, doit amener la perte de soi, il nous éloigne des fantasmes vers une réalité supérieure. Dans The Black Prince (p. 210) Bradley Pearson écrit :

« Love brings with it also a vision of selflessness. How right Plato was to think that, embracing a lovely boy, be was on the road to Good. I say a vision of selflessness, because our mixed nature readtiy degrades the purity of any aspiration. »

16A l'amour peut s'associer un sentiment de culpabilité qui appelle un jugement : « Michael was not then concerned to share his guilt with Nick : he was anxious to take all there was, and if there had been more he would have taken that too. » (The Bell p. 107)

17Mais la vraie passion amoureuse doit, au contraire, entraîner des sentiments de pureté et d'innocence — c'est-à-dire, la négation de soi. L'amour est, en fait, le contraire de la volonté — c'est le don total de soi et c'est ainsi que l'amour s'apparente à la mort car c'est une perte du soi physique et de l'identité. Ainsi, dans The Italian Girl (p. 146) on lit : * I should simply have loved her and found a way to go on loving her. Her death had mode his love perfect. » Pourtant, la possibilité de cet amour est présentée comme lointaine et idéale : (Bruno's Dream, p. 168).

« Such love will envisage suffering, absence, separation, pain, it will exult in these : but what it cannot envisage is death, utter loss. This is the vision which it will on no account tolerate, which at all costs it will thrust away, transform and veil. »

18En effet, l'amour de Otto pour Eisa n'est parfait que parce que, par sa propre mort, Eisa cesse de vivre plutôt que de se donner et mourir. Le vrai amour reste dans l'idéal.

19D'après Simone Weil (et aussi d'après Platon), celui qui cherche l'Absolu dans ce monde de choses relatives vit ce décalage dans la souffrance, mais c'est également la souffrance dans ce monde qui mène au Bien. Chez Iris Murdoch, la passion amoureuse est souvent vue comme apportant la souffrance qui est nécessaire pour racheter le mal et pour amener la Rédemption, et dans laquelle se trouve la réalité. Ainsi, dans The Italian Girl (p. 75) on lit : « I married Isabel with a hundred lies in me, and it's been worse since. This thing with Eisa was like a sort of redemption, a wonderful return to the beginning. » Malheureusement, l'amour rédempteur est toujours présenté chez Iris Murdoch comme n'étant qu'un idéal bien trop difficile à réaliser. Mais dans l'idéal, l'amant paie son salut de sa souffrance, bien que cette souffrance présente les mêmes pièges que dans le passion religieuse — c'est-à-dire le retour à soi par le plaisir qu'amène la douleur. En effet, comme dit Bradley Pearson dans The Black Prince : « Perbaps in the end the suffering is all, it's all contained in the suffering. » (p. 367)

20Pourtant, dans un monde idéal, l'amouf vrai chez Iris Murdoch, comme chez Platon, peut se transformer en joie (un aspect du Bien). Cette joie est un état quasi spirituel car ce n'est précisément pas l'affirmation de soi : « I loved, and the joy of love mode a void in me where my self had been. » (The Black Prince, p. 232). Cette joie est, au contraire, une sorte de vide que l'on peut associer à l'Unité ou à l'Eternité (mais qui n'est aussi peut-être qu'une illusion car temporaire et non absolue).

21Dans The Sovereignty of Good (p. 102-103) Iris Murdoch montre que l'amour mène vers le Bien et, dans On God and Good que l'amour est la preuve même de la transcendance du Bien. Ainsi, la passion amoureuse mène au Bien par la souffrance et la joie qu'elle apporte est son mode propre d'existence. Dans l'idéal, l'amour reste impersonnel et apporte la purification et l'absence de culpabilité. L'amour est aussi la connaissance, l'étape la plus poussée chez Platon vers la perfection : « Human love is the gatetvay to all knowledge, as Plato understood. And through the door that Julian opened my being passed into another world. » (The Black Prince, p. 390)

22L'amour sexuel est considéré comme étant partie intégrante de cette passion : quelquefois, et traditionnellement, il apporte un sentiment de culpabilité, surtout lorsqu'il s'agit d'amour homosexuel. (Platon préconisait l'homosexualité mais aussi la chasteté). Mais, dans l'idéal, Eros supprime la dichotomie entre le corps et l'esprit et mène vers le Bien. Dans The Pire and the Sun Iris Murdoch explique qu'Eros est le désir et donc la force motrice vers la joie et le Bien qui mènent à la réalité (p. 34).

23Dans la structure de la passion religieuse que nous avons décrite, nous avons constaté son échec à cause de l'intervention perpétuelle du soi. En ce qui concerne la passion amoureuse, la perte de soi semble être rendue impossible, sauf dans le cas idéal, par le fait que la réalité de l'autre échappe à l'amant. Ainsi la passion vaut pour l'amant mais la structure de cette passion reste totalement indépendante de l'être aimé. La réciprocité n'est nullement nécessaire mais on peut s'interroger sur le sens d'un amour qui ne tient pas compte de l'aimé, et se demander si, comme dans le cas de Bradley Pearson, par exemple, l'amour qui n'est pas réciproque ne contient pas sa propre impossibilité.

24Cette question nous amène à une considération de la passion artistique car, il me semble, elle se caractérise, comme la passion religieuse, par le non-besoin de l'intermédiaire humain mais, à la différence de la religion, l'art crée, en quelque sorte, sa propre réalité ; c'est une activité, alors que la religion est essentiellement contemplation.

25Dans les romans de Iris Murdoch la passion artistique est, sans doute, la plus riche à la fois dans sa profondeur et dans le nombre d'expressions qu'elle y trouve. On peut se demander si cette richesse est due à l'intérêt tout particulier que Iris Murdoch y porte ou si elle est une indication que la passion artistique et son succès relatif est d'une nature essentiellement différente de la passion amoureuse er de la passion religieuse. Que le rapport entre l'Art et le Bien soit un problème qui préoccupe beaucoup Iris Murdoch est démontré par The Sovereignty of Good over Other Concepts mais surtout par The Pire and the Sun où elle montre que « moral vision and artistic vision are the same » et que « art is moral ». (The Idea of Perfection.)

26La distinction est souvent faite dans les romans entre le bon Art et le mauvais Art (tout comme le vrai Amour et le mauvais Amour). Le mauvais art est centré sut la personne et ses phantasmes dans une sorte de solipsisme intellectuel. Que le mauvais Art soit mensonge est démontré par les œuvres « littéraires » de Barney (The Red and the Green) et de Arnold (The Black Prince) ; mensonge puisque, surtout dans le premier cas, l'artiste se sert de son œuvre pour se justifier et pour porter un jugement sur une réalité qui n'est pas celle qui est perçue par une vision juste des choses mais celle qu'il a choisi de créer :

« There had to be somewhere which was safe from her, some place where he was justified and she was judged. In real life she was all judge, even when she said nothing. In the Memoir everything was reversed and the unfairness of life was done away with and that dreadful power was quenched. » (The Red and the Green, p. 175)

27Cette caractéristique du mauvais Art est, bien sûr, celle que Platon décrit dans la Republique. Iris Murdoch, à la différence de Platon, tente de démontrer que le mensonge n'est inhérent qu'au mauvais Art et que le bon Art, l'Art qui nous mène à la Vérité, est possible. L'art se doit, en effet, de révéler, de nous présenter la Vérité. La vérité artistique n'est pas dans les détails de la vie réelle et quotidienne (l'art transforme l'horreur et le manque de forme de la vie en Beauté). Mais par un procédé de « condensing and refining » (The Black Prince, p. 187) qui a un pouvoir purificateur, l'Art nous mène à toute autre vérité, difficile à définir. La vérité est à la fois absurde et simple (The Black Prince, p. M) la vérité n'est plus un concept relatif mais peut être assimilée à la Réalité.

28Le danger est, comme dans la passion amoureuse et la passion religieuse, que le soi s'interpose entre l'artiste et la Vérité. Cela explique la nécessaire humilité et l'abnégation du vrai artiste. En effet, l'art, comme l'amour et la religion, vise la défaite de la personne er de la temporalité.

29Le bon art est étroitement lié au Bien et à la vertu et, dans la mesure où il inspire l'amour, il mène au Bien. Dans The Sovereignty of Good over Other Concepts Iris Murdoch démontre que le bon Art donne accès à la vérité, à la réalité au-delà des apparences. Cette démonstration est essentielle car, puisque nous ne saurions nier l'existence de quelques exemples de bon Art (selon Iris Murdoch, Shakespeare, Homère, Bronzino, le Titien, le Tintoret, par exemple) le Bien à travers l'art est possible) alors qu'à travers la religion et l'amour nous avons vu son impossibilité relative).

30Tout comme pour Platon il était essentiel d'établir l'existence réelle et nécessaire du Bien (c'est-à-dire l'Idée du Bien), de même pour Iris Murdoch, l'existence objective et réelle de « l'œuvre d'art » est essentielle :

« The pictures were something real outside herself, which spoke to her kindly and yet in sovereign tones, something superior and good whose presence destroyed the dreary trancelike solipsism of her earlier mood. When the world had seemed to be objective it had seemed to be without interest or value. Jiut now there was something else in it after all. » (The Bell, p. 191)

31Ce n'est qu'en assumant sa propre existence indépendante que « l'œuvre d'art » peut vaincre le soi et amener à la réalité au-delà.

32De même que l'amour et la religion, l'art est perçu comme amenant le salut (The Black Prince, pp. 199-200) :

« Hamlet is a wild act of audacity, a selfpurging, a complete self-castigation in the présence of the god.... (it shows) the redemptive role of words in the lives of those without identity. »

33Et tout comme la passion amoureuse et la passion religieuse produisent la souffrance qui, d'après Simone Weil, rachète le Mal et dévoile le Bien, la création artistique est vue comme une épreuve douloureuse : « Before I could achieve greatness as a writer I would have to pass through some ordeal », (The Black Prince, p. 18,). Il est intéressant de remarquer, cependant que dans The Black Prince où Iris Murdoch étudie à fond le problématique de la création artistique, la littérature est vue comme étant, en dernière analyse, un échec dans la plupart des cas car les mots sont des pièges qui ne révèlent pas la réalité mais la cachent. Dans ce roman c'est la musique qui est présentée comme seule capable de mener l'extase (l'expérience du Bien) et comme étant la plus proche de la Vérité :

« You who are a musician have shown me this, in the wordless ultimate regions of your art, where form and substance hover upon the brink of silence, and where articulate forms negate themselves and vanish into extasy. Whether words can travel that path, thourgh truth, absurdity, simplicity, to silence I do not know... » (The Black Prince, p. 392)

34Il faut se demander si, à travers les lettres de la fin du roman, la mise en cause de la vérité telle qu'elle est présentée par Bradley Pearson est une réflexion sur l'impossibilité générale de la vérité artistique ou seulement l'échec de cette vérité route relative, qu'elle soit aux actions et aux émotions d'autrui. En effet, la nature de la vérité artistique reste à définir.

35La quatrième passion que l'on peut distinguer dans l'œuvre de Iris Murdoch est celle de l'homme vertueux, la passion du Bien. L'art, comme nous l'avons dit, est étroitement lié à la moralité et il est possible de recevoir une aide morale à travers la contemplation d'une bonne action ou du bon art (The Sovereignty of Good over Other Concepts, p. 56). Néanmoins, comme tout bon art sert le Bien (la Beauté d'après Platon n'est qu'un aspect du Bien) la passion morale doit être supérieure en quelque sorte à la passion artistique.

36La passion du Bien ressemble beaucoup dans sa structure aux autres passions que nous avons décrites. La perte de soi y est également essentielle et le Bien est le retour à la simplicité et à l'innocence. « The chief requirement of the good life... is to live without any image of oneself », (The Bell, p. 131). Le Bien, comme les autres passions, est associé à la joie — le mode même d'expérience du Bien :

« There is a grâce of the gods which sends goodness. Perhaps there is a grace of the gods which sends joy. Perhaps indeed they are the same thing and another name for this is hope. » (The Nice and the Good, p. 126)

37Cette joie est ressentie, comme dans les autres passions, comme produit de la souffrance et la souffrance est celle de celui qui progresse moralement, ainsi que Iris Murdoch le montre dans On God and Good (p. 68) et de même que Platon dans l'allégorie de la Caverne montre l'homme qui souffre de se rapprocher du soleil.

38De la même façon que pour les autres passions, l'ennemi de l'homme qui se veut vertueux est le soi qui distrait l'attention et la ramène du général au particulier. Souvent ce retour à soi est le produit d'un sentiment de culpabilité, et, en effet, cet effort nécessaire de fixer l'attention sur l'au-delà fait que Iris Murdoch compare la morale au mysticisme (The Sovereignty of Good over Other Concepts, p. 101).

39Nous avons essayé de montrer déjà que les autres passions visaient le Bien sous des formes différentes et de façons diverses. Dans cette dernière passion, en revanche, l'homme est, en quelque sotte, en contact nu avec son but et il est libre de sentir pleinement son magnétisme. Ce magnétisme est décrit dans The Idea of Perfection (p. 42) et dans On God and Good. Le Bien a une existence nécessaire et non contingente et vers cette forme il y a un mouvement naturel :

« Could reproach and love become so nearly identical ? Yes, for this is the nature of the magnet by which what is good draws what is partly evil, by which perhaps mysteriously it may even draw what is wholly evil. » (The Red and the Green, p. 176).

40Cependant, lorsque le Bien nous est présenté comme attractif, il nous est présenté également comme impossible : il s'agit d'une impossibilité empirique et non logique, comme Iris Murdoch le montre dans The Sovereignty of Good over Other Concepts (p. 93). Cet échec peut provenir du manque d'abnégation dans le but d'une attention pure

« ... One of the great paradoxes of morality, namely that in order to become good it may be necessary to imagine oneself good, and yet such imagining may also be the very thing which renders improvement impossible... » (The Nice and the Good, p. 77)

41ou encore, il peut provenir tout simplement de la difficulté de ce qui équivant à la sainteté pour celui qui ne saurait renoncer au monde : « The burden of genuine goodness is instinctively appreciated as intolerable and a desire for it would put out of focus the other and ordinary wishes by which one lives », (The Black Prince, (p. 184).

42L'homme vertueux doit donc atteindre une abnégation complète de soi et une humilité absolue : il ne sautait, comme Ducane dans The Nice and the Good, être à la fois bon et juge. Il ne s'agit pas uniquement d'une humilité par rapport à ses actions et à ses rapports avec autrui, mais d'une humilité qui va jusqu'à une acceptation du hasard et de la mort comme inhérents à notre condition : « The acceptante of death is an acceptance of our own nothingness which is an automatic spur to our concern with what is not ourselves », (The Sovereignty of Good over Other Concepts, p. 103).

43Comme pour les autres passions la force du. Bien est probablement faite d'une vision d'unité morale impossible. Encore une fois il ne saurait s'agir d'une impossibilité logique mais d'une impossibilité de fait. Si, comme pour Platon, le Bien existe en soi, l'Unité ne saurait être aperçue qu'une fois la perfection atteinte, même si le progrès moral peut nous le faire connaître par intuition.

44Tout comme la contemplation de l'œuvre d'art peut, à travers l'amour, produire le Bien, la contemplation de l'acte vertueux chez les contemplatifs peut suggérer la possibilité du Bien et donc du salut. Il s'agit évidemment de la contemplation d'un acte pur (est-ce possible ?) car la contemplation d'un être vertueux ne peut amener à la vertu :

« Was not even the bad thief saved in the end ? Yet what could save him ? It as oneself that one must be saved, and not as another, if salvation has meaning at all. » (The Red and the Green, p. 173)

45Le Bien consiste plutôt, pour Iris Murdoch, en une juste vision (expliquée dans The Idea of Perfection et personnifiée peut-être dans Ducane (The Nice and the Good) souligne le fait que le Bien est une attitude et vient donc de l'intérieur, plutôt qu'une action qui dépend pour sa signification (comme c'est le cas chez Sartre) de l'interprétation d'autrui.

46Alors que Iris Murdoch présente la religion comme étant logiquement incapable d'amener l'homme au salut, l'échec de l'amour et de l'art est moins net. Cependant, The Black Prince surtout, offre la thèse de la supériorité de l'art sur l'amour. Alors que la religion tend à éviter la réalité humaine, et atteindre l'Absolu à travers le mythe, l'amour dépend trop étroitement d'autrui dans la mesure où cette alterné (et donc notre destin aussi) nous échappe et l'autre ne saurait participer à notre salut. L'art, en revanche, évite cette dépendance sur l'autre (à moins que ce ne soit le lecteur) et y substitue une réalité créée. Le rapport du religieux à son mythe est la contemplation ; celui de l'artiste à son œuvre est l'action par la création.

47L'Art est présenté comme supérieur à l'amour dans The Nice and the Good (p. 113) et, dans The Sacred and Profane Love Machine (p. 113) la jalousie (c'est-à-dire le retour de soi dans l'amour) empêche Monty de devenir artiste. L'artiste dans The Black Prince est l'amant manqué. Dans ce dernier roman Julian écrit : « Love is concerned with possession and vindication of self Art with neither », (p. 410). Est-ce à dire que l'idéal à travers l'amour est, encore une fois, impossible de par notre nature ? En effet, Platon préconisait l'amour chaste. Bradley Pearson rêve que l'art et l'amour sont un, mais cependant il comprend plus tard que l'amour n'est pas fin mais moyen (to « a greater and more terrible godhead. ») Cependant, la conclusion du roman suggère peut-être que la vérité dans l'art est également impossible dans la grande majorité des œuvres.

48Dans On God and Good (p. 76) Iris Murdoch écrit :

« For both the collective and the individual salvation of the human race, art is doubtless more important than philosophy, and literature most important of all. But there can be no substitute for pure, disciplined, professional spéculation : and it is from these two areas, art and ethics, that we must hope to generate concepts worthy, and also able, to guide and check the increasing power of science. »

49Cette explication me semble importante car, alors que pour Iris Murdoch comme pour Platon, le Bien est indiscutablement la valeur suprême, chez Iris Murdoch, la passion du Bien n'est pas vue dans la pratique comme plus réussie que la passion artistique. La perfection morale est, pratiquement, impossible mais l'Art peut mener au Bien, l'art est moral. Dans la République de Platon, le Bien est présenté comme étant insaisissable parce que infini — ce salut reste donc dans l'idéal, dans le royaume des Idées et, dans les romans de Iris Murdoch, les différentes formes de la passion du salut ne sauraient apporter la possession mais seulement l'intuition de l'Absolu. La possibilité du salut est présentée, chez elle, comme étant toute relative, et la dichotomie traditionnelle entre le corps et l'âme, décrite par Platon, en est le symbole : « The self is a divided thing and the whole of it cannot be redeemed any more than it can be known. » (The Sovereignty of Good over Other Concepts, P. 99).

Notes

1 Les citations des romans sont tirées des éditions Penguin. Les essais sont parus sous le titre The Sovereignty of Good et sont : The Idea of Perfection, On « God » and « Good », (The Sover-eignty of Good over other Concepts).

© Presses universitaires de Caen, 1978

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