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Corps et témoignage

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Claire Perrin

Introduction

Claire Perrin

Texte intégral

  • 1 Projet « Témoignage », ACI Réseau des MSH, présenté par la MRSH de Caen, en collaboration avec les (...)
  • 2 Dornier et Dulong 2005, xix.

1Les travaux sur le témoignage accordent une place centrale aux récits, qu’ils soient écrits ou oraux, le définissant avant tout comme un « récit autobiographiquement certifié d’un événement passé ». Ils se focalisent le plus souvent sur le contenu du témoignage dans sa relation à la vérité. L’Action Concertée Incitative « Témoignage »1 (ACI) a établi une rupture avec cette approche convenue en prenant en compte la dimension esthétique du témoignage2, en valorisant sa réception, son impact sur un public, et d’une façon plus générale sur la société.

  • 3 Wieviorka 1998.

2Placer le corps au cœur du témoignage représente un nouveau défi que cet ouvrage a choisi de relever. Les spécialistes du témoignage ont jusqu’alors hésité à adopter ce point de vue, craignant l’impossibilité d’une exploration empirique. Pourtant, certains travaux sur le témoignage des catastrophes ont bien mis en évidence que la présence physique du témoin était un élément de la scène, et contribuait à la restitution de l’événement, qui ne peut se réduire aux paroles du témoin. Annette Wieviorka3 montre par exemple que le témoignage d’Esther Fogiel a eu une importance toute particulière dans le procès Papon : il a tétanisé l’assistance. Elle cite Éric Conan évoquant « une silhouette de moineau […] une voix de petite fille, ses images et ses impressions d’enfant pour raconter ses tragédies ». Les détails concernant le corps du témoin, perçus par le public, soulignent l’importance de sa présence pour permettre au public ce déplacement temporel au temps de la jeunesse d’Esther Fogiel, au moment précis de l’événement. Annette Wieviorka cite également Pascale Nivelle qui parle d’« un petit visage triangulaire qu’on dirait d’avant guerre ». Ces éléments montrent ainsi qu’il appréhende le témoin dans sa continuité biographique, son corps faisant irruption dans la situation comme morceau du passé raconté, servant de lien entre l’événement et l’instant présent.

3Le registre physique n’intervient donc pas seulement par la physionomie comme adjuvant à l’expression. Il apporte plutôt une ressource décisive à l’acte de compréhension en se faisant support charnel de l’énonciation.

  • 4 Nous retiendrons que pour parler de témoignage, il faut qu’il y ait un événement ou un phénomène so (...)

4L’enjeu du travail dont ce volume est le résultat n’était pas de contribuer à une réhabilitation du corps mais d’analyser ses manifestations dans le cadre du témoignage et d’interroger ses occurrences en fonction des définitions fournies lors des journées fondatrices de l’ACI à partir des travaux de spécialistes, en particulier de Renaud Dulong et de Paul Ricœur4.

  • 5 Ce colloque s’est déroulé les 25, 26 et 27 octobre 2004 à la MRSH de Caen.

5Cette réflexion a été rendue possible par le caractère résolument interdisciplinaire du projet qui rassemblait des chercheurs venant de disciplines aussi variées que la littérature, la psychologie, les sciences et techniques des activités physiques et sportives, les arts du spectacle, la sociologie ou l’ethnologie, mais unanimement investis sur cette double question du témoignage et du corps. La pluralité des objets : entretiens ou récits de recherche, rituels africains, pèlerinage, poésie improvisée, théâtre du réel ou danse de création, a permis de questionner les limites du témoignage en « inquiétant » certains points de sa définition liminaire. Ces limites ont pu être posées à l’occasion du colloque international « Corps et témoignage »5.

6À l’origine, deux perspectives centrales : le témoignage du corps et le témoignage sur le corps, la seconde permettant de saisir à quel point le corps de celui qui raconte est engagé dans le récit qu’il fait à propos du corps de l’autre.

7Le corps peut-il témoigner ? Si oui, selon quelles modalités et dans quelles limites ? Ce témoignage est-il spontané ? Est-il la simple expression individuelle de l’intention d’un témoin qui se désigne comme tel ? Existe-t-il différents niveaux de contribution du corps au témoignage ?

  • 6 Voir la contribution de Jacques Arveiller.
  • 7 Voir la contribution de Daniel Lecharpentier.
  • 8 Voir la contribution de Didier Legall.
  • 9 Voir la contribution de Gilles Raveneau.
  • 10 Voir la contribution de Cristina Da Rosa Bustamante.
  • 11 Voir la contribution de Nathalie Le Brun.

8Si le corps peut contribuer à la certification biographique, devenir le sujet même du récit, il peut également en être l’objet. C’est le cas du récit fait intentionnellement par un patient à son médecin, d’un ensemble d’événements concernant son propre corps6. Cette question a également été posée à partir de situations et de domaines très différents : la pratique des activités physiques et sportives du point de vue des acteurs7, la sociologie de la sexualité8 ou l’ethnologie des accidents de plongée9. Elle intéresse également la littérature, plus particulièrement ici les récits de voyage concernant la découverte des indiens au Brésil10 ou bien encore un acte attestant de la prise de possession d’une île à partir des comportements des autochtones décodés comme des signes de soumission11.

9Le témoignage sur l’expérience corporelle présente-t-il des spécificités, et si oui de quel ordre ? Comment le corps de celui qui raconte ce qu’il a vu du corps de l’autre est-il engagé dans le récit ? Quelle est la capacité de l’homme à raconter une expérience qui met en jeu son propre corps ? Quelle est l’influence du contexte dans lequel est sollicité le témoignage et celle des enjeux qui l’accompagnent ? Comment modifie-t-il ses enjeux mêmes ?

  • 12 Voir la contribution de Jacques Arveiller.
  • 13 Vigarello 1998.

10Cette « part du corps » génère des réactions de défiance et occasionne des débats concernant la fiabilité du témoignage, en particulier dans la construction de la connaissance en médecine qui s’est accompagnée d’un changement de régime de la vérité (la légitimité du témoignage du patient sur son corps ayant été supplantée par celle du témoignage du médecin clinicien, lui-même remis en cause par le biologiste)12, mais également dans la critique historique ou dans le domaine judiciaire. La critique historique tend généralement à négliger les affects individuels lorsqu’ils n’interviennent pas dans la modification du cours de l’histoire. Pour les juristes, les émotions et les traumatismes qui relèvent pour partie de l’implication du corps, représentent un obstacle à la perception et à la mémorisation des détails de l’événement. Concernant les traumatismes, il a cependant fallu attendre la deuxième moitié du XIXe siècle pour que médecins et juges prennent en considération les blessures intimes et psychiques des victimes de viol, par exemple, alors qu’on ne considérait habituellement que les seules blessures physiques et le déshonneur éminemment social. Il faut dire que le corps était alors perçu comme une entité extérieure au moi, qui ne renvoyait qu’à l’ordre d’une réalité objective, en tant que substance, organisme vivant ou instrument. Ce sont alors les traces sur le corps qui avaient valeur de vérité pour les experts en justice, le témoignage de la victime n’existant pas en tant que tel13. Les conceptions du corps et le statut de la femme contribuaient à faire obstacle à l’évolution de la conscience judiciaire.

11Cet exemple nous amène à souligner les idées principales que cet ouvrage prend en compte : le sens et les réalités auxquels renvoie l’énoncé « corps », le statut du témoin dans sa communauté d’appartenance, les réalités multiples dont peut témoigner le corps ainsi que la spécificité de la réception du témoignage du corps.

  • 14 Bergson 1939, 12.
  • 15 Voir la contribution de Ria Lemaire.

12En effet, associer la notion de corps à celle de témoignage pourrait laisser penser qu’elle renvoie à « l’existence d’une configuration empirique une et permanente »14. Or le corps est loin de faire l’objet d’une évidence universelle. Dans la langue hollandaise, par exemple, il n’existe aucun terme dénotant l’existence du corps comme substance autonome repérable. En revanche, des termes multiples combinent les notions de vie, de personne ou d’action15. Le corps renvoie à une multiplicité de réalités et de sens construits historiquement.

  • 16 Bergson 1939, 12.
  • 17 Voir la contribution de Ria Lemaire.
  • 18 Voir les contributions de Ria Lemaire, Carmen Ponte Goujon, Joseilda De Sousa Diniz.
  • 19 Voir les contributions de Joseilda De Sousa Diniz et Carmen Ponte Goujon.
  • 20 Voir les contributions d’Ève Comandé et de Claire Perrin.
  • 21 Voir la contribution de Philippe Liotard.

13Par ailleurs, isoler le corps dans l’acte de témoignage, c’est risquer de procéder à un découpage de la réalité. Si l’on rejoint Bergson16, tout est corps et rien ne l’est vraiment. La chair est l’incorporation du monde et le monde est toujours incarné. Un monde qui ne serait pas approprié par la chair serait un monde a-sensible, qui n’aurait pas de sens. Il pose le corps comme un ultime référent, comme le signifiant qui donne sens à tous les signifiés. Autrement dit, le corps constitue la trame de toute expérience sociale, le médiateur de tous les rapports sociaux. Ainsi nous considérons les témoins à la fois comme des êtres incorporés, mais aussi comme des êtres de parole, si tant est que la parole ne se réduit pas au langage articulé mais qu’elle intègre le langage corporel. Une approche historique permet d’examiner les rôles attribués au témoin, à sa présence et à celle du récepteur à partir des civilisations de l’oralité17. Elles nous apprennent qu’on ne peut absolument pas dissocier la parole du corps « qui fait foi »18, qu’on ne peut dissocier le texte de la voix et donc du corps qui produit les vibrations sonores, les souffles19. Le corps n’est pas le simple support de la parole, il est lui-même le témoin, à tel point qu’il peut se passer du langage articulé pour témoigner, notamment dans la danse20 ou dans d’autres mises en scène21.

  • 22 Voir la contribution de Nathalie Le Brun.
  • 23 Voir la contribution de Jacques Arveiller.
  • 24 Voir la contribution d’Abdel Rahamane Baba-Moussa.
  • 25 Voir la contribution de Joseilda De Sousa Diniz.
  • 26 Voir la contribution de Renaud Dulong.
  • 27 Voir la contribution de Philippe Liotard.

14Le statut du témoin conditionne la confiance de l’interlocuteur, la possibilité de réception du témoignage et donc son existence. Ce phénomène est particulièrement saillant dans les textes datés des XVe et XVIe siècles où les statuts d’ecclésiastiques confèrent une grande légitimité aux témoins22, comme le statut de médecin aujourd’hui23. Il a également beaucoup d’importance dans les sociétés traditionnelles africaines où le corps, par les marques qu’il porte (scarifications), les ornements et vêtements dont il se pare, est le support de la crédibilité qu’on porte aux dires du témoin24. L’état du corps (état ordinaire ou transe) constitue par ailleurs une preuve de la nature de ce dont il témoigne, dans une société où magie et sorcellerie peuvent expliquer une bonne partie des phénomènes ordinaires. L’analyse du témoignage relie les pratiques culturelles à la structure de la communauté, à l’histoire des familles, aux croyances et à la magie. N’importe qui ne peut se dire témoin : il faut encore, pour atteindre ce statut, l’accord de sa communauté. Le témoin ainsi co-désigné doit alors accomplir un devoir de témoignage qui déclenche en retour une reconnaissance par la communauté, ce qui a des effets identitaires forts. Le « j’y étais » se transforme immédiatement en « j’y suis » et plus encore en « nous y sommes ». Ce phénomène se retrouve chez les poètes improvisateurs du Brésil. Des rituels soutiennent souvent leur témoignage garantissant la rencontre avec le public dans un contexte où tout fait sens : les individus en présence, leur corps, leur statut, le contexte, leur voix, l’intersubjectivité qui s’installe au travers d’une intercorporéité. La présence du témoin engage une véritable rencontre entre le témoin et la communauté, entre le témoin et son public. La perte de la voix de José Alves Sobrinho25 provoque ainsi la mort du témoin communautaire et crée un sentiment intense d’isolement. Elle remet en question les possibilités d’improvisation orale mais pas celle de témoigner par écrit dans des poèmes qui gardent, par leur rythmicité et leur cadence, trace de la parole du corps. L’écrit peut aussi médiatiser le corps perceptif puisque, comme le souligne Renaud Dulong, « l’intercorporéité court-circuite la distance spatio-temporelle et la médiation de l’imprimé »26. Ainsi le récit écrit de ce que Ron Athey fait subir à son propre corps traverse le corps de ceux qui lisent le récit et produit des émotions et des sentiments variés selon les individus, allant de la répulsion et de la colère à la curiosité et à la fascination27.

  • 28 Voir la contribution de Séverine Leroy.

15À l’inverse des mots écrits, le corps est amené à disparaître. Le témoignage par corps s’inscrit ainsi dans une temporalité précise et pose le problème de sa valeur testimoniale. Se mettent en place des emboîtements permettant, par le biais de porte-paroles, de corps passeurs, que le témoignage perdure, et se prolonge au-delà de la vie du témoin. Une chaîne se forme qui permet à la circulation des témoignages d’avoir lieu « en passant par le corps de ceux qui se sont sentis redevables de s’inscrire dans la perpétuation de cette mémoire »28. À travers l’étude des trois représentations théâtrales témoignant d’un génocide, trois modalités d’engagement de la corporéité peuvent être distinguées. Depuis l’effraction d’un témoin en première personne dans Rwanda 94 (Jacques Delcuvellerie, 2000), en passant par la composition d’un jeu d’acteur dans Leçons de Ténèbres (Guy Delamotte, 2000), jusqu’au corps porte-voix dans Holocauste (Claude Régy, 1998).

  • 29 Voir la contribution de Sophie Lucet.
  • 30 Voir la contribution de Sophie Lucet.

16Les porte-paroles permettent également de donner la parole à ceux qui sont toujours là mais qui sont exclus, sans-grades ou sans-voix, ceux qui ont des difficultés à se faire reconnaître et à se reconnaître comme des témoins légitimes. Depuis les années 90, on assiste dans le théâtre à un retour de la réflexion sur la réalité qui se développe alors en acte artistique politique puisque l’objectif est bien de créer l’échange autour de valeurs à partager, autour d’une communauté à retrouver. La présentation de l’expérience théâtrale de Joël Pommerat est à ce titre éclairante. Elle pose la question de la mise en forme du témoignage par des tiers : le metteur en scène, l’acteur. Elle montre comment ils se mettent à l’écoute des témoins, de leurs mots, de leur corps. Ce sont donc des témoins de la vie ordinaire dans les banlieues qui président à l’écriture de la pièce dans « un processus physique et dialogique »29, c'est-à-dire dans une intercorporéité et une intersubjectivité indispensables au témoignage. Lors de la représentation finale, le témoin en personne assistera avec les spectateurs à l’interprétation des acteurs porte-paroles, et se tiendra à l’affût d’une trahison possible. Les acteurs donnent ainsi corps à « ces figures de l’ombre et les hissent au rang de personnage »30.

  • 31 Voir les contributions d’Ève Comandé et de Claire Perrin.

17Le théâtre, la poésie improvisée ou bien encore le cinéma mêlent gestuelle et langage. Si la notion de récit est déjà inquiétée par ces formes de témoignages artistiques qui préfèrent l’équivocité à l’univocité, la danse de création abandonne les mots pour n’utiliser que le corps et sa gestuelle dans le développement du propos chorégraphique qui apparaît comme un témoignage sans récit31. L’écriture du témoignage dansé ne s’établit pas toujours dans une relation logico-déductive. L’analyse de l’émergence du témoignage Wasla de la danseuse et chorégraphe Héla Fattoumi fait apparaître que le témoignage est déjà là, construit dans la rencontre avec le public, avant que l’intention de témoigner ne fasse irruption. La notion d’intentionnalité est ici mise en question et fait vaciller la définition du témoignage. Le corps parvient à témoigner de l’indicible.

  • 32 Voir la contribution de Didier Le Gall.

18Se pose enfin la question de parler de son propre corps, de son expérience corporelle. Les témoignages concernant l’expérience d’une mise en jeu du corps ne vont pas de soi. Y compris dans des expériences qui peuvent être qualifiées d’événements comme le premier rapport sexuel32. Non seulement la mise en mots apparaît difficile, mais elle accorde peu de place à la corporéité.

  • 33 Voir la contribution de Daniel Lecharpentier.
  • 34 Voir la contribution de Claire Perrin.

19Le témoignage du corps comme celui sur le corps appellent une maïeutique. Ainsi, l’entretien de recherche peut-il constituer une médiation pour dire son expérience dans le cadre d’une pratique de perfectionnement en natation33. Dans l’exemple examiné de la chorégraphie d’Hella Fattoumi34, il y a eu émergence d’un témoignage dansé, parce que la symbolique du lieu de recherche (un palais de sa ville natale) et le regard du compagnon chorégraphe ont pu constituer des médiations décisives. Dans le domaine du théâtre, Sophie Lucet montre bien la nécessaire co-construction du témoignage qui implique tout autant le témoin de l’ombre qui est sollicité au travers des trois adresses théâtrales, que le réalisateur et l’acteur qui contribuent à l’émergence du témoignage. Des dispositifs artistiques, littéraires, psychologiques sont établis pour que le témoignage advienne progressivement en sollicitant la corporéité et sa mémoire.

20Si la mémoire du corps conditionne la possibilité d’un témoignage sans récit, ce témoignage ne se fait pas spontanément, quelle que soit l’intention de la personne. Son émergence suppose des médiations pour pouvoir advenir, et nécessite parfois une co-construction. Notre analyse nous amène à distinguer le témoignage qui résulte d’une décision individuelle, du témoignage sollicité par un chercheur, par un metteur en scène, voire de celui permis par une communauté ayant désigné un témoin. Dans les sociétés de l’oralité, cette désignation répond à une tradition et à un système de légitimité hiérarchisé. Dans les sociétés contemporaines, elle peut répondre à une volonté politique et/ou éthique visant à donner la parole aux exclus.

21En dernier lieu, rappelons que la présence du récepteur est constitutive du témoignage : sans la présence de l’autre, tout témoignage est incomplet. Le témoignage est donc le résultat d’une rencontre et non l’œuvre d’une identité isolée, la combinatoire des corps et non l’expression d’un seul. Car il s’agit, en définitive, d’un acte visant une forme d’incorporation de l’autre, le témoignage ne valant que s’il transforme le récepteur en témoin du témoin : au « j’y étais » se substitue alors un « nous y sommes », à l’individualité la conscience d’une collectivité.

Bibliographie

Références bibliographiques

Bergson H. (1939), Matière et mémoire, Paris, PUF.

Bernard M. (1995), Le Corps, Paris, Seuil.

Conan E. (1998), Le Procès Papon : un journal d’audience, Paris, Gallimard.

Dornier C. et Dulong R. (dir.) (2005), « Introduction », in Esthétique du témoignage, Paris, Éditions de la Maison des sciences de l’homme, p. xiii-xix.

Dulong R. (1998), Le Témoin oculaire : les conditions sociales de l’attestation personnelle, Paris, Éditions de l’EHESS.

Vigarello G. (1998), Histoire du viol du XVIe au XXe siècle, Paris, Seuil.

Wieviorka A. (1998), L’Ère du témoin, Paris, Plon.

Notes

1 Projet « Témoignage », ACI Réseau des MSH, présenté par la MRSH de Caen, en collaboration avec les MSH de Poitiers, de Toulouse, le Mémorial de Caen et l’IMEC. Responsable du projet : Carole Dornier, professeur à l’université de Caen Basse-Normandie.

2 Dornier et Dulong 2005, xix.

3 Wieviorka 1998.

4 Nous retiendrons que pour parler de témoignage, il faut qu’il y ait un événement ou un phénomène social qui implique un témoin qui a vu, ouï dire ou vécu cet événement ou ce phénomène. Il faut également que ce témoignage soir adressé intentionnellement à un public (quelqu’un, une communauté, une société) dans la perspective de partager un savoir, une vérité (dont le témoin est convaincu), ce qui suppose la posture de réception de celui ou ceux à qui il est adressé (public).

5 Ce colloque s’est déroulé les 25, 26 et 27 octobre 2004 à la MRSH de Caen.

6 Voir la contribution de Jacques Arveiller.

7 Voir la contribution de Daniel Lecharpentier.

8 Voir la contribution de Didier Legall.

9 Voir la contribution de Gilles Raveneau.

10 Voir la contribution de Cristina Da Rosa Bustamante.

11 Voir la contribution de Nathalie Le Brun.

12 Voir la contribution de Jacques Arveiller.

13 Vigarello 1998.

14 Bergson 1939, 12.

15 Voir la contribution de Ria Lemaire.

16 Bergson 1939, 12.

17 Voir la contribution de Ria Lemaire.

18 Voir les contributions de Ria Lemaire, Carmen Ponte Goujon, Joseilda De Sousa Diniz.

19 Voir les contributions de Joseilda De Sousa Diniz et Carmen Ponte Goujon.

20 Voir les contributions d’Ève Comandé et de Claire Perrin.

21 Voir la contribution de Philippe Liotard.

22 Voir la contribution de Nathalie Le Brun.

23 Voir la contribution de Jacques Arveiller.

24 Voir la contribution d’Abdel Rahamane Baba-Moussa.

25 Voir la contribution de Joseilda De Sousa Diniz.

26 Voir la contribution de Renaud Dulong.

27 Voir la contribution de Philippe Liotard.

28 Voir la contribution de Séverine Leroy.

29 Voir la contribution de Sophie Lucet.

30 Voir la contribution de Sophie Lucet.

31 Voir les contributions d’Ève Comandé et de Claire Perrin.

32 Voir la contribution de Didier Le Gall.

33 Voir la contribution de Daniel Lecharpentier.

34 Voir la contribution de Claire Perrin.

Auteur

CRIS, Université de Lyon I

© Presses universitaires de Caen, 2006

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