Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Freinet, 70 ans après

 | 
Henri Peyronie

Freinet, la pédagogie et la politique1

Jean Houssaye

Texte intégral

  • 1 Ce texte a déjà été publié dans la revue Penser l’éducation, 1996, 2.

1L’école est toujours l’école d’une société donnée. A ce titre, elle s’inscrit toujours dans un projet et une réalité politiques. Pour autant, toute pédagogie n’a pas obligatoirement un projet politique explicite, même si elle contribue à une fonction politique. Il est même possible de soutenir que la pédagogie a globalement une fonction conservatrice. Par contre, certaines pédagogies lient directement pédagogie et politique et ne se contentent pas d’attendre que la société change pour que la pédagogie change, mais elles prétendent commencer à changer la société en changeant l’école. Freinet est bien de ceux-là. Nous allons examiner successivement deux aspects : comment Freinet conjugue-t-il pédagogie et politique ? Cette conjugaison n’a-t-elle pas des limites ?

Freinet, entre pédagogie et politique

2Freinet est délibérément socialiste. L’école capitaliste, dit-il, dernière étape de l’histoire de l’éducation, doit laisser la place à l’école du prolétariat. La pédagogie traditionnelle n’est que la forme scolaire du capitalisme :

  • 2 C. Freinet, « Vers l’école du prolétariat : la dernière étape de l’école du capitalisme », Partisan (...)

A la soif de posséder – en pillant au besoin –, au désir de dominer par la force, qui réglementent aujourd’hui l’action sociale, correspond un état d’âme équivalent à l’école : le capitalisme de culture2.

3Il s’appuie sur Pestalozzi, Fröbel et les pédagogues allemands pour prôner une école du travail libre et humaine :

  • 3 Ibid., p. 143.

La décadence et la mort de l’école sont le résultat du développement formidable du capitalisme… Devant cette faillite, on comprend enfin le danger d’une instruction qui va à l’encontre du progrès humain ; on voit qu’il ne suffit plus de développer, d’améliorer, de réformer l’enseignement, il faut… le révolutionner3.

4Un tel message a au moins un mérite : celui de la clarté.

5Freinet n’est pas d’abord un militant politique, son militantisme est social et politique ; il se veut un éducateur prolétarien. Non pas éducateur engagé, ni même un engagé qui a un métier d’éducateur, mais simplement éducateur prolétarien. Loin de vouloir adapter l’enfant à la société par une école nouvelle, Freinet définit ses pratiques pédagogiques comme une rupture avec la société porteuse. D’ailleurs, cette volonté de rupture avec l’école bourgeoise explique en partie les difficultés rencontrées par Freinet et ses disciples pour s’implanter dans l’école laïque républicaine : c’est qu’ils n’aiment ni la république des professeurs ni les tentations réformistes d’une éducation nouvelle à tendance sociale-démocrate. Freinet cite souvent Fourier et Proudhon ; n’oublions pas qu’il a été un des premiers à se rendre en URSS pour visiter les acquis pédagogiques de la révolution ! L’éducation relevant d’une société de classes, il faut choisir son camp : Freinet se veut et se dit éducateur prolétarien, en charge d’une école nouvelle populaire destinée à former des camarades aptes à assumer les fonctions politiques, syndicales ou coopératives au service du peuple.

6Il faut condamner l’école telle qu’elle est. En effet, la pédagogie traditionnelle ne prépare plus à la vie, ne sert plus la vie ; elle tend à s’isoler, à se distancier de la réalité, à s’ériger en monde clos qui s’organise comme une société initiatique et sacralisée, à semer des germes de mort nommés scolastisme. Mais il faut aussi condamner l’école telle qu’elle se veut souvent. L’éducation nouvelle poursuit une école idéale, abstraite du monde destructeur, assurant une protection à des élus :

  • 4 G. Piaton, La Pensée pédagogique de Célestin Freinet, Toulouse, Privat, 1974, p. 98.

Un tel projet parce qu’il scotomise les implications sociales de toute éducation est jugé par lui [Freinet], néfaste et utopique ; aussi en dénonce-t-il la nocivité4.

7La condition véritable du prolétariat est incompatible avec les rêves d’écoles nouvelles qui ne sont que du pédagogisme rassurant et alimentant l’illusion réformiste de l’école, instrument souverain et pacifique de l’évolution sociale. D’ailleurs, les méthodes actives s’affadirent et ne devinrent alors qu’une réaction contre l’intellectualisme excessif de l’école traditionnelle. Aussi convient-il donc, pour bien s’en distinguer, de parler d’École Moderne et non plus d’École Active. Entre la politique et la pédagogie, il y a interdépendance mais non pas identité ou réduction : l’engagement pédagogique a certes un sens social et politique mais il ne s’y réduit pas ; l’engagement politique est lui aussi nécessaire mais il doit s’effectuer dans des instances extérieures à l’école. Ce qu’il s’agit d’éviter, c’est tout autant l’illusion que la désillusion pédagogiques ; l’école, rapportée au changement de la société, peut quelque chose même si elle ne peut pas tout.

8Alors, la pédagogie soviétique serait-elle donc le modèle de l’École Moderne ? Longtemps Freinet l’a cru, puis la déception succéda à l’enthousiasme initial :

  • 5 Ibid., p. 115.

Constatant qu’elle admet la primordialité d’une éducation du travail, il déplore qu’elle ne considère point pour autant les procédures d’éducation dans leur ensemble, puisqu’elle se contente d’aménagements5.

9On ne fait pas une école du travail en ajoutant à une école traditionnelle des ateliers plus ou moins riches de travail manuel. Freinet se veut plus révolutionnaire que les pédagogues soviétiques, il les critique au nom même de l’éducation socialiste. En effet, l’éducateur prolétarien, en lutte contre l’école capitaliste, se doit de réaliser autant que faire se peut une école du travail. Or tout se passe comme si, dans les pays capitalistes, il était possible d’aller plus loin dans cette voie que dans les pays socialistes ! Preuve que ces derniers se sont détournés de la conception pédagogique révolutionnaire qui se nomme tout simplement : école du travail. L’école doit promouvoir et expérimenter une conception nouvelle du travail, élément organique de la vie, argument primordial de l’émancipation des peuples. L’éducateur-révolutionnaire a sa tâche quotidienne : former l’homme nouveau, personne et citoyen dans le même temps, héroïque et exemplaire sans conteste, par l’école du travail de la pédagogie populaire qui construit le futur au sein du présent. Qu’est-ce qu’une école du travail ? Une école qui fait du matériel et de l’organisation un élément essentiel et décisif de l’équilibre scolaire. Ce matérialisme scolaire est un véritable retournement éducatif, il est l’assise d’une culture dont le travail sera le centre.

10Ce problème est au cœur, et pour cause, de la réflexion de Freinet ; L’éducation du travail paru en 1946 en est la preuve : il la présente comme la solution pour préparer les jeunes générations à leur mission technique, sociale, politique, humaine. Il ne s’agit pas d’apprendre avant de travailler ou pour travailler. Il s’agit de tout passer par l’expérience de la vie, soit par l’action, essence de notre être, que l’on appelle le travail, cette technique nouvelle de la vie qu’il s’agit de mettre en chantier. A l’école, l’enfant doit acquérir ce que Freinet appelle le sens organique du travail (et non un sens intellectuel ou moral). Autorité, volonté, imagination, intérêt, jeu, ces ressorts qui ont fait les beaux jours (c’est-à-dire les mauvais) de l’école, passent à côté du besoin fondamental : celui de travailler. La philosophie du travail de Freinet vaut bien celle de Marx, comme on le voit.

Les limites de la conjugaison

11Incontestablement, Freinet lie bien directement pédagogie et politique, projet pédagogique et projet politique. Ne peut-on relever, pour autant, des réserves à une telle conjonction ? Nous distinguerons les limites liées à la pédagogie Freinet, en tant que telle sur ce plan, des limites liées à cette manière de poser la question des rapports entre pédagogie et politique.

Limites internes

  • 6 J. Houssaye, École et Vie active, Neuchâtel, Delachaux et Niestlé, 1987.
  • 7 C. Freinet, L’Éducation du travail, Neuchâtel, Delachaux et Niestlé, 1967 (1re éd., 1946), p. 112.

12La pédagogie Freinet est indéniablement une pédagogie socialiste. Et pourtant elle modifie le canevas initial de cette dernière au moins sur deux points. Tout d’abord, on peut difficilement dire que la pédagogie du travail de Freinet soit une pédagogie de l’usine (comme l’est toute pédagogie socialiste)6. Il refuse de donner un sens trop primairement « ouvriériste… » au mot de travail7. Il parle certes du travail à l’usine mais c’est souvent pour dire que, quoi qu’il en soit, dans la société capitaliste, il est par trop répétitiste et aliénant. En fait, le modèle du travail qu’il défend est un modèle naturel, celui du paysan et de l’artisan. Quand il prône la grande fraternité du travail, à qui fait-il référence ? Au village et aux paysans. Tout se passe comme si, chez Freinet, il s’agissait de retrouver, de restaurer ou d’instaurer une harmonie préétablie entre les individus naturels et une société naturelle :

  • 8 Ibid., p. 274.

Je ne prépare pas une pédagogie de l’amour, mais une pédagogie de l’harmonie individuelle et sociale par la vertu souveraine du travail8.

13Plus qu’une école de l’usine, son école du travail apparaît comme une école du village et de la campagne.

14Le second point est une affaire de pratique, et de pratique du travail dans la classe. La pédagogie du travail semble aller ici plus loin qu’un renouvellement des contenus (manuel-intellectuel) et que l’adoption de la méthode des complexes, qui avaient permis de définir la culture polytechnique. C’est tout le travail dans la classe qui est alors modifié radicalement et concerné. A la première révolution copernicienne en pédagogie qui a consisté à se centrer sur l’enfant et non sur l’adulte, il faut ajouter une seconde révolution qui exige de subordonner les méthodes à l’enfant. Faire une pédagogie du travail, c’est se donner des moyens de travail dans la classe qui répondent au besoin naturel de travail de l’enfant. C’est pourquoi l’organisation nouvelle de l’école est primordiale : locaux, environnement, outils, technique, ateliers, tout est moyen pour faire fonctionner et pour réaliser cette pédagogie du travail.

  • 9 Ibid., p. 262.

L’éducation nouvelle par le travail sera ce que la feront le matériel et l’organisation9.

15Tout est éducation du travail dans la classe ; la classe devient de plus en plus exemplaire. C’est peut-être pour cette raison que, alors qu’initialement Freinet avait prévu des ateliers manuels (culture, élevage, forge, tissage, mécanique, commerce, etc.) et des ateliers intellectuels (documentation, expression, expérimentation, création), les maîtres se sont de plus en plus tournés vers les seconds et n’ont envisagé les activités manuelles que comme des moyens de réalisation des seconds (imprimerie, etc.). La classe n’a-t-elle pas tendu à devenir un microcosme exemplaire et autosuffisant ? Le rapport avec le monde du travail, si caractéristique (et si difficile à réaliser) de la pédagogie socialiste, n’est-il pas un tant soit peu gommé ? Ce sont des interrogations que l’on peut certes se poser mais qui n’enlèvent rien à l’ancrage socialiste de la pédagogie Freinet. Ce n’est pas pour rien que celui-ci achève son livre par ce leitmotiv qui peut lui servir de profession de foi et de règle d’action :

  • 10 Ibid., p. 276.

Une école par la vie, pour la vie, par le travail !10.

16Tel est le chemin de la vie, tel est le chemin de l’éducation.

17Par conséquent, s’il est difficile de ne pas reconnaître en Freinet un pédagogue socialiste, on est tout autant obligé, au regard de sa manière propre d’envisager (ou de ne pas envisager) les rapports entre l’école et l’usine, de le situer tout à fait à l’extrémité du spectre, à l’opposé d’un Choulgine ou d’un Blonskij : autant chez ces derniers l’usine avait tendance à absorber l’école, autant chez Freinet l’école (moderne et révolutionnaire) a tendance à absorber l’usine. C’est précisément ce qui fait que certains, pour des raisons internes à la pédagogie Freinet, pourraient estimer qu’il ne s’agit pas là à strictement parler d’une pédagogie socialiste, faute de cette conjonction nécessaire. D’autres, encore plus convaincants sans doute, estimeraient que c’est là aller trop loin.

Limites externes

18Bien entendu, il serait facile d’estimer que la pédagogie Freinet, en raison précisément de son ancrage politique plus qu’affirmé, n’a plus lieu d’être, le socialisme ayant en quelque sorte disparu. Ce serait en même temps trop facile. Même si Marx est mort, la « tradition » socialiste reste. Même si les pays communistes ne font plus recette, la pensée éducative peut subsister. Il reste bien un mouvement Freinet, des pratiques pédagogiques Freinet, des enseignants qui continuent à se réclamer de Freinet. Faut-il les considérer comme des nostalgiques impénitents ou comme des fossiles passionnants ?

19Non, mais il faut cependant concéder une chose : la manière dont Freinet posait les rapports entre la pédagogie et la politique est significative d’une époque qui, elle, a profondément changé. Freinet s’inscrit ici dans toute la tradition moderne de l’éducation, celle qui croit que l’on peut faire advenir un monde autre, meilleur, supérieur, en changeant l’éducation. La Renaissance a instillé cette foi dans le pouvoir de l’éducation, les Lumières lui ont donné une autorité rationnelle optimiste, l’Éducation nouvelle et la pédagogie socialiste l’ont déclinée et conjuguée de multiples façons. La Modernité a su poser les rapports entre pédagogie et politique d’une façon immédiate et descendante. Seulement, nous ne sommes plus dans un monde moderne, mais dans un monde postmoderne.

20C’est tout un monde qui s’est effacé. Qu’est-ce qui le caractérisait ? Le fait de se construire sur une vision sacrale de la société. Or aujourd’hui nous sommes dans une société sécularisée. Qu’est-ce à dire ? Que la science, la technique, la politique, l’éducation (et même la morale) se sont autonomisées, délivrées de tout contrôle religieux. Que le pluralisme est de facto et de jure le substrat de la société contemporaine. Une conception positive de la diversité s’impose alors : on reconnaît qu’une société s’enrichit de ses différences dès lors qu’elle les accepte et qu’elle en fait une source de son dynamisme. Entendons-nous bien ! Le sacré n’est pas uniquement affaire de religion. Religion mise à part, la Renaissance, les Lumières et l’Éducation nouvelle ou socialiste ont développé une conception sacrale de l’éducation. Qu’est-ce à dire ? Que jusqu’ici les pédagogies ont toujours semblé découler de systèmes de valeurs et de justifications idéologiques et politiques qui leur donnaient sens et qui existaient indépendamment d’elles. Or un tel mouvement descendant n’est plus de mise aujourd’hui. La société séculière pose en effet que le lien entre les valeurs politiques et les pratiques pédagogiques n’est plus univoque. S’il demeure nécessaire de trouver une cohérence des idées pédagogiques, puisqu’il faut bien une cohérence dans l’action éducative, il est dans le même temps nécessaire d’admettre qu’une telle cohérence s’appuie sur un pluralisme des conceptions existentielles et des projets de société, sans pour autant que ces conceptions et ces projets soient purement et simplement évacués. On assiste à la fois à une conjonction des conceptions politiques et à une disjonction entre ces conceptions et les pratiques pédagogiques. Tant et si bien qu’une pédagogie Freinet peut servir de très nombreuses causes et qu’une cause socialiste peut vouloir s’incarner dans bien des pratiques pédagogiques !

21Il convient ainsi de distinguer deux plans, celui des justifications idéologiques, des projets politiques, des systèmes de valeurs, et celui des comportements pédagogiques et de leur cohérence. On peut représenter l’articulation entre les deux niveaux de la façon suivante :

  • 11 J. Houssaye, École et Vie active, Neuchâtel, Delachaux et Niestlé, 1987.

22Le schéma linéaire ancien (tel système de valeurs politiques ➝ telle pédagogie) relevait d’une société sacrale. Le schéma pluriel inverse (tel projet pédagogique ➝ différents systèmes de valeurs politiques) est, lui, significatif d’une société séculière. Par le fait même, sans parler d’une pédagogie religieuse, il devient de plus en plus difficile de parler en tant que telle d’une pédagogie révolutionnaire comme telle, d’une pédagogie démocratique comme telle. Il n’y a plus de lien direct (et descendant) entre la politique et la pédagogie. Les acteurs pédagogiques ne peuvent trouver leur justification d’emblée dans le politique. Et les techniques Freinet, par exemple, sans parler des objectifs pédagogiques, de la pédagogie différenciée ou de l’éducabilité cognitive, peuvent servir bien des causes. Le lien entre politique et pédagogie s’est rompu. La pédagogie, qui s’est présentée principalement comme porteuse d’un projet politique explicite, est ainsi actuellement marquée par une volonté d’adaptation à une société11. A ce titre, elle paraît avant tout au service de cette même société, elle en assure le maintien, sans horizon déclaré. On peut certes considérer que c’est là la marque d’une certaine société, démocratique sans doute, mais avant tout libérale. Ce serait en quelque sorte le triomphe d’une politique de faire croire qu’aucune autre n’est possible et d’absorber à son service toute l’énergie pédagogique. Une telle explication politique ne suffit pas cependant. Nous avons vu que d’autres raisons de fond amènent désormais à poser autrement le rapport entre politique et pédagogie et qu’à ce titre il n’est pas étonnant que le couplage ancien entre pédagogie et politique ne soit plus opérant. Ce n’est donc pas avant tout une question de triomphe d’une politique qui aurait effacé les autres de la carte des possibles, c’est avant tout une question de paradigme, de culture de base, qui fait que l’on doit apprendre à appréhender les réalités et les pensées sur de nouvelles bases.

***

23A tout prendre, il nous faut considérer Freinet comme un socialiste et un moderne. A ce titre, il conçoit le rapport entre la pédagogie et la politique d’une façon fort classique. Il considère sa pédagogie comme LA pédagogie socialiste. Pour lui, il est évident qu’engagement pédagogique et engagement politique, que projet pédagogique et projet politique sont consubstantiellement conjoints. Quand il se bat pour ses idées pédagogiques, c’est toujours au nom d’une société révolutionnaire. On peut certes discuter une telle prétention en se demandant si sa pédagogie est aussi socialiste qu’il veut bien le dire. Mais, plus fondamentalement, ce qui a changé, c’est la possibilité de poser aussi directement les liens entre pédagogie et politique. Cela ne signifie pas qu’il n’est plus possible de lier les deux sphères, cela signifie qu’il nous faut apprendre à les poser autrement… Et ici Freinet ne peut plus nous aider !

Notes

1 Ce texte a déjà été publié dans la revue Penser l’éducation, 1996, 2.

2 C. Freinet, « Vers l’école du prolétariat : la dernière étape de l’école du capitalisme », Partisans, Toulouse, Privat, 1976 (1re éd., 1924).

3 Ibid., p. 143.

4 G. Piaton, La Pensée pédagogique de Célestin Freinet, Toulouse, Privat, 1974, p. 98.

5 Ibid., p. 115.

6 J. Houssaye, École et Vie active, Neuchâtel, Delachaux et Niestlé, 1987.

7 C. Freinet, L’Éducation du travail, Neuchâtel, Delachaux et Niestlé, 1967 (1re éd., 1946), p. 112.

8 Ibid., p. 274.

9 Ibid., p. 262.

10 Ibid., p. 276.

11 J. Houssaye, École et Vie active, Neuchâtel, Delachaux et Niestlé, 1987.

Table des illustrations

URL http://books.openedition.org/puc/docannexe/image/10518/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 73k

Auteur

Université de Rouen

© Presses universitaires de Caen, 2000

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540