Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Entre Baroque et Lumières : Saint-Évremond (1614-1703)

 | 
Suzanne Guellouz

Saint-Évremond et l’humanisme : une culture dans le siècle

Emmanuel Bury

Texte intégral

Impur humaniste et faux classique, il essaie, non pas une synthèse, mais une conciliation des contradictoires. L’art classique peut transformer l’enfer en ciel. Saint-Évremond, malgré sa science littéraire, n’y parvient pas. Il ne choisit pas, comme les croyants, le ciel, ni, comme les humanistes purs, l’enfer. Il ne tâche point, non plus, de les marier l’un à l’autre. Mais, entre l’un et l’autre, il se balance, ou plutôt, s’écartèle : absence de courage, qui, d’une part, le prive à jamais d’unité, et, d’autre part, lui interdit à jamais de se connaître, en le rendant l’esclave des divertissements mondains.

  • 1 A.-M. Schmidt, Saint-Évremond ou l’Humaniste impur, Paris, Éditions Du Cavalier, 1932, p. 162.

1Ces formules concluent le petit essai élégant, mais non sans goût du paradoxe, qu’Albert-Marie Schmidt consacrait, il y a plus d’un demi-siècle, au personnage qui nous réunit ici aujourd’hui, Charles de Marguetel de Saint-Denis de Saint-Évremond1. Dans ces pages conclusives, l’essayiste jouait une dernière fois sur le parallèle entre Montaigne et Saint-Évremond, qui charpente toute son argumentation. Le premier incarne à ses yeux « l’humaniste pur », auquel il convient d’opposer « l’humanisme impur » du second. Étrangement, pour Albert-Marie Schmidt, l’humanisme pur serait placé « sous le signe de l’enfer », et c’est le choix que, selon lui, a fait Montaigne :

  • 2 Ibid., p. 161.

Montaigne, malgré sa nonchalance affectée, se maintient toujours dans un état d’excès, propre aux plus vives expériences. La croisière, qu’il entreprend à la recherche de lui-même, cingle droit vers les mauvaises passes. […] Pareil aux sages païens, il veut devenir un chef-d’œuvre ; mais il ne sait point, par avance, quel chef-d’œuvre il sera. L’incertitude provisoire de l’idéal qu’il poursuit le tire hors de soi, le sauve du désespoir, le dispense de recourir à la Grâce. Héros de l’esprit, il tend vers un plus lointain, vers un moi magnifié, mystérieux, qui l’ordonne, qui l’appareille avec lui-même, sous le signe de l’enfer2.

2Saint-Évremond, en revanche, comme le suggère la citation liminaire que je faisais à l’instant, « ne choisit pas », ce qui le prive, à terme, de cette connaissance de soi en laquelle réside, si l’on en croit Schmidt, l’essence de l’humanisme. Je ne ferais pas ici l’exégèse de la position de cet humaniste moderne que fut l’auteur de La Poésie scientifique au XVIe siècle, l’éditeur de Maupassant et commentateur de Paracelse ; ce n’est ni le lieu ni le moment. Je voudrais en revanche me demander s’il n’existe pas, chez Saint-Évremond, une spécificité de l’héritage humaniste, une culture propre au gentilhomme qu’il fut, qu’on ne saurait en définitive comparer ou évaluer à la lumière de l’humanisme conquérant du siècle précédent ; plus qu’une dégénérescence, une lâcheté, ou un refus de choisir, la culture de Saint-Évremond refléterait plutôt un autre « état » de l’humanisme, une autre manière d’être au monde, et de faire appel, pour cela, à la memoria lettrée des Anciens. Au demeurant, l’idée de « choix » telle qu’elle est exprimée par Schmidt me semble illustrer, de façon un peu anachronique, les attentes d’un « engagement moderne » et d’une fonction libératrice ou faustienne que l’on prête aujourd’hui à la culture littéraire, mais qui n’étaient pas nécessairement identiques au moment où Saint-Évremond a vécu et pensé.

 

  • 3 H. T. Barnwell, Les Idées morales et critiques de Saint-Évremond, Paris, PUF, 1957.
  • 4 Saint-Évremond, Œuvres en prose, R. Ternois (éd.), Paris, Didier, Société des textes français moder (...)
  • 5 P. Bouysse, Essai sur la jeunesse d’un moraliste : Saint-Évremond (1614-1661), Seattle – Tübingen, (...)
  • 6 Ibid., p. 191-226 ; cf. l’édition citée de R. Ternois, où la réflexion politique, qui devait faire (...)
  • 7 Ibid., p. 16-22 ; J.-C. Darmon, Philosophie épicurienne et littérature au XVIIe siècle. Études sur (...)
  • 8 H. T. Barnwell, Les Idées…, p. 98-99, 121-123 et en particulier note 19 ; P. Bouysse, Essai…, p. 33 (...)
  • 9 Œuvres en prose, t. II, p. 220-365.
  • 10 Saint-Évremond, Lettres, R. Ternois (éd.), Paris, Didier, Société des textes français modernes, 196 (...)
  • 11 Pour le premier, que Ternois date de 1652, cf. Œuvres en prose, t. I, p. 99-112 ; le second (qui da (...)
  • 12 Ibid., t. I, p. 128-144.

3Il ne s’agit pourtant pas de faire ici le point sur les études ou la culture de Saint-Évremond ; beaucoup s’y sont déjà essayés, avec plus ou moins de bonheur, et de toute manière, cela demanderait beaucoup plus qu’une simple communication. Depuis la thèse de Barnwell3 sur les idées morales et critiques de Saint-Évremond, puis grâce à l’importante annotation savante de l’édition de R. Ternois4, nous disposons d’une ample matière pour évaluer la teneur de cette culture ; plus récemment, P. Bouysse a esquissé le portrait intellectuel du moraliste dans les années qui précèdent l’exil, privilégiant lui aussi la réflexion morale5, sans négliger pour autant la pensée politique6. Deux massifs se dégagent nettement dans les lectures du jeune Saint-Évremond : d’un côté la philosophie morale et ses apories, modulée à la lumière de Plutarque, et fixée dans un diptyque Sénèque / Pétrone. Critique de Sénèque, admiration pour Pétrone, goût nuancé pour les Moralia de Plutarque, tous ces éléments ont alors été mis en rapport, non sans raison, avec la culture du temps, notamment à propos de la critique du stoïcisme et de l’émergence de l’épicurisme comme nouveau modèle éthique7 ; du point de vue de la tradition, il a semblé évident que ces lectures s’inscrivent dans la lignée de Montaigne8. De l’autre côté, la tentation de l’histoire, qui culmine avec le long essai sur Les Divers Génies du peuple romain9, mais que l’on peut déceler de longue date, non seulement dans les textes où Saint-Évremond réfléchit sur l’histoire (Observations sur Salluste et Tacite ; Sur les historiens français), mais aussi dans les textes où il se fait lui-même historien, comme par exemple lorsqu’il écrit au duc de Candale pour relater le combat de la porte Saint-Antoine10, en 1652, ou lorsqu’il fait « L’éloge de M. le Prince » (Condé) ou celui de Turenne11 ; il conviendrait aussi d’ajouter la fameuse lettre sur la paix des Pyrénées12, qui valut l’exil à son auteur, ainsi que La Dissertation sur le grand Alexandre (1668) où, selon D. Bensoussan, « Saint-Évremond a le mieux formulé sa conception de l’histoire », et il cite précisément cette formule :

  • 13 Entretiens sur toutes choses, D. Bensoussan (éd.), p. 184-185. Cf. Œuvres en prose, t. II, p. 88 : (...)

ceux qui veulent représenter quelque héros des vieux siècles doivent entrer dans le génie de la nation dont il a été, dans celui du temps où il a vécu, et particulièrement dans le sien propre13.

  • 14 Notons que les premières mentions suivies de Montaigne dans les Œuvres en prose figurent justement (...)
  • 15 C’est précisément dans la préface de cette Vie que Plutarque donne un des aperçus les plus précis s (...)
  • 16 Du texte Sur Alexandre et César (Œuvres en prose, t. I, p. 200-228) à la fameuse Dissertation sur l (...)
  • 17 Lettres, t. II, p. 74 (une des rares mentions présentes dans les lettres, d’ailleurs) ; cf. À Monsi (...)

4Outre Salluste et Tacite, on retrouve ici l’autre versant de l’œuvre de Plutarque – qui demeure aujourd’hui encore le plus célèbre – Les Vies des hommes illustres. Il est vrai que la traduction d’Amyot avait joué pour Plutarque le rôle d’une véritable naturalisation dans la langue et la culture françaises – et cela constitue encore un point de contact avec Montaigne, grand lecteur d’Amyot14. Au demeurant, la figure d’Alexandre que Saint-Évremond dessine à plusieurs reprises doit sans doute autant à la Vie de Plutarque, qui y prise l’anecdote et le petit fait révélateur15, qu’aux sommes de Quinte-Curce et d’Arrien, rendues d’un accès facile et agréable par les traductions respectives de Vaugelas et de Perrot d’Ablancourt16. La lecture cursive des Œuvres en prose et, reconnaissons-le, des notes et des index de R. Ternois, ainsi que des commentaires plus récents de D. Bensoussan, attestent d’une authentique innutrition puisée aux sources mêmes de la culture antique, dans l’exacte lignée de Montaigne (« notre Montagne », comme il l’écrit à la duchesse Mazarin17).

  • 18 H. T. Barnwell, Les Idées…, p. 190-209, insiste sur « l’impartialité » dont fait preuve Saint-Évrem (...)
  • 19 D. Bensoussan, « Le goût selon Saint-Évremond », in Du goût, de la conversation & des femmes, A. Mo (...)
  • 20 C. Chantalat, À la Recherche du goût classique, Paris, Klincksieck, 1992 : voir, entre autres, les (...)
  • 21 Voir notamment Sur Alexandre et César, p. 205-207, où César est loué pour avoir suivi les opinions (...)

5Tout cela s’accompagne, comme l’ont noté les nombreux travaux qui se sont succédé depuis Barnwell, d’une réflexion de critique littéraire qui fait cette fois apparaître Saint-Évremond dans la perspective des débats sur la tragédie, sur la traduction ou sur les opéras, et qui lui donne une place à part dans la querelle des Anciens et des Modernes18. Le « goût » de Saint-Évremond est dès lors devenu un topos de la littérature secondaire sur notre auteur : citons ici, outre le livre de Barnwell et les fines analyses proposées récemment par D. Bensoussan19, la présence massive du moraliste dans le livre de Claude Chantalat, À la Recherche du goût classique20. On voit donc d’emblée à quel point il est difficile de situer Saint-Évremond, et surtout la manière dont il s’inscrit dans notre littérature : tantôt épigone de l’épicurisme « mondain », aux côtés de La Fontaine21, tantôt amateur de psychologie historique et de politique, dans la lignée de Tacite et de Plutarque, plus souvent – car dans la perspective plus proprement « littéraire » de nombreuses études – témoin privilégié de la littérature de l’honnête homme, dont il donnerait l’expression la plus nuancée et la plus exacte, grâce à la distance qu’il entretient face aux querelles en présence.

  • 22 J.-C. Darmon, Philosophie épicurienne…, p. 361-365 ; la parenté avec Montaigne est nettement affirm (...)

6Cette image complexe et nuancée est sans doute celle qui a conduit A.-M. Schmidt aux conclusions qu’il propose ; on y retrouve de fait, de l’aveu même de Saint-Évremond, une parenté consciente avec la bigarrure des Essais, y compris dans l’aspect si spécifique qui fait du monument de Montaigne un vaste commentaire philologique et critique. La manière même dont le moraliste s’amuse à mettre à distance la figure de Sénèque – que le duc de La Rochefoucauld attaque, dans ces mêmes années, à l’aide du piège des Maximes – est significative de cette parenté : même refus de l’autorité imposée par la tradition, même ironie à l’égard de tout pédantisme, qui s’accompagne, paradoxalement, du même souci d’affronter de plain-pied les grands textes de la philosophie morale ou de la grande histoire, en laissant de côté le lourd apparat des commentateurs. Cette philo-logie, au sens plein du terme, qui conduit à lire les textes la plume à la main, à en commenter non seulement la teneur conceptuelle – qui relève de l’inventio – mais aussi le style – qui relève de l’elocutio –, tout cela est l’indice d’un dialogue amusé avec l’auteur des Essais. Comparer l’art du portrait de Tacite avec celui de Salluste, se complaire longuement à l’analyse des fragments de Pétrone, tout cela participe de ce « savoir par expression » que J.-C. Darmon a si bien analysé à propos de la fameuse Lettre à Monsieur de Créqui… sur toutes choses22. Dans le cas du jugement sur Pétrone, on notera particulièrement le goût avoué de Saint-Évremond pour son « stile » et pour l’art qu’il a de « donner ingenieusement toutes sortes de caractères » ; l’art de l’expression devient ici toute la force du romancier – si on peut ainsi qualifier Pétrone –, mais surtout, il est opposé au naturel de Térence. Sans y insister outre mesure, Saint-Évremond prend ici le contre-pied de toute une tradition humaniste qui plaçait Térence au plus haut, à la fois pour la pureté de sa latinité et pour la bienséance de ses mœurs ; cela ne manque pas de sel face à ce que représente Pétrone, mais on voit d’emblée que, comme pour le jugement sur Sénèque, il y a une bonne part de jeu mondain, de refus des préjugés scolaires, en un mot de « liberté », dans ce choix ouvertement opposé à la tradition. N’apprécier de Sénèque que la sombre figure du courtisan – en refusant tout agrément à son style, alors que toute une esthétique oratoire et littéraire l’avait pris comme modèle –, louer chez Pétrone le naturel des caractères indépendamment de toute la débauche qu’ils reflètent, voilà exactement le pied de nez qu’adresse un noble cultivé (les exemples choisis le prouvent), mais affranchi, à la tradition humaniste et scolaire qui met plutôt l’accent sur la portée morale de tous les textes qu’elle donne à étudier à ses élèves. D’une manière assez proche, le refus de donner exclusivement la palme à Tacite – qui incarne par excellence l’écriture historique parvenue à maturité et une certaine grandeur dans le « réalisme politique » – et le fait d’accorder une certaine préférence à Salluste – auquel Tacite, pourtant, doit tant ! – sont aussi une façon cultivée et élégante de se dégager des lieux communs de la culture de collège : Saint-Évremond prend ses distances, mais en prouvant, dans le même mouvement, sa compétence culturelle, là où on aurait pu soupçonner, à la même époque, une condamnation uniquement fondée sur l’ignorance aristocratique qui serait le propre d’un homme d’épée. Comme il le dit avec tant de justesse, Saint-Évremond, loin de « ne se piquer de rien », apprécie la double franchise – au sens juridique du terme – que lui donnent ses compétences diverses :

  • 23 Lettres, t. I, p. 133, cité par D. Bensoussan dans Entretiens sur toutes choses, p. 183.

J’écris aux gens de guerre et de cour comme un bel esprit et un savant, et je vis avec les savants comme un homme qui a vu la guerre et le monde23.

  • 24 Voir R. Mandrou, De la culture populaire aux XVIIe et XVIIIe siècles. La bibliothèque bleue de Troy (...)
  • 25 M. Motley, Becoming a French Aristocrat. The Education of the Court Nobility 1580-1715, Princeton, (...)
  • 26 Voir F. Briot, Usage du mode, usage de soi. Enquête sur les mémorialistes d’Ancien Régime, Paris, S (...)

7On a donc bien affaire à un type spécifique de culture, qui est certes apparentée à celle de Montaigne, lui-même noble et magistrat appelé aux plus hautes fonctions, mais dont les caractères témoignent peut-être d’un autre état de la culture aristocratique que celle dont témoignait l’auteur des Essais. Comprendre la culture d’un gentilhomme lettré n’est peut-être pas aussi évident qu’on pourrait le croire à première vue ; les exigences d’une fonction, qui fut essentiellement pour Saint-Évremond celle d’un soldat, liées à une formation traditionnelle de l’Université classique – c’est-à-dire le passage par la faculté des arts, avant le choix d’une spécialité, en l’occurrence le droit – ne distinguent pas spécifiquement le jeune noble normand. C’est même l’itinéraire presque obligé de nombreux nobliaux de province que rien n’appelait à la Cour, et que rien ne prédisposait aux armes ; la formation minimale d’un futur officier, en un mot. Le choix, à seize ans, de la carrière des armes pourrait indiquer un dégoût précoce des études livresques ; on voit, à lire Saint-Évremond, qu’il n’en fut rien ; ce qui rend peu visible le caractère normal de ce parcours, c’est l’ignorance, longtemps conservée dans nos études, des principaux traits de la culture nobiliaire. L’histoire des mentalités, pourtant si soucieuse des mœurs et de la société, n’a pas su en France considérer les classes qu’une certaine culture universitaire considérait comme « privilégiées », donc de peu d’intérêt : on a longtemps préféré la « bibliothèque bleue » et la culture populaire à l’étude de la culture aristocratique, non sans profit, car celle-ci était, de fait, la grande oubliée de la tradition historiographique24. De même, on a préféré la version « laïque » d’un progrès continu de la raison moderne contre l’obscurantisme des siècles de fer à une compréhension harmonieuse des hantises ou des attentes d’une civilisation encore longtemps et profondément religieuse ; c’est ce type d’aveuglement historiographique, que reflète dans une certaine mesure l’opposition radicale entre le ciel et l’enfer dessinée, à propos de Saint-Évremond, par A.-M. Schmidt, qui fut en son temps le cœur de débats fameux, notamment autour de l’incroyance et de la religion de Rabelais. On se privait ainsi des moyens pertinents d’analyse pour comprendre avec nuance et justesse les traits apparemment contradictoires de la culture d’un Saint-Évremond, à la fois homme d’épée et de livres ; à la lumière de l’idéologie « IIIe République » de l’histoire « méthodique » qui est longtemps restée de mise dans le domaine de l’histoire littéraire, cette double compétence était impensable, car on ne pouvait plus comprendre qu’un soldat, qu’un noble fût cultivé, tant le poids de la satire ou de la critique sociale avait rendu impossible une telle représentation. Heureusement, depuis quelques décennies, les progrès de l’historiographie, notamment à l’école de nos collègues d’outre-Atlantique, ont conduit à appliquer à l’univers nobiliaire, voire à celui des grands commis de l’État, les outils d’une enquête historique qui échappât à la pure satire ou à la pure hagiographie : à la suite d’Orest Ranum, Mark Motley et quelques autres se sont penchés sur l’éducation et l’idéologie nobiliaire25 ; en France les travaux sur les mémoires aristocratiques26, voire l’édition de « journaux » de petits nobles – comme celui du fameux sire de Gouberville –, tout cela a ouvert le champ à des études dépassionnées sur les réalités de la vie des nobles d’Ancien Régime.

  • 27 Sur ces nombreuses relations, voir, outre les notices historiques de R. Ternois dans les Œuvres en (...)
  • 28 Sur Candale et ses liens avec Saint-Évremond, cf. Œuvres en prose, t. III, p. 219-224, et Lettres, (...)
  • 29 À propos de Créqui, voir les notices des Œuvres en prose, t. I, p. 116-117 et t. III, p. 238-240 et(...)
  • 30 C’est dans ce cercle qu’il composa la fameuse Lettre sur la Paix de 1659, avant de la confier à Mme(...)
  • 31 Cf. Œuvres en prose, t. III, p. 228-231 et son portrait p. 263-264.
  • 32 Sur ces relations, cf. P. Silvestre, préface de 1705, p. XXXII-XXXIII (et notes de R. Ternois) ; su (...)

8C’est avec ces outils qu’il convient donc de comprendre aujourd’hui la culture de Saint-Évremond, et de mieux saisir par conséquent l’usage qu’il a voulu en faire dans ses rapports avec les grands de son temps : en effet, lorsqu’il parle de César ou d’Alexandre, c’est à Condé27, au duc de Candale28, au maréchal de Créqui29 qu’il s’adresse ; à Paris, ses protecteurs sont Mme Du Plessis-Bellière, Fouquet, Créqui30 – qui le fera sortir de la Bastille en 1658 ; au début de son exil, en 1661, il se réfugie auprès du maréchal de Clérambault31 ; en Hollande, il ne se contente pas de fréquenter Vossius ou Spinoza, mais connaît le jeune prince d’Orange, futur Guillaume III, qui le protégera à partir de 1688 ; à Londres, il fréquente le duc de Buckingham, se lie à la duchesse Mazarin32 ; partout, il est proche des milieux diplomatiques, côtoie le secret des affaires ; lorsqu’il critique les analyses politiques de Tacite, c’est en connaissance de cause ; son goût constamment avoué pour les grands Romains, qui ont su prendre la plume après avoir assuré les plus hautes charges – et les plus diverses – reflète cet univers dont il a l’expérience vécue ; nous sommes donc loin, ici, tant de l’attitude de « sportulaire » qui fut celle de La Fontaine (selon l’heureuse expression de Julien Gracq) que de celle d’un Racine parvenu – non sans peine – aux plus hautes fonctions que pouvait souhaiter un homme de son origine et de sa condition sous Louis XIV. Même s’il partage un certain humanisme avec ces auteurs phares du classicisme, Saint-Évremond doit toujours être placé du côté d’un La Rochefoucauld, d’une Mme de Sévigné, voire d’un cardinal de Retz, si l’on veut appréhender un tant soit peu les motivations de sa pratique des lettres, et l’apparente désinvolture qu’il affiche parfois à l’égard des livres.

9Comme le note Pierre Silvestre dans sa préface de 1705 :

  • 33 P. Silvestre, préface de 1705, p. XXIII.

Monsieur de Saint-Evremond fut envoyé fort jeune à Paris au College de Clermont : il y fit ses premieres Etudes et après sa Philosophie vint à Caen, où il étudia en Droit. Mais son Génie n’étant pas tourné de ce côté-là, on le mit à l’Académie33.

  • 34 T. Pelletier, La Nourriture de la Noblesse, Paris, M. Patisson, 1604, fo 85.
  • 35 Ibid., fo 90 vo.

10De quelle Académie s’agit-il exactement ? Qu’y apprend-on ? Mark Motley a étudié ce lieu spécifique de l’éducation aristocratique – dont il rappelle qu’il est étroitement complémentaire de la formation au sein même de la famille – ; on y pratique bien sûr les armes (dès onze ans !), mais aussi la danse (comme exercice physique, pour former la tenue et la démarche) et surtout l’équitation, qu’un éducateur du temps qualifie d’« exercice vraiment digne d’un enfant de bon lieu »34. À côté de ces exercices physiques, les traités recommandent aussi la musique (la pratique du luth notamment), le dessin et les mathématiques (deux sciences qui ont une utilité directe pour l’art de la guerre). Ainsi Thomas Pelletier recommande particulièrement la géométrie comme étant la plus nécessaire à un soldat35. Les « exercices » – dont font partie ces différentes matières – sont donc parfaitement complémentaires de l’« étude », c’est-à-dire l’apprentissage livresque, où prédomine de loin l’histoire :

  • 36 Ibid., fo 23.

Or entre toutes les sciences humaines la cognoissance de l’histoire est fort necessaire à un jeune Gentilhomme ; car outre le contentement qu’il en reçoit, elle a cela de propre, qu’elle luy hausse & esleve le courage à toutes choses belles & genereuses36.

  • 37 Machiavel, Avant-propos au premier livre des Discours sur la première décade de Tite-Live (choix d’ (...)
  • 38 T. Pelletier, La Nourriture de la Noblesse, fo 22.
  • 39 Sur cet ouvrage et ses circonstances, cf. E. Bury, Littérature et Politesse, p. 183-185.
  • 40 J. de Callières, Traité de la Fortune des Gens de Qualité, Paris, Chamhoudry, 1658, p. 192.
  • 41 Ibid., p. 362.

11Le topos de l’historia magistra vitae est certes très ancien, puisqu’il remonte au moins à Cicéron, mais on le voit ici réactivé dans le contexte précis d’une éducation dont la finalité est l’action, militaire, politique ou diplomatique. Sans être pour autant machiavéliens, les éducateurs modernes ont retenu la réflexion liminaire des Discorsi, où Machiavel défend l’utilité de l’histoire ancienne pour penser la politique contemporaine37. L’histoire romaine, la géographie, mais aussi la généalogie – et surtout l’histoire de sa propre famille – sont donc les sciences que doit acquérir le jeune noble pour devenir, selon les termes de Pelletier, un « habile homme », plutôt qu’un « savant »38 ; ce tableau dressé en 1604 demeurera identique pendant tout le siècle, et on le retrouve en substance dans les ouvrages de Claude Marois (Triomphe de la vraye noblesse, 1630), de Jacques de Callières (Traité de la fortune des gens de qualité, 1658) ou, plus tardivement, de La Chétardie (Instructions pour un jeune seigneur, 1683). Ce dernier dresse d’ailleurs un tableau très précis des exigences de l’éthique aristocratique dans le nouveau contexte de la cour de Versailles, et son idéal de l’homme d’action devenu honnête homme, son souci de concilier l’expérience de la guerre et la maîtrise de la plume et de la parole, ainsi que l’art de la cour en général (choix des amis, pénétration et prudence – notamment face aux offenses et aux injures –, enjouement dans la conversation, goût des « honnêtes plaisirs »), tout cela pourrait illustrer ou commenter plus d’une remarque contemporaine de Saint-Évremond, qui est d’ailleurs de la même génération que La Chétardie39. Que ces traités aient été connus du milieu que fréquentait Saint-Évremond n’est guère douteux : Jacques de Callières, par exemple, était en 1658 « Maréchal de bataille des Armées du Roy », lieutenant du roi à Cherbourg, et il dédicace son ouvrage au duc de Longueville ; au demeurant, même s’il loue le commerce des Muses et la connaissance des bonnes lettres – qu’il présente comme « un moyen presque infaillible d’arriver aux grands emplois »40, il assure qu’en cette matière, « [il] doit plus à la Nature qu’à [ses] Regens »41. C’est donc à la lumière de cette topique qui sous-tend les savoirs aristocratiques, et que partagent tous les gentilshommes auxquels Saint-Évremond s’adresse, qu’il convient de relire, par exemple, le discours à M. de Créqui « sur toutes choses », ou le Jugement sur les sciences auxquelles doit s’occuper un honnête homme : la distance prise par rapport aux savoirs pédants, l’éloge de la souplesse dont il faut faire preuve ne sont ni un trait original de Saint-Évremond, ni une simple dette à l’égard de Montaigne, mais l’inscription de ces deux facteurs dans le cadre d’une culture aristocratique partagée et consciente d’elle-même. Je ne nie pas les inflexions propres à Saint-Évremond, mais je mets simplement en garde contre toute évaluation qui ne tiendrait pas suffisamment compte de la doxa sur laquelle ses inflexions s’appuient.

  • 42 Cf. à ce sujet la ferme mise au point de J. Boucher, La Cour de Henri III, Rennes, Ouest-France Uni (...)

12Cela permet surtout de comprendre ce qui sépare Montaigne de Saint-Évremond : en effet, depuis les travaux de M. Magendie, et après les études de N. Élias, ainsi que grâce aux travaux de l’histoire des mentalités, il est acquis que le processus de « civilisation des mœurs » a évolué entre 1560 et 1680. Du temps de Montaigne, le type de savoir livresque qui constitue le fonds des Essais est une conquête et un défi : le noble ici sent son parlementaire, et il fait de cette érudition une force pour se dégager des moules contraignants de l’éducation et de la culture de son temps, quitte à glisser peu à peu vers le scepticisme qu’engendre cette érudition. L’inculture de ses pairs, la brutalité de la noblesse d’épée exige alors l’appel aux modèles ultramontains, tels le Cortegiano de Castiglione, pour affiner les mœurs ; les « mignons » d’Henri III n’ont-ils pas acquis cette réputation pour la simple raison qu’ils étaient propres et attentifs à leur tenue42 ? Magendie dressait le tableau de la situation après l’avènement d’Henri IV, à un moment où tout le raffinement esquissé par Henri III avait disparu, emporté dans la tourmente des guerres de religion. La génération de Saint-Évremond est précisément contemporaine de cette reconquête « humanisante » des élites, ainsi que de l’émergence d’une culture de cour qui, un siècle après les Italiens, est théorisée à son tour par un Faret, et plus tard par un Méré, mais aussi sous la houlette d’un Guez de Balzac et d’une toute jeune Académie – dont la maladresse pédante sera d’ailleurs raillée avec esprit par notre moraliste. Les ouvrages que j’ai cités ne sont que quelques exemples dans une vaste littérature qui vise à former pleinement la nouvelle aristocratie, en faisant la synthèse de la formation traditionnelle (Académie) et des savoirs humanistes (Collèges). Le rapport aux lettres ne saurait donc être, en 1630-1640, et à plus forte raison dans les années 1660-1680, tout à fait identique à celui dont témoigne l’âge de Montaigne. De surcroît, le succès même des Essais a joué un rôle déterminant dans l’élaboration de cette culture de l’honnête homme, c’est dire que Montaigne offre lui-même les raisons de ne pas être un modèle exclusif et imitable. La « posture » de Saint-Évremond, même s’il joue, d’une certaine manière, au « Montaigne » des classiques, ne saurait donc être évaluée à la seule échelle de cet humanisme du XVIe siècle : Montaigne n’était pas un professeur de philosophie, pas plus que Saint-Évremond, et ni l’un ni l’autre n’étaient philologues de profession. Leur savoir n’est donc pas le lieu d’un conservatoire, mais la nourriture pour une action, pour un choix de vie : en aucun cas, le jeune aristocrate normand, puis l’exilé de Londres, n’aurait pu faire les mêmes choix que le magistrat girondin auteur des Essais.

13Ce qui caractérise la position de Saint-Évremond, et qui explique son usage « biaisé » des belles-lettres, est sans doute, après l’exil, la situation de retraite – à l’égard de ses amis et correspondants français – combinée avec une proximité des « affaires » de la capitale anglaise. La diffusion même de ses manuscrits, qui rend aujourd’hui si malaisée une édition critique de ses écrits, ainsi que le succès ininterrompu des éditions successives de ses opuscules attestent sa présence constante dans la vie littéraire et politique du temps. Il apparaît ainsi toujours à la marge des deux mondes, celui de l’action et celui de la retraite, celui de l’épée ou de la parole et celui de l’écriture : on comprend le goût qu’il affiche constamment pour la figure de César, aussi bien pour louer Condé, qui semble avoir appris à agir avec brio dans la lecture des Commentaires, que pour défendre son épicurisme « actif », qui ne répugne pas à l’action et qui sait « donner [ses] soins à la République » sans négliger pour autant ses amis et soi-même. Ailleurs, lorsqu’il puise dans Salluste et Tacite, c’est aussitôt pour dériver vers une réflexion sur « l’intelligence des affaires » et dessiner le portrait d’un grand diplomate (Hugues de Lionne) dont se détache une typologie des conduites à tenir, dans un diptyque courtisans / hommes de robe qui évoque à la fois l’homme de cour de Faret et l’Oraculo manual y Arte de Prudencia de Gracián. Il met ainsi en œuvre l’écriture idéale de l’historien, telle qu’il la définissait dans son examen comparé des deux auteurs latins : délicat équilibre entre la saisie des ressorts cachés et la prise en compte du génie et des passions. Mais il met aussi cette écriture à profit pour dessiner le portrait idéal du politique qui a à la fois la profondeur dans les affaires et la délicatesse dans les plaisirs : la fragilité de l’équilibre obtenu est ainsi fixée, le temps de quelques lignes, dans la tension d’un style où la syntaxe pondère, oppose et lie les noyaux sémantiques chers au moraliste : « délicatesse », « mérite », « agréments », « naturel », « discernement ». Il justifie ainsi le goût que l’on pouvait prendre, à Paris ou à Londres, à déguster cette prose fine et subtile qui met en œuvre les mots clés d’une culture partagée par les élites.

  • 43 Lettres, t. I, p. 260, no 53 : « Faites en vostre exil ce que Petrone fit à sa mort. Amove res seri (...)

14C’est en cela, je crois, que l’on peut parler à bon droit d’« une culture dans le siècle ». Rarement convoquée pour elle-même, c’est-à-dire refusant aussi bien la gratuité toute littéraire de la citation que l’effet comminatoire et autoritaire de la cuistrerie, la memoria lettrée est plutôt mise en œuvre comme indice de complicité avec le correspondant de la lettre ou le destinataire du discours : ainsi les allusions rapides à Épicure dans une lettre à Ninon de Lenclos, ou bien une rapide et élogieuse mention de Machiavel dans l’entretien « sur toutes choses » avec le maréchal de Créqui. La redondance de certaines allusions, comme, par exemple, le reproche adressé par Alexandre à Aristote concernant la publication de sa doctrine, devient ainsi l’écho de conversations multiples, la remémoration d’un « lieu » favori de réflexion et de discussion. C’est dans le cadre de l’amitié qu’il faut comprendre cet usage spécifique des savoirs lettrés ; ainsi les conseils de lecture que Saint-Évremond s’amuse à donner presque sur un ton magistral à son ami le comte d’Olonne sont d’abord un signe de complicité ; on y retrouve une allusion chère à Saint-Évremond sur la mort « épicurienne » de Pétrone, dans l’usage de quelques formules reprises de Tacite et paraphrasées en latin43. Dans ce contexte d’amitié avouée, la préférence qui est donnée aux auteurs enjoués, Lucien, Pétrone et Don Quichotte, contre la tristesse des plus austères moralistes que sont Sénèque, Plutarque et Montaigne est une nouvelle fois un indice de cette distance que prend la culture aristocratique de Saint-Évremond face au pédantisme des gens de robe :

  • 44 Lettres, t. I, p. 253.

La morale n’est propre qu’à former methodiquement une bonne conscience, et j’ay veu sortir de son école des gens essentiels, graves, composez, qui donnoient un air fort ridicule à sa prud’hommie. La verité est qu’elle se trouve d’un usage facheux pour les delicats, et je crois qu’elle fait mourir moins de vices, qu’elle n’empoisonne de plaisirs44.

  • 45 Sur cette formule, voir le commentaire que D. Bensoussan fait de cette lettre dans « Saint-Évremond (...)

15L’insertion de ces conseils de lecture dans le catalogue plus large des plaisirs choisis, où il s’agit aussi de choisir les meilleurs vins, les nourritures les plus délicates et les sauces les plus nuancées marque nettement l’insertion de la culture lettrée dans un art de vivre général : remarquons à ce propos que le même lexique de la pondération et du discernement réapparaît ici : délicatesse, agrément, naturel, discrétion sont les mots clés de cette « diététique » du sage45, et ils ont la même valeur pour le discernement moral que pour la sobriété physique.

16Les « ingrédients » livresques que le moraliste propose ici et là au fil des œuvres s’intègrent donc bien à l’ensemble plus large d’un « choix de vie » : l’inventio fondée sur la mémoire lettrée se mêle subtilement à celle que la tradition aristocratique et le tempérament propre de l’auteur constituent. C’est la conscience de ce mélange, de sa nécessité et de sa fécondité, qui distingue Saint-Évremond d’autres théoriciens de l’honnêteté, parfois plus « pédants » ou plus « formalistes » que lui, comme le chevalier de Méré par exemple. Saint-Évremond connaît bien la valeur des lettres, mais il en sait aussi les dangers – mélancolie, tristesse, scepticisme entre autres – et il leur réserve donc une place, mais elle reste mesurée et contrôlée ; jamais les lieux communs de la littérature morale et historique n’envahissent le propos au point de le saturer et de prendre le pas sur l’ingenium propre de l’auteur. C’est pourquoi dresser une « topique » de Saint-Évremond ne remplirait sans doute pas un lourd recueil de collège, telle la Polyanthée chère aux humanistes, celle-là même qui suffit à peine à éclairer le foisonnement des Essais. Rien de tel dans les Œuvres en prose ou dans les Lettres, car la culture mondaine et aristocratique a appris à digérer et à estomper cette memoria ; plus explicite sans doute que La Rochefoucauld, qui joue l’unique carte de l’ingenium et de l’agudeza, Saint-Évremond partage avec l’auteur des maximes un goût de la retenue et de la virtuosité syntaxique, un art du tour précis et de la nuance lexicale, qui serait peut-être un caractère propre à une certaine écriture aristocratique.

  • 46 Cf. Entretiens sur toutes choses, p. 65-78.

17Elle se caractériserait au moins par deux traits que Saint-Évremond aime mettre en évidence : l’écriture est liée à une expérience, et sa subtilité est directement issue d’une pénétration acquise au contact des affaires. D’autre part, elle relève d’une culture élitiste, celle des « connaisseurs », que le moraliste oppose radicalement à la multitude ignorante. Dans le premier cas, on peut citer les pages fameuses que Saint-Évremond a consacrées aux « historiens français »46. L’auteur y loue l’avantage que les Anciens ont su tirer de leur expérience des affaires pour apprendre à connaître et à pénétrer les différents génies ; et surtout, il en tire ensuite pour conséquence la qualité de leur « art de peindre » les caractères avec une infinie recherche :

  • 47 Ibid., p. 70 ; cf. Salluste, Catilina, V ; R. Ternois, dans les Œuvres en prose, t. III, p. 78, fai (...)

qui examinera leurs éloges avec un peu de curiosité et d’intelligence y découvrira une étude particulière et un art infiniment recherché. En effet, vous leur voyez assembler des qualités comme opposées, qu’on n’imaginerait pas se pouvoir trouver dans une même personne : animus audax, subdolus [un esprit à la fois hardi et cauteleux]. Vous leur voyez trouver de la diversité dans certaines qualités qui paraissent tout à fait les mêmes et qu’on ne saurait démêler sans une grande délicatesse de discernement : subdolus, varius, cujus rei lubet simulator ac dissimulator47.

  • 48 Ibid., p. 73-74.
  • 49 C’est exactement le même art que Saint-Évremond loue chez Pétrone dans le Satiricon. Cf. Sur Pétron (...)

18Contrairement aux historiens français, trop attachés aux catégories morales générales48, Salluste, d’où est tirée la citation, sait « discerner » la particularité de chaque individu, « l’impression particulière » que chaque vice ou chaque vertu prend « dans les esprits où elle se trouve »49. L’histoire ainsi comprise n’est donc plus le lieu des exempla rigides, à la façon d’un Valère Maxime, où chaque figure historique incarnerait de façon fixe et définitive telle vertu ou tel vice, mais au contraire elle apprend à discerner, c’est-à-dire à se déprendre des lieux communs trop généraux pour mieux saisir, au fil de l’observation, les singularités de tel ou tel personnage. Nous sommes ici du côté de l’esprit de « pénétration » qui n’est pas seulement le fait de l’historien, mais aussi – et surtout, du point de vue de Saint-Évremond – le fait du politique ou du courtisan. Chez Gracián, dont Amelot de La Houssaie traduit l’Oraculo Manual avec le même lexique que celui de Saint-Évremond, ou chez Callières, la théorie du « secret », l’éloge du silence, l’art de résister aux offenses ou de sonder ceux à qui l’on parle, en un mot l’art de pénétrer les esprits en demeurant impénétrable soi-même est exposé avec la même rigueur et à l’aide des mêmes notions que celles que nous trouvons ici sous la plume de Saint-Évremond. Cet aptum n’est donc pas à comprendre comme un simple souci de réussite littéraire ou de virtuosité stylistique, il est aussi un art d’être au monde avec maîtrise et préservation de soi, comme César ou Pétrone ont su en donner l’exemple.

19Cet art suprême, profondément élitiste, correspond donc parfaitement à la notion de « connaisseur », dont Voltaire, comme l’a montré naguère Raymond Naves, a été l’héritier au siècle suivant. On citera ici le jugement sévère que notre auteur porte sur le goût des Français, dans le fameux Jugement sur le sujet :

  • 50 Entretiens sur toutes choses, p. 81 ; cf. R. Naves, Le Goût de Voltaire, Paris, Garnier, 1938, p. 1 (...)

Ce n’est pas qu’il n’y ait en France des esprits biens sains, qui ne se dégoûtent jamais de ce qui doit plaire, et jamais ne se plaisent à ce qui doit donner du dégoût ; mais la multitude, ou ignorante ou préoccupée, étouffe le petit nombre des connaisseurs50.

20Contre l’ignorance et les préjugés (qui peuvent être dus à l’ignorance ou au pédantisme), Saint-Évremond sait qu’il faut se préserver en s’avançant masqué : c’est pourquoi, dans sa pratique de l’allusion littéraire, il effleure la référence plus qu’il ne la cite, et il ne reste à l’habile lecteur qu’à saisir le jeu, qui demeure masqué pour le demi-habile. Cette connivence peut donc être expliquée par une double stratégie : celle de la prudence, d’une part, qui consiste à demeurer impénétrable et à ne se livrer qu’avec mesure. On est ici du côté de la politique, du savoir de l’homme de cour ; celle de l’amitié, d’autre part, qui consiste à désigner discrètement, parmi ses lecteurs ou ses auditeurs, les vrais amis qui se reconnaîtront dans une culture partagée et dans la conversation suivie qu’elle entretient de lettre en lettre, ou de traité en essai. Dans les deux cas, cela correspond bien à une réserve, qui a été souvent assimilée – non sans raison – à une attitude épicurienne. Mais en deçà de l’horizon philosophique, on me permettra de noter qu’elle correspond aussi, dans le cadre de la société moderne en cours d’élaboration, au paradigme nouveau de la distinction, qui ne saurait reposer que sur un art subtil des signes de reconnaissance, qui échappent aux demi-habiles et aux gens grossiers. De ce point de vue, l’éthique de Saint-Évremond, qui réside, selon son propre aveu, dans le raffinement extrême de l’expression, illustre parfaitement la perfection d’une culture mondaine et aristocratique propre au XVIIe siècle. Il est ici aux côtés de La Rochefoucauld et, dans une moindre mesure, du chevalier de Méré – souvent plus pédant et plus maladroit, ce dernier aspire en effet à définir, au fil de ses Conversations, ce que Saint-Évremond pratique plus qu’il ne théorise. On pourrait, dans une grossière analyse sociologique, déceler ici la résistance d’une classe nobiliaire de haute culture et de vieille souche à la classe montante des officiers favorisés par l’État louis-quatorzien ; ce n’est pas le lieu ici, et je ne formule cela qu’à titre d’hypothèse que d’autres, mieux outillés que moi, pourront confirmer ou infirmer.

21Pour conclure, j’espère avoir montré que, contrairement à ce que suggèrent les sévères analyses d’Albert-Marie Schmidt, le « divertissement » mondain de Saint-Évremond n’est pas une faiblesse – qui serait l’incapacité à tirer profit de la culture humaniste incarnée par Montaigne – ni un échec – qui viendrait cette fois de l’incertitude d’un tempérament qui n’aurait pas su faire les « bons choix » ; au contraire, cet art décalé de la référence lettrée correspond parfaitement à la culture de son temps et propose une synthèse élégante du savoir et de la mondanité, au croisement de la tradition aristocratique – qui ne se réduit pas, ou plus, à une simple éthique de la gloire – et des acquis de l’humanisme – qui a montré la valeur et l’énergie de la culture lettrée. La fascination pour le politique, qui traverse de nombreux textes et qui est incarnée par quelques grandes figures romaines, place Saint-Évremond dans une posture proche de celles d’un La Rochefoucauld ou d’un Retz ; tous cultivent le même rapport à l’histoire ; tous sont animés du même souci de compréhension et de « pénétration » ; pour eux trois, la morale, loin d’être un outil seulement normatif et prescriptif, est comprise, tant dans l’écriture que dans la vie, comme un outil de déchiffrement, et sa maîtrise permet de témoigner d’une authentique et singulière expérience d’homme dans le monde.

Bibliographie

On se reportera utilement aux repères bibliographiques proposés par D. Bensoussan en tête de son édition des Entretiens sur toutes choses citée ci-dessous, ainsi qu’à la notice bio-bibliographique due à R. Zuber dans Grundriss der Geschichte der Philosophie, Die Philosophie des 17. Jahrhunderts, t. 2 : Frankreich und Niederlande, hsg v. J.-P. Schobinger, Bâle, Schwabe & Co AG, 1993, § 6, « Die Theorie der Honnêteté », p. 155-156 (Primärliteratur), 160-162 (Notice), et 195 (Sekundärliteratur).

Saint-Évremond, Œuvres en prose, R. Ternois (éd.), Paris, Didier, Société des textes français modernes, 1962-1969, 4 vol.

Saint-Évremond, Lettres, R. Ternois (éd.), Paris, Didier, Société des textes français modernes, 1967-1968, 2 vol.

Saint-Évremond, Entretiens sur toutes choses, D. Bensoussan (éd.), Paris, Desjonquères, 1998.

Barnwell H. T., Les Idées morales et critiques de Saint-Évremond, Paris, PUF, 1957.

Bensoussan D., « L’Honnêteté chez Saint-Évremond : élégance et commodité », in L’Honnête Homme et le Dandy, A. Montandon (éd.), Tübingen, G. Narr Verlag (Études Littéraires Françaises ; 54), 1993, p. 77-106.

Bensoussan D., « Le goût selon Saint-Évremond », in Du goût, de la conversation & des femmes, A. Montandon (éd.), Clermont-Ferrand, Presses de l’université Blaise Pascal, 1994, p. 23-39.

Bensoussan D., « L’otium de l’honnête homme : Saint-Évremond », in Les Loisirs et l’Héritage de la culture classique (Actes du XIIIe Congrès de l’Association Guillaume Budé, 1993), Bruxelles, Latomus, 1996, p. 593-603.

Bouysse P., Essai sur la jeunesse d’un moraliste : Saint-Évremond (1614-1661), Seattle – Tübingen, PFSCL (Biblio17 ; 31), 1987.

Daniels W. M., Saint-Évremond en Angleterre, Versailles, Luce, 1907.

Darmon J.-C., « L’otium selon Saint-Évremond : un art des limites et de la variation », in Le Loisir lettré à l’âge classique, M. Fumaroli, P.-J. Salazar et E. Bury (éd.), Genève, Droz (Travaux du Grand Siècle ; IV), 1996, p. 255-286.

Darmon J.-C., Philosophie épicurienne et Littérature au XVIIe siècle. Études sur Gassendi, Cyrano de Bergerac, La Fontaine, Saint-Évremond, Paris, PUF (Perspectives littéraires), 1998, chap. VII : « Le gassendisme “mondain” de Saint-Évremond », p. 315-373.

De Nardis L., Il cortegiano e l’eroe. Studio su Saint-Évremond, Florence, La Nuova Italia Editrice, 1964.

Lafond J., « Cogito et goût chez Saint-Évremond », Cahiers des Annales de Normandie, 1982, repris dans L’Homme et son Image, Paris, Champion, 1996, p. 369-376.

Schmidt A.-M., Saint-Évremond ou l’Humaniste impur, Paris, Cavalier, 1932.

Ternois R., « Saint-Évremond et la politique anglaise », XVIIe siècle, 57, 1962, p. 4-23.

Ternois R., « La vieillesse de Saint-Évremond », Saggi e Ricerche di Letteratura Francese, 4, 1963, p. 83-138.

Notes

1 A.-M. Schmidt, Saint-Évremond ou l’Humaniste impur, Paris, Éditions Du Cavalier, 1932, p. 162.

2 Ibid., p. 161.

3 H. T. Barnwell, Les Idées morales et critiques de Saint-Évremond, Paris, PUF, 1957.

4 Saint-Évremond, Œuvres en prose, R. Ternois (éd.), Paris, Didier, Société des textes français modernes, 1962-1969, 4 vol. (cité désormais Œuvres en prose).

5 P. Bouysse, Essai sur la jeunesse d’un moraliste : Saint-Évremond (1614-1661), Seattle – Tübingen, PFSCL (Biblio 17 ; 31), 1987, p. 15-131.

6 Ibid., p. 191-226 ; cf. l’édition citée de R. Ternois, où la réflexion politique, qui devait faire à l’origine l’objet d’une monographie (annoncée au t. I, p. 125), est particulièrement mise en évidence ; cf. également du même auteur, « Saint-Évremond et la politique anglaise », XVIIe siècle, 57, 1962, p. 4-23.

7 Ibid., p. 16-22 ; J.-C. Darmon, Philosophie épicurienne et littérature au XVIIe siècle. Études sur Gassendi, Cyrano de Bergerac, La Fontaine, Saint-Évremond, Paris, PUF (Perspectives littéraires), 1998, chap. VII : « Le gassendisme “mondain” de Saint-Évremond », p. 315-373.

8 H. T. Barnwell, Les Idées…, p. 98-99, 121-123 et en particulier note 19 ; P. Bouysse, Essai…, p. 33-35, 41-51 et passim ; cf. également Saint-Évremond, Entretiens sur toutes choses, D. Bensoussan (éd.), Paris, Desjonquères, 1998, où D. Bensoussan rappelle (p. 8) le jugement de Sainte-Beuve à ce propos ; cf. du même auteur, « L’honnêteté chez Saint-Évremond : élégance et commodité », in L’Honnête Homme et le Dandy, A. Montandon (éd.), Tübingen, G. Narr Verlag (Études littéraires françaises ; 54), 1993, p. 88-91.

9 Œuvres en prose, t. II, p. 220-365.

10 Saint-Évremond, Lettres, R. Ternois (éd.), Paris, Didier, Société des textes français modernes, 1967-1968, 2 vol. (cité désormais Lettres), t. I, no 8, p. 42-47.

11 Pour le premier, que Ternois date de 1652, cf. Œuvres en prose, t. I, p. 99-112 ; le second (qui daterait de 1685) se trouve au t. IV, p. 364-375.

12 Ibid., t. I, p. 128-144.

13 Entretiens sur toutes choses, D. Bensoussan (éd.), p. 184-185. Cf. Œuvres en prose, t. II, p. 88 : en substance, Saint-Évremond reproche à Racine de trop sacrifier au goût du temps, et pour cela, de ne pas respecter les règles du bon historien, qui doit saisir les « différents caractères » des différents temps qu’il étudie.

14 Notons que les premières mentions suivies de Montaigne dans les Œuvres en prose figurent justement dans les pages consacrées à Plutarque dans le tome I, p. 159-164 (Sur Sénèque, Plutarque et Pétrone).

15 C’est précisément dans la préface de cette Vie que Plutarque donne un des aperçus les plus précis sur la distinction qu’il opère entre le genre de l’histoire et celui de la biographie.

16 Du texte Sur Alexandre et César (Œuvres en prose, t. I, p. 200-228) à la fameuse Dissertation sur le mot de vaste (Œuvres en prose, t. III, p. 387-391), qui, à titre d’illustration, met longtemps en scène le monarque macédonien, on compte ainsi quatre opuscules qui réservent une place majeure à cette figure historique : les commentateurs mentionnent alors le plus souvent la traduction du Quinte-Curce par Vaugelas (1653), mais négligent, de façon étonnante, l’Arrian de d’Ablancourt (1646), qui avait été dédié à Condé, et qui fit sûrement l’objet de conversation entre le Prince et son (encore) protégé Saint-Évremond (cf. N. Perrot d’Ablancourt, Lettres et Préfaces critiques, R. Zuber (éd.), Paris, Société des textes français modernes, 1972, p. 131-136).

17 Lettres, t. II, p. 74 (une des rares mentions présentes dans les lettres, d’ailleurs) ; cf. À Monsieur le maréchal de Créqui, in Œuvres en prose, t. IV, p. 117, où Montaigne, Corneille, Malherbe et Voiture sont présentés comme s’étant « établi comme un droit de [lui] plaire toute [sa] vie ».

18 H. T. Barnwell, Les Idées…, p. 190-209, insiste sur « l’impartialité » dont fait preuve Saint-Évremond, qui demeure un partisan des Anciens, mais qui en refuse les préjugés et le pédantisme.

19 D. Bensoussan, « Le goût selon Saint-Évremond », in Du goût, de la conversation & des femmes, A. Montandon (éd.), Clermont-Ferrand, Presses de l’université Blaise Pascal, 1994, p. 23-39.

20 C. Chantalat, À la Recherche du goût classique, Paris, Klincksieck, 1992 : voir, entre autres, les pages 76-78 sur le refus des préjugés dans le jugement de goût, les pages 85-86 sur la relativité du goût, les pages 135-139 sur le rejet du disparate, notamment à l’opéra, et les pages 255-256 sur l’éloge de la simplicité dans le style. Cf. également H. T. Barnwell, Les Idées…, p. 119-139 et toute la seconde partie en général.

21 Voir notamment Sur Alexandre et César, p. 205-207, où César est loué pour avoir suivi les opinions d’Épicure ; Jugement sur les sciences…, in Œuvres en prose, t. II, p. 13-14, où ce trait est de nouveau allégué, et surtout [Sur la Morale d’Épicure] À mademoiselle de Lenclos, in Ouvres en prose, t. III, p. 425-438, qui atteste une nouvelle fois le goût qu’il partageait avec la célèbre courtisane pour le philosophe grec (cf. Lettres, t. II, p. 258 et 274). Sur cet aspect de la « doctrine » de Saint-Évremond, cf. J.-C. Darmon, Philosophie épicurienne…, p. 369-373, où est bien mis en évidence le refus de l’otium selon Montaigne, qui sépare « l’homme du Magistrat ».

22 J.-C. Darmon, Philosophie épicurienne…, p. 361-365 ; la parenté avec Montaigne est nettement affirmée p. 363.

23 Lettres, t. I, p. 133, cité par D. Bensoussan dans Entretiens sur toutes choses, p. 183.

24 Voir R. Mandrou, De la culture populaire aux XVIIe et XVIIIe siècles. La bibliothèque bleue de Troyes, Paris, Stock, 1964, avant-propos, p. 11-12, où l’auteur dresse le tableau de cet oubli et ses conséquences ; cf., à sa suite, R. Muchembled, L’Invention de l’homme moderne. Culture et sensibilités en France du XVe au XVIIIe siècle, Paris, Fayard, 1988 et du même auteur, Culture populaire et Culture des élites dans la France moderne, Paris, Flammarion, 1978.

25 M. Motley, Becoming a French Aristocrat. The Education of the Court Nobility 1580-1715, Princeton, Princeton University Press, 1990 ; J. Dewald, Aristocratic Experience and the Origins of Modern Culture. France, 1570-1715, Berkeley, University of California Press, 1993 ; en français, on peut lire la traduction du livre de E. Schalk, L’Épée et le Sang. Une histoire du concept de noblesse (vers 1500-vers 1650), Paris, Champ Vallon, 1996 (l’édition originale est parue à Princeton en 1986), notamment les notes de l’introduction, p. 7-8, qui citent les principaux ouvrages sur ce sujet (D. Bitton, The French Nobility in Crisis, 1560-1640, Stanford, Stanford University Press, 1969 ; A. Devyver, Le Sang épuré : les préjugés de race chez les gentilhommes français de l’ancien régime (1560-1720), Bruxelles, Éditions de l’université, 1973 ; G. Huppert, Les Bourgeois gentilshommes : An Essay on the Definition of Elites, Chicago, University of Chicago, 1977, trad. fr. 1983) ; cf. E. Bury, Littérature et Politesse (1580-1750), Paris, PUF, 1996, p. 59-61.

26 Voir F. Briot, Usage du mode, usage de soi. Enquête sur les mémorialistes d’Ancien Régime, Paris, Seuil, 1994 et N. Hepp et J. Hennequin (éd.), Les Valeurs chez les mémorialistes français du XVIIe siècle avant la Fronde, Paris, Klincksieck, 1979.

27 Sur ces nombreuses relations, voir, outre les notices historiques de R. Ternois dans les Œuvres en prose et les Lettres, ses notes à la préface de l’édition de 1705 des Œuvres en prose, due à Pierre Silvestre (t. I, p. XXII-XLVI) ; on se reportera utilement, pour une vue d’ensemble, aux repères biographiques proposés par D. Bensoussan dans Entretiens sur toutes choses, p. 21-27 et par H. T. Barnwell dans Les Idées…, Appendice I, p. 217-219. Sur les rapports avec Condé, cf. Œuvres en prose, t. I, p. 97-112 et la préface de 1705, t. 1, p. XXV-XXVII.

28 Sur Candale et ses liens avec Saint-Évremond, cf. Œuvres en prose, t. III, p. 219-224, et Lettres, t. I, p. 27-40.

29 À propos de Créqui, voir les notices des Œuvres en prose, t. I, p. 116-117 et t. III, p. 238-240 et Lettres, t. II, p. 91-94 (notice aux deux lettres conservées, no 80 et 81) ; cf. Conversation avec M. de Candale, in Œuvres en prose, t. III, p. 260-261, où Saint-Évremond fait l’éloge de Créqui.

30 C’est dans ce cercle qu’il composa la fameuse Lettre sur la Paix de 1659, avant de la confier à Mme du Plessis-Bellière, chez qui elle fut découverte à la suite de l’arrestation de Fouquet (voir la notice à ce texte dans Œuvres en prose, t. I, p. 123-125).

31 Cf. Œuvres en prose, t. III, p. 228-231 et son portrait p. 263-264.

32 Sur ces relations, cf. P. Silvestre, préface de 1705, p. XXXII-XXXIII (et notes de R. Ternois) ; sur les circonstances de l’exil, voir la lettre de 1665 au maréchal de Gramont (Lettres, t. I, p. 82-86, et notice, p. 73-81) ; sur le séjour en Hollande, voir la notice aux lettres adressées à Lord Arlington (ibid., p. 89-102) ; cf., datant du même séjour, les lettres 20-31 au comte de Lionne et les lettres 36-45 à Anne Hervart (ibid., p. 125-154 et 189-210).

33 P. Silvestre, préface de 1705, p. XXIII.

34 T. Pelletier, La Nourriture de la Noblesse, Paris, M. Patisson, 1604, fo 85.

35 Ibid., fo 90 vo.

36 Ibid., fo 23.

37 Machiavel, Avant-propos au premier livre des Discours sur la première décade de Tite-Live (choix d’extraits par P. Veyne, Paris, Gallimard (Folio), 1980, p. 152-153).

38 T. Pelletier, La Nourriture de la Noblesse, fo 22.

39 Sur cet ouvrage et ses circonstances, cf. E. Bury, Littérature et Politesse, p. 183-185.

40 J. de Callières, Traité de la Fortune des Gens de Qualité, Paris, Chamhoudry, 1658, p. 192.

41 Ibid., p. 362.

42 Cf. à ce sujet la ferme mise au point de J. Boucher, La Cour de Henri III, Rennes, Ouest-France Université, 1986, p. 23-26.

43 Lettres, t. I, p. 260, no 53 : « Faites en vostre exil ce que Petrone fit à sa mort. Amove res serias quibus gravitatis et constantiae gloria peti solet, tibi ut illi levia carmina et faciles versus » ; cf. Tacite, Annales, XVI, 19.

44 Lettres, t. I, p. 253.

45 Sur cette formule, voir le commentaire que D. Bensoussan fait de cette lettre dans « Saint-Évremond : le style du moraliste », à paraître dans Moralia.

46 Cf. Entretiens sur toutes choses, p. 65-78.

47 Ibid., p. 70 ; cf. Salluste, Catilina, V ; R. Ternois, dans les Œuvres en prose, t. III, p. 78, fait le rapprochement avec les Observations sur Salluste et sur Tacite (Œuvres en prose, t. II, p. 61-62), où Saint-Évremond admirait déjà l’art de la nuance dans le portrait de Catilina.

48 Ibid., p. 73-74.

49 C’est exactement le même art que Saint-Évremond loue chez Pétrone dans le Satiricon. Cf. Sur Pétrone, in Œuvres en prose, t. I, p. 177-178 et notamment p. 178 : « Pétrone, d’un esprit universel, trouve le génie de toutes les professions et se forme comme il lui semble à mille naturels différens. »

50 Entretiens sur toutes choses, p. 81 ; cf. R. Naves, Le Goût de Voltaire, Paris, Garnier, 1938, p. 179-386, et E. Bury, Littérature et Politesse, p. 206-209.

Auteur

Université de Versailles Saint-Quentin-en-Yvelines, Institut universitaire de France

© Presses universitaires de Caen, 2000

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540