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Apories, paradoxes et autocontradictions

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Éric Benoit

Troisième Partie. Dans l’impasse , et après…

Retour de contrariétés ou Si le milieu peut être juste

Michel Deguy

Texte intégral

  • 1 Editions Pauvert, p. 27.

1Le surréalisme, risquait André Breton, postule la possibilité pour la pensée de coïncider avec un point… sur-réel en ceci que les contraires cessent de s’y contrarier ; un point où s’abolit la contrariété. Le Manifeste « [croit] à la résolution future de ces deux états, en apparence si contradictoires, que sont le rêve et la réalité, en une sorte de réalité absolue, de surréalité […] »1. S’ensuivent une alerte générale de néophytes, une effervescence de talents enthousiasmés pour prouver « l’existence » de ce point « mystique » et s’y tenir, par toutes les opérations d’associations et d’images (ce sont les termes de Breton), aléatoirement, par chances de gain au hasard, « trouvailles ». Pour ce résultat onéreux, deux générations plus tard, que le prédicat « surréaliste » synonymise dans l’opinion (oui, pour le fameux « grand public ») le non-sens, le contre-sens ou le faux sens – comme si la poésie ne nous devait plus la vérité en poèmes ; comme si l’instance de la clairvoyance pensive du poème et des arts avait été dessaisie…

2La complexité de toute l’affaire tient à l’imprécision dans la réflexion, commune et philosophique, de l’emploi de contradiction et de contrariété, souvent indistinct. Or l’être est contrariant parce qu’il se contrarie. Pour le dire dans les termes du grand livre de Reiner Schürmann, l’hégémonie hénologique de l’un est brisée – déconstructible, et déconstruite.

3Il convient de distinguer les contradictions innombrables, pulvérulentes, que tout discernement en toutes circonstances, c’est-à-dire en tout contentieux humain, partout, toujours, et incessamment, soulève, et qui remontent de la « pratique » à la « théorie », et les contrariétés constitutives où se déploie le site d’une « situation ». Il s’agit moins – pour l’homme politique par exemple – de relever et de traiter les « mauvaises contradictions » dont l’émeute à chaque pas de l’action entrave toute résolution, que de déterminer les contraires, diamétralement adverses et inverses, qui « se contrarient et nous contrarient », parce que leur polarité est « énantiomorphique » comme les deux hémisphères. Je ramasse un exemple brûlant, dans l’incendie de l’actualité, qu’il serait intéressant, bien sûr, de déplier en grand, celui de la querelle de l’english speaking. La réponse « philosophique » à cette question en « A ou bien B », qui allume le feu, est toujours de la forme « les deux, mon général », chacun dans sa vérité. Réponse : Hagège a évidemment raison, ET il faut « savoir l’anglais », parler anglais dès que l’occasion le commande, par exemple en congrès scientifique, parce que la « mondialisation », qui n’est pas facultative, se fait dans ce (dés) espéranto. Que la pratique s’accommode ! Apprenez l’anglais, dès l’infance par exemple ; et ne tolérez aucune entorse à la loi Toubon : pas d’asservissement ! Bref, il faut entendre l’anglais et le français distinctement, en leur perfection de langues rivales pour le tout.

4Aucune dialectique relevante ni aucune transcendance, prévenante comme la grâce, n’abolira, ni ne réduira, n’avalera l’insurrection et l’exposition des contraires, re-naissant peut-être hégéliennement les uns des autres, mais sans « fin ». Aucun dia-logos de la raison se parlant à elle-même sur le modèle socratique-platonicien, ne prendra la mesure de la réalité du réel. En bref : le réel n’est pas rationnel (si par Raison nous entendons, etc.). De la « métaphysique », il fallut en rabattre. Le bruit et la fureur l’ont « prouvé ». Certes, le « en rabattre », si nous l’appelons « déconstruction », est complexe ; il y a beaucoup à lire.

5L’« opinion » est unilatérale. C’est sa définition chez Pascal (dès le début des « Pensées », telles que rangées par Léon Brunschvicg). La croyance se croit sommée de choisir, par les faits, « de deux choses l’une » ; le « négatif » de l’autre. L’affirmation est préférable ; et si la négation est de « l’esprit toujours niant », c’est l’Esprit qui sera nié, dénié ! La fantastique surréaliste, à l’inverse, prend pour critère de la subjugation des « deux », comme les deux bords éloignés (chacun ignorant l’autre) du Même (d’une seule chose), leur « éloignement » ; il faut rapprocher « les plus éloignées », les contraignant à une appartenance et à une réunion. Mais quel est cet éloignement, si ce n’est pas, bien sûr, la géographie seulement qui les tient éloignées. D’où vient l’écartèlement ?

6Repartons de l’opinion, à l’égard de laquelle, sous le nom platonicien de doxa, Roland Barthes avait ravivé la méfiance critique des lettrés, dans la grande tradition qui va de Socrate à Flaubert (parmi cent autres) ; et recourons à des exemples de contentieux communs.

7La doxa s’entête, aux prises avec l’embrouillamini des « contradictions » ordinaires dans le réel : c’est a ou b ; c’est lui ou moi. Si le « peuple » pascalien, qui tient le rôle de la doxa, choisit « a », le « demi-habile » est celui qui, pour les raisons de son point de vue de niveau supérieur (par position, pareille à celle d’un observatoire plus élevé, qui permet de « voir plus loin » ; y compris, ici, par « position sociale ») choisit « le contraire », ou « b ». L’habileté pascalienne est celle d’un observateur plus haut placé encore qui, par des « raisons de derrière » aperçoit la limitation de la vue du demi-habile, l’étroitesse de son champ. Ainsi « vont se succédant » par des raisons les positions d’habileté… Y en a-t-il une qui soit ultime, définitivement meilleure, plus haute ? Sans doute oui pour Pascal, puisque l’Habile Suprême, le Dieu trinitaire incarné, « est venu dans ce monde, parmi les siens » (Saint-Jean). La science divine coïncide avec son regard humain. Ainsi le Dieu pascalien est-il des deux côtés, au-dedans du monde et du dehors absolu ; ici-bas comme venu d’ailleurs – pour anticiper sur les termes de la problématique imminente. Je ne discute pas ici la foi pascalienne.

8Je soulève deux difficultés, par deux remarques. L’une porte sur le principe d’élévation, ainsi nommé d’après le titre de la Troisième Fleur de Baudelaire ; si pour surmonter le point de vue « populaire » ou semi-habile, il faut pouvoir occuper un observatoire découvrant une vue plus synoptique, embrassant plus d’« aspects du problème », voire « tous les aspects de la question » : par quelle auto-transcendance, récusable au nom de l’aporie du bootstrap (ou « de Münchhausen ») ; par quelle sublimation le regard théorique peut-il occuper un point de vue « transcendant » – admis que nous ne disposons plus du « secours de la religion », et que le recours à une pro-vidence transcendante omnisciente ne peut plus nous fournir la solution économique. Quel point d’appui et levier extérieur nous fourniraient la possibilité de l’élévation ?

9Réponse : la sublimation : mais qui comporte une transformation (un changement d’état, dans l’alchimie des corps sublimes…).

10La question devient celle du point du vue le plus élevé : où peut-il se tenir ? « D’où » parles-tu ?, demandait naguère l’étudiant inquiet à son Maître anthropologue… Position « paradoxale », à la fois dedans et dehors, dans le « système » où il y a du visible et de la vision, et hors univers, « comme » d’un point hors limite, dégagé, « absolu »… telle la position où surgit la tête d’Empédocle au plafond du Duomo d’Orvieto, qui « se penche » sur l’Univers depuis le néant (ou vide noir) en émergeant du réel par une lucarne… Comment peut-on émerger du réel ? Quelle est la lucarne ? Point « wittgensteinien » à la fois dans le « verre » d’eau réfractante et hors du verre… Ou encore par allusion à une œuvre influente : le surnaturel de Simone Weil n’est pas le surréel : la grâce, hors système de la pesanteur, se révèle dans les grandes œuvres (telle l’Iliade, « poème de la force, ou l’Antigone), autrement dit par la beauté de la bonté, requérant l’obéissance orante…

11Si méta est la particule désignant l’instance de lucidité qui surplombe la position précédente (et trans celle qui désigne le mouvement ascensionnel qui peut y mener), la question d’une dernière instance au sommet de l’à-pic (hypsos, dans le traité du Pseudo-Longin) est la question de la sublimation, ou invention du sublime. Question d’une sortie, ou auto-exclusion, qui ne peut être extérieure absolument, mais comme une sortie se dégageant de l’intérieur par quel coup-de-Dé). Théorème d’incomplétude, qui n’interdirait pas la possibilité d’être à la fois dedans et dehors…

12Ma deuxième remarque se dirige vers le ressort de l’opération paradoxale, patente et latente comme « la lettre volée » au cœur du dispositif ou laboratoire central, dont je résume le schème général à l’aide d’une citation du philosophe J. -M. Pontévia : « Penser, c’est juger ; juger, c’est comparer » ; et redit l’ambition contextuelle de mon intervention : faire rentrer la poétique dans l’intellectualité du « débat contemporain ». Qu’est-ce que l’ontologie de l’être-comme, avec ses agencements comparatifs ou de « rapprochement », vient faire ici maintenant ?

13À quelles différences ontiques l’analyse des « êtres » doit-elle s’arrêter pour remonter à quelles polarités ontologiques, aux « genres de l’être », en dyades constituantes ? Pas plus qu’il n’y a de « liste » exhaustivable des conflits ontiques, il n’y a de relevé fini des grandes différences ontologiques, même si la pensée grecque l’a cherché et trouvé (et tout récemment encore Heidegger ramenant à quatre les « modes de mise en œuvre de la Vérité » (qui, dans « Chemins qui ne mènent nulle part », sont l’instauration d’un État, la proximité de l’Étant suprême, le vrai sacrifice, le questionnement de la pensée).

14La différence du Même et de l’Autre partage tout ce qui est, de soi à soi, étants et idéalités, choses et mots-des-choses, en sa mêmeté même…

  • 2 Ce mot pour reprendre l’aphorisme princeps de Protagoras : pantôn anthropos parametrôn, où je trad (...)

15Qu’on me permette de l’afficher avec la citation de Shakespeare : « Il y a plus de choses dans le ciel et sur la terre que dans la bibliothèque ». Qu’est-ce qu’une chose ? La pensée de la différence est une pensée comparante, paramétrique2, « poétique ». Aucune liste de « choses » qui diffèrent, et de soi à soi, serait-elle « infinie », ne suffirait à embrasser l’infinité d’ensembles infinis. Car aucune chose n’est circonscriptible en « objet », mais il n’y a que choses-de-choses, pareilles aux « merveilleux nuages » de Baudelaire, eux-mêmes nuages de nuages, qu’il s’agisse des entités (Justice, Amour, etc.) ou des empiricités descriptibles, qui sont à la fois discernables et les unes avec les autres, et mises pour les autres. La pensée s’applique avec son discernement qui les « existentifie », pour reprendre un terme leibnizien. Il y a du comme dans un être identique.

16Le contentieux humain ou dialogue (le « combat spirituel », dit Rimbaud) porte sur leur identité, qui est ce qu’elle est en étant-semblable-à. Ce dont nous parlons à chaque fois, est-ce « le même » que cette autre chose qui nous aide à la penser par son être-comme-elle, ou est-ce complètement « autre chose » ? Est-ce que ça a à voir, ou si « ça n’a rien à voir » ?

17À quelle différence ontologique l’analyse des êtres doit-elle remonter (d’un mouvement de penser que j’appelle intuition et non pas induction) pour déterminer les polarités contrariantes qui disjoignent l’être-un ?

18Soit cet exemple : la différence homme-femme, que la positivité tente de fixer comme différence « sexuelle ». L’Un (e) est-il (elle) l’autre, selon le titre assertorique d’Elisabeth Badinter ; ou l’un(e) ne serait-il (elle) pas plutôt comme l’autre ? D’un être-comme ou similitude dans l’être-même ? Insuppressible. Un étant est-il ce qu’il est en étant semblable à – à son autre, et à bien d’autres altérités, altérations, possibilités.

*

  • 3 Dans l’usage « germanique » ici du lassen, que le français « faire » brutalise.

19Pour (re)venir au centre, au « milieu » et à la question du jugement cherchant à déterminer un « juste milieu » des contrariétés, je prends les exemplarités parmi les choses politiques : dans le champ « politique » qui oppose diamétralement à chaque instant les collectifs humains, et chez l’homme politique qui se figure (oui, précisément : se figure) que la figuration ne joue pas de rôle, parce que la comparaison ne fait pas raison. Chacun, disait récemment un ministre, « est libre de faire les comparaisons qu’il veut » (ou que « bon lui semble »). Non ! L’être-comme, ou avec, ou rapprochabilité n’est pas un trait superficiel, contingent ou arbitraire de la « situation ». Mais dans l’être-tel de la chose dont il s’agit, qui hésite (Valéry), fluctue, métamorphique, entre son être-avec-x et son être-avec-y, ou z, sa rapprochabilité, ou parenté, ou subsumabilité sous un homologon à inventer, ne dépend pas d’une induction par récurrence mais d’une « intuition ». En politique, comme ailleurs, comparaison fait raison : la raison poétique imagine les homologies, cherchant à faire modèle, qui laissent3 se dis/joindre mêmeté et différence.

20L’imagination ? Une digression demande la parole : la superstition, ou animisme invincible de la croyance, est le revers, le verso, de la constitution psychique de la pensée, et de son « schématisme transcendantal » même. « J’ai cru voir »… La clairvoyance (« l’admirable faculté de poésie », selon l’expression de Baudelaire) subjective la mise en scène du monde où sa sensibilité est astreinte, prosopopéise, allégorise, mystifie. La pensée de l’être-parlant ne peut parler sans fabuler la mise en scène, redoublant en quelque sorte, excessivement donc, l’astreinte à la figuralité. « Maintenant nous voyons en figures », dit la traduction de Paul. Et nous ne verrons jamais autrement. « Ôtez toute chose, que j’y voie ! », demandait Monsieur Teste…

  • 4 Exemple, ici non développé : la « volonté générale » est une subjectivation du multiple que les es (...)
  • 5 Dont je ne résiste pas au plaisir de citer une apparition hugolienne : « Moi ! qui peux, succédant (...)

21C’est le contraire : je ne suis au monde qu’autant qu’il y a de choses qui me le font voir. Sa littérature est constituante pour un être de parole4. Poussons l’exemple encore un instant : la réplique (la duplication) tautologique homothétique – en « argument de troisième homme », ou imagination d’un homuncule, comme quand on se représente les centres cérébraux en petits standardistes « dans » le cerveau pour « comprendre » les « branchements » – est le ressort de la superstition. Ou, ce qui revient au même, à l’aide d’un géant (demi-dieu ou dieu complet5), dans le volcan ou la nuée en éruption, c’est la ressource et l’impasse de la représentation « populaire ».

22Une pensée de l’indécidable, ou de la déconstruction paradoxalisante, autrement dit l’analyse des grands binômes philosophiques, débouche en « fin » d’histoire de l’ontologie, sur la « double injonction », ou des formes du déconstructible-déconstruit qui sont du type « A sans A » – par exemple, ce qu’il m’est arrivé de formuler en requête d’une « croyance sans croyances ». La « raison » occidentale bute et cale sur l’identité.

23En raison politique aussi (en politique… surtout) l’hégémonie se brise en contrariété. Ce qui signifie l’éclatement des « craties » ou « archies » en antagonismes non seulement inconciliables mais irréconciliables ; dans aristocratie, ce n’est pas ariston (« le meilleur ») qui fait problème, c’est cratie. Et dans démocratie, ce n’est pas demos qui est introuvable, c’est le régime de sa « cratie ». (Quant à « anarchie », on dirait un oxymore, ou plutôt un « adunaton ».) Les énantiomorphies (du « même » inversé de lui-même à lui-même), insuperposables, se partagent la vérité de la question à chaque fois, ce « Bien » supposément ou censément objet « commun » d’une « volonté générale ».

24Visons au « centre ». Gouverner n’a d’intérêt général – s’il est permis d’espérer (Kant) enrayer le pire – qu’au centre ; à partir du centre, pour le centre : entendu comme ce qui s’étend (s’entend) entre les extrêmes et d’autant plus que la vérité de chaque extrémité, la vérité de la polarité antipodique, est ce en quoi la vérité se disjoint en se montrant selon sa contrariété, pour se déterminer (au sens hégélien). La politique du centre est celle, non plus du ni-ni, mais du et-et. Prenons un exemple ; celui de l’hospitalité, aussitôt (non pas immédiatement ; mais médiatement) dis-jointe en ces deux : 1) l’hôte (ou autre) est une « valeur absolue » (il vaudrait mieux que l’homme fût un homme pour l’homme plutôt qu’un dieu pour l’homme) ; 2) tous les autres ne peuvent être accueillis ici, traités en hôte. [Autre exemple, dans un domaine… autre : 1) toute œuvre est intraductible ; 2) toute (chacune) est traduisible (à traduire).]

25Le centre n’est pas la petite portion restante après l’ablation en ni-ni des « mauvaises contradictions » extrémisées en guerre ; ménageant le « congru » d’un compromis dont chaque parti remet à plus tard sa « victoire totale ». Mais l’espace-entre, qui s’étend d’autant plus loin de chaque côté que le balancier d’équilibre est en mouvement bilatéral d’un pôle à l’autre, et ramène au baricentre leurs contre-pesées : par un OU de conjonction qui les fait entrer en composition. Le centre est d’autant plus en question qu’il n’en finirait pas lui-même de se fibriller, de se décomposer en centre gauche et centre droite si on le réduisait. La séparation du centre en ses deux composantes est sa mort. S’il se pense comme compossibilité des deux hémisphères du vrai, il doit s’étendre de chaque côté aussi loin que possible, vers les deux pôles antipodiques où se disjoint une vérité déchirante. Le centre peut-il se faire pouvoir ? À la condition de commencer par ne pas se concevoir comme juste milieu étêté par son ni-ni, « médiocrité », mais comme médiation inlassable (« échange plus infini », dirait la philosophie allemande), comprenant les deux contraires : dont la compatibilisation de fait oppose son impraticabilité à la compossibilité. Et puisque je ne peux prendre simultanément deux décisions antagonistes, deux « solutions » relativement au même problème, puis-je prendre consécutivement deux mesures adverses qui ne se neutralisent pas ?

Postscriptum postromantique, ou « nihiliste », en mémoire de Hölderlin

26Tout est changé, l’époque est autre… parce que le « dieu » (le divin) hölderlinien n’a même plus lieu d’être nommé ; sorti de la croyance ; ne peut plus être allégué, invoqué, dit. De « la rencontre de l’homme et du dieu », on ne peut même plus dire qu’elle ne peut être exprimée, métaphoriquement, que dans la tristesse et le deuil, c’est-à-dire par la mort du héros (ibidem).

  • 6 Quant à l’illusion terrible, anécologique dont celui-ci se berce et qui n’a pas non plus d’avenir, (...)

27La « métaphore » du tout n’est plus la tragédie, la tragédie est finie. « L’opposition de la nature et de l’art, et l’opportunité d’un sacrifice », comme il fut pensé dans les brouillons pour l’Empédocle, n’existe plus. En termes plus gros, d’aujourd’hui, la dé-christianisation totale dans la « mondialisation » (ou « sortie du religieux ») est telle que le catholicisme (« entre autres ») n’a plus d’espérance mondaine de la conversion (dans la fidélité au « allez et enseignez les Nations ! ») : toute religion est devenue une secte confinée à côté des autres dans la tolérance réciproque inévitable (même s’il faudra encore deux ou trois générations à l’Islam pour s’y résigner, sous le déluge démographique de l’Extrême Orient6 et du Nord).

28Quelle « opposition » a pris la place de celle de la Nature à la Culture ? La Nature étant en voie de disparition, c’est celle de la Culture au culturel. Ou : de la culture au scientifique, entièrement a-thée. Il n’y a plus de « médiateur ». Vaincre-la-mort est toujours le but (celui d’Empédocle), mais « réellement », positivement, « techniquement ». L’individu contemporain postmoderne est ce qui ne veut plus se sacrifier ; mais sur-vivre « littéralement ».

Notes

1 Editions Pauvert, p. 27.

2 Ce mot pour reprendre l’aphorisme princeps de Protagoras : pantôn anthropos parametrôn, où je traduis « parametrôn » par comparant.

3 Dans l’usage « germanique » ici du lassen, que le français « faire » brutalise.

4 Exemple, ici non développé : la « volonté générale » est une subjectivation du multiple que les essais réitérés à la démocratie de la représentation tentent de « concrétiser ».

5 Dont je ne résiste pas au plaisir de citer une apparition hugolienne : « Moi ! qui peux, succédant au vieillard qui décline, / les pieds dans le vallon, m’asseoir sur la colline, / et de mon souffle au loin courber les peupliers ? ».

6 Quant à l’illusion terrible, anécologique dont celui-ci se berce et qui n’a pas non plus d’avenir, je le lis cette semaine dans la déclaration de M. Singh recevant M. Xi Jinping (l’Inde et la Chine, trois milliards d’humains se congratulant) : « Le monde est assez grand pour satisfaire les aspirations à la croissance de nos deux peuples… ! ! ! ». Il n’en est rien, dit l’écologie.

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