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Frontières de la fiction

 | 
René Audet
, 
Gefen Alexandre

Variations diachroniques

Le statut de la fiction dans l’interprétation de la littérature des voyages de la renaissance : la Fabula comme dispositif de l’historia

Isabelle Lachance

Texte intégral

Il n’y a point de regle assignee ou de loy prescritte pour relever d’un autheur, en le lisant, ce qu’il traicte ; chacun s’y conduit selon que son humeur l’y porte. Qui estudiera pour une chose, qui pour un’autre ; qui marque cette leçon par maximes et lieux communs ; qui se plaist au langage, qui recerche l’elegance et les mots choisis : qui la gravité des sentences, qui les gestes et les faits magnanimes des grands : mais toujours en furetant ces livres-là nous inclinons du costé de nostre profession.
De Lucinge,
La manière de lire l’histoire.

  • 1 Hans Kellner (dir.), Metahistory : Six Critiques (1980).
  • 2 Cette catégorie « comprend [...] la narration et la description, non seulement de l’Histoire humai (...)
  • 3 Cette position est également remise en cause par un véritable retour à la rhétorique en histoire q (...)

1Dans un récent entretien, le théoricien de l’historiographie Hayden White motive formellement le choix qu’il a fait plus de vingt ans plus tôt d’interpréter ce type de discours à l’aide des outils que lui fournit ce qu’il nomme la « théorie littéraire ». Soutenir que le texte historique et le texte de fiction, « verbal artefacts » (White, 1998 : 69), peuvent être appréhendés comme deux objets de même nature implique que l’histoire ne tire pas sa légitimation de sa référence au réel, puisque ce réel, au même titre que le monde de la fiction, est une construction discursive. Ce faisant, l’auteur prône une forme de clôture du texte. Ce retour à ses premières positions théoriques – qu’il avait défendues dans Metahistory (1973) et qui avaient donné lieu à polémique1 – surprend si l’on tient compte que dans The Content of the Form, narrativisation (mise en intrigue, mise en récit) ne signifie plus obligatoirement fictionnalisation (White, 1987 : 33), position qui sera réitérée dans son dernier ouvrage, Figural Realism, où White présente les concepts d’« emplotment » et d’« enintriguement » (1999 : 27), desquels on comprend que l’analyse de la mise en récit des événements de l’histoire n’empêche pas de tenir compte du potentiel de référentialité du corpus historiographique. En renouvelant, entre deux ouvrages plus nuancés, une position extrême, le critique renforce l’idée chère aux derniers tenants du structuralisme littéraire pour qui « la référence serait une illusion qui fait obstacle à la compréhension de la littérature comme telle » (Compagnon, 1998 : 103), idée que nous retrouvons jusque dans le domaine de l’étude des voyages de la Renaissance, qui se classent pourtant dans la catégorie de l’historia2. Pour les voyageurs, soutient Normand Doiron, « [i]l ne s’agit pas de représenter. Le voyageur se déplace aux limites de la représentation » (1984 : 23). Selon nous, l’utilisation de la théorie littéraire d’influence structuraliste (la « poétique ») dans l’analyse du discours de l’historien tient non seulement d’une conception idéaliste ou nominaliste de l’histoire (c’est-à-dire que seul le récit historique existerait et que les événements en soit n’ont aucune réalité en dehors du récit3,) mais, en plus, elle réduit la théorie littéraire à des considérations de style et ne réussit pas à rendre compte de l’historia comme discours argumentatif où se dessinent, voire se confrontent, des enjeux idéologiques semblables à ceux que sous-tend par exemple le discours judiciaire (Struever, 1980 : 68). Comme ce dernier, l’historiographie obéit à des lois qui sont extrinsèques aux préoccupations que l’on reconnaît communément à la littérature – renouvellement d’un genre, transgression de règles, implications métaphoriques des énoncés, etc. –, et au même titre que le juriste, l’historien doit prouver au lecteur la justesse, la vérité de son interprétation d’un fait ou d’un ensemble de faits qu’il prétend tirer du réel.

  • 4 Cette première tentative de délimitation du champ historiographique a été nommée « Nouvelle Histoi (...)

2Cependant, à la fin de la Renaissance, période à laquelle nous nous intéresserons ici, la discipline historique, si elle veut se distinguer des autres pratiques littéraires, se partage encore non seulement « entre érudition et philosophie » (Thuillier et Tulard, 1990 : 14), mais encore entre célébration du pouvoir et discours exemplaire. Évidemment, les théoriciens de l’histoire, Jean Bodin, Lancelot Voisin de la Popelinière ou l’historiographe attitré d’Henri III, Nicolas Vignier père, par exemple, affirment que l’histoire doit se détacher des pratiques discursives de la prose d’art et tendre vers un style qui exprimerait mieux la vérité historique (chronologique, topologique, etc.)4 ; cependant, la lecture du corpus plus large des histoires nous conduit inévitablement à y déceler les stratégies discursives qui visent à « manipuller] la complexité en fonction d’objectifs, et donc calculer les relations possibles entre un vouloir » – « (celui du prince) », précise Michel de Certeau, nous ajouterions, plus largement, celui du lectorat visé par l’ouvrage, « et un tableau (les données de la situation) » (1975 : 13). Cette caractéristique de notre corpus a fait dire à Frank Lestringant que la littérature géographique de la Renaissance construisait une vaste fiction. Ainsi, devant le problème auquel on fait face à la recherche des sources d’un ouvrage comme la Cosmographie universelle d’André Thevet (1575 ; désormais : CU), devant son dispositif d’autorité des plus douteux (ainsi son auteur serait-il l’ami de Roberval, de Cartier et de plusieurs autres, aurait-il exploré tous les continents, tiendrait-il ses anecdotes d’innombrables témoignages de vive voix, etc.) et devant sa récupération de récits déjà constitués, le chercheur conclut :

D’où le Cosmographe tient-il ses sources ? De quelles autorités peut-il se réclamer ? [...] de quel droit peut-il reprendre et s’approprier des allégations déjà contenues dans d’autres récits depuis longtemps publiés ? La fiction aura précisément pour rôle de régler toutes ces questions embarrassantes (Lestringant, 1977 : 148).

  • 5 Édition de 1578-1611, référencée Léry ([1580] 1994) ; nous citerons désormais HV.
  • 6 Voir aussi à propos de la Satyre ménippée de la vertu du catholicon d’Espagne : « [...] la solide (...)

3La lecture qu’il propose de l’Histoire de la Nouvelle-France de Marc Lescarbot (éditée de 1609-1617, sauf indication contraire, nous citerons 1609 ; désormais : HNF) le conduit à la même conclusion : l’historien « élabore une fiction productrice de son objet » (Lestringant, 1984 : 78). Enfin, bien qu’il reconnaisse » le caractère solidaire à l’égard de la Réforme » (Lestringant, 1990 : 82) de l’Histoire d’un voyage en terre de Brésil de Jean de Léry5 – donc son appartenance forte à une idéologie structurante –, Lestringant soutient que le huguenot « déchiffre [...] la réalité du Nouveau Monde comme un texte » (Lestringant, 1990 : 82) et qu’il constitue autour de son expérience de voyageur une « fable » (1990 : 89)6.

  • 7 À ce sujet, du général au particulier : Christine Montalbetti (1994 et 1997) ; Marie-Christine Pio (...)

4Il ne s’agit pas de remettre en question le travail d’érudition, la lecture éclairée et éclairante et le colossal effort de contextualisation historique, géographique et culturel des voyages de la Renaissance accomplis par Lestringant ; toutefois, il nous paraît nécessaire de faire remarquer l’adhésion de ces analyses à une conception de l’auteur qui « privilégie les “créateurs” aux dépens des savants » (Fumaroli, 1980 : 19), dans une tentative plus large de légitimer l’étude d’un corpus marginal en le faisant entrer dans le panthéon littéraire par la grande porte de la fiction. D’ailleurs, c’est le même genre de parti pris qui lui fait donner à la digression dans la littérature géographique « la fonction ornementale d’un aparté d’auteur » (Lestringant, 1990 : 59), alors qu’elle est ce lieu du texte où le voyageur, comme le cosmographe ou l’historien, expose le sens manifeste de son discours dans le but d’influencer la perception que le lecteur se fait des événements relatés et des lieux décrits ; en outre, ce sont les digressions et leurs références savantes qui nous permettent de reconstituer en partie la bibliothèque qui préside à l’élaboration du récit historique7.

5D’autres travaux soulignent quant à eux les affinités entre la mise en intrigue du voyage et les formes de la fiction en relevant la manifestation de structures narratives parentes aux deux grands ensembles : l’infiltration du romanesque dans le récit de voyage viserait à « [pilaire au lecteur en le divertissant [...] au moment où les Salons en deviennent de plus en plus friands » (Requemora, 1998 : 201), tout en constatant simplement ce paradoxe : le procédé « introduit [...] le genre romanesque dans un genre [la relation de voyage] qui se réclame de l’authenticité » (Requemora, 1998 : 209). Un point de vue assez proche nous paraît toutefois plus pertinent : si l’on y souligne encore la « filiation générique entre le roman et le récit de voyage » (Linon-Chipon, 1999), on remonte cependant des effets produits par les emprunts structurels du dernier au premier à leur cause pour conclure que par cette stratégie textuelle, « le narrateur apparaît comme le sujet actif d’une construction, d’une construction de soi, sinon de l’image du monde et de l’humanité » (Linon-Chipon, 1999) : au-delà d’un effet-fiction que donne à lire le récit de voyage – ou le récit historique d’Ancien Régime en général –, conséquence d’une narration omnisciente, de permutations temporelles qui viennent influencer notre perception des événements, d’une mise en scène des acteurs de l’histoire qui leur donne la teneur de véritables personnages, il faut en définitive ramener cet effet au travail de construction auquel procède l’historien dans sa volonté de faire adhérer le lecteur à sa version des faits, lesquels, dans le régime de la relation qu’établit l’ouvrage historique – et non le texte de fiction – entre l’auteur et son lecteur, ont eu lieu (comme le monde que le voyageur décrit, dans un régime similaire, n’est pas une utopie). À ce titre, l’agencement des faits devient une opération qui confère une signification à des événements et des lieux donnés pour réels ; la narrativité sera ainsi comprise comme une composante constitutive de l’élaboration du savoir historique et non comme une contingence qui transformerait partiellement ce savoir en fiction : le muthos – la mise en intrigue – et la mimèsis « doivent être tenus pour des opérations et non pour des structures » (Ricœur, 1983 : 57). Même en convenant qu’il soit impossible de se prononcer sur le lien qu’entretient un récit avec la réalité dont il prétend rendre compte sur la seule base de ce récit, il est cependant faisable de remonter en amont du processus d’« enintriguement » (White, 1999 : 27) et de tenter de cerner les propriétés de ce discours qui entendent l’inscrire dans l’ordre du vraisemblable. Les structures romanesques présentes dans le discours historique seront par conséquent lues comme une épaisseur sémantique supplémentaire qui ne le place en aucune façon dans l’ordre fictif, mais qui vise, par son efficacité et son potentiel de reconnaissance par le lecteur, à ajouter vérité – « âme de l’histoire » qui « doit briller davantage » dans les « réflexions » de l’historien (Dominique Bouhours, [1687], cité par Muriel Bourgeois dans le présent ouvrage, p. 235) – à la réalité décrite et narrée. On comprendra également que le rôle de réservoir d’exempla que l’époque donnait au récit historique n’enlève rien au fait qu’il ne soit jamais donné ni lu comme fictif. D’ailleurs, et nous terminerons ici cette trop lente entrée en matière, l’historien n’a pas plus accès que son lecteur, ou même que les acteurs des événements, à une sorte d’état zéro de l’histoire, c’est-à-dire à un récit historique neutre qu’en tant que « manipulateur diabolique », il embrouillerait à dessein dans le but d’illusionner un « lecteur passif » (Struever, 1980 : 79 ; nous traduisons), inconscient des procédés rhétoriques en cours dans le texte et des modes d’écriture de l’histoire de son époque. Il n’est donc pas possible de statuer sur un supposé état de fiction du texte par rapport à une réalité objectivement constituée, comme semblait déjà le reconnaître un observateur des pratiques historiographiques – nous dirions aujourd’hui un historiologue – du début du xviie siècle :

Il ne faut [...] espargner, en lisant l’histoire, celuy qui l’escrit ; il faut observer la façon du langage et son sujet, mais plus soigneusement s’il conduit sa narration prudemment, s’il fait des digressions hors de propos, s’il chancelle en la notice des choses, ou s’il flatte ; il faut, à maniere de dire, se rendre ennemy de l’autheur durant le temps que vous lisez. [...] Il faut user de la mesme censure [= du même jugement] envers les personnes que l’autheur represente en leurs actions ou bonnes ou mauvaises [...] (De Lucinge, [1614] 1993 : 96-97 ; nous soulignons).

L’INCORRUPTIBLE VOYAGEUR HUGUENOT ET L’IMAGINATIF COSMOGRAPHE DU ROI ?

  • 8 Pour la période historique qui nous intéresse, c’est là pourtant le point de vue le plus répandu : (...)

6Si l’empathie (ou même le sentiment qu’un injuste sort a été fait jusqu’ici à un auteur !) est l’attitude qui amène souvent le littéraire à l’étude d’une œuvre, il n’empêche que nous considérons plus juste d’inscrire notre lecture dans la polémique sur la représentation qui sous-tendait la constitution du champ de l’historiographie de la fin de la Renaissance plutôt que de nous en extraire artificiellement, et ce, tout en évitant le jugement moral que constituerait la dénonciation de supposés mensonges chez l’un ou l’autre auteur8 et tout en étant consciente que la compréhension des incidences de cette polémique ne donne qu’un accès partiel aux textes que nous aborderons dans cette partie, la Cosmographie d’André Thevet et l’Histoire de Jean de Léry. Reconnaissant qu’on ne peut rien dire du réel que prétendent rapporter ces textes en-dehors de ces textes eux-mêmes, et considérant que chacun de ces auteurs participe d’une illusio, d’un « référent universellement garanti d’une illusion collective » (Bourdieu, 1998 : 33), nous ne croyons pas que « la fiction cosmographique vien[ne] relayer l’autorité absente du pouvoir » (Lestringant, 1981 : 208). Non seulement parce que le sens approximatif qui est donné au concept fourre-tout de fiction – imagination, configuration, etc. – ne permet ni de dégager un sens de la mise en récit ni de « rendre [...] compte de la prétention de l’histoire à constituer un récit vrai » (Ricœur, 1983 : 315, n. 1) et confère à l’auteur une sorte d’aura démiurgique, mais surtout parce qu’il n’est pas assuré que le cosmographe disposait d’une autorité suffisante pour « régir ce désordre de la connaissance » (Ricœur, 1983 : 315, n. 1) ; du reste, le spécialiste de Thevet précise dans sa biographie de l’auteur que « son livre [CU] » a été « soumis avant l’impression à la censure de deux docteurs de la Faculté de théologie de Paris, Gilbert Génébrard et Claude de Saintes » (1992 : 204). Ce genre d’hésitation du critique entre la « liberté artistique » que l’on accorde à l’auteur et les déterminations qui agissent sur son discours se rencontre déjà dans ses premiers articles sur le sujet : s’il convient avec raison que « [l]a Nouvelle-France, à l’époque où Thevet écrit sur elle, est [...] un signe sans référent » (Lestringant, 1977 : 147), il soutient du même souffle que la Nouvelle-France n’est pas « un signe sans référent », mais qu’elle « renvoie à un référent provisoirement sorti de l’histoire » (1977 : 147) ; autant dire que le référent existe, mais que Thevet, dans sa tâche de donner le monde à lire au roi, comme l’historien d’Ancien Régime qui a pour tâche de rassembler le passé national, « n’est pas le sujet de l’opération dont il est le technicien » (De Certeau, 1975 : 15). Par conséquent, Thevet n’est pas plus libre parce que le pouvoir est absent du territoire et des actions des voyageurs qu’il met en récit : au contraire, l’absence du pouvoir qui cautionnera son travail garantit « l’affermissement des valeurs culturelles, religieuses et économiques de la civilisation dominante » (Le Huenen, 1990 : 27) qui était le lot de l’époque des découvertes, et accentue chez l’auteur d’un voyage la détermination à faire correspondre la réalité décrite avec le paradigme interprétatif de ce pouvoir. « Mentir cosmographiquement », pour reprendre une formule de Léry en la sortant du combat essentiellement religieux et politique qui l’opposait à Thevet, c’est « manipuler la complexité » (De Certeau, 1975 : 13) afin de produire les instruments de signification et de représentation nécessaires aux classes dominantes de l’Ancien Régime – histoire, géographie, théorie politique –, instruments qu’elles produisaient rarement elles-mêmes (Gundersheimer, 1981). Ainsi, Thevet fera-t-il de tout chef de bande un roi digne de dialoguer avec le roi de France : les pages sur le chef Quoniambec, « ayant quelque huict pieds en sa hauteur, & le plus hardy, cruel & redouté de tous les autres Roys des Provinces voisines » (CU, t. 4, liv. XXI, ch. VIII) sont, sur ce point, fort éclairantes.

7C’est parce que le pouvoir qui légitime son discours lui donne comme projet de mettre en ordre le monde pour qu’il convienne aux « honnestes exercices, ausquels [le] naturel [du roi] s’adonne quand l’occasion se presente » (CU : f° a ij r°) que Thevet pourra non seulement mettre à contribution ce que la narratologie a appelé la fonction évaluative du narrateur, mais encore pratiquer une mise en récit apparentée à la narration en focalisation zéro, éloignant en apparence l’expression de la subjectivité et faisant de cette manière accéder sa parole à un statut universel. Alors que Cartier affirme dans le Brief récit (1545) que, des « prédications et serymonies » des » Sauvages », « il n’est possible de escripre par faulte de l’entendre » (BR : 128), Thevet, même s’il soutient partout ne rapporter que « ce qu’oculairement [il a] veu ou entendu de ceux qui sont sur les lieux » (CU : f° c iij r°), insère dans son texte des micro-récits qui sont loin de tenir de la seule observation d’un narrateur-je. Voyons l’anecdote suivante, exemplum généralisant la classe observée des « femmes vefves » du Brésil :

À ce propos je vous raconteray icy d’une femme laquelle apres la mort de son mary, qui avoit estéprins et mangé de ses ennemis, ne se voulant jamais remarier, parce que nul des parens dudit deffunct ne s’estoient efforcez de vanger sa mort. Et pour ceste cause prenant l’arc et flesches s’en alla elle mesme en la guerre avec les hommes, & feit tant qu’elle ameine des prisonniers, quelle bailla à tuer à ses enfans, leur disant : Tuez, mes chers enfans, vengez la mort de vostre pere deffunct, puis que nul de ses parens n’en fait autre vengeance : c’est possible pource que je ne suis pas jeune et assez belle, mais une chose est en moy, c’est que je suis forte et vaillante, pour vanger la mort de vostredit pere mon mary : & de fait ceste femme feit tant, qu’elle print plusieurs de ses ennemis prisonniers, qu’elle faisoit tuer, mesmes aux jeunes freres & nepveuz dudit deffunct : de sorte que remettant tous actes feminins, & prenant les masculins & virilz, ne portoit plus les cheveux long comme les autres femmes ou comme elle avoit acoustumé, ains s’acoustroit avec des pennasseries et autres choses convenantes aux hommes (CU : f° 927 v° ; nous soulignons).

8Non seulement cette anecdote n’illustre-t-elle pas les mœurs ordinaires, et par-là vraisemblables, des veuves brésiliennes, puisqu’il s’agit d’une exception, mais elle est située par l’auteur en dehors de l’économie de sa description. De fait, il la clôt par un expéditif « Revenons à nostre propos ».

  • 9 Recueils constitués sur le modèle des Vies des hommes illustres de Plutarque. Nous empruntons ce s (...)
  • 10 Stabler (1974) traite ce point d’intertextualité.

9Cette volonté de faire astucieusement correspondre un événement que l’on prétend avoir observé dans le Nouveau Monde aux attentes d’un lectorat dont on souhaite obtenir les faveurs – ici, les amateurs de recueils de « femmes illustres9 » à la mode – se retrouve aussi dans la refonte que la CU propose de la nouvelle LXVII de l’Heptaméron de Marguerite de Navarre, qui relate les mésaventures d’une parente de Roberval, Marguerite, abandonnée sur une île déserte lors du voyage de 154210. L’usage de l’anecdote exemplaire (la récupération du personnage de Marguerite constitue de plus la « déprotestantisation » d’un exemplum de femme qui « porta pour sa sauvegarde, nourriture et consolation le Nouveau Testament » [H : 312], détail omis dans la CU, où la voyageuse est transformée en « guerriere combatt[ant] contre ceste vermine » [CU : 1019 v°] que sont les « grandes illusions [...] fantosmes [et] diables » [CU : 1017 v° et 1018 r] !), amplifie certainement le discours de Thevet du côté du pathos tant apprécié dans le corpus des histoires tragiques. Toutefois, cet usage enlève aussi de la concision et de la plausibilité à la narration, suivant la conception du vraisemblable défendue par le huguenot de Léry, qui désapprouvera chez Thevet ces « fariboles [du] royaume de la lune » (HV : 77), dont le texte seul, sans qu’on n’ait même à le comparer avec la réalité à laquelle il réfère, témoignerait de la mauvaise foi de Thevet (Léry « asseure [...] de luy opposer des raisons si fermes que mettant ses propres escrits au devant, il ne faudra pas traverser jusques en Amérique pour faire juger à chacun quels ils sont » [HV : 88]). Au demeurant, si l’on s’éloigne de la confrontation sur le fond (Léry accusant Thevet de mentir), une particularité de ce genre de tableau vient à l’encontre de la rhétorique calviniste : l’emploi de la sermonacio, figure que Calvin refuse à tout récit sauf à l’écriture biblique, puisqu’elle soutient l’expression du mensonge si elle ne sert pas la Révélation (remarquons les faibles possibilités qu’une telle interdiction laissent à la fiction !). En effet, Thevet n’intègre aucun mot en langue Tupi dans le discours de la veuve (alors que plusieurs descriptions de la réalité brésilienne dans la CU sont garnies de leçons de vocabulaire) ; il lui prête plutôt, selon ce que prescrit la sermonacio, un langage qu’il considère lui convenir.

  • 11 Un répertoire de cette littérature de colportage se trouve dans Jean-Pierre Séguin (1961), L’infor (...)

10Dans la préface de son Histoire, Léry soutient que son récit paraît à la demande de « quelques-uns de ceux avec lesquels [il] en conferoilt] souvent » (HV : 62). Nonobstant cette mise en scène, la lecture de cette même préface nous confirme que Léry comptait non seulement remettre en cause la version des faits concernant l’établissement français au Brésil que consigne Thevet, mais également proposer une véritable vision réformée du Nouveau Monde, suivant en cela une conception du discours qui remet en question les pouvoirs interprétatifs en place, dont les interventions, reliées à la censure de la parole réformée ou à sa répression, ne visaient pas tant le faux que le vrai potentiellement dangereux, comme en témoigne la publication jamais inquiétée de feuilles volantes aux titres aussi sublimes que Discours des croix miraculeuses apparues en la ville de Bourges, Paris, et autres villes de ce Royaume (1591) ou Signes prodigieux et espouventables apparus sur la ville de Rome [...]. Ensemble les grands prodiges du sang qui est tombé du ciel en pluyes (1619)11 ! Ainsi, il oppose ce qu’il perçoit être la fausseté érigée en institution à une conception du vraisemblable fortement influencée par la rhétorique calviniste, pour laquelle « la connaissance des choses [humaines ou divines] sera appréhendée [...] dans son rapport avec la connaissance de soi-même » (Millet, 1992 : l6l). À la façon du chrétien qui, accédant aux Écritures, se place lui-même devant la Révélation et ne dépend plus (idéalement) de la langue des théologiens, « témoin faux et des plus vains, interprète criminel de l’esprit humain, [qui] [a] rempli le monde de vanités et de tromperie » (Guillaume Budé, De transitu, cité par Millet, 1992 : 158), Léry rejette l’éloquence de ceux qui prétendent rendre compte de tout le réel (c’est la prétention de la CU), pour adopter un style humble et construire un ethos autour de l’expérience calviniste : son « langage » serait « rude & mal poli » (HV : 96), embrassant en cela une conception austère de la parole chrétienne, et sa visée est de traiter « non pas de toute l’Amerique en general, mais seulement de l’endroit où [il a] demeuré environ un an » (HV : 98). Léry se présente donc sous les traits de « cet homme », dont parle Montaigne au chapitre xxxi des Essais (« Des Cannibales »), qui « estoit homme simple et grossier, qui est une condition propre à rendre veritable tesmoignage » (E : 84). Comme l’évangéliste qui « m[et] en relief [...] la trahison d’un texte par l’intermédiaire des gloses et des commentaires », Léry entend rendre la véritable nature du Nouveau Monde, comme celui qui voudrait débarrasser « l’amoncellement d’erreurs » qui corrompt la « pureté initiale de la Révélation » (Dubois, 1977 : 32). En conséquence, il aura beau affirmer son allégeance au pouvoir royal (posant qu’en mentant, Thevet aurait « profané la memoire de son Prince » [HV : 204]) et réitérer que ce n’est pas le cautionnement de ce pouvoir qui engendre le mensonge, n’empêche que la qualité qu’il confère à la géographie thevetienne atteste sans équivoque qu’il situe son propre discours dans la polémique religieuse. En effet, en disant de cette géographie que « c’est tousjours tout un, assavoir rien que de la peinture » (HV : 204), il convoque l’isotopie des images et ridiculise subtilement la religion catholique et son utilisation de celles-ci, oratoires ou picturales, qu’elle justifie par la crainte que les « gens curieux [entendre : les réformés] induisent les auditeurs a doubter de la translation, dont use l’Église » (« Requête du procureur général du roi présentée en défaveurs des lisans du roy », citée par Farge, 1992 : 121-122), « translation » diffusée essentiellement par les représentations plastiques et la tradition orale. Et c’est stratégiquement, encore une fois afin de ne pas rendre irréalisable le dialogue avec ce pouvoir qu’il questionne, que Léry soutient que c’est le « bon sens rassis » (HV : 91) qui manque au cosmographe, et non que la « religion fausse » (HV : 91) de ses destinataires qui peut engendrer dans sa description du Nouveau Monde des effets qui le rendront chimérique. Par ailleurs, il avait déjà « sermonné » ces destinataires en soutenant que certains d’entre eux ne se « contenteront pas » de la simple narration qu’il offre dans son HV, « & nommément nos François, lesquels ayans les oreilles tant delicates & aymant tant les belles fleurs de Rhetorique, n’admettent ni ne reçoivent nuls escrits, sinon avec mots nouveaux & bien pindardizez » (HV : 96).

11Cet argumentaire s’accorde donc avec « la course à la simplicité naturelle » (Millet, 1992 : 124) des calvinistes. Du reste, il s’agissait bien là d’une rhétorique : on relève dans le chapitre de Montaigne cité plus haut non pas un témoignage obtenu de vive voix, mais bien la trace des textes de... Thevet et Léry (Rigolot, 1998 : 116, n. 3). En conséquence, pour le huguenot, la construction d’un ethos humble et subjectif, qui contraste avec le « terrorisme expérimental » de Thevet (Lestringant, 1977 : 158, n. 35), peut être reliée au prêche réformé qui tire parti du registre d’une expérience singulière – qui garantit, dans le cas d’un récit de voyage, la vérité du récit –, par opposition aux visées universalistes du cosmographe du roi et des pouvoirs interprétatifs catholiques (du gr. katholikos : « universel », prétention que satirise Léry lorsqu’il parle du « doctoral Sorbonique » [HV : 77]) qui le légitiment. Donc, l’apparente authenticité de l’HV ne serait pas tant due à la « passion de connaître et de voir qui conférerait à l’œuvre ses vertus » (Morisot, 1975 : xvii), mais bien à un mode de transmission du savoir qui s’apparente davantage au nôtre ; en témoigne le mot célèbre de Lévi-Strauss, qui reconnaissait en l’HV le « bréviaire de l’ethnologue » (1955 : 89).

  • 12 On retrouve trace de cet ethos dans un « Sonnet de l’autheur » ajouté à l’édition de 1599-1600 de (...)

12Observateur qui se donne pour exemplaire12, de Léry confère également cette qualité à son sujet : les hommes qu’il rencontre, s’ils ne sont « point plus grans, plus gros, ou plus petits de stature » que les Européens (souvenons-nous du Quoniambec de Thevet, « ayant quelque huict pieds en sa hauteur » !), sont supérieurs à ces derniers en raison de leur « peu de soin & de souci [...] des choses de ce monde » (HV : 211). Si Thevet rend ses hommes « de dix à douze pieds » vraisemblables en rapprochant leurs comportements de ceux des pouvoirs politiques nationaux et religieux de l’Europe, cautionnant, du coup, leurs mœurs guerrières, Léry, de son côté, met à profit la ressemblance que ces hommes entretiennent avec les peuples européens (les Tupi, malgré leur nudité et les bijoux qu’ils portent sur eux ou fichés dans la peau, ressembleraient aux Espagnols et aux Provençaux), allant jusqu’à tirer leçon de la nudité des Brésiliens : « Et pleust à Dieu, pour mettre fin à ce poinct, qu’un chacun de nous, plus pour l’honnesteté & necessité, que pour la gloire & mondanité, s’habillast modestement » (HV : 236). Comme l’auteur de l’Institution chrestienne « s’identifie [...] à sa doctrine » (Millet, 1992 : 515), Léry présentera, en dépit du questionnement moral que pouvait soulever chez ses lecteurs les pratiques sociales des Tupi, un ethos en accord avec son sujet : « Finalement combien que durant environ un an, que j’ay demeuré en ce pays-la, je aye esté si curieux de contempler les grands & les petits, que m’estans advis que je les voye tousjours devant mes yeux, j’en auray à jamais l’idee & l’image en mon entendement [...] » (HV : 233-234), proposant même une traduction de son propre nom en « langage sauvage » (« Lery-oussou : c’est à dire une grosse huître » [HV : 450]).

13En somme, aux « ombres sans consistance propre » (Millet, 1992 : 375) que formalise l’utilisation de la sermonacio chez Thevet, la rhétorique réformée voudra substituer des tableaux vivants qui donnent à voir aux fidèles ce qu’ils sont ou devraient être eux-mêmes. Ainsi, alors que la CU présente des images d’animaux fantastiques, de scènes ordonnées (souvent avec un souci plastique de symétrie), l’HV préfère prendre les sujets de plus près : une scène de la vie familiale semble faire l’éloge de la nécessité pour l’homme de partager sa vie avec une compagne honnête et bienveillante, suivant le mode de vie conjugal dont les ministres protestants faisaient la promotion (d’ailleurs, dans la version des mésaventures de Marguerite que propose l’Heptaméron, les efforts de la courageuse femme et de son mari – qui mourra finalement d’avoir bu de l’eau croupie – concourent à la recherche de nourriture et à la construction d’un logis, tandis que, dans la version de la CU, Marguerite combat seule les démons qui l’assaillent, le « Gentilhomme » qui l’avait suivi dans l’île étant mort de découragement !).

LE CHANTRE DE LA NOUVELLE-FRANCE ET L’HONNÊTE GÉOGRAPHE DU ROI ?

14Samuel de Champlain est le seul parmi ses contemporains avec qui Marc Lescarbot partage le travail discursif sur la Nouvelle-France de 1609, année de la première édition de l’HNF, à 1618, année de la dernière, ce qui leur vaut d’être le plus souvent mis en parallèle. Quelle que soit leur manière d’énoncer leurs observations, les critiques en viennent toujours à la même conclusion : l’un leur semble plus sincère que l’autre, et nous retrouvons la dichotomie Thevet/Léry dans la mise en parallèle Lescarbot/Champlain. René Baudry soutiendra que Champlain, « plus naïf et plus frustre » est un « homme d’action » qui « raconte avec précision l’essentiel des faits auxquels il a pris part lui-même » (1968 : 9), alors que Lescarbot, « plus critique et plus raffiné », « possède plus d’idées [sic !] et raconte plus abondamment, en puisant à toutes les sources » (1968 : 9). Lestringant, dans un travail de comparaison plus rigoureux, aboutira à la conclusion suivante : « Au pragmatisme politique du Père du Canada, [Lescarbot] répond par une démarche que l’on pourrait proprement qualifier d’idéaliste » (1984 : 77). Enfin, Doiron, avançant que « [l]’étymologie même entraînait vers l’épopée les “avocats” (le latin vox, vocis appartenant à la même famille que le grec épos) » (1984 : 43), oppose lui aussi à Lescarbot le géographe du roi, qui « presque toujours respecte la chronologie des événements et l’ordre des lieux », ajoutant que « la variété du style » de Lescarbot serait « une preuve de l’inspiration divine du poète » (1984 : 43). Chacun à sa manière, ces points de vue se rattachent plus ou moins à une démonstration circulaire qui tente de retrouver la « nature » que l’on croit être celle d’un auteur dans le texte, tout en prétendant au bout du compte avoir trouvé cette « nature » dans le texte. Laissons de côté les remarques de Baudry, et voyons celles de Doiron et de Lestringant : l’un comme l’autre, refusant avec raison de chercher chez Lescarbot les écarts que son récit montre par rapport à celui de Champlain afin de les qualifier sinon de mensonges, du moins, de contorsions de la vérité, rapprochent sa version d’une forme littéraire ; pour l’un, comme nous l’avons vu, Lescarbot « élabore une fiction productrice de son objet » (Lestringant, 1984 : 78), pour l’autre, Lescarbot n’est jamais historien. Poiétès par nature, pour reprendre l’opposition aristotélicienne entre l’historien et le poète, notre avocat ne pourrait que feindre d’être historien sans jamais produire autre chose qu’« une structuration mimétique qui est une modélisation généralisante » (Schaeffer, 1999 : 53), mise en récit – Doiron la trouve épique, alors qu’on a déjà montré le lien qu’elle entretient avec le maniérisme et la facétie (Poirier, 1993) – qu’on ne saurait « confondre] avec un compte rendu factuel » (Schaeffer, 1999 : 53). Donner à Lescarbot le statut d’auteur littéraire – et, du coup, reléguer Champlain à celui d’un attentif preneur de notes – c’est en quelque sorte s’assurer d’en légitimer une lecture elle aussi littéraire (par opposition à une lecture documentaire), comme on a pu le faire avec Thevet.

  • 13 Cette harangue paraît dans la deuxième (1611) et troisième édition (1617) de l’HNF, alors que son (...)

15Lorsque Lescarbot critique les « noms inventés à plaisir » des cartes de l’Amérique qu’ont proposées les « Hespagnols & Flamens » – on comprendra : les cosmographes Joseph Acosta (1589), que Lescarbot réfutera dans son HNF, et Sébastien Münster (1544), qu’il ne nomme jamais, mais qu’il discrédite en remettant en question la probité de son très célèbre traducteur, François de Belleforest (1575) – l’auteur omet un autre grand « inventeur »... Dans l’HV, Léry dénonçait quelque trente ans plus tôt l’invention pure et simple d’une ville par Thevet et espérait par sa version des faits réussir à « rascl[er] & reduir[e] à neant ceste superbe Ville-Henry, laquelle fantastiquement il nous avoit bastie en l’air » (HV : 85 ; nous soulignons) ; tentant de ridiculiser cette invention, il souligne que Thevet la désigne tantôt du nom de « Ville-Henry », tantôt du nom d’« Henry-Ville », ce qui prouverait bien qu’il ne faut pas trop s’attarder à ces hésitations et conclure que le récit de Thevet « est tousjours tout un, assavoir rien que de la peinture » (HV : 204 ; nous soulignons). Lescarbot réinvestira ces énoncés tout en déplaçant le débat sur la représentation de ses enjeux moraux à un niveau politique : dans le but de soutenir les voyages des De Monts et Poutrincourt, avec lesquels il a lui-même foulé le sol de Port-Royal en 1606, il proclame que le temps est venu pour la France d’établir concrètement la Nouvelle-France, laquelle cessera ainsi de n’être qu’« un nom en l’air & en peinture seulement13 ». Au demeurant, Lescarbot avait lui-même perçu le rapprochement entre son HNF et la CU auquel les lecteurs de son temps auraient pu procéder, disqualifiant du coup son statut d’ouvrage historique : si Thevet a procédé à quelque invention, c’est selon lui « à fin d’inviter le Roy à avancer cette entreprise » (HNF : 209), c’est-à-dire la colonie française au Brésil. En somme, puisque le recours à une sorte d’« intentionnalité », sinon celle de l’auteur, du moins, celle du texte, est nécessaire à la mise en perspective du sens qu’offre un récit des faits historiques, récit dont il n’est pas possible, sur sa seule base, de statuer sur son respect de la réalité à laquelle il réfère, le lecteur de l’historia doit s’attarder aux stratégies de mise en intrigue (ainsi la fabula devient-elle un dispositif et non une fin), lesquelles influent sur la vérité que le lecteur pourra en déduire : il faut « observer la façon du langage », comme le disait René De Lucinge dès 1614 ([1614] 1993 : 96-97).

  • 14 Voir n. 4. C’est dans cet esprit qu’on a appelé le retour triomphant de la chronique princière et (...)
  • 15 « Remonter aux sources », c’est-à-dire se défaire des mises en récit successives d’un supposé maté (...)

16Ce qui semble donc être « dissimulations & paroles sans effects » (HV : 508) pour Léry et les défenseurs d’une histoire au style austère que les historiens d’aujourd’hui considèrent comme la première tentative d’établissement d’une méthode14, sont « diverses matieres » qui contribuent à ce que l’ouvrage historique « puisse mieus recreer l’entendement humein, qui est semblable aus terres, qui demandent diversité, et mutacion de semences » (Thevet, 1985 [1554] : f° a iij r°), dans une volonté plus large de plaire et d’émouvoir (placere et moveré). Lescarbot réitère cette vision de l’ouvrage historique en déclarant que « l’histoire bien décrite donne beaucoup de contentement à celui qui prent plaisir à la lecture d’icelle » (HNF : 229). Ce faisant, il refuse de discréditer le pouvoir de la mimèsis et son influence sur le destinataire (movere signifiant à la fois émouvoir et influencer) : « [...] l’imagination que [le lecteur] a conceuë des choses y deduites [dans le récit de voyage], est aidée par la representation de la peinture » (HNF : 229 ; nous soulignons). Lescarbot réinvestit encore une fois le mot de Léry tout en s’opposant à l’argumentaire de celui qui prétend présenter une version des faits plus authentique, alors qu’il construit un récit et un ethos en accord avec la rhétorique calviniste, qui, si elle a pu donner effectivement lieu à la recherche d’un style propre à l’histoire, n’en était pas moins militante15.

  • 16 Faut-il reconnaître un indice de la réception de cette mise en texte de l’histoire chez De Lucinge (...)
  • 17 Nous avons étudié ailleurs la mise en intrigue de cet épisode du voyage de 1604 (voir bibliographi (...)

17Avant les conflits religieux les plus intenses de la fin du xvie siècle (période de publication des ouvrages de Thevet), comme après ceux-ci (période de publication de l’HNF), il ne semble pas que les historiens aient répugné à obtempérer aux courants littéraires à la mode16 – le goût pour les histoires tragiques, la tragi-comédie et la pastorale notamment, autant de « mondanités », suivant le sens que le calvinisme donnait à ce mot –, participant en cela d’une définition du vraisemblable qui ne se limite pas à convaincre de sa capacité à reproduire la réalité (ce qui demeure somme toute une rhétorique visant à renforcer l’illusion référentielle), mais à organiser les faits pour leur conférer une vérité qui peut n’avoir que bien peu à voir avec la réalité, ce qui n’est pas moins vérifiable chez les auteurs que l’on estime plus « authentiques » et qui ne fait pas pour autant du récit résultant de cette mise en texte élaborée (qui n’exclut pas l’emprunt à des œuvres littéraires) une fiction. Lorsque Thevet puise à même l’Heptaméron pour inclure les mésaventures de Marguerite à sa CU, il continue de poursuivre son projet général de description des « Terres-Neufves » et du « Canada » ; de même, lorsque Lescarbot rapporte les mésaventures de Nicolas Aubry, un « homme d’Eglise Parisien de bonne famille » (HNF : 479) qui participa à l’expédition de 1604, il entend fournir le récit du voyage en cours et des territoires rencontrés. Qu’il assimile le périple des voyageurs aux conquêtes épiques de Thésée et la pauvre destinée du curé abandonné dans la baie Sainte-Marie au sort de l’infortunée Ariane17 ne fait pas de l’HNF un roman maniériste ! Par cet « enintriguement » (White, 1999 : 27), l’avocat entend bien défendre le projet de Jean de Biencourt, dit Poutrincourt, en profitant de la mauvaise fortune du prêtre (qu’elle soit réelle ou non, nous ne pouvons rien en dire) pour proposer une mise en récit qui exclut métaphoriquement le représentant catholique de l’expédition et de l’établissement de la colonie, soutenant ainsi les efforts de son « client » contre les tentatives d’expansion des jésuites (d’ailleurs, le jésuite Pierre Biard, dans son résumé de ce voyage, évince étrangement l’épisode et choisit le toponyme de « baie des Mines » ([(1616) 1858] 1972 : 7) pour désigner la baie Sainte-Marie...)· De son côté, le présumé « plus naïf », « plus frustre » et plus « pragmatique » Champlain, qui participait à ce voyage, ne relate pas cet épisode ; ce qui ne l’empêche en rien d’intervenir dans l’« être-perçu » (Chartier, 1998 : 79) de Nicolas Aubry, c’est-à-dire dans la représentation d’un individu devenu personnage historique :

J’ay veu le Ministre [l’équipage comptait à la fois un ministre protestant, dont on ne connaît pas l’identité, et un prêtre en la personne d’Aubry] & nostre Curé s’entre-battre à coups de poing, sur le differend de la religion. Je ne sçay pas qui estoit le plus vaillant, & qui donnoit le meilleur coup, mais je sçay tres-bien que le Ministre se plaignoit quelquefois au Sieur de Mons d’avoir esté battu [...] (1632 : 47),

18par un récit qui n’est pas plus impartial que celui de Lescarbot et qui ne se refuse pas un certain effet de mise en scène, certes moins « littéraire », mais non moins efficace : du haut de son autorité de géographe du roi, il diffame tout autant le prêtre de l’expédition dans l’esprit d’un lectorat autrement plus influent que l’« amy lecteur » auquel s’adresse Lescarbot, lui qui peut difficilement, parce qu’il n’était pas du voyage de 1604, se pourvoir de l’impérieux « argument du voyageur » (Doiron, 1984 : 13) !

***

  • 18 L’étude de Pioffet (1997) est un exemple de mise en pratique de cette perspective théorique. Pour (...)

19Pour Lescarbot, comme pour Thevet – et nous n’avons pas à qualifier leurs ouvrages de fictions pour le remarquer – la frontière entre historia et fabula, comme Olivier Guerrier l’a relevé chez Montaigne, « n’est donc pas délimitée par une épistémologie empiriste mais par une logique contractuelle, fonctionnelle et donc pragmatique » (p. 191 du présent ouvrage). Parce qu’il n’existe pas de degré zéro de l’histoire, l’analyse littéraire du texte historique - historia – comme écart – fabula, fiction – par rapport à un donné historique qui serait accessible autrement que par les textes eux-mêmes témoigne par conséquent d’une utilisation incohérente du concept de fiction, ne serait-ce que dans la mesure où les textes historiques les plus éloignés d’une représentation « objective » d’une réalité que l’on connaîtrait par d’autres sources ou d’autres moyens (comme d’éventuelles études ethnologiques sur les veuves tupi ou des documents d’archives se rapportant à Aubry, par exemple) ne proposent jamais de partager avec leurs lecteurs une forme de « feintise ludique » (Schaeffer, 1999 : 52), comme le font les fictions. Mais, plus fondamentalement, la tentative de rapprochement des formes de la fiction et du voyage ne fournit pas une explication satisfaisante de l’utilisation, dans l’économie du discours historique, de stratégies narratives repérables dans les deux types de discours. Le rapprochement que l’on formule entre l’un et l’autre types de discours doit rendre compte du dialogue que l’auteur amorce avec un destinataire avec qui il se représente sur le même theatrum rhetoricae, le même groupe auquel tous deux appartiennent (ou souhaitent appartenir) en partageant un réservoir commun de narrations – que l’on parle de l’épopée, de la pastorale, de l’histoire tragique – et d’arguments – de grandes « vérités », comme l’intervention de la grâce divine dans les actions des hommes – qui présideront à la mise en récit de l’histoire18.

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Notes

1 Hans Kellner (dir.), Metahistory : Six Critiques (1980).

2 Cette catégorie « comprend [...] la narration et la description, non seulement de l’Histoire humaine proprement dite, mais aussi de tous les domaines de l’histoire naturelle et de la géographie » (Wolfzettel, 1996 : 46). D’ailleurs, Thevet, auquel nous nous intéresserons plus loin, qualifie sa Cosmographie universelle d’« Histoire Cosmographique » (CU, t. 4, liv. XXI, f. 908, v°).

3 Cette position est également remise en cause par un véritable retour à la rhétorique en histoire que propose Paul Ricœur (1994).

4 Cette première tentative de délimitation du champ historiographique a été nommée « Nouvelle Histoire » par Georges Huppert, qui l’oppose à la pratique de la chronique princière, mais aussi à celle des mémorialistes ([1970] 1973).

5 Édition de 1578-1611, référencée Léry ([1580] 1994) ; nous citerons désormais HV.

6 Voir aussi à propos de la Satyre ménippée de la vertu du catholicon d’Espagne : « [...] la solide culture humaniste, riche de références profanes autant ou plus qu’en citations de l’Écriture, abondant encore en centons et en proverbes », ce qui « témoigne [...] de la fiction constitutive » de cette œuvre (« Avant-propos », Lestringant et Ménager, 1987 : 10).

7 À ce sujet, du général au particulier : Christine Montalbetti (1994 et 1997) ; Marie-Christine Pioffet (1998).

8 Pour la période historique qui nous intéresse, c’est là pourtant le point de vue le plus répandu : « If the writer does not indicate that he is attributing his words to someone else, then the text is a lie » (Nelson, 1973 : 15).

9 Recueils constitués sur le modèle des Vies des hommes illustres de Plutarque. Nous empruntons ce syntagme à l’ouvrage manuscrit qu’Antoine Dufour a adressé à Anne de Bretagne au début du xvie siècle : les Vies des femmes illustres. Il faudrait voir si l’histoire de Marguerite fait partie des Très merveilleuses victoires des femmes du Nouveau monde de Guillaume Postel (Paris, J. Ruelle, 1553), recueil de même inspiration.

10 Stabler (1974) traite ce point d’intertextualité.

11 Un répertoire de cette littérature de colportage se trouve dans Jean-Pierre Séguin (1961), L’information en France de Louis XII à Henri II, Genève, Droz (Coll. « Travaux d’Humanisme et Renaissance », no XLIV) et, du même auteur (1964), L’information en France avant le périodique. 517 canards imprimés entre 1529 et 1631, Paris, Maisonneuve et Larose.

12 On retrouve trace de cet ethos dans un « Sonnet de l’autheur » ajouté à l’édition de 1599-1600 de l’HV, où Léry propose son histoire individuelle comme exemplum : « Les Sauvages, la mer, les famines, la guerre/ Que j’ai veu, navigué, enduré, et suyvi,/ Ne m’ont mangé, noyé, emporté, ni occi,/ [...]/ À soixante et cinq ans ainsi suis parvenu,/ Parmi tant de travaux suis grison devenu,/ Et de tout, Eternel, à toi seul la gloire » (HV : 56).

13 Cette harangue paraît dans la deuxième (1611) et troisième édition (1617) de l’HNF, alors que son auteur a acquis une certaine autorité. Elle est adressée « À Monseigneur Messire Pierre Jeannin... » (épître liminaire non paginée).

14 Voir n. 4. C’est dans cet esprit qu’on a appelé le retour triomphant de la chronique princière et anecdotique au xviie siècle – par opposition à un récit qui prétend trouver des lois qui régiraient la suite des événements historiques – « la défaite de l’érudition » (c’est là le sous-titre de Kriegel, 1988).

15 « Remonter aux sources », c’est-à-dire se défaire des mises en récit successives d’un supposé matériau historique originel, est « une autre manière de valoriser le processus historique. Les protestants vont évidemment se précipiter sur ces idées » (Dubois, 1977 : 32).

16 Faut-il reconnaître un indice de la réception de cette mise en texte de l’histoire chez De Lucinge ? « Ceux qui escrivent elegamment sont moins obscurs et plus intelligibles, plus aysez ; de là, plus recommendables aussi que ceux qui ont un stil rude, crasseux, mal pigné, et une diction austere et sauvage » ([1614] 1993 : 116).

17 Nous avons étudié ailleurs la mise en intrigue de cet épisode du voyage de 1604 (voir bibliographie).

18 L’étude de Pioffet (1997) est un exemple de mise en pratique de cette perspective théorique. Pour un éventail plus large d’analyses littéraires de récits de voyage qui met en perspective la relation qu’entretient ce genre avec les pratiques de la fiction, de l’Antiquité au xxe siècle, on consultera Gomez-Géraud et Antoine (2000).

Auteur

Doctorante à l’Université McGill et boursière du Fonds pour la Formation de chercheurs et l'aide à la recherche du Québec (FCAR) et du Conseil de recherches en sciences humaines du Canada (CRSH), a publié sur Chassignet et la Contre-Réforme et donné des communications sur Cartier, Léry et Lescarbot. Elle poursuit des travaux sur l’Histoire de la Nouvelle-France de Lescarbot, ainsi que sur l’écriture de l’histoire et la représentation des personnages du voyageur et du missionnaire à la Renaissance.

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