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L’Origines des textes

 | 
Danièle Sabbah
, 
Patrick Feyler

La Bible comme texte premier : thème ou origine

Une lecture inversée de la Genèse : du Dieu créateur au Dieu méchant

Patrice Cambronne

Texte intégral

Introduction

Une énigme ?

Hcec Tartara terrœ

  • 1  Apulée, De Deo Socratis, 5. 129. Je comprends terrœ comme un génitif explicatif, sinon l’expressio (...)

1« Ce Tartare qu’est la Terre »1, écrivait Apulée, au deuxième siècle de notre ère. Il n’était pas le premier ni le seul à placer, en quelque sorte, l’Enfer sur la Terre. Avant lui, déjà, dans des courants proches du Judéo-Christianisme – comme aussi, bien après lui, dans la tradition cathare, par exemple –, bien des voix s’élèveront pour dénoncer ce Dieu méchant, qui a créé ce Monde d’ici-bas, inversant ainsi totalement le sens spontané qu’offrirait une lecture toute simple des deux premiers chapitres de la Genèse.

2En fait, il est relativement aisé de situer dans le temps les moments où une telle inversion de lecture a pu être érigée en système : nous sommes dans les tout premiers siècles de notre ère, à Alexandrie, en Palestine, à Rome, ou en Orient – des bords du Tigre à l’Asie centrale –.

  • 2  Pour un essai d’interprétation plus générale, voir Patrice Cambronne, Chants d’Exil. Mythe & Théol (...)

3En revanche, la complexité de tous ces mouvements de pensée nous dissuade de tenter ici de trouver trop vite un principe unique d’explication à ces phénomènes2. Mieux vaut, m’a-t-il semblé, nous limiter à deux formes emblématiques de cette inversion : un Imaginaire de la Déréliction – placé sous le signe d’une Mémoire blessée – et un Imaginaire de la Polarité – placé sous le signe de la Dissemblance –.

4Mais auparavant, sans doute est-il utile de rappeler le terreau culturel sur lequel a pu fleurir cette Inversion symbolique.

Le milieu culturel alexandrin

5On sait qu’au début de notre ère les grandes traditions philosophiques de l’époque classique avaient quelque peu perdu de leur spécificité. Dès les conquêtes d’Alexandre le Grand, les frontières politiques et culturelles s’étaient dissipées, et même après sa mort, l’énorme brassage qu’avait provoqué sa politique avait laissé des traces étonnamment durables. Il s’était constitué, dès le premier siècle av. J.-C., une sorte de koinè philosophique où se trouvaient intégrés des éléments puisés dans des doctrines qui avaient été nettement différenciées auparavant.

6De « Platon », le Moyen-Platonisme – « philosophie dominante », pourrait-on dire un peu schématiquement, et dont Apulée est précisément un des plus illustres représentants – avait retenu et hypertrophié essentiellement six thèmes :

    • 3  Voir Platon, Phèdre, 245 s.

    celui du Vol de l’âme ailée par-delà la calotte du ciel3 ;

    • 4  Cf. Platon, Timée.

    celui du Démiurge, compris comme dieu inférieur4 ;

    • 5  Voir Platon, Lettre VII, 341c ; Timée, 28c.

    celui de l’Ineffabilité de Dieu5 ;

    • 6  Voir Platon, Théétète, 176.

    celui de la Fuite hors de ce Monde et de la quête de la Ressemblance avec Dieu6 ;

    • 7  Cf. Platon, Ménon.

    celui de la Grâce divine7.

    • 8  Voir Patrice Cambronne, “La Théologie des Intermédiaires aux deux premiers siècles : de Plutarque (...)

    celui de la Théologie des intermédiaires8.

  • 9  Voir, par exemple, Aristote, Protreptique, fr. 61-62 ed. Düring.

7De l’« Aristotélisme », était restée une savante hiérarchie entre les êtres : la matière inanimée – terre, eau, air et feu – ; la matière animée, elle-même subdivisée en trois ordres, l’Ordre inférieur – âme végétative –, l’Ordre médian – âme végétative + âme sensitive – ; l’Ordre supérieur – âme végétative + âme sensitive + âme intellective –. Cette hiérarchie ontologique implique aussi, bien entendu, une hiérarchie de valeurs9.

8Du « Stoïcisme », on avait retenu la théologie de la Présence du Divin dans l’Histoire, disons le mot, de la Providence, et, surtout, on avait gardé un goût très prononcé – voire immodéré – pour l’exégèse allégorique. Mais, ici, nous sortirions de notre propos.

9Du « Pythagorisme », était restée – également hypertrophiée – toute une conception mystique du Nombre, considéré comme chiffre au sens propre, c’est-à-dire comme le voile d’une réalité à interpréter.

10Encore que l’existence de ce milieu culturel ne suffise pas à expliquer l’origine de nombre de courants spirituels surgis à l’aube de notre ère, tout au moins sommes-nous en droit de penser qu’il y eut une certaine « correspondance » entre ce terreau et l’aspiration spirituelle surgie en ces temps-là.

Un Imaginaire de la Déréliction

La Relecture des Écritures Juives dans la Tradition gnosticiste

11Rappelons rapidement que ce terme ambigu de Gnose renvoie à deux notions conjointes. Tantôt, il évoque, d’une manière générale, un état d’esprit caractérisé par la priorité accordée à la connaissance sur la foi, et, surtout, à la recherche du salut sur la quête du bonheur. Tantôt (et il s’agit d’une spécialisation historique du premier sens), il évoque de manière plus précise tout un ensemble de courants de pensée dans l’Antiquité tardive – auquel cas il me paraît préférable d’utiliser le terme de Gnosticismes –.

Une Mémoire blessée

  • 10  Voir Robert M. Grant, La Gnose et les Origines chrétiennes, trad. fr., Paris, Seuil, 1966, qui fût (...)

12Sans nier, bien au contraire, un enracinement profond de la théologie gnostique en général dans le tréfonds de l’Imaginaire, il semble utile de rappeler le contexte socio-historique qui a vu s’épanouir ces traditions gnosticistes particulières, à l’aube de notre ère10.

13Ce n’est pas du tout qu’à mes yeux, la Pensée soit un simple produit de l’Histoire, mais si l’on veut bien considérer que l’Histoire peut jouer un rôle conjoint avec l’Esprit dans l’émergence des idées, le rappel de la conjoncture historique permet de jeter un regard nouveau sur l’origine du Gnosticisme.

14En effet, sans même remonter à la prise de Jérusalem par Nabuchodonosor, suivie de la destruction du Temple, en 587 av. J.-C., puis de la grande Déportation et de l’Exil à Babylone, de 587 à 539 av. J.-C., ni même à l’épisode tragique des frères Maccabées dans leur résistance à Antiochus IV Épiphane, en 167 av. J.-C., les siècles qui encadrent le début de notre ère ont vu se succéder toute une série d’échecs historiques qui vont marquer d’une manière définitive la conscience juive.

  • 11  Pour plus de détails sur les événements évoqués ci-dessous, voir Patrice Cambronne, Chants d’Exil, (...)
  • 12  Voir Dion Cassius, LXIX, 14, 1.

15Pour ne citer que quelques étapes significatives11, on connaît bien : la révolte de Judas le Galiléen qui, en 6 ap. J.-C., voulut instaurer, semble-t-il, une théocratie ; la condamnation d’un Barrabas ; l’exécution capitale de Theudas par les Romains, sous l’Empereur Claude, en 45 ; l’exécution des « Prophètes Juifs » tués par des soldats romains ; l’échec d’un « Prophète » vaincu par les Romains, et dispersé avec ses quelque quatre mille soldats, vers 56, sous Néron ; toujours sous Néron, la révolte des Zélotes, en 66, suivie de la défaite du général Juif, Jean l’Essénien ; l’incendie du « Monastère » de Qumrân, sur l’ordre de Vespasien, en 68 ; la prise de Jérusalem et la destruction du Temple par Titus, en 70, suivie de deux révoltes juives avortées, celle d’Alexandrie et celle de Cyrène ; la prise de Massada, en 73 ; la révolte avortée des années 115-117, dont fut témoin Satornil, futur maître d’une secte gnosticiste, et, surtout, la violente réaction suscitée par le désir exacerbé d’Hadrien, qui voulait renforcer le culte impérial en faisant bâtir à Jérusalem – rebaptisée « Ælia Capitolina » – un temple à Jupiter Capitolin ; on connaît la fin tragique de la révolte : Simon bar Kosheba – qui prit le nom de Simon bar Kochba (Bar Kochba – « Fils de l’Étoile » est, exactement comme « Fils de l’Homme », un titre messianique, qui lui fut donné par Rabbi Akiba) – fut vaincu, et des milliers de Juifs furent massacrés12.

16Il ne s’agit pas ici pour nous de faire de l’Histoire, mais le rappel de ces nombreux échecs accumulés en quelques décennies peut sans doute nous aider à comprendre comment le Messianisme a pu changer de visage.

17La foi dans les « Promesses » faites à Abraham, d’une terre où couleront le lait et le miel, va se transformer. En effet, devant ces échecs historiques multipliés, il est aisé de comprendre que deux courants (au moins) vont se dessiner dans la conscience juive. Ou bien on se mettra à penser que Dieu fait des promesses fallacieuses – d’où l’émergence d’un courant d’athéisme, très minoritaire –. Ou bien, par un sursaut de foi, on interprétera les promesses de Dieu dans un sens spirituel, et cette « Terre où couleront le lait et le miel » sera un « Royaume qui n’est pas de ce monde ».

  • 13  Voir Martin Buber, “Prophecy, Apocalyptic and the Historical hour”, Union Seminary quaterly Review(...)

18Déjà, bien avant même la révolte contre Antiochus IV Épiphane, s’était accéléré le passage du Prophétisme – Espérance et attente de la réalisation du dessein divin, dont on ignore la date – à la tradition tardive de l’Apocalyptique – comme croyance en l’imminence de l’action divine, mieux, comme essai d’anticipation sur l’action de Dieu comprise comme renouvellement du monde – ; la Fin des Temps sera perçue comme proche13. Maintenant, après la ruine complète de tout espoir apocalyptique, on comprend dès lors que de l’Apocalyptique à la Gnose le glissement se fasse, j’allais dire, tout naturellement.

19Le Temps / Corps n’est plus que le lieu de la blessure, le « Croissez et multipliez-vous » ne peut plus être pris au sens littéral : pourquoi procréer des enfants dans un monde où tout n’est qu’échec et blessure ?

20Ainsi donc, simultanément structurées par un nouvel univers philosophique et la prégnance d’un monde imaginal, vont se trouver hypertrophiées certaines dimensions de la spiritualité, structurellement associées.

21Voilà qui peut expliquer pourquoi certains théologiens se feront un devoir de relire l’Écriture, en l’inversant. Nous en citerons deux exemples privilégiés, centrés sur Sophia, une des figures emblématiques du Gnosticisme.

La « Passion » de Sophia

Sophia dans le Gnosticisme valentinien

  • 14  Voir François Sagnard, La Gnose Valentinienne et le témoignage de saint Irénée, Paris, Vrin, 1947.

22La figure de Valentin nous est mal connue14. On sait seulement qu’il était originaire d’Égypte et qu’il reçut sa formation intellectuelle et religieuse à Alexandrie sous le règne de l’Empereur Hadrien (117-138 ap. J.-C.). Il se rendit ensuite à Rome, rompit avec l’Église catholique au moment où il allait accéder à l’épiscopat (?), quitta la Ville, et se rendit ensuite en Orient où il fonda une École à Chypre.

  • 15  Voir Patrice Cambronne, Chants d’Exil, Op. cit., p. 117-132.

23Voici, dans ses grands traits, quelques points de sa doctrine pouvant concerner notre propos15.

24Au Commencement donc, était le Plérôme : il faut entendre par « Plérôme » une Totalité d’êtres, close sur elle-même et dotée d’une structure interne signifiante. Au terme d’une Théogonie, complexe, mais extraordinairement riche de sens, « [...] se forma, selon la Volonté du Père, la Triacontade », ensemble de trente figures divines, la dernière étant la Sagesse-Sophia.

  • 16  On sait que ce terme est l’équivalent hébraïque de Sophia ; mais les Valentiniens réservent ce nom (...)

25Au terme d’une première Histoire – que nous n’évoquerons pas ici –, une nouvelle Histoire commence hors du Plérôme : la Passion-Enthymèsis, surgie de Sophia – qui l’avait enfantée, comme une substance informe –, puis séparée d’elle, devient une nouvelle Hypostase, la « Sophia d’en-bas », Achamoth16, « expulsée dans les espaces de l’Ombre et du Vide ».

26Des passions d’Achamoth, naquit le Monde matériel : les quatre « passions aveugles » – l’Ignorance, la Tristesse, la Crainte et la Stupeur – donnèrent naissance aux quatre éléments traditionnels de la Matière ; la cinquième passion, « Désir de Retour », donna naissance à l’Âme du Monde et au Démiurge.

  • 17  Le Démiurge, dans sa faiblesse, se croit le seul Dieu (cf. Es 45,5 ; 46,9).

27Suit la création du Monde par le Démiurge, dont on rapporte quelquefois que les deux caractéristiques principales sont l’ignorance et la vanité17 ; il disposa sept Cieux, de nature intelligente : ce sont les Anges. On l’aura compris : Achamoth est au-dessus du Démiurge, et au-dessous du Plérôme.

  • 18  Irénée, Aduersus Hœreses, I, 5, 5 (trad. A. Rousseau).

28Puis ce fut la genèse de l’être humain, « à l’image et à la ressemblance de Dieu ; selon l’image d’abord : c’est l’homme hylique, proche de Dieu, mais sans lui être consubstantiel ; selon la ressemblance ensuite : c’est l’homme psychique »18.

  • 19  Cf. Mt 5, 13.

29Ainsi donc, c’est par une « Catagenèse » progressive que se sont mis en place trois « ordres » (au sens augustinien et pascalien) : l’Ordre du Réel, des réalités étemelles, de l’Esprit (Pneuma) – qui est le sel et la lumière du Monde19 –, l’Ordre de l’Image – celui de l’humanité « moyenne », devant faire son salut par la foi et les œuvres, certes, mais par la foi avant tout –, et enfin l’Ordre de ce que l’on pourrait appeler l’Image de l’Image, celui des corps englués dans la Matière.

Sophia dans Le Livre des Secrets (de Jean)

  • 20  Éd. Michel Tardieu dans Écrits Gnostiques, Paris, Cerf, « Sources Gnostiques et Manichéennes » 1, (...)
  • 21  Michel Tardieu, Écrits Gnostiques, SGM 1, op. cit., p. 33.

30Il n’est guère facile de délimiter avec précision le milieu qui vit naître la version originale de cette œuvre, dont nous ne possédons à ce jour que quatre témoins en copte20. « L’auteur qui pensa cette œuvre était chrétien. Elle est un produit de la réflexion chrétienne naissante, cherchant à définir son identité doctrinale et culturelle »21. Sa rédaction pourrait se situer autour des années 160-170.

31Voici – toujours schématiquement rappelés – quelques éléments de cette doctrine.

  • « Au Commencement » de tout, pourrait-on dire, était « le Dieu en vérité, Père du tout : l’Esprit saint et invisible », « Préexistant à toute chose », comparable à la Monade.

  • L’Histoire proprement dite commence avec la Déviance de Sophia, dernière des Figures divines, à la lisière de l’Ultra-Mondain et du Temps. Folle de passion amoureuse, elle s’élança au-dehors, et mit au monde un être difforme, incomplet, disgracieux.

    • 22  On retrouvera le nom de Saklas dans le Manichéisme, comme identifié au Prince des Ténèbres.
    • 23  Reprise évidente de Es 45, 5-6 ; Ex 20, 5 ; Dt 5, 9.

    Voici que l’avorton de Sophia grandit et fut placé par sa mère dans une enveloppe de nuée. Et c’est ainsi qu’il devint le Démiurge appelé de trois noms : Yaldabaôth-Saklas22-Samael. Il est ignorant, vaniteux, présomptueux, sombrant dans l’immodestie – en se faisant appeler « Dieu » – et impudent : « Il vit la création au-dessous de lui et la multitude des anges subalternes issus de lui, et il leur dit : Je suis un Dieu jaloux ; en dehors de moi, il n’y a personne »23.

32Ce Démiurge-Archonte donna naissance à douze « Autorités » subalternes – douze anges –, qui, en tout état de cause, correspondent aux douze signes du Zodiaque. Il préposa sept Rois célestes à la tête des sept cieux, sans doute en correspondance avec les Sept Planètes de la Semaine. Puis il organisa l’ Année. Même si, dans le détail, tout est loin d’être parfaitement transparent, du moins est-il très clair que le premier Acte Démiurgique est la mise en place des catégories de la Temporalité Cosmique.

    • 24  Cf. Gn 2,7.

    L’étape suivante – la Première Création de l’Homme – est centrale : voyant dans l’eau l’image de l’Homme Primordial que la Mère-Barbelô a voulu montrer aux Puissances, celles-ci « se dirent entre elles : Faisons un homme à l’image de Dieu et à notre ressemblance », chaque Autorité imprimant sa propre marque distinctive sur cette image entrevue. Sophia implore la miséricorde du Dieu infini – Mère / Barbelô / « Matrice du Tout », Esprit Saint, trois fois mâle, aux trois puissances, aux trois noms, androgyne – qui envoie en mission son Fils, l’Autogénéré, accompagné des quatre Luminaires, pour dire à l’Archonte de « souffler »24 sur Adam, dont le corps se mua aussitôt et s’emplit de Lumière. Jalouses de cette supériorité, les Autorités, se hâtent de précipiter Adam « dans les parties inférieures de la matière » c’est-à-dire sur la terre. Le Père suprême, encore une fois pris de pitié pour Sophia, envoya sur Adam son propre souffle bienfaisant, la Lumière-Intelligence pour lui expliquer le secret de sa destinée.

    • 25  Livre des Secrets, de Jean, § 55. C’est nous qui soulignons.
    • 26  Cf. Gn 2, 21.
    • 27  Cf Gn 2, 23.

    Mais dès lors, l’Homme-Adam resplendit tellement que les Archontes, maintenant encore plus jaloux, décidèrent – un peu comme si une seconde histoire d’Adam se dessinait – le « Remodelage d’Adam », mais cette fois-ci « à partir de la matière [...]. Voilà le lien ! Voilà le tombeau du modelage du corps »25. Voilà donc Adam transporté au Paradis – appellation par antiphrase –, avec ses deux arbres, l’arbre de Vie dont « la racine est amère et les branches des ombres de la mort », et l’arbre de la Connaissance qui est l’Intelligence-Lumière qui pourrait porter la Révélation à Adam. Le Démiurge fit tomber une torpeur26, un « voile d’insensibilité » sur Adam, préleva une partie d’Adam et tenta un second remodelage en faisant la femme. Lorsqu’Adam s’éveilla de sa torpeur, il reconnaît en sa compagne, sa jumelle, la « Mère des Vivants »27, et tous deux goûtent à la connaissance que leur propose Jésus qui leur apparaît sous la forme d’un aigle. Cette action leur vaut la malédiction de Yaldabaôth qui les expulsa du Paradis.

  • 28  Livre des Secrets, de Jean, § 55. C’est nous qui soulignons.

33Ici encore, « Voilà la Catabase primordiale et la rupture primordialel ! »28, due à ce Démiurge inférieur, enfermant la Lumière de l’Esprit dans les Ténèbres de la Matière.

Un Imaginaire de la Polarité

La Relecture des Écritures Juives dans la Théologie manichéenne

34La figure de Mani nous est bien plus familière. Né, selon les computs traditionnels, le 14 avril 216 en Babylonie, dans la région de Ctésiphon, il fut appelé du nom syriaque de Mani Hayyâ (Mani-le-Vivant), d’où les transcriptions grecque et latine en Μανιχαιος-Manichœus. Après une enfance passée au sein d’une communauté issue du Judaïsme, il fut « envoyé en mission » par un appel reçu le 1° avril 228. Après un second appel, le 19 avril 240, il part prêcher en Orient – Iran, Inde, Mésopotamie –, envoie des disciples en Égypte, dans la péninsule arabique. Arrêté et accusé de vouloir ruiner le Mazdéisme en le réformant, Mani fut supplicié le 31 janvier 277 et mourut le 26 février suivant.

35Dans le récit de la vie de Mani comme dans les Écritures manichéennes, abondent les ancrages, aussi bien dans le terreau judéo-araméen et dans la tradition apocalyptique et messianique que dans les Écritures judéo-chrétiennes à proprement parler. C’est pourquoi il semble utile de rappeler comment la doctrine manichéenne se situait par rapport à ces traditions. Plusieurs travaux ont déjà été consacrés à ce sujet, mais bien des questions restent encore en suspens. Il suffit ici de rappeler les grandes lignes d’une question fort complexe, qui n’est pas sans évoquer des analogies avec le regard porté sur ces mêmes Écritures par les traditions gnosticistes et, plus particulièrement, par la théologie marcionite : aussi me semble-t-il utile de rappeler – ne serait-ce qu’à grands traits – ce qu’il est convenu d’appeler « L’Évangile de Marcion », afin de mieux mettre en perspective historique les thèses manichéennes.

Sous le signe de la « Dissemblance »

« L’Évangile de Marcion »

36Marcion naquit à Sinope, dans la province du Pont, sur les bords de la Mer Noire, vers l’an 85. Penseur puissant et profondément original, il fut excommunié par son père, évêque du Pont. Il partit alors pour Rome, dans les années 140, entra dans la communauté chrétienne romaine, continuant à élaborer sa théologie, préparant sa propre édition du Nouveau Testament, et composant en silence ses Antithèses, ouvrage aujourd’hui perdu. Mais lorsqu’il présenta son travail à la hiérarchie de la communauté chrétienne, ses idées le firent exclure de l’Église de Rome, en juillet 144.

  • 29  Tertullien consacrera, en 207, les cinq livres de son Aduersus Marcionem à la réfuter. Il sera sui (...)

37S’attachant à la littéralité des textes de l’Écriture pour relever des « Antithèses » (comme l’indique le titre de son ouvrage) entre les deux « Testaments », sa théologie – du moins pour ce qui nous concerne directement ici –, repose essentiellement sur l’opposition systématique qu’il établit entre le Dieu de l’Ancien Testament et le Père de Jésus29. Le premier, Dieu Créateur, est un Dieu de Justice, un Dieu « qui rétribue à chacun selon ses mérites ». Le second est tout entier un Dieu d’amour, de miséricorde.

38À s’en tenir à la lettre stricte des textes de l’Écriture, il était assurément aisé de conforter une telle thèse : n’est-il pas dit que le Dieu Créateur s’était reposé le septième jour, alors que Jésus dit bien que son Père est toujours à l’œuvre dans ce monde ? Et le premier ne disait-il pas au genre humain : « Croissez et multipliez-vous », alors que Jésus proclamait : « Bienheureux celui qui se fait eunuque pour le Royaume des Cieux » ? etc.

39Autant d’innombrables exemples repris dans la théologie manichéenne !

L’Interprétation manichéenne des Écritures

40Il semble bien que l’on puisse, du moins pour une approche schématique de cette question, grouper sous deux chefs principaux les critiques adressées par les Manichéens à l’« Ancien Testament ».

  • 30  Voir Augustin, De Genesi contra Manichœos, I, II, 3 s.

41Tout d’abord, ce Dieu est un être irresponsable et immoral30. Reprenant les Antithèses de Marcion, les Manichéens critiquaient le livre de la Genèse : « Avant la Création, qu’y avait-il ? ». Et la Création elle-même pose des questions insolubles : « Pourquoi a-t-elle eu lieu à ce moment-là plutôt qu’à un autre ? ». Et la création du « Jour » : « D’où venaient la Lumière et les Ténèbres susceptibles de définir le Premier Jour ? ». Le « Soir » a-t-il donc été créé avant le « Matin » ? Et le « Soleil » : il n’a été créé qu’assez tardivement ; mais alors, qu’est-ce qui différenciait auparavant le « Jour » et la « Nuit » ? Et l’« Homme » : il est « à l’image de Dieu » ; mais alors, « Dieu a-t-il un nez ? des dents, une barbe, des viscères ? » Quoi de plus naïf et d’imprudent que de mettre Ève aux côtés d’Adam...? Quant au livre de l’Exode, il était facile de relever les versets susceptibles de montrer la « terrible partialité » de ce Dieu.

42En second lieu, « C’est à Satan qu’il faut attribuer l’enseignement de la Loi et des Prophètes » ; ces Écritures sont inspirées par le Prince des Ténèbres, ce qui implique immédiatement deux affirmations corollaires.

  • 31  Voir supra.

43Il faut donc, avant tout, rejeter la Loi. Dans le Contra Faustum, Augustin cite un violent réquisitoire manichéen contre : les interdits alimentaires de la Loi mosaïque, le Sabbat, les sacrifices prescrits par la Loi, la circoncision, honteuse mutilation. On ne saurait manquer de percevoir dans cette attitude une sorte de radicalisation exacerbée de l’anti-légalisme paulinien de Rm 7-8, radicalisme qui se comprend mieux si l’on évoque le terreau qui a vu fleurir les autres formes de Gnosticismes31.

44Quant aux Patriarches et aux Prophètes, ils ne sont que des signes des démons. Les Prophètes sont inutiles ; de toute façon, ils sont bien inférieurs aux Vates païens, Orphée, la Sibylle, Hermès Trismégiste. Qui plus est, nombre de ces « figures exemplaires » se sont montrées d’une moralité rien moins que recommandable : Moïse est un homicide ; et que dire des filles de Lot ? de Jacob et de ses « ardeurs sexuelles » ( !) ? de Juda et de Thamar ? de David et de Bethsabée ? de Salomon et de ses concubines ? et d’Abraham lui-même ?

  • 32  Voir Augustin, Contra Faustum, XVIII, 1 : « <Faustus : >[...] en reconnaissant l’un et l’autre que le Christ a</Faustus> (...)
  • 33  Voir Mt 3, 17 ; Lc 9, 35.

45Aussi bien, pour les Manichéens, y a-t-il dissemblance et rupture totale entre les deux « Testaments »32. L’« Ancien Testament » n’a aucun rapport avec la præparatio euangelica et l’annonce du Christ ; d’ailleurs. Moïse avait maudit par avance le Christ crucifié sur le bois. Les Prophètes n’ont servi à rien, car le Christ s’est annoncé lui-même. Et, en tout état de cause, le Père nous présente son Fils sans référence à aucun antécédent33.

  • 34  Voir, par exemple, dans Patrice Cambronne, Chants d’Exil, op. cit., p. 197 et suiv., des textes et (...)

46C’est le Christ qui est le seul Libérateur, il est le seul Sauveur, le seul Médiateur, Guide et Maître nous réconciliant avec Dieu – autant de thèmes repris explicitement de 1 Tm 8, 5 –. Il ne saurait y avoir de salut en dehors de Lui. C’est lui qui, sous l’aspect du Serpent de la Genèse, a « éveillé » Adam et Ève, en leur faisant se ressouvenir de leur condition, en apportant aux hommes l’illumination spirituelle. De surcroît, le Christ n’est pas né de Marie : cela n’est attesté ni chez Marc, ni chez Jean. De plus, il n’est pas concevable de « professer que Notre Seigneur Jésus-Christ ait pu descendre <jusqu’à nous> en passant par les organes d’une femme » ; il n’a pu venir à nous que dans un « corps spirituel », voire sans corps du tout. Et enfin, sa naissance et sa mort ne se sont déroulées qu’en apparence (specie), non en réalité (uere). S’appuyant sur Ph 2, 5 et suiv., les Manichéens pensaient que, de même qu’il y avait ressemblance, et ressemblance seulement, la mort sur la Croix ne pouvait être qu’apparence. Le Docétisme est donc bien une dimension fondamentale de la Christologie manichéenne34. On comprend qu’il ait fait l’objet de condamnations répétées de la part de l’Église catholique.

47En quoi cette « Relecture » interfère-t-elle avec l’élaboration de la Théologie manichéenne ?

La « Naissance du Monde » dans la théologie manichéenne

  • 35  « Traité Chavannes-Pelliot », Journal Asiatique, 1913.

48L’essence de la doctrine – apparemment bien connue – est rappelée à plusieurs reprises en des termes pratiquement similaires : « Les livres saints que <Mani> a lui-même révélés sont ceux des Deux Principes et des Trois Moments. Les Deux Principes, c’est le Clair et l’Obscur ; les Trois Moments, ce sont le Passé, le Futur et le Présent »35.

  • 36  Cette partie du dogme est très compliquée. Voir, par exemple, dans Patrice Cambronne, Chants d’Exi (...)

49L’exposé de Mani sur la Cosmogonie et l’Anthropogonie figure dans le récit des Trois Temps ou Trois Moments36, plus précisément dans le Récit du « Temps Médian ». Ce « Moment Médian » est bien le plus complexe des trois : il convient de bien en définir les étapes :

Le « Début »

50Une des caractéristiques de la Ténèbre est le mouvement désordonné : chacun ne pense qu’à détruire ce qui est près de lui. Le conflit entre les Deux Principes commence avec l’émergence du Désir – Concupiscentia, né au cœur de la Race des Ténèbres. Alors se produit l’ Attaque : c’est le signal de la Première Guerre.

La « Première Guerre »

51Elle comporte elle-même plusieurs étapes.

52La première est constituée par l’émanation d’une figure divine : l’Homme Primordial. Celui-ci « se cuirassa [...], et il descendit rapidement jusqu’à la frontière dans le voisinage du champ de bataille ».

  • 37  « Traité Chavannes-Pelliot », 1, p. 19.

53Survient la première Défaite. L’Homme Primordial et ses cinq Fils s’offrent en nourriture aux Fils de la Ténèbre, qui les dévorent. Mélange, Prison, Souillure, Oubli, tels sont donc les principes du Mal : « L’Univers est la pharmacie où les corps lumineux guérissent, mais il est, en même temps, la prison où les démons obscurs l’ enchaînent »37.

54Mais cette défaite est provisoire. Ce premier épisode s’achève par le Salut de l’Homme Primordial, sauvé par l’Esprit Vivant.

« L’Œuvre démiurgique »

55Voulue et décidée par le Père, elle se déroule en plusieurs étapes. Pour la création des Cieux et des Terres et des Astres, les Archontes, fils de la Ténèbre, sont écorchés : de leurs peaux sont faits les Cieux ; de leurs os sont faites les Montagnes ; de leur chair sont faites les Terres. Suit la création des Astres : ils sont différenciés selon le degré de contamination de la Lumière par la Matière qui l’avait emprisonnée ; le Soleil est la Lumière « filtrée », pure ; il en va de même pour la Lune ; quant aux Étoiles, elles représentent une lumière relativement peu souillée. La Lumière contaminée, elle, se retrouve dans les Roues Cosmiques (Vent, Eau et Feu).

  • 38  Voir Psaume CCLXXXV, 108.

56Pour créer le Monde animé, « Le Messager fit apparaître ses formes, tant la forme mâle que la forme féminine, et il fut vu par tous les Archontes, fils des Ténèbres ». Il se montre sous une forme féminine aux démons mâles, et sous une forme masculine aux démons femelles, d’où l’émergence du désir des démons, qui, après des péripéties diverses et assez fabuleuses, s’unissent38, pour donner ensuite naissance au règne animal, puis au règne végétal, règnes qui, du même coup, sont clairement définis comme œuvre des Ténèbres et lieux d’emprisonnement de la Lumière.

La « Seconde Guerre »

57Elle comporte, elle aussi, plusieurs étapes.

  • 39  Texte manichéen cité par Jean Damascène, Dialogue contre les Manichéens, 28, PG, XCIV, 1532.

58L’Anthropogonie : Le Roi de la Ténèbre (appelé, selon les versions, Satan, Diable, Matière, Mal) produit deux entités, Ashaqlun-le Désir, et sa compagne Nabroël-la Concupiscence : tous deux vont dévorer les démons qui tenaient emprisonnée la Lumière. De leur union naîtront Adam et Ève, remplie de Mal, Concupiscence incarnée, ruine d’Adam ! De cette anthropogonie découle tout naturellement une anthropologie : « C’est, d’une part, du Principe bon que sont faites les âmes, et, d’autre part, de la substance du Mal, les corps [...]. L’âme est une parcelle de la Lumière, tandis que le corps est une œuvre de la Ténèbre et de la Matière »39.

  • 40  Manuscrits de Tourfân, Hymne, T., cité par Simone Pétrement, Le Dualisme chez Platon, les Gnostiqu (...)

59L’Âme exilée et déchirée : Et c’est ainsi que commence la longue histoire de l’Exil de l’Âme de Lumière : « Ô Dieu de Lumière, chère âme ! Qui donc a obscurci ton œil lumineux ? [...] Sans cesse tu tombes d’une misère dans une autre [...]. Et qui donc, de ta magnifique terre divine, t’a conduite en exil, et t’a enfermée dans cette sombre prison ? [...] Ô Dieu de Lumière, chère âme, qui t’a déchirée de la vie étemelle ? »40

  • 41  Augustin, Contra Fortunatum, 20.

60La Délivrance d’Adam et de sa race : Mais Adam sera délivré par le « Fils de Dieu », identifié à Yishô-Ziwa (« Jésus-Splendeur ») ; ainsi, Adam ouvre les yeux, goûte à l’arbre de la connaissance du Bien et du Mal, arbre qui est Jésus : « Alors Adam s’examina et sut qui il était » : il va rejeter « ce corps de mort » et va devenir libre, car il aura retrouvé « la mémoire du passé »41.

61L’Histoire depuis Adam. C’est ainsi que l’Histoire humaine, depuis Adam, long prolongement de celle d’Adam, est – telle une réitération d’une Protohistoire – celle d’un douloureux mélange entre Lumière et Ténèbres, et d’un long combat pour délivrer l’Âme Vivante, en attendant la Fin des Temps.

Conclusion

Des Postulais fondateurs ?

62Ces récits peuvent se passer de tout commentaire, tant est évident le processus d’inversion qui est à l’œuvre dans ces « Relectures » intégrées au cœur d’innovations évidentes. Parmi les causes qui ont pu induire de telles émergences, nous avons tenté de présenter rapidement leur terreau culturel commun, puis quelques-uns des éléments spécifiques qui pourraient peut-être aider à les situer dans l’Histoire.

63À titre d’hypothèse d’interprétation, pourrais-je suggérer que leur dynamique me semble s’articuler autour de trois axes ?

* Une Forclusion du Corps et de la Temporalité

  • 42  Voir Patrice Cambronne, « Figures féminines & Théologie de l’Histoire à l’aube de notre ère », Lis (...)

64Il n’est pas besoin de s’interroger longtemps pour comprendre que le discours sur le Temps – qui est aussi un discours sur le Corps, tant est profonde l’homologie entre les deux (et tout particulièrement entre le Corps féminin et la Temporalité42) –, que nous n’avons cessé de percevoir tout au long de ces récits, s’est trouvé totalement métamorphosé.

65Le Corps est bien le chiffre de l’Exil et du Malheur d’exister.

* Le Dieu Étranger

66On ne saurait imaginer à quel point cette forme de pensée pose toujours, et d’une manière obsessionnelle, l’existence d’un Dieu « Caché », « Inconnu », « Invisible », « Innommé », « Nouveau », « Étranger », qui a pour nom : « L’Autre », ou : « Le Différent », totalement « étranger » au processus de Création – et, a fortiori, à l’existence du Mal – apanage exclusif d’une autre Puissance, l’Ennemi de la Parabole du bon Grain et de l’Ivraie, ou de quelque Démiurge inférieur, aveuglé par son ignorance. On aurait tort de n’y voir qu’une tentative de dédouaner l’Homme.

Ne serait-ce pas là plutôt l’expression du désir profond
de disculper Dieu et son Infinie Bonté
devant l’effroyable misère du Monde ?

* L’Instance d’un Ailleurs

67Il serait tentant de parler, comme on le fait habituellement, de Dualisme. On serait en droit de se demander si ce ne serait pas un peu comme une solution de facilité pour qui examinerait de tels systèmes de l’extérieur.

68À vouloir essayer une « herméneutique de sympathie », pour déchiffrer un tant soit peu le Cri secret du Désir, qui sourd d’une telle souffrance, je me demande s’il ne vaudrait pas mieux parler de Tension, mieux, de « Polarité ».

69Or, voilà bien justement qui laisse entrevoir que cette Théologie tragique n’est peut-être pas totalement désespérée. Car ce « Tout-Autre » – toutes ces doctrines prises dans leur ensemble le crient sans cesse – est au cœur d’un système qui est comme le Référent Ultime, ancré à la fois dans ce que j’aimerais appeler une « Protohistoire » du Temps, et dans une Eschatologie.

Entre les deux, il restera toujours la tension d’un
« Aujourd’hui de l’Espérance ».

Notes

1  Apulée, De Deo Socratis, 5. 129. Je comprends terrœ comme un génitif explicatif, sinon l’expression n’aurait guère de sens !

2  Pour un essai d’interprétation plus générale, voir Patrice Cambronne, Chants d’Exil. Mythe & Théologie mystique. De l’aube de la Pensée grecque à l’Antiquité tardive. Une herméneutique du Désir, Préface par Alain Michel, de l’Institut, Bordeaux, William Blake & Co, Éd./ Art & Arts, 1997/8.

3  Voir Platon, Phèdre, 245 s.

4  Cf. Platon, Timée.

5  Voir Platon, Lettre VII, 341c ; Timée, 28c.

6  Voir Platon, Théétète, 176.

7  Cf. Platon, Ménon.

8  Voir Patrice Cambronne, “La Théologie des Intermédiaires aux deux premiers siècles : de Plutarque à la Gnose Valentinienne”, in L’Imaginaire de la communication, II, Université Michel de Montaigne, Bordeaux 3 Eidôlon 46 (janv. 1996), p. 55-79.

9  Voir, par exemple, Aristote, Protreptique, fr. 61-62 ed. Düring.

10  Voir Robert M. Grant, La Gnose et les Origines chrétiennes, trad. fr., Paris, Seuil, 1966, qui fût le premier à attirer fortement l’attention sur l’importance des événements de l’histoire juive sur la naissance de la Gnose.

11  Pour plus de détails sur les événements évoqués ci-dessous, voir Patrice Cambronne, Chants d’Exil, op. cit., p. 102 et suiv.

12  Voir Dion Cassius, LXIX, 14, 1.

13  Voir Martin Buber, “Prophecy, Apocalyptic and the Historical hour”, Union Seminary quaterly Review, XIII, 3 (mars 1957), p. 18 : « Chaque fois que l’homme recule d’effroi devant la menace de son propre labeur, et désire s’évader des exigences mystérieuses que lui impose l’Histoire, c’est alors qu’il se sent proche de la vision apocalyptique d’un processus impossible à arrêter » (cité par Robert M. Grant, La Gnose et les Origines chrétiennes, op. cit., p. 35).

14  Voir François Sagnard, La Gnose Valentinienne et le témoignage de saint Irénée, Paris, Vrin, 1947.

15  Voir Patrice Cambronne, Chants d’Exil, Op. cit., p. 117-132.

16  On sait que ce terme est l’équivalent hébraïque de Sophia ; mais les Valentiniens réservent ce nom à la Sophia déchue.

17  Le Démiurge, dans sa faiblesse, se croit le seul Dieu (cf. Es 45,5 ; 46,9).

18  Irénée, Aduersus Hœreses, I, 5, 5 (trad. A. Rousseau).

19  Cf. Mt 5, 13.

20  Éd. Michel Tardieu dans Écrits Gnostiques, Paris, Cerf, « Sources Gnostiques et Manichéennes » 1, 1984. Pour une présentation générale, voir Patrice Cambronne, Chants d’Exil, op. cit, p. 133-146.

21  Michel Tardieu, Écrits Gnostiques, SGM 1, op. cit., p. 33.

22  On retrouvera le nom de Saklas dans le Manichéisme, comme identifié au Prince des Ténèbres.

23  Reprise évidente de Es 45, 5-6 ; Ex 20, 5 ; Dt 5, 9.

24  Cf. Gn 2,7.

25  Livre des Secrets, de Jean, § 55. C’est nous qui soulignons.

26  Cf. Gn 2, 21.

27  Cf Gn 2, 23.

28  Livre des Secrets, de Jean, § 55. C’est nous qui soulignons.

29  Tertullien consacrera, en 207, les cinq livres de son Aduersus Marcionem à la réfuter. Il sera suivi, à la fin du IVème siècle, par Prudence et son Hamartigénie.

30  Voir Augustin, De Genesi contra Manichœos, I, II, 3 s.

31  Voir supra.

32  Voir Augustin, Contra Faustum, XVIII, 1 : « <Faustus : >[...] en reconnaissant l’un et l’autre que le Christ a fait un Nouveau Testament, que faisons-nous d’autre que de déclarer qu’il a détruit l’Ancien Testament ? ». Voir Ibid., VIII, I : « <Faustus : > L’Ancien et le Nouveau ne vont point ensemble, comme l’atteste l’Écriture en disant : *On ne met point une pièce du drap neuf à un vieil habit, autrement il se déchirera davantage ». {* Cf. Mt 9, 16 ; Le 5, 36}.

33  Voir Mt 3, 17 ; Lc 9, 35.

34  Voir, par exemple, dans Patrice Cambronne, Chants d’Exil, op. cit., p. 197 et suiv., des textes et références.

35  « Traité Chavannes-Pelliot », Journal Asiatique, 1913.

36  Cette partie du dogme est très compliquée. Voir, par exemple, dans Patrice Cambronne, Chants d’Exil, op. cit., p. 202 et suiv., des textes et références. Selon la présentation habituelle, nous suivrons l’ordre « chronologique » : le « Moment Initial », c’est le « Passé », le « Moment Médian », c’est le « Présent », le « Moment Terminal », c’est, évidemment, le « Futur ».

37  « Traité Chavannes-Pelliot », 1, p. 19.

38  Voir Psaume CCLXXXV, 108.

39  Texte manichéen cité par Jean Damascène, Dialogue contre les Manichéens, 28, PG, XCIV, 1532.

40  Manuscrits de Tourfân, Hymne, T., cité par Simone Pétrement, Le Dualisme chez Platon, les Gnostiques et les Manichéens, Paris, Presses Universitaires de France, 1947 ; rééd. Gérard Monfort, Brionne, 1982, p. 185.

41  Augustin, Contra Fortunatum, 20.

42  Voir Patrice Cambronne, « Figures féminines & Théologie de l’Histoire à l’aube de notre ère », Lisbonne, Euphrosyne, 25,1997, p. 153-170.

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