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Ahmadou Kourouma : mémoire vivante de la géopolitique en Afrique

 | 
Jean-Fernand Bédia
, 
Jean-Francis Ekoungoun

Quatrième partie. Transgénéricité et décentrement esthétique : perspectives géoculturelles

Ahmadou Kourouma : un écrivain au carrefour de l’oralité et de la créativité moderne

Alain Joseph Sissao et Benjamin Sou

Texte intégral

Introduction

  • 1 J. P. Makouta M’Boukou, Introduction à l’étude du roman négro-africain de langue française (...)

1Les romanciers africains comme Ahmadou Kourouma écrivent en français mais essaient d’adapter cette langue à leur contexte d’énonciation. C’est dans cette perspective que Jean-Pierre Makouta M’Boukou note : « les négro-africains écrivent en français, en anglais, en espagnol ou en portugais, déclare-t-on toujours. C’est que ces Africains ne font jamais totalement table rase de leur origine linguistique. On retrouve dans leurs œuvres de page en page, de chapitre en chapitre, des passages entiers en langues maternelles1 ».

  • 2 J.-M. Prieur et G. Pierra, « Langues en contact, théorie du sujet et écriture », Traverses (...)

2À côté de cette littérature écrite, il y a la littérature orale. On peut donc établir un lien entre ces deux littératures. Si le XXe siècle a connu le développement des littératures écrites en Afrique subsaharienne, cela ne doit pas faire oublier l’importance de la littérature orale. Comment celui qui écrit donne-t-il forme à sa passion d’écrire, à partir de son vécu personnel et d’un noyau de relations aux langues dans lesquelles il écrit ? L’écriture apparaît alors comme un espace de tension et de rencontre entre des langues différentes, espace à l’intérieur duquel l’écrivain doit trouver sa langue, sa ligne propre, unique, d’invention et de création2.

  • 3 P. B. K. Diandué, Topolectes 2, Paris, Publibook, 2013 [voir aussi Réflexions géocritiques (...)

3Ahmadou Kourouma a toujours fait la part belle à sa culture et tradition malinké dans ses œuvres. Il est l’un de ceux qui privilégient la cohabitation entre langues africaines et occidentales. On pourra noter à juste titre que son écriture s’apparente à une « oraliture » au sens où l’entend Claude Hagège. Elle charrie des interférences pour transgresser à la fois les codes normatifs et les frontières grammaticales entre écriture et oralité mais aussi entre préceptes africains et concepts occidentaux. C’est le lieu de l’expression et de l’épreuve géocritique manifestés par son principe de trangressivité. La géopolitique culturelle se manifeste chez l’auteur par l’actualisation de sa culture dans une écriture héritée de l’Occident. C’est donc par la transgression au sens géocritique ; c’est-à-dire au sens de franchissement où de mezzo-crossing comme l’indique Diandué Parfait3, que fleurit la géopolitique culturelle.

4C’est pourquoi, le débat visant à présenter Ahmadou Kourouma comme un écrivain au carrefour de la tradition et de la créativité moderne est digne d’intérêt. Le romancier utilise, en effet, des formes particulières d’interférences avec la langue malinké. On peut se demander quelle signification politique donner à cette stratégie narrative ? Le roman d’Ahmadou Kourouma, Quand on refuse on dit non, épouse les réalités linguistiques, culturelles et identitaires du terroir malinké. La problématique touche la tradition mandingue et, dans une certaine mesure, la question du panafricanisme à travers l’étude de la dimension politique de l’interférence entre langues africaines et langue française dans le roman d’Ahmadou Kourouma

  • 4 À ce titre, on pourra se référer aux travaux suivants : A. Compagnon, Le Démon de la théor (...)

5La particularité de la langue d’écriture d’Ahmadou Kourouma, dans ces deux romans de guerre, est calquée sur « le parler de rue », une posture linguistique ou langagière marquée par son caractère hétéroclite et diglossique. Une identité linguistique littéraire qui invite au débat autour du sens politique de la langue d’écriture du romancier ivoirien. La démarche méthodologique va s’atteler d’abord à présenter l’auteur dans son rapport à l’oralité. Ensuite, il s’agira d’étudier les interférences que sont : les calques, les emprunts lexicaux et les interférences morphosyntaxiques. Quelles fonctions idéologiques remplissent-elles ? Face au problème linguistique on peut observer que l’attitude des écrivains africains a beaucoup changé. Plusieurs d’entre eux optent pour une décolonisation des langues africaines4.

Ahmadou Kourouma et l’oralité

6Cette partie doit permettre au lecteur de mieux comprendre la géopolitique de l’oralité chez Ahmadou Kourouma. Dans une interview accordée à la Revue Diagonales, l’écrivain, parlant du héros du roman Les soleils des indépendances, affirme ceci :

  • 5 Entretien mené par M. Zalessky, Voir revue Diagonales cité dans La Francophonie par les te (...)

Si Fama, s’exprimait en français classique, cela donnait une fade traduction de ce qu’il pensait ; en revanche, si les mots se suivaient dans la succession malinké, si je pliais le français à la structure de notre langue, avec le respect de ses proverbes et de ses images, alors le personnage apparaissait dans sa plénitude5.

7Ces propos traduisent le souci pour l’auteur de présenter toute la personnalité psychologique dans laquelle baigne Fama, marquée par les valeurs culturelles de sa société. Il veut rendre l’essence même de la culture malinké, la façon de restituer les mots en respectant la culture et la personnalité de son personnage.

  • 6 M. Gassama, Kuma interrogation sur la littérature de langue française, Dakar-Abidjan, NEA, (...)
  • 7 A. J. Sissao, « Les rapports oralité écriture à travers Allah n’est pas obligé d’Ahmadou K (...)

8D’un point de vue idéologique, cette approche narrative du romancier privilégie l’effet de réel, selon l’approche de Jacques Chevrier dans la classification du roman africain et l’expression authentique du personnage dans sa culture6. Il l’exprime si fort dans cette affirmation : « Prenez les proverbes : un proverbe malinké littéralement traduit sous sa forme originale ne dit rien », ce qui veut dire que la traduction mot à mot en français ferait perdre l’âme même de l’énoncé ; c’est pourquoi, le romancier essaie de casser le français pour restituer le sens véritable dans la culture malinké. Fort de cette spécificité, Ahmadou Kourouma assigne deux finalités à la langue : elle est un moyen de communiquer, de transmettre des messages, elle est aussi un moyen de se retrouver soi-même. Ce postulat permet de dégager la dimension politique de la langue d’écriture chez Ahmadou Kourouma. C’est ainsi que l’auteur emprunte la métaphore du tailleur : « Quand on a des habits, on essaie toujours de les coudre pour qu’ils moulent bien, c’est ce que vont faire et font déjà les Africains du français. Si je parle de moi, c’est parce que je suis l’un des initiateurs de ce mouvement.7 » Ahmadou Kourouma nous livre la quintessence des proverbes, chants, mythes, légendes, etc.

  • 8 I. Mandé, Les Migrations du travail en Haute-Volta (actuel Burkina Faso, mise en perspecti (...)

9Dans Quand on refuse, on dit non, il s’agit toujours du petit Birahima, le même enfant soldat dans Allah n’est pas obligé. Fanta, la fille du recteur d’une des mosquées, demande à Birahima de l’accompagner jusqu’à la ville de Bouaké au Nord du pays en zone rebelle. Elle lui enseigne non seulement la crise politique mais aussi la géographie de ce pays. Le peuplement du pays a une importance majeure dans le conflit notamment le rôle de l’administration coloniale dans l’émigration des différentes communautés en Côte d’Ivoire8.

10Mais l’histoire de la Côte d’Ivoire se confond avec l’histoire personnelle d’Houphouët-Boigny, acquis à la cause de la création syndicale agricole pour mettre fin aux exploitations coloniales. Au cours de sa présidence, il eut une idée géniale qui se trouve au centre des débats actuels. La Côte d’Ivoire étant dans un besoin de main d’œuvre, il profite des socialisations dans les États voisins pour attirer la main d’œuvre vers son pays avec son slogan, la terre appartient à celui qui la met en valeur. Les hommes accoururent et surtout du Burkina voisin. Ce qui donna une exceptionnelle croissance de l’économie. Ensuite s’installent des moments de crise. Pour faire face à la crise économique, il nomme Alassane Ouattara, un fonctionnaire du FMI, premier ministre. Ce dernier institue la carte de séjour pour les étrangers. Mais à cause de la corruption des policiers ivoiriens, elle rapporta peu au budget.

11Après la mort d’Houphouët-Boigny, une guerre de succession oppose les ténors de la classe politique notamment le président de l’Assemblée nationale, Henri Konan Bédié, l’opposant historique, Laurent Gbagbo, le premier ministre Alassane Ouattara et le Général Robert Gueï alors chef d’État-major, Général de l’armée. La fracture sociale et politique s’amplifie autour du concept de l’« ivoirité ». S’installe alors une confusion générale avec des massacres et des charniers.

Identification des interférences dans le roman

L’identification des interférences de type emprunts lexicaux et leur traduction

  • 9 J.-F. Bédia, Les écrivains africains francophone d’origine mandingue et la question du mod (...)

12Ahmadou Kourouma aime traduire les réalités africaines dans un style qui allie la langue française et les langues africaines notamment le dioula ou le malinké dans ses œuvres. L’analyse s’intéressera à cet aspect. N’éludons pas le fait que dans les deux romans de guerre, l’auteur, semble-t-il, va plus loin dans sa créativité linguistique, car il s’inspire du français populaire, notamment d’une forme dérivative du parler ivoirien : le nouchi. Cet aspect relativise le rapport exclusif de la langue de Kourouma au malinké. L’influence de la langue de rue sur l’esthétique narrative du roman ouvre le débat sur la relation concurrentielle entre la langue française et les parlers de rue ou français populaire dans les pays francophones d’Afrique, une forme de remake de la diglossie entre le latin et les langues de la Gaule antique9.

13D’où l’intérêt d’évoquer la dimension politique voire géopolitique de la langue d’écriture aussi bien chez Ahmadou Kourouma que chez nombre d’écrivains postcoloniaux comme Patrice Nganang). Cela se manifeste tant sur le plan lexical, c’est-à-dire le vocabulaire par des mots étrangers que sur la construction des phrases. Il fait une entorse aux règles d’énonciation d’une phrase française dans sa construction Sujet + Verbe Conjugué + Complément. Voilà pourquoi l’on s’intéressa à la présence de ces éléments dans Quand on refuse on dit non. Le titre même est une caractéristique de ces interférences linguistiques.

14Aucun lecteur ne doit en principe être en difficulté pour accéder au sens de toutes les expressions. Tout ce qui peut être étranger à son lecteur lui est accessible par les explications ou les traductions mises entre parenthèses. Relevons à présent les interférences du genre emprunt lexical. L’auteur lui-même donne une traduction de ces emprunts lexicaux : « mon pedigree » (d’après mon dictionnaire pedigree signifie vie de chien errant sans collier), p. 13 ; « faforo ! » (cul de mon papa), p. 14 ; « gnamokodé » (putain de ma mère), p. 15 ; « gbagas » (camionnettes pour le transport en commun), p. 18 ; « zigouillé » (fusillé), p. 39 ; « un tafla » (boubou), p. 44 ; « ifô-o yaco » (je partage vos peines), p. 79 ; « j’étais dingue d’elle » (complètement fou), p. 111 ; « le pognon » (l’argent d’après mes dictionnaires), p. 138. ».

15Intéressons-nous à présent aux interférences morpho-syntaxiques et à leur compréhension. Les interférences morpho-syntaxiques relèvent de tout ce qui a trait à la traduction littérale. Il s’agit ici d’identifier les phrases qui ne respectent pas la structure grammaticale de la langue française et aussi les expressions qui ne se prêtent pas à celle-ci. L’auteur traduit directement sa sensibilité linguistique qui est le malinké. Le premier énoncé correspond à l’identification, suivie de la réécriture qui fixe la compréhension des interférences morpho-syntaxiques.

La guerre tribale avait atterri en Côte d’Ivoire, p. 11 - La guerre tribale est arrivée en Côte d’Ivoire, p. 11 ; je me suis défoncé et cuité (drogué et saoulé), p. 11 - J’ai pris la drogue et j’étais hors de moi, p. 11 ; pourquoi il m’oublierait, moi, petit Birahima, qui ai commencé à régulièrement courber mes cinq prières journalières, p. 14 - Pourquoi il m’oublierait, moi, petit, Birahima qui ai commencé à faire mes cinq prières régulièrement, p. 14 ; quand Gbagbo est monté au pouvoir par des élections contestées, p. 16 - Quand Gbagbo est arrivé au pouvoir par des élections contestées, p. 16 ; les balles ne les pénétraient pas à cause de leurs gris-gris et amulettes, p. 20 - Les balles ne les atteignent pas à cause de leurs gris-gris et amulettes, p. 20 ; il balayait le sol, mes bras et mes mains se perdaient dans les manches, p. 40 - Le boubou flottait au sol mes bras et mes mains ne pouvaient être vues car les manches étaient longues, p. 40 ; j’avais arrêté mon école au cours élémentaire deux, p. 42 - J’ai quitté l’école au cours élémentaire deuxième année, p. 42 ; mon école n’est pas allée loin, p. 60 - J’ai quitté tôt l’école, p. 60 ; mais voilà qu’étaient arrivées l’ivoirité et la présidence de Gbagbo, p. 61 - Mais voilà qu’étaient apparus l’ivoirité et l’avènement de la présidence de Gbagbo, p. 61 ; les burkinabés qui faisaient pied la route avec nous étaient restés pensifs p. 67 - Les burkinabés qui voyageaient avec nous étaient sidérés p. 67 ; un écrivain a dit que les indépendances s’étaient abattues sur l’Afrique en 1960 comme une nuée de sauterelles p. 85 - Un écrivain a dit que l’Afrique a eu les indépendances à partir de 1960. p. 85 ; - J’ai retenu que Bédié ne valait rien même pas le vent qui ramasse la calebasse ébréchée. p. 111 ; quand le clair de lune est arrivé nous avons cherché notre chemin entre les pieds des arbres et les ronces. p. 136 - Grâce au clair de lune nous retrouvâmes notre chemin au milieu des arbres p. 136.

16Voici identifiées et réécrites les interférences morpho-syntaxiques contenues dans le roman pour le lecteur non locuteur du malinké :

Nature des destinataires de ces interférences. Toute traduction vise un destinataire donné. Et ce dernier présente toujours un statut particulier. Cette traduction met en relation l’auteur et le lecteur. La langue d’expression, le travail de traduction proprement dit, les innombrables références à la culture montrent qu’Ahmadou Kourouma s’adresse à un lecteur souvent étranger au milieu.

17Comment comprendre le roman africain à partir des interférences linguistiques présentes dans le corps du roman ? L’utilisation de trois dictionnaires que le narrateur homodiégétique prend le soin de souligner n’est pas innocente, elle atteste que certaines expressions relèvent d’univers linguistiques précis, soit africain, soit européen, etc.

  • 10 Ibid.

18Dans le roman d’Ahmadou Kourouma, plusieurs langages et niveaux de langues se télescopent. C’est une poétisation de la diglossie ambiante dans les contextes sociolinguistiques africains qui s’applique ici dans le sens où l’auteur opère une forme de métissage linguistique. Ce télescopage se manifeste par le fait qu’Ahmadou Kourouma se plaît toujours à expliquer au lecteur d’où il tire l’origine d’une expression qui a priori va choquer le lecteur peu habitué à l’usage d’une tournure lexicale ou d’un certain vocabulaire10.

19Identifions un lecteur non africain, un lecteur africain non locuteur du dioula/malinké, et un lecteur africain locuteur du dioula/malinké.

20Le lecteur non africain, cet étranger à la culture africaine, est le premier destinataire du message véhiculé par les mots étrangers dans Quand on refuse on dit non. Dans ces conditions, toute traduction dans l’instance narrative ou par l’auteur s’avère salvatrice. Le lecteur occidental moyen des œuvres littéraires se trouve très souvent devant des mots étrangers à la langue française. Les traductions des mots étrangers facilitent le décodage du mot.

21Un autre lecteur semble partager le même statut du lecteur occidental : il s’agit du lecteur africain non locuteur du dioula/malinké.

22On sait que dans l’espace francophone ouest africain, il y a une forte population locutrice du mandingue. La langue dioula n’est plus spécifique à une ethnie donnée en Afrique de l’ouest francophone. Il est dans le quotidien de plus d’un locuteur. De souche linguistique dioula/malinké, bambara, sousou, etc., Ahmadou Kourouma choisit, comme dans toutes ses œuvres, de traduire les mots étrangers quand bien même il sait quel lecteur il destine le message pour ses romans. La traduction répétée de ces mots étrangers peut paraître impertinente sinon inutile pour un locuteur du dioula/malinké. Le premier lecteur postulé par l’auteur ne peut donc être que ce dernier. Cette prise de position sous-entend que l’identité culturelle des auteurs et de leurs lecteurs est donnée par le système des références à la culture africaine explicitement et implicitement inscrites dans les œuvres.

  • 11 M. Zeraffa, Roman et Société, Paris, PUF, 1976, p. 77.

23Les nombreuses citations de l’ethno-texte, du discours de l’opinion commune et l’utilisation, comme toile de fond des récits, d’une vision du monde africain au niveau thématique désignent un narrataire africain. Ahmadou Kourouma dans l’ouverture du roman Les soleils des Indépendances écrit « Qui n’est pas malinké » ne peut comprendre les allusions culturelles. C’est à ce public d’ailleurs que les œuvres sont censées s’adresser de plus en plus, après les indépendances. À partir des indépendances, l’attention se porte sur l’aspect formel des œuvres. Et c’est ce qui amène M. Zeraffa à dire que ce sont « les formes qui assurent la pénétration d’une œuvre dans le public destiné à l’accueillir11 ». C’est le meilleur moyen pour toucher immédiatement un large public. Ces propos sont renforcés par ceux de Mohamadou Kane :

  • 12 M. Kane, « Le critique africain moderne », Le Critique africain et son peuple comme produc (...)

L’engagement des écrivains […] n’est pas seulement politique, il est culturel aussi […]. Ils n’ont pas de chance d’être écoutés et suivis si le public ne retrouve pas dans les œuvres son univers culturel, ses habitudes mentales, sa forme de sensibilité […] non pas seulement par le contenu politique mais dans l’exécution formelle des œuvres12.

24Voilà qui en dit assez sur l’intérêt que nécessite le recours aux interférences linguistiques par les auteurs dans leurs œuvres. Le public a soif de découvrir l’histoire romanesque par une langue qui est taillée à son égal. Les interférences demeurent des clés de lecture pour comprendre une œuvre.

25Ce qui amène à dire que face au problème linguistique, l’attitude des écrivains africains a beaucoup changé. Tout prouve que les Africains sont pour une décolonisation des langues africaines.

Fonctions de ces interférences

  • 13 Antoine Compagnon, Le démon de la théorie, Paris, Le Seuil, 1998.

26Cette partie concerne la signification politique et géopolitique de l’écart observé dans le style de Kourouma13. Il s’agit ici de saisir l’intentionnalité de l’auteur derrière l’intégration des interférences. Autrement dit, quelles sont les motivations qui sous-tendent la pensée de l’auteur ? Il faut examiner les fonctions esthétiques qui concourent à une revalorisation des langues africaines et surtout l’ancrage culturel du roman. En utilisant les différentes expressions en malinké en contiguïté avec le « nouchi » et le style propre de Kourouma, le roman prend une dimension complexe qui convoque un ancrage politique et géopolitique.

La fonction esthétique

27Les différentes interférences linguistiques remplissent une fonction esthétique. En effet, on peut définir l’esthétique comme étant l’ensemble des valeurs que renferme une œuvre littéraire. L’esthétique imprime une certaine richesse expressive au sens véhiculé par le message de l’écrivain. Comme le dit Buffon : « le style c’est l’homme lui-même ». L’utilisation de ces effets à plusieurs registres de langue dépasse le simple sujet de communication. Arriver à faire cohabiter des systèmes de références linguistiques au sein d’une œuvre littéraire n’est pas une simple réussite. Cela traduit tout un art. Voilà pourquoi nous sommes en droit d’affirmer qu’Ahmadou Kourouma maîtrise parfaitement les techniques narratives dans son roman qui débouchent sur la notion de littérarité, une terminologie de Roland Jakobson.

28La littérarité est l’ensemble des caractères propres à une œuvre littéraire. Elle est l’état de ce qui fait la spécificité d’une œuvre par rapport à une autre. C’est ce qui renferme une originalité fonctionnelle. On se rappelle bien encore la querelle des Anciens et des Modernes au XVIIe siècle au sujet de comment écrire. Cette querelle marqua ledit siècle dans son ensemble. La tendance géoculturelle actuelle des écrivains africains consistant à imprimer leur sensibilité en puisant dans leur sphère culturelle, de ce point de vue, est salutaire. Cette réussite traduit donc un dépassement de la maîtrise de la langue française qui se laisse ainsi apprivoisée. Comme on peut le voir, l’auteur va au-delà de sa construction sous forme de puzzle pour toucher un courant propre à lui ; d’où la dimension politique et géopolitique de sa posture.

  • 14 A. Sonfo, « Le Roman : essai d’esthétique romanesque », Actes du Colloque sur littérature (...)

29Autrement dit, pour manipuler une langue dans sa rigueur, il faut des compétences exceptionnelles à son locuteur. Ahmadou Kourouma, a innové la pratique de cette langue. Il y a un dépassement du malaise d’écrire et de parler la langue française. Elle est soumise à d’énormes greffes opérées par les écrivains africains. C’est ce qui amène à s’accorder avec Alphamoye Sonfo sur l’idée que : « […] le premier critère d’appréciation de l’œuvre littéraire négro-africaine est son engagement dans la réalité négro-africaine. Ce qui lui confère sa vérité, un des éléments de la somme de l’émotion esthétique14 ».

30Ahmadou Kourouma insère les interférences linguistiques dans son récit pour mieux traduire les réalités de la crise ivoirienne. L’auteur crée une rupture dans sa démarche scripturaire mais apporte une innovation au plan esthétique. Sa démarche vise à créer une césure en introduisant une esthétique nouvelle basée sur une « écriture hybridée ». Comme le témoigne bien Fernando Lambert, dans la préface d’Écritures et discours dans le roman africain francophone postcolonial, en ces termes :

  • 15 J. Paré, Écritures et Discours dans le roman africain francophone post-colonial, Éditions (...)

En effet, la nouvelle écriture ou les nouvelles écritures ne sont pas faites d’une simple juxtaposition d’éléments formels hérités de deux traditions différentes. Ce sont des écritures hybrides, bien entendu, mais au sens de métisses. Le résultat obtenu constitue quelque chose de nouveau et d’original. Il faut entendre Henri Lopès dire que le métis intègre et harmonise ce qu’il y a de meilleur dans ses deux sources d’origine. Il ne s’agit donc pas simplement de formes africaines ajoutées à des formes apportées par l’occident15.

31L’emploi des interférences linguistiques revalorise les langues africaines dans la mesure où elles inscrivent le parler africain et surtout le malinké, pour Ahmadou Kourouma, au cœur de l’innovation scripturale française.

Une revalorisation des langues africaines

32La plupart des pays colonisés ont pour langues officielles soit le français, le portugais ou l’anglais. Les langues nationales dans les pays semblent être reléguées au second plan. Or il est reconnu de façon générale que la langue d’un pays, d’une société, c’est sa richesse culturelle puisque c’est par son intermédiaire que des valeurs socio-culturelles sont véhiculées. Ahmadou Kourouma semble l’avoir compris. C’est pourquoi il intègre dans le corps de son roman des mots qui appartiennent à sa langue maternelle qu’est le malinké, par extension au dioula selon les espaces donnés. Il y a toute une idéologie sous-jacente à cette diglossie narrative. Il s’appuie abondamment sur sa langue du terroir pour traduire les réalités négro-africaines.

33Cette posture africaniste dans le traitement de la langue peut s’analyser comme un indice de la géoculturalité chez Ahmadou Kourouma. Cette géoculturalité s’arrange également d’une approche géopolitique, par exemple, sur la crise ivoirienne qui remet au goût du jour la question de l’immigration. Ahmadou Kourouma utilise abondamment le langage courant qui se manifeste dans la vie africaine de tous les jours pour situer la responsabilité des différents acteurs politiques. Son souci premier reste la revalorisation des langues africaines dans le roman africain. Il est l’un des auteurs qui prend appui sur les langues nationales, maternelles pour exprimer son état d’âme face au drame que connaît l’Afrique. Que l’auteur revienne fréquemment sur le mot malinké « Gnamokodé » témoigne de son désir profond de valoriser les langues nationales. Ce mot traduit toute l’indignation face aux charniers et aux tortures en tout genre. De même que la récurrence du mot étranger (malinké) « walahé » qui signifie une interpellation à l’endroit de Dieu face à l’inhumanité des hommes.

34Rapprochons le souci de l’auteur aux positions des intellectuels africains comme Ngugi Wa Thiong’O, Noureini Tidjani-Serpos qui militent en faveur d’une littérature africaine écrite en langue nationale. Ngugi montre bien que la fascination des lecteurs pour les littératures occidentales est liée à la valorisation sociale, au statut qui accompagne l’apprentissage et l’utilisation de ces langues. L’introduction des langues africaines dans l’administration, le commerce, le système éducatif africain est une voie préconisée par les ténors d’une telle posture idéologique. Ngugi montre bien à travers son ouvrage Decolosining the mind cette réalité. La prétendue « infériorité des langues africaines incapables de décrire les concepts scientifiques » n’est qu’une illusion de l’esprit. En décolonisant les esprits on peut montrer le chemin aux Africains sur la valeur de leurs langues et cultures.

35Une question fondamentale se pose : l’auteur avait-il besoin de passer par les emprunts lexicaux et les interférences morpho-syntaxiques pour se faire mieux comprendre ? En d’autres termes, pourquoi ne s’est-il pas contenté de la langue du roman à travers une pureté communicative ? Deux raisons essentielles semblent être au cœur de son choix. D’abord son refus de se contenter de la langue du roman peut s’expliquer certainement par la vision de la société qui est marquée par un multilinguisme. Ensuite on pourrait voir dans cette option, le souci de rester proche de la culture source par le biais de la langue d’origine. Les mots étrangers véhiculent, des significations qui sont propres au terroir dioula/malinké. De ce point de vue, notons avec Alioune Tine que :

  • 16 A. Tine, « Notes sur la problématique des littératures nationales », Annales de l’Universi (...)

D’une manière générale, la façon dont la langue et la culture africaines s’investissent dans les œuvres traduit à des degrés divers le malaise consécutif à l’utilisation de la langue d’emprunt. Malaise de ne pouvoir s’y mouvoir à son aise, d’y exprimer comme on le voudrait sa sensibilité16.

36En restant proche de la langue source, de la culture d’origine, l’auteur échappe de manière relative au malaise d’être déterritorialisé par la langue du roman. Hyacinthe Sandwidi abonde dans le même sens lorsqu’il avance que :

  • 17 H. Sandwidi, « L’esthétique négro-africaine dans le roman burkinabé », Annales de l’Univer (...)

[…] L’usage d’une langue étrangère ne permet pas toujours de traduire de la meilleure façon ce qu’on ressent ni d’exprimer de manière adéquate ce qu’elle ne connaît pas. Cette difficulté conduit les romanciers à user d’africanismes ou employer des mots et des tournures de leurs langues maternelles17.

37C’est à travers les mots étrangers que l’auteur retrouve sa véritable sensibilité. Elle apparaît comme une réponse aux questions qui tendent à valoriser les richesses culturelles de nos langues nationales. Lire ce roman, c’est aller à la découverte d’une identité. Le monde n’est rien d’autre que le monde de l’auteur, sa culture d’origine. En d’autres termes, c’est la manifestation d’un ancrage culturel.

L’ancrage culturel du roman

38L’ancrage culturel du roman se perçoit dans la trame du récit et de son enracinement dans les réalités du milieu. En effet, il y a bien le souci pour l’auteur de montrer tout l’attachement que l’Africain place en Dieu, en Allah. Dans tout le roman, il montre que la religion musulmane occupe une place majeure. Birahima et Fanta, durant tout le voyage, se confient à Allah. À chaque arrêt, ils prient Dieu avant de reprendre la route. Comme le dit bien l’auteur, ils « courbe[nt] » régulièrement la prière avant de prendre la route. Alors l’expression « Courber sa prière » signifie qu’ils le font respectueusement et que la prière demande un effort physique. C’est l’idée d’effort physique qu’il essaie de rendre parce que cela leur demande de faire des génuflexions et que tout le corps y participe. C’est un moment de prière où tout l’être de l’homme se perd dans la bonne communication avec Dieu. La religion imprègne toute leur vie. En bons musulmans, Birahima et Fanta font leurs cinq prières quotidiennes. Même quand il arrive dans leur famille d’accueil, la religion est de sa pratique. Leur accueil est toujours fait dans la grâce de Dieu et dans sa bonté. Voilà qui permet de dire que l’auteur laisse percevoir toute sa croyance en Allah.

  • 18 J. Chevrier, « Les Littératures africaines dans le champ de la recherche comparatiste », P (...)

39L’Imam est toujours présent dans les pratiques rituelles. C’est pourquoi nous pouvons dire avec Jacques Chevrier que l’approche de l’œuvre africaine écrite reste complexe car, même s’ils sont écrits dans des langues européennes, ces textes offrent en effet la particularité d’être marqués d’un triple sceau, puisqu’ils se réclament simultanément de leur ancrage au continent noir, de leur enracinement dans la culture d’un groupe ethnique bien déterminé et enfin des influences occidentales aussi variables qu’incontestables qu’ils ont subies18. Le roman d’Ahmadou Kourouma s’inscrit également dans un espace géographique et ethnique bien définis. De culture dioula, les locuteurs de cette langue ont une croyance forte en Dieu. Mais suffit-il d’avoir constamment le nom de Dieu sur les lèvres pour pouvoir se dire croyant ? Évidemment non : il existe une énorme différence entre la déclaration verbale et la pratique authentique de la foi. Les formules de piété religieuse que l’on peut entendre couramment dans les sociétés africaines sont présentes dans le roman. Chaque société, chaque peuple a une structure mentale de laquelle dérive ses idées, sa culture, ses traditions, ses us et coutumes, son art. L’ancrage culturel dans son roman est une réalité incontournable. C’est ce que Barthélémy Kotchy rappelle en ces termes :

  • 19 B. Kotchy, « Retour aux sources dans la littérature négro-africaine », Présence africaine  (...)

Quelles que soient les tentatives de dépersonnalisation, l’homme noir est un homme qui se souvient […] ; Il y aura retour de l’enfant prodigue ; Ce retour se fera par la littérature qui a vocation d’exprimer les valeurs de la civilisation d’un peuple, je veux dire sa vie19.

40Cela permet à l’Africain de rester davantage proche de sa société et de communiquer avec elle. L’ancrage du roman se reconnaît aussi par l’emploi des proverbes face aux différentes péripéties de la vie, la présence des éléments culturels proprement africains. Les termes « gris-gris », « amulettes » attestent de cette modalité d’écriture. Ces extraits donnent davantage un fonctionnement culturel à l’œuvre. L’auteur les utilise pour donner une signification profonde à son texte. Les « gris-gris » et les « amulettes » occupent une place importante dans les traditions africaines. Ils assurent la protection de l’individu. Tout individu africain est moulé et façonné dans ces protections. Chaque africain appartient à une ethnie qui possède ses objets de protection. Voilà pourquoi Ahmadou Kourouma fait découvrir la présence de ces objets culturels et cultuels dans la vie de l’Africain qui grandit sous les grâces incommensurables de valeurs culturelles de son terroir.

Conclusion

41Ahmadou Kourouma utilise de nombreuses interférences dans son roman en procédant à des traductions. Ce qui rend aisé la lecture de son roman et permet au lecteur de s’imprégner du sens du texte. En d’autres termes, les traductions permettent de contourner l’écueil sémantique. Ces traductions visaient enfin plusieurs destinataires parmi lesquels nous avons un lecteur non africain, un lecteur africain non locuteur du dioula/malinké et un lecteur africain locuteur du dioula/malinké.

42L’ensemble de ces usages d’interférences dans le roman assume des fonctions esthétiques, assure une revalorisation des langues africaines et donne à son texte un enracinement géoculturel. Son roman de ce point de vue a le mérite de nous faire découvrir une technique d’écriture, une esthétique somme toute novatrice. Cette esthétique négro-africaine qui se traduit par le mélange de langues a permis de saisir l’ancrage culturel véhiculé par les différents mots étrangers inscrits dans le discours du roman. Cela aboutit à un discours inter-textuel qui permet au texte africain de s’enrichir des éléments de leur univers géographique, identitaire et culturel.

Bibliographie

RÉFÉRENCES BIBLIOGRAPHIES

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Notes

1 J. P. Makouta M’Boukou, Introduction à l’étude du roman négro-africain de langue française, Abidjan, NEA, 1980, p. 267.

2 J.-M. Prieur et G. Pierra, « Langues en contact, théorie du sujet et écriture », Traverses, Série langages et cultures, 1999, p. 24-33.

3 P. B. K. Diandué, Topolectes 2, Paris, Publibook, 2013 [voir aussi Réflexions géocritiques sur l’œuvre d’Ahmadou Kourouma (2013)].

4 À ce titre, on pourra se référer aux travaux suivants : A. Compagnon, Le Démon de la théorie, Paris, Le Seuil, 1998 ; N. W. Thiong’O, Décoloniser l’esprit, Paris, La Fabrique, 2011 ; J.-F. Bédia, Les Écritures africaines face à la logique du comparatisme, Paris, L’Harmattan, 2013 ; J.-F. Bédia, Ahmadou Kourouma, romancier de la politique africaine de la France, Paris, Harmattan, 2014.

5 Entretien mené par M. Zalessky, Voir revue Diagonales cité dans La Francophonie par les textes, EDICEF, Paris, 1992, p. 144.

6 M. Gassama, Kuma interrogation sur la littérature de langue française, Dakar-Abidjan, NEA, 1978, p. 333.

7 A. J. Sissao, « Les rapports oralité écriture à travers Allah n’est pas obligé d’Ahmadou Kourouma », Oralité et écriture : la littérature écrite face aux défis de la parole traditionnelle, DIST, (CNRST), AUF, 2009, p. 163.

8 I. Mandé, Les Migrations du travail en Haute-Volta (actuel Burkina Faso, mise en perspective historique (1919-1960). Thèse de doctorat, Université Paris 7, 1997, réf. anrt : 27113, 511 p.

9 J.-F. Bédia, Les écrivains africains francophone d’origine mandingue et la question du modèle. Thèse unique de Littérature française, francophone et comparée, Bordeaux, 2005 (Sous la direction de Jean-Michel Devésa et de Gérard Dago Lezou).

10 Ibid.

11 M. Zeraffa, Roman et Société, Paris, PUF, 1976, p. 77.

12 M. Kane, « Le critique africain moderne », Le Critique africain et son peuple comme producteur de civilisation, Colloque de Yaoundé, 16-20 avril 1973, p. 272.

13 Antoine Compagnon, Le démon de la théorie, Paris, Le Seuil, 1998.

14 A. Sonfo, « Le Roman : essai d’esthétique romanesque », Actes du Colloque sur littérature et esthétique négro-africaine, Dakar, NEA, 1979, p. 141.

15 J. Paré, Écritures et Discours dans le roman africain francophone post-colonial, Éditions Kraal, Ouagadougou, 1997, p. 12.

16 A. Tine, « Notes sur la problématique des littératures nationales », Annales de l’Université d’Ouagadougou, 1er Colloque International sur La Littérature Burkinabè, numéro spécial, décembre 1988, p. 17.

17 H. Sandwidi, « L’esthétique négro-africaine dans le roman burkinabé », Annales de l’Université de Ouagadougou, 1er Colloque International sur la littérature Burkinabè, p. 232.

18 J. Chevrier, « Les Littératures africaines dans le champ de la recherche comparatiste », Précis de littérature comparée, sous la direction de P. Brunel, Y. Chevrel, Paris, PUF, 1989, p. 2

19 B. Kotchy, « Retour aux sources dans la littérature négro-africaine », Présence africaine 76, 4e trimestre 1970, p. 144-165.

Auteurs

Directeur de Recherche/Professeur Titulaire, Institut des Sciences des
Sociétés (INSS)/CNRST Ouagadougou (Burkina Faso)

Professeur Permanent ENAREF, Ouagadougou (Burkina Faso)

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