Version classiqueVersion mobile

Désir n’a repos

 | 
Florence Bouchet
, 
Danièle James-Raoul

Femmes, féminin et féminité

Melancholia femina et Dame Mélancolie

Les humeurs sont-elles sexuées ?1

Jean-Marie Fritz

Texte intégral

  • 1 Texte remanié d’un exposé présenté à l’Université de Tel-Aviv dans le cadre du colloque Identités s (...)
  • 2 Alain Chartier, Le Livre de l’Esperance, éd. F. Rouy, Paris, Champion, 1989, p. 3-4.

Et en cest point vint vers moy une vielle toute desaroyee et comme non chalant de son habit, maigre, seiche et flaitrie, a couleur pale, plommee et ternie, le regart bas, la voix entreprinse et la levre pesant. Son chief estoit toqué du cueuvrechief sale et encendré, son corps affublé d’un mantel de tenné […]. Et depuis ay je sceu que ceste vielle s’apelle Melencolie, qui trouble les pensees, deseiche le corps, corrompt lez humeurs, affoiblit les senssitifz espris, et maine l’omme a langueur et a mort2.

  • 3 Voir E. Schöner, Das Viererschema in der antiken Humoralpathologie, Wiesbaden, Steiner, 1964 et R. (...)

1Telle est la première figure allégorique que rencontre l’acteur du Livre de l’Espérance d’Alain Chartier. En cette fin du Moyen Âge la mélancolie prend délibérément un visage de femme aussi bien dans la littérature allégorique que dans la poésie, où s’impose le terme de Merencolie, ou dans l’iconographie, il suffit de penser à la célèbre Melencolia I de Dürer. Le genre féminin du substantif Melancolia ne suffit pas à expliquer cette polarité féminine. La réalité est plus subtile, car la mélancolie entre en jeu dans un système complexe, celui des quatre humeurs. Et ces quatre humeurs ne sont pas d’emblée sexuées ; plus exactement leur sexuation est l’objet de controverses depuis l’Antiquité. La féminisation de la mélancolie à la veille de la Renaissance est le résultat d’un processus complexe que nous voudrions mettre en lumière et qui résulte de l’interaction des discours médicaux et théologiques et de la littérature. Le système humoral, mode de pensée fondamental au Moyen Âge, repose sur deux couples de qualités, hérités de la physique d’Aristote – chaud / froid et sec / humide – et permet la mise en correspondance du microcosme (les quatre humeurs) et du macrocosme (les quatre éléments) selon le schéma suivant3 :

  • 4 Voir Hildegarde de Bingen, Cause et cure, éd. L. Moulinier et R. Berndt, Berlin, Akademie Verlag, 2 (...)

2Si la description des quatre tempéraments est un passage obligé des traités de médecine de la Basse Antiquité (dans le sillage de Galien) et du Moyen Âge, ces portraits sont en général non sexués et s’appliquent aussi bien à l’homme qu’à la femme. Seule Hildegarde de Bingen, une femme précisément, développe huit tableaux successifs au masculin, puis au féminin dans ses Cause et cure, mais chaque humeur est en quelque sorte épicène ; Hildegarde ne propose pas un partage entre des humeurs féminines et des humeurs masculines, mais définit pour chacune d’elles une double face, mâle et femelle4. La question de la sexuation n’est pas pour autant écartée : elle resurgit – et cela dès le corpus hippocratique – à travers le biais des quatre qualités : la femme est en général froide et humide, l’homme chaud et sec ; une tendance se dessine donc pour associer le flegme et la féminité, la bile jaune (ou colera) et la masculinité ; sang et mélancolie, les deux autres humeurs, seraient par là même neutres sur le plan du genre. Mais ce n’est là qu’une tendance générale, qui ne s’imposera jamais complètement ; le système des quatre humeurs et des quatre tempéraments que la médecine grecque et arabe transmet à l’Occident latin ne se figera pas. Il sera l’objet de débats, de réévaluations, de déplacements. La féminisation de la mélancolie n’est qu’un des aspects de la souplesse et de la fécondité du système.

3Commençons par la question des qualités plutôt que par celle des humeurs. De quelle nature est la femme ? Chaude ou froide, sèche ou humide ? Le débat sur le chaud et le froid est très ancien, puisqu’il a opposé Parménide et Empédocle, si l’on en croit Aristote :

  • 5 Voir Aristote, Parties des animaux, II, 2, 648a 25 ; nous citons la traduction de J.-P. Dumont, Les (...)

Parménide et quelques autres déclarent que les femmes sont plus chaudes que les hommes parce que les menstrues viennent de la chaleur et de l’abondance de sang. En revanche, Empédocle est d’un avis contraire5.

  • 6 Voir Les Présocratiques, éd. cit., p. 253 (fragment A 53) et p. 360 (A 81).
  • 7 Hippocrate, Du régime, I, 27 (éd. et trad. É. Littré, Œuvres complètes d’Hippocrate, Paris, J.-B. B (...)
  • 8 Hippocrate, Épidémies, II, 6, § 15 et VI, 2, § 25 (éd. Littré, t. V, p. 137 et 291). Voir aussi Ari (...)
  • 9 Galien, De usu partium, VII, 22 et XIV, 6 (Ch. Daremberg, Œuvres anatomiques, physiologiques et méd (...)
  • 10 On pourrait multiplier les exemples sur la latéralisation ; on répète ainsi depuis l’Antiquité qu’e (...)
  • 11 Plutarque, Propos de table, III, 4, éd. et trad. F. Furhmann (Œuvres morales, t. IX/1), Paris, Les (...)

L’un et l’autre ont de plus projeté cette différenciation dans la géographie : les premiers hommes ont été engendrés dans le Nord pour Parménide, dans le Sud pour Empédocle, et vice-versa pour les femmes6. Dans ce débat, qu’Aristote aborde d’un œil critique, c’est Empédocle qui triomphera. Dans le corpus hippocratique en effet, la femme a une complexion froide7 et le fœtus mâle se développe du côté droit de la matrice, qui est considéré comme le plus chaud8. Quant à Galien, il met la froideur de la femme en rapport avec son anatomie : sa poitrine a pour fonction de compenser le déficit de chaleur et réchauffe le cœur et les viscères, « comme les vêtements de laine qui nous recouvrent » ; en même temps, cette froideur est utile, puisqu’elle empêche la coction complète des aliments, ce qui permet au fœtus de se nourrir du résidu non assimilé9. L’opposition générique se construit sur une valorisation sans ambiguïté du pôle masculin : le couple masculin / féminin recoupe les oppositions chaud / froid et droite / gauche10. La froideur féminine n’est pourtant pas un fait définitivement acquis : avant Galien, Plutarque consacre un de ses Propos de table au problème de la complexion féminine (est-elle plus froide ou plus chaude que celle de l’homme ?)11, débat qui sera repris presque terme à terme dans les Saturnales de Macrobe. Dans ce dernier texte, Horus, philosophe d’origine égyptienne, y soutient que la femme est chaude en avançant cinq arguments :

  • elle est imberbe, car la chaleur assèche toutes les superfluités qui auraient pu donner naissance à des poils ;

  • les menstrues sont le signe de la chaleur (ce qu’affirmait déjà Parménide) ;

  • les corps de femmes brûlent mieux que les corps d’hommes sur les bûchers (sans doute allusion à des pratiques d’incinération liées aux épidémies) ;

  • la fille est pubère plus précocement que les garçons ;

  • les femmes, moins frileuses, supportent mieux que les hommes les grands froids.

  • 12 Macrobe, Saturnales, VII, 7, § 1-12, éd. J. Willis, Leipzig, Teubner, 1970, p. 423-424.

Symmaque démonte point par point ces arguments pour retrouver la thèse orthodoxe de la femme froide : si la femme est imberbe, c’est par manque de chaleur ; les menstrues sont un flux froid ; les hommes peuvent engendrer plus longtemps que les femmes en raison de leur chaleur ; la femme supporte mieux le froid, car « le semblable aime son semblable12 »…

4Le Moyen Âge reprend cette perspective. Guillaume de Conches, le grand philosophe chartrain en contact avec la science grecque par l’intermédiaire des traductions de Constantin l’Africain, s’exprime ainsi :

  • 13 Guillaume de Conches, De philosophia mundi, IV, 11, § 19, éd. G. Maurach et H. Telle, Pretoria, Uni (...)

Comme toute femme est par nature froide (en effet, la plus chaude est encore plus froide que l’homme le plus froid), elle ne peut pas bien digérer la nourriture et des superfluités subsistent qui sont évacuées mois par mois (per singulos menses) : voilà pourquoi on les appelle des menstrues (menstruum)13.

  • 14 Voir Guillaume de Conches, De philosophia mundi, IV, 20, § 35, éd. cit., p. 106 et Dragmaticon phil (...)
  • 15 Voir par exemple Placides et Timéo, § 300-304, éd. C. Thomasset, Genève, Droz, coll. « TLF », 289, (...)
  • 16 Hildegarde de Bingen, Cause et cure, éd. Moulinier, p. 60.
  • 17 Avicenne, Canon, III, fen 21, tr. 1, c. 8 in fine (trad. latine de Gérard de Crémone, Venise, Pierr (...)

Inversement, comme le disait Symmaque, la barbe est signe de la chaleur de l’homme14. Menstrues et barbe seront repris inlassablement par les traités de médecine et les encyclopédies médiévales pour opposer l’homme chaud et la femme froide15. Hildegarde explique la pilosité masculine par une image agraire : la terre – et le premier homme est bien tiré du limon –, arrosée et chauffée par le soleil, donne de l’herbe, comme le visage masculin se couvre de poils ; inversement, la femme, née de la chair de l’homme et non du limon, est imberbe comme les reptiles (sicut etiam reptilia)16. La formule « La femme la plus chaude est encore plus froide que l’homme le plus froid » finit donc par s’imposer et se retrouve partout d’Avicenne à Pierre d’Abano, de Guillaume de Conches à Albert le Grand17.

  • 18 Hippocrate, Du régime salutaire, 6 (éd. Littré, t. VI, p. 83).
  • 19 Hippocrate, Régime, I, 27 (éd. Littré, t. VI, p. 501). Même si dans certaines espèces animales, la (...)
  • 20 Hippocrate, Des airs, des eaux et des lieux, 10 (éd. Littré, II, 47) et Des maladies, II, 70 (éd. L (...)
  • 21 Voir par exemple Constantin l’Africain, Pantegni, Theorica, I, 22 : In omnibus animalibus calidiore (...)
  • 22 Voir Johann von Neuhaus (?), De complexionibus, éd. Seyfert, p. 286 : Omnes pisces sunt phlegmatica (...)

5Le second couple aristotélicien – le sec et l’humide – a suscité moins de controverses. Dès le corpus hippocratique, la femme est de constitution humide – les menstrues en sont la preuve la plus évidente – et on lui conseille un régime sec pour contrebalancer ce déséquilibre en quelque sorte naturel18. Dans le Régime, la femme est du côté de l’eau et l’homme du côté du feu ; aussi Hippocrate préconise un régime aqueux si l’on veut engendrer des filles et un régime igné si l’on veut des garçons19. Ainsi, la femme, étant de nature froide et humide (comme l’eau), est de tempérament flegmatique et l’homme obéit au tempérament inverse : il est colérique, autrement dit dominent en lui le sec et le chaud. L’association des femmes et des flegmatiques est repérable dès les traités hippocratiques20. Elle aura la caution d’Aristote dans ses Problèmes et on la retrouve tout au long du Moyen Âge dans ce passage obligé qu’est l’exposé des complexions des sommes médicales21. Elle permet parfois un rapprochement explicite entre la femme et le poisson22 et figure bien au delà des seuls traités de médecine ; ainsi, dans son discours à Fauvel, Fortune expose longuement la théorie humorale et relie les quatre humeurs aux âges de la vie :

  • 23 (Gervais du Bus), Le Roman de Fauvel, éd. et trad. A. Strubel, Paris, LGF, Le Livre de Poche, coll. (...)

Fleume est aus enfans et aus fames ;
Le sanc vient demander sa rente
A quinze ans jusques environ trente,
Et puis aprés vient dame cole
Sous sexante ans tenir s’escole ;
Puis vient tantost melancolie
Qui toute en tristesce se lie
Par veillesce qui le jouer
Pert car elle sent le terrouer23.

  • 24 Voir R. Klibansky, E. Panofsky et F. Saxl, Saturne et la mélancolie, op. cit., p. 201 sq.
  • 25 Voir J.-M. Fritz, « Du dieu émasculateur au roi émasculé : métamorphoses de Saturne au Moyen Âge », (...)

La femme, on le voit, partage le tempérament flegmatique avec le nouveau-né et l’enfant. Ajoutons que l’association des humeurs aux divinités païennes à partir de l’époque carolingienne appuie cette sexuation24 : le flegme et le féminin sont associés à Vénus, la bile jaune (ou picrochole) et le masculin à Mars (le Picrochole rabelaisien en est un bon exemple) ; les deux autres humeurs, sang et mélancolie, sont en relation respective avec Jupiter et Saturne et s’opposent donc moins en terme de genre qu’en terme de puissance : Jupiter, l’hypergéniteur, face à Saturne l’impuissant, castré précisément par son fils dans la mythographie médiévale25.

  • 26 Sur le statut complexe du sang et les débats qu’il suscite dans le cadre scolastique (le sang est-i (...)
  • 27 Sur la très large diffusion des couples analogiques soleil / lune, chaud / froid, masculin / fémini (...)
  • 28 Hildegarde de Bingen, Liber divinorum operum, I, visio 4, c. 65, éd. A. Derolez et P. Dronke, Turnh (...)
  • 29 Sur la survivance de ces conceptions médiévales au XVIe siècle chez des médecins comme Ambroise Par (...)
  • 30 Voir Aristote, Génération des animaux, trad. M. Scot, éd. A. M. I. Van Oppenraaij, Leiden, Brill, c (...)
  • 31 Voir Aristote, Génération des animaux, p. 76 ; repris, entre autres, par Thomas d’Aquin, Somme théo (...)
  • 32 Cité par D. Jacquart, « La morphologie du corps féminin selon les médecins de la fin du Moyen Âge » (...)

6On pourrait penser à première vue à une différenciation sexuelle qui n’est pas hiérarchisée, puisque flegme et bile jaune sont comme la bile noire des humeurs également peccantes et nocives en cas d’excès, à la différence du sang26. Attribuer à l’homme en tant que genre un tempérament sanguin aurait été déséquilibrer ouvertement le système au profit du masculin. Mais l’équilibre n’est qu’apparent. D’autres analogies établissent une supériorité évidente de l’homme. Ainsi le flegme se rattache non seulement à Vénus, mais aussi à la lune, alors que la bile jaune est analogique du soleil ; la femme est donc à l’homme ce qu’est la lune pour l’astre du jour27. Hildegarde de Bingen développe cette analogie dans une des visions de son Livre des œuvres divines : la femme est faible (debilis) et se tourne vers l’homme pour recevoir de lui ses soins, tout comme la lune reçoit sa force (fortitudinem) du soleil28. Dissymétrie surtout, car la femme est vue comme un être incomplet : elle est privée de chaleur, alors que l’homme, s’il est de tempérament sec, n’est pas présenté comme un être privé d’humidité. Le discours des médiévaux, après celui des Anciens et avant celui des Modernes29, est un discours du manque et de l’incomplétude, et le Roman de Fauvel le signifie à sa manière en plaçant sur le même plan les petits enfants et les femmes. Deux œuvres antiques ont pesé lourdement sur cette vision. D’abord, le texte célèbre d’Aristote dans Génération des animaux qui présente la femme comme un mâle mutilé, estropié30 ; dans les traductions médiévales, l’on trouvera la fameuse expression femina est mas occasionatus31. Michel Savonarole définit la femelle comme un mâle frustré, orphelin : foemella est ut orbatus masculus32. L’auteur du Placides et Timéo est sans doute le premier (et le seul ?) à transposer le terme scolastique occasionatus (au sens d’imperfectus) en français, dans un passage où il analyse les organes sexuels masculins et féminins :

  • 33 Placides et Timéo, § 231, éd. cit., p. 102 ; nous soulignons. Occoisonneus semble un hapax. Sur ce (...)

Autant de voies que il a en le vergue de l’omme couvient a force que il y ait en le nature de le femme, car si comme dit Aristotes que femme si est homs occoisonneus, car la ou il doit avoir vergue et tesmoings (= testicules), si y a occoison de defaute de nature d’omme, et par icelui deffaute elle est affaitie et aproprie a recevoir et a souffrir l’euvre de droit homme selon nature et a estre vaissel d’engenrement33.

  • 34 Galien, De usu partium, XIV, 6, trad. Daremberg, Œuvres anatomiques… t. II, p. 102. Le texte ne ser (...)
  • 35 Constantin l’Africain, Pantegni, Theorica, I, 22 : In maribus prudentia, intellectus, discretio et (...)

L’autre texte décisif est le De usu partium de Galien qui développe l’idée d’une symétrie inverse des organes mâle et femelle et explique cette configuration par la complexion. Les organes sexuels sont chez la femme inversés et comme rentrés, car la femme est privée de chaleur : les organes n’ont pas pu « pousser » ou s’extérioriser. La femme est un être inachevé (atelesteron)34. La métaphore sous-jacente est une fois de plus une métaphore agraire : la femme est un homme non parvenu à maturation. Dire que la femme est flegmatique, que l’homme est colérique, ne relève pas d’un parti-pris descriptif ; il s’agit d’un discours qui permet de valoriser l’homme sur la femme : l’homme est supérieur à la femme, comme le chaud l’emporte sur le froid, la droite sur la gauche, le creux sur le plein, le fini sur l’inachevé. Constantin l’Africain procède à un glissement tout à fait remarquable, lorsqu’il affirme que l’on trouve chez les mâles une sagesse, une intelligence, un discernement plus grand, et cela en raison de leur chaleur accrue35. La chaleur détermine à la fois le corps (anatomie et physiologie) et les facultés intellectuelles.

7Si le discours médical hérité de Galien présente une forte tendance à sexuer deux des quatre humeurs, le flegme et la bile jaune, il n’est évidemment pas seul en scène. À partir du XIIe siècle, lorsque le galénisme arabe pénétrera en Occident par le biais de traductions de plus en plus nombreuses, les théologiens apporteront leurs propres solutions à cette question. Le penseur du XIIe siècle le plus intéressant pour notre propos est sans aucun doute Guillaume de Conches, qui se rattache au mouvement chartrain. Guillaume cherche, on le sait, à concilier Galien et la Genèse et ne cessera au cours de ses œuvres de repenser la question, non sans subir la pression des autorités ecclésiastiques. Son premier grand traité, le De philosophia mundi (vers 1225), est le plus audacieux. D’après le texte biblique, l’homme est fait de limon (de limo terrae dans la Vulgate, Gen., 2, 7) ; il devrait donc être en tout état de cause de tempérament mélancolique, la bile noire étant associée sans doute possible à l’élément terre, et Guillaume lui-même reconnaît cette corrélation. Mais le théologien ne peut se résoudre à cette solution. Il considère qu’il existe plusieurs types de limon et que cette pluralité rend compte de la diversité des animaux terrestres :

  • 36 Guillaume de Conches, De philosophia mundi, I, 13, § 42-43, éd. cit., p. 38 ; nous traduisons.

Mais comme la terre était limoneuse (lutosa) en raison de l’eau qui la recouvrait, elle a, bouillante de chaleur, créé d’elle-même (creavit ex se) plusieurs types d’animaux et s’il y avait plus de feu dans une partie de terre, les animaux sont nés (nata sunt) colériques comme le lion ; s’il y avait plus de terre, ils sont nés mélancoliques comme le bœuf ou l’âne ; plus d’eau, flegmatiques comme le porc. Mais d’une certaine partie dans laquelle les éléments étaient présents de manière équilibrée, a été fait (factum est) le corps humain, et c’est ce qu’affirme le texte sacré en disant que Dieu a fait (fecisse) l’homme à partir du limon de la terre […]. De la sorte, si ont été créés (creata sunt) divers animaux mélancoliques, une infinité d’animaux flegmatiques et colériques, l’homme seul a été créé unique (unus solus homo creatus est), parce que, selon les termes de Boèce dans son Arithmétique, « l’équilibre apparaît rarement et en nombre limité, alors que le déséquilibre apparaît fréquemment et sous de multiples formes » (omnis aequalitas pauca est et finita, inaequalitas numerosa et multiplex)36.

  • 37 Guillaume de Conches, Glosae super Platonem in Timaeum, c. 52, éd. E. Jeauneau, Turnhout, Brepols, (...)

Le limon ne renvoie plus à un élément particulier – la terre –, mais devient une sorte de matière neutre, de support destiné à recevoir la marque d’un des trois éléments – eau, terre, feu – et de déterminer par la suite le tempérament de l’animal. Seul l’air est passé sous silence, car il est en rapport avec le tempérament sanguin, tempérament équilibré, qui est, sans que cela soit dit explicitement, celui de l’homme. Ce passage est repris par le philosophe sans grande variante dans ses Gloses sur le Timée, ainsi que dans son Dragmaticon37. Seul le De philosophia prolonge ce développement par l’analyse physico sensu de la création de la femme à partir de la côte d’Adam :

Mais parce que ce qui est tout proche de l’équilibre (aequalitati) est encore relativement tempéré (temperatum), bien qu’il le soit déjà moins, il est vraisemblable que c’est d’un limon voisin (ex vicino limo) que le corps de la femme (corpus mulieris) a été créé (esse creatum) ; par conséquent elle n’est pas complètement semblable à l’homme (homo !) ni complètement différente de lui ni aussi tempérée que lui, parce que la femme la plus chaude est plus froide que l’homme le plus froid ; et c’est ce qu’affirme le texte sacré en disant que Dieu a façonné (fecisse) la femme de la côte d’Adam. En effet, il ne faut pas croire à la lettre que Dieu a tiré une côte du premier homme.

  • 38 Guillaume de Conches, De philosophia mundi, IV, 18, § 30 : Verbi gratia, homo naturaliter calidus e (...)

Le philosophe chartrain opère un singulier coup de force sur le texte de la Genèse : la femme ne provient plus de la côte d’Adam, mais d’un limon qui se trouvait à côté de celui qui a servi à façonner le premier homme. Cette audace, si elle a le mérite de ne plus faire de la femme une sorte d’excroissance de l’homme, n’entraîne pas pour autant une véritable réhabilitation de la femme ; Guillaume retombe sur le lieu commun du discours médical : la femme est moins équilibrée que l’homme en raison de sa froideur. Ajoutons le curieux choix lexical : il substitue homo à vir (lapsus ?) pour dire que la femme n’est pas complètement semblable à l’homme (nec penitus idem quod homo), comme si la femme était à la lisière du genre humain. Guillaume de Conches reviendra dans le quatrième livre sur la question du tempérament pour expliquer que l’homme a été créé naturellement (naturaliter) chaud et humide (donc sanguin), mais que la chute a entraîné un déséquilibre dans le tempérament, faisant de l’homme un être tantôt colérique, tantôt flegmatique ou mélancolique38. Autrement dit, pour l’homme le déséquilibre est une conséquence de la chute, alors que pour la femme il est inscrit dans sa création même à partir d’un limon voisin de celui d’Adam, il est pour ainsi dire naturel et constitutif de sa nature. Le déséquilibre du tempérament féminin est ante lapsum et préfigure la chute.

  • 39 Voir la Lettre à Bernard de Clairvaux de Guillaume de Saint-Thierry sur Guillaume de Conches, éd. J (...)
  • 40 Voir Lettre à Bernard…, éd. Leclercq, § 9, p. 390.
  • 41 Dragmaticon philosophiae, III, 4, p. 67. Guillaume revient dans la préface sur sa condamnation et s (...)

8Ce texte du De philosophia ne passera pas inaperçu. Un Guillaume de Saint-Thierry a bien mesuré l’audace de la démarche qui vise à interpréter physico sensu les écritures et s’empresse de la condamner dans une de ses Lettres à saint Bernard39. Il lui oppose l’interprétation orthodoxe qui s’appuie sur Paul (Eph., 5, 29-32) et sur Augustin : Adam et Ève sont des préfigures du Christ et de l’Église, l’Église naît du flanc transpercé du crucifié, autant d’interprétations que ne permet plus la lecture physique d’un Guillaume de Conches40. Bernard ne semble pas lui avoir répondu. Le philosophe fera en tout cas, au moins en partie, amende honorable ; le passage disparaît purement et simplement des Gloses du Timée et est remplacé dans le Dragmaticon par le développement canonique sur la première femme créée à partir d’une côte d’Adam et préfiguration de l’Église41.

9La femme de Guillaume de Conches, même dans son De philosophia, reste un être moins parfait, en l’occurrence moins tempéré, que l’homme, comme pour la médecine elle était moins chaude que l’homme et donc soumise aux menstrues ; l’image de la femme chez le théologien ne rentre pas en conflit avec le discours médical, mais le rejoint en partie par le détour de la sacra pagina. Il en est tout autrement de la vision topique de la femme libidineuse et luxurieuse chez les clercs. La luxure est perçue comme un bouillonnement, un échauffement. Les romans du Graal la figureront à travers la fameuse cuve bouillante située à proximité du château du Graal ; seul un être parfaitement vierge et froid comme Galaad pourra arrêter son ébullition :

  • 42 La Queste del saint Graal, éd. A. Pauphilet, Paris, Champion, coll. « CFMA », 33, 1923, p. 263.

Il vint en la Forest Perilleuse ou il trova la fontaine qui boloit a granz ondes, si com li contes a devisé ça en arrieres. Et si tost come il i ot mise la main, si s’em parti l’ardor et la chalor, por ce que en lui n’avoit onques eu eschaufement de luxure42.

Luxure et chaleur vont de pair dans les textes littéraires ; dans la scène de l’escondit du Roman de Renart, Ysengrin accable Hersent de tous les noms après son viol par Renart :

  • 43 Voir Le Roman de Renart, br. Vc, v. 957-959, dir. d’A. Strubel, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothè (...)

« Ahi ! fait il, pute chaitive,
Pute vils, orde et chaude d’oevre,
Bien as esmeü toute l’uevre43 ! »

  • 44 Suite Vulgate du Roman de Merlin, éd. et trad. I. Freire-Nunes, A. Berthelot et Ph. Walter (sous le (...)

Quant à Morgane, elle est selon l’auteur de la Suite-Vulgate du Merlin, « la plus chaude feme de toute la Grant Bretaingne et la plus luxuriouse44 ». Toute cette corrélation s’appuie sur un arrière-plan savant. Isidore de Séville, dans ses Étymologies, propose de faire dériver femina de femur, « la cuisse », mais aussi du feu :

  • 45 Isidore de Séville, Etymologiae, XI, 2, § 24 : Alii Graeca etymologia feminam ab ignea vi dictam pu (...)

D’autres font appel à l’étymologie grecque pour affirmer que femme vient de la force du feu, parce que son désir est violent. En effet, les femelles, selon eux, sont plus libidineuses, tant chez les humains que chez les animaux. C’est ce qui explique que les anciens qualifiaient un amour excessif de féminin45.

  • 46 Voir le Mythographe du Vatican I, I, 16, éd. N. Zorzetti et trad. fr. J. Berlioz, Paris, Les Belles (...)
  • 47 Constantin l’Africain, Pantegni, Theorica, VI, 17 : Delectatio in coitu major est in mulieribus qua (...)

Voilà la femme rejetée du côté du feu, donc implicitement de la bile jaune en raison de sa libido excessive. On est toujours dans le déséquilibre, l’intempérance, une certaine forme de violence (vehementer), mais la configuration est inversée par rapport à la tradition hippocratique et galénique qui associait le féminin à l’eau et au flegme. La femme est désormais du côté du feu et de la bile jaune. Le point de vue d’Isidore n’est pas isolé, il obtiendra à la fois une caution mythographique – Tirésias qui a été à la fois homme et femme a pu mesurer que la jouissance de la femme est bien supérieure à celle de l’homme46 – et médicale à travers les traités de Constantin l’Africain qui se diffuseront largement dans l’Occident latin à partir des années 1120. Pour ce dernier, la femme jouit doublement (dupliciter), et de l’émission de sa propre semence et de la réception de la semence masculine47. Ce dupliciter n’est pas loin de la duplicité.

  • 48 Adélard de Bath, Quaestiones naturales, XLII, éd. cit., p. 43.
  • 49 Guillaume de Conches, Dragmaticon, VI, 8, § 3, p. 206 : Cum mulier naturaliter sit frigida et humid (...)

10Feu ou eau, bile jaune ou flegme, nature chaude ou tempérament froid, la femme constitue un être divers, étrange, difficile à saisir pour les clercs ; elle brouille les catégories du savoir, elle devient objet d’un débat. Une question apparaît de manière récurrente dès le XIIe siècle dans la tradition salernitaine, puis dans la scolastique : pourquoi la femme qui, au dire d’Hippocrate et de Galien, est de nature froide et humide, est-elle plus libidineuse que l’homme ? Sa première formulation sous forme de quaestio figure dans les Quaestiones naturales (vers 1116) d’Adélard de Bath, un des pionniers de la Renaissance du XIIe siècle : « Si la nature de la femme est plus froide (que celle de l’homme), pourquoi dire et considérer qu’elle a plus de propension au plaisir (libidinis petulantior)48 ? ». On peut en suivre le cheminement jusqu’à la fin du Moyen Âge, chez Guillaume de Conches, dans les Questions salernitaines, chez Albert le Grand49. Elle se retrouvera dans une encyclopédie de langue vernaculaire comme le Placides et Timéo. La réponse ne variera guère : la femme est froide, le désir violent est lié à son humidité ; elle cherche à se purger de ses humeurs en excès par le coït. Elle est surtout en manque de chaleur et trouve celle-ci auprès de l’homme dans une sorte de quête à jamais inassouvie :

  • 50 Placides et Timéo, § 295, p. 136.

Quant femme habite a homme, si comme je vous ay autre fois dit, la femme escauffe de le caleur de l’omme, et li homs refroide de le froideur de le femme, dont il avient que, quant femme fait une fois se volonté, que qui le hasteroit .i. peu de rechief, mais con en fut aaisies, elle feroit encore plus tost que devant et puis l’autre et puis l’autre, dusques atant que elle seroit si lassee que elle ne se porroit soustenir ne aidier et que elle en aroit le visage tout pers et tout teint entour les yeulx. Quant plus sent femme le caleur d’omme, et elle plus escauffe et plus le desire50.

  • 51 Voir Adélard de Bath, Quaestiones naturales, p. 43 ; repris dans Guillaume de Conches, Dragmaticon, (...)
  • 52 Placides et Timéo, p. 255.
  • 53 Juvénal, Satires, VI, 130 et Ovide, Ars amat., I, 282. Voir Anatomia Ricardi, éd. de la version dév (...)

Adélard emploie une comparaison étonnante : la femme désire le chaud comme le serpent – froid de nature – cherche à rentrer dans la bouche du dormeur51 ! Étonnante sur le plan fantasmatique et par l’inversion sexuelle : bouche phallique et serpent vaginal. Le traité d’Albert de Trapesonde fera appel à l’image du bois mouillé qui brûle avec retard, mais plus ardemment : « Et touteffois les boys verts alumez ardent plus longuement que les boys secqs52 ». Une anatomie salernitaine, l’Anatomia Ricardi (fin du XIIe siècle), se permettra même le luxe de citer les vers célèbres de Juvénal sur Messaline – « Et lassata viris nunquam satiata recessit » –, puis ceux de l’Art d’aimer d’Ovide sur les limites du désir masculin : « Legitimos fines flamma virilis habet » ; bel exemple de capillarité entre la littérature des arts d’aimer et le discours médical le plus technique53.

  • 54 Questions salernitaines, B 12, p. 7 : Tamen quedam mulieres quibusdam viris sunt calidiores.
  • 55 Voir D. Jacquart, « La physiognomonie à l’époque de Frédéric II : le traité de Michel Scot », Micro (...)

11Seuls quelques auteurs résolvent la question dans un sens différent. Ou bien l’on envisage une solution subtile qui oppose deux images de la femme correspondant à deux tempéraments opposés, froid ou chaud. Si certains traités médicaux admettent une variation possible du tempérament (les Questions salernitaines notent ainsi que certaines femmes sont plus chaudes que certains hommes54), cela n’aboutit jamais à une typologie différenciée. Le Liber phisionomie de Michel Scot (av. 1236) n’en est que plus exceptionnel (mais l’on se situe aux marges de la médecine), qui oppose, sans doute à la suite des traités arabes d’hygiène sexuelle, une femme de tempérament chaud et appréciant les relations sexuelles à une femme froide et peu encline aux ébats érotiques55. La première se caractérise par sa vivacité d’esprit et ses talents artistiques, elle a de petits seins et est peu abondante en sang menstruel ; elle est aussi peu douée pour la maternité. La seconde est à l’inverse prédisposée pour avoir des enfants ; elle est timide, a des seins imposants. Comme le souligne D. Jacquart, l’on reconnaît dans le premier portrait l’image de la courtisane, dans le second, celle de la femme fidèle et maternelle et il faudrait sans doute même interpréter le traité dans le cadre précis de son destinataire, Frédéric II, veuf depuis 1228 et qui songeait à se remarier ; Michel Scot pense peut-être à des figures précises de l’entourage de l’empereur et cherche à le guider dans son choix.

12Ou bien l’on prend le contre-pied de la doxa de la femme luxurieuse. Ainsi Hildegarde fait preuve, là comme ailleurs, d’originalité, et son statut de femme, qui n’a pas suivi un cursus canonique, l’explique en grande partie ; pour elle, comme la femme est froide, sa concupiscence est moindre que chez l’homme :

  • 56 Hildegarde de Bingen, Scivias. « Sache les voies » ou Livre des visions, trad. fr. P. Monat, Paris, (...)

En elle, le désir n’est ni aussi fort ni aussi brûlant que chez l’homme, qui est fort comme le lion dans son désir de l’œuvre de procréation, si bien qu’il a en lui la force du désir et celle de l’acte, alors que la femme n’a d’autre fonction que de se soumettre au pouvoir de sa volonté, car elle est occupée à la gestation de ses enfants jusqu’à ce qu’elle les ait mis au monde56.

Hildegarde refuse la pensée dialectique des auteurs précédents et joue sur le rapport simplement analogique entre la froideur du tempérament et celle du désir. Cette libido en retrait n’empêche pourtant pas l’idée d’un assujettissement de la femme à l’autorité masculine, figurée ici par l’image triviale du lion colérique. Le Livre de Sidrac (vers 1300) constitue un autre texte atypique sans qu’il y ait une quelconque filiation avec la mystique de Bingen ; le philosophe Sidrac estime que la femme, étant plus froide que l’homme, est moins exposée à la luxure :

  • 57 Sydrac, qu. 403, éd. cit., p. 167.

Le roy demande : Qui peut mieux souffrir de luxure, l’omme ou la femme ?
Syderac respont : « Femme se puet mieulx souffrir de cel fait que homme, car l’omme si est de plus chaude complexion que la femme. Et celle volenté si est plus sovent a l’omme que a la femme. Et la plus chaude femme du monde est plus froide que le plus froit homme du monde. Et pour une foiz que la femme se corrompt, l’omme se corrompt .vii.57 »

Texte rare, qui est en cohérence avec l’affirmation de la froideur du tempérament féminin et refuse toute la rhétorique du paradoxe auquel a recours l’auteur du dialogue, pourtant jumeau, de Placides et Timéo. Notons enfin que cette conception – femme froide face à un homme chaud – croise curieusement une des configurations topiques de l’amour courtois : le poète ardent de désir se trouve face à une dame insensible et froide. Mais aucun texte des XIIe et XIIIe siècles ne met en rapport cette situation avec le discours physique ; le monde des troubadours et des trouvères reste imperméable à ces conceptions très techniques. On peut parler de convergence, non d’influence. Ce n’est que bien plus tard que ce rapport pourra avoir lieu, et de manière assez lâche. Ainsi, dans une Chanson par ailleurs très conventionnelle, Du Bellay marie les deux perspectives :

  • 58 Du Bellay, Œuvres poétiques, éd. D. Aris et F. Joukovsky, 2 vol., Paris, Bordas, coll. « Classiques (...)

Du chault et de l’humidité
Procede la fécondité
Des semences du monde,
Et de ma violente ardeur
Joincte à vostre lente froideur
Naist ma peine feconde58.

13Dans la nature, le chaud et l’humide engendrent la fécondité (c’est ce que note Hildegarde dans le passage du Scivias mentionné plus haut), alors que, chez le poète, froideur et ardeur n’amènent que la souffrance.

  • 59 Voir Rufus d’Éphèse (début du IIe s.), Œuvres, éd. C. Daremberg et E. Ruelle, Paris, Imprimerie nat (...)
  • 60 Burton, The Anatomy of Melancholy, I, 1, 3, 2 : « Of sexes both, but men more often ; yet women mis (...)

14Si la femme est froide et flegmatique et l’homme chaud et colérique, qu’en est-il alors des deux autres humeurs, la mélancolie et le sang ? Humeurs à première vue asexuées on non sexuées. Elles contiennent plus exactement chacune une qualité mâle (la chaleur pour le sang, la sécheresse pour la mélancolie) et une qualité femelle (l’humidité pour le sang, la froideur pour la mélancolie). Selon les médecins de l’Antiquité, la mélancolie, en tant que déséquilibre humoral, touche plus les hommes, mais les femmes sont atteintes plus gravement59. C’est encore ce qu’affirmera Burton dans son Anatomy of Melancholy60. Le Moyen Âge procédera à une typologie de la sexualité en fonction des quatre qualités et donc des quatre humeurs : chaleur et froideur sont signes du désir et de son manque ; humidité et sécheresse, signes du pouvoir et de l’impuissance, de sorte que l’on aboutit au quadrillage suivant dans le Placides et Timéo :

  • le sanguin peut et veut ;

  • le flegmatique peut, mais ne veut pas ;

  • le colérique veut, mais ne peut pas ;

    • 61 Placides et Timéo, § 427-431, p. 208-210. Voir aussi le Poème français anonyme sur les tempéraments(...)

    le mélancolique est à la fois sans désir et impuissant61.

  • 62 Aristote, Problèmes, XXX, 1, 953b 33 ; trad. J. Pigeaud, Aristote. L’homme de génie et la mélancoli (...)

15Ce dispositif marginalise et désexue l’humeur mélancolique, ce qu’exprime aussi à sa manière la figure tutélaire de Saturne, représenté au Moyen Âge comme un vieillard impuissant, qui plus est, émasculé par Jupiter. Ce qui prend aussi à contre-pied le fameux Problème XXX.1 d’Aristote, qui affirme que « les mélancoliques sont, pour la plupart, obsédés par le sexe62 ». Sang et mélancolie sont donc en stricte opposition comme, sur le plan des divinités, Jupiter le jovial se situe aux antipodes du triste Saturne ; et ce couple aura tendance à attirer à soi les deux autres humeurs dans les derniers siècles du Moyen Âge. Le flegme se rapproche de la mélancolie et la bile jaune, du sang ; en d’autres termes, les catégories du chaud et du froid l’emportent sur celles de l’humide et du sec : les deux humeurs chaudes – sang et bile jaune – s’opposent aux deux humeurs froides – flegme et mélancolie. Le quaternaire évolue vers un jeu binaire, vers un couple de couples.

  • 63 Voir Hugues de Saint-Victor, L’art de lire. Didascalicon, III, 17, trad. M. Lemoine, Paris, Le Cerf (...)
  • 64 Voir Placides et Timéo, p. 255. Voir Questions salernitaines, B 7, éd. Lawn, p. 4.
  • 65 Guillaume de Conches, Glosae super Macrobium, ms. de Copenhague (voir plus haut note 46) : Vir enim (...)
  • 66 Voir R. Klibansky, E. Panofsky et F. Saxl, Saturne et la mélancolie, op. cit., p. 119 ; voir aussi (...)

16Les signes de ce tropisme sont multiples. Dès le XIIe siècle, un auteur comme Hugues de Saint-Victor expose dans son Didascalicon une vision binaire des quatre éléments à partir de leur sexuation, il assigne au masculin les deux éléments supérieurs et chauds (feu et air) et le féminin aux deux inférieurs et froids (eau et terre)63. Comme toujours en pareil cas, on masculinise la valeur positive – ici le haut – ; on féminise le négatif – ici le bas. Dans le chapitre « Pour quoy les femmes sont plus desireuses a copulation charnelle que les hommes » qui figure dans une interpolation du Placides et Timéo, le traité d’Albert de Trapesonde, la matrice et le sperme ont respectivement la même nature que l’humeur noire (et la terre) et le sang (et l’air) : « la matrice de la femme est froide et seche et la semence de l’homme est chault et moiste64 ». Dans les Gloses à Macrobe de Guillaume de Conches (?), si la femme est toujours naturellement flegmatique, l’homme (vir) n’est plus colérique, mais sanguin ; il n’est plus du côté du feu, mais de l’air65. Le tempérament sanguin n’est plus celui de l’homme en général ou du premier homme comme dans le De philosophia du même Guillaume, mais celui du mâle. On triche avec la tradition pour conférer au masculin le tempérament le plus équilibré. Quant au rapprochement entre flegmatiques et mélancoliques, il a été noté par Erwin Panofsky dans le domaine de l’iconographie : les traits distinctifs de l’un et l’autre tempéraments finiront par se confondre, de sorte que dans les illustrations des XVe et XVIe siècles, le portrait du mélancolique et celui du flegmatique sont souvent interchangeables66. Ils partagent la même lenteur et la même tristesse. Cette confusion entre le flegme, humeur féminine par excellence, et la bile noire facilitera ce processus de féminisation de la mélancolie. Il se nourrit à la fois de considérations médicales, démonologiques et littéraires.

  • 67 Voir Constantin l’Africain, Viaticum, VII, 17 : Lepra est nascens passio de cholera nigra incensa e (...)
  • 68 Hildegarde de Bingen, Cause et cure, éd. Moulinier, p. 126.
  • 69 Ms. Chantilly 65, fol. 14 v°. Sur la portée astrologique de cette image, voir F. Cumont, « Astrolog (...)

17Médicale, puisque la médecine médiévale depuis Constantin l’Africain fait le lien entre l’humeur noire et la lèpre, elle-même depuis longtemps mise en relation avec les menstrues67. Hildegarde souligne qu’une rétention anormale du sang menstruel de la femme sanguine peut entraîner la mélancolie ou la lèpre68. De plus, la lune, astre associé au flegme et à la femme, est aussi l’astre du personnage saturnien. Dans le célèbre homme zodiacal des Très Riches Heures du duc de Berry, dont on a par ailleurs souvent noté le caractère androgyne, les quatre humeurs sont désormais toutes sexuées, si l’on se fie aux inscriptions en écoinçon69 ; la mélancolie est féminine comme le flegme, alors que sang et bile jaune sont sans surprise masculins :

Haut / gauche
Aries, leo, sagittarius sunt calida et sicca, collerica, masculina, orientalia.

Haut / droite
Taurus, virgo, capricornus sunt frigida et sicca, melancolica, feminina, occidentalia.

Bas / gauche
Gemini, aquarius, libra sunt calida et humida, masculina, sanguinea, meridionalia.

Bas / droite
Cancer, scorpius, pisces sunt frigida et humida, flemmatica, feminina, septentrionalia.

  • 70 Voir, par exemple, Jean Wier, Histoires, disputes et discours des illusions et impostures des diabl (...)

18Démonologique, puisque la littérature abondante que la fin du Moyen Âge et la Renaissance consacrent aux démons associe la femme à l’humeur noire ; la figure de la sorcière l’exprime de manière paroxystique70. La femme est un être muable, divers ; tous les poètes le répètent à commencer par Eustache Deschamps et quelle autre humeur que la mélancolie permet de dire avec plus de pertinence cette conception ?

  • 71 Eustache Deschamps, Ballade 130, dans Œuvres complètes, éd. marquis Queux de Saint-Hilaire et G. Ra (...)

Femme servir et enfans gouverner
Est grant peril et paine merveilleuse ;
De cent n’en voy pas un guerredonner,
N’a telz servans avoir vie joieuse.
Femme est toudis trop merancolieuse,
De legier croit, et si se muet souvant71.

  • 72 Voir R. Klibansky, E. Panofsky et F. Saxl, Saturne et la mélancolie, op. cit., p. 456-457 (illustra (...)
  • 73 Voir H. Heger, Die Melancholie bei den Französischen Lyrikern des Spätmittelalters, Bonn, Universit (...)

Il ne faudrait enfin pas sous-estimer le poids de la grammaire. Certes la bile jaune (ou colera en latin) est tout aussi féminine quant à la grammaire que la bile noire ou mélancolie. Et les quatre humeurs seront en général représentées par des figures féminines dans l’iconographie, et cela dès le XIIe siècle72. Mais le terme de mélancolie permet par rhotacisme, en français tout au moins, un jeu de décomposition en Merancolie / Mere Ancolie que l’on trouve dès Guillaume de Machaut, puis chez Froissart et qui sera systématique chez un Charles d’Orléans73. L’allégorie et le processus de féminisation sont concomitants.

  • 74 Trad. J. Pigeaud, Aristote. L’homme de génie et la mélancolie, op. cit., p. 107 (955a 30). Barthéle (...)
  • 75 Voir Météorologiques, IV, 1 et 8 (378b 13 et 384b 28) ; De la génération et de la corruption, II, 2 (...)
  • 76 Guillaume de Conches, Dragmaticon, VI, 10, p. 215-216, souvenir modifié de Chalcidius, In Timaeum, (...)

19La féminité de Mélancolie à l’aube de la Renaissance ne signifie pas une association exclusive entre le sexe féminin et l’humeur noire. Le lien est souple, car l’humeur mélancolique se caractérise précisément par une extraordinaire plasticité, par son inconstance selon le Problème XXX.1 d’Aristote : « Parce que la puissance de la bile noire est inconstante (anômalon), inconstants (anômaloi) sont les mélancoliques74 ». Cette anomalie, que les Latins traduiront par inequalitas, explique la fécondité de la mélancolie dans tous les domaines du savoir et des arts. La Mélancolie transcende tous les clivages sexuels, sociaux, intellectuels. Le Mélancolique est à la fois l’agriculteur, héritier du Saturne agricolator des mythographes médiévaux, et le créateur de génie ; il est l’homme du rire et des larmes ; l’homme à la sexualité obsessionnelle ou l’homme frigide et impuissant ; il est vénérien ou saturnien ; il est enfin aussi bien homme que femme. La bile noire est à la fois une humeur peccante, négative, source de bien des maux, et la substance qui nourrit la création et l’écriture, si l’on se rappelle la fameuse encre de Merancolie de Charles d’Orléans. Mais l’évolution du système des quatre humeurs se réalise dans le sens d’une féminisation, comme le souligne et le sanctionne l’image des Très riches heures des frères Limbourg. Le système contient en fait dès l’origine les marques d’un déséquilibre. Les quatre qualités qui sont au fondement de la physique aristotélicienne et, par voie de conséquence, médiévale, le chaud et le froid, le sec et l’humide, ne sont pas sur un pied d’égalité, elles ne possèdent pas la même valence. Le chaud est valorisé par rapport au froid, l’humide par rapport au sec, ce qui explique la pleine positivité de l’humeur chaude et humide, le sang, et la pleine négativité de l’humeur froide et sèche, la bile noire. Mais le déséquilibre se manifeste aussi entre les deux couples : Aristote affirme à plusieurs reprises que les qualités du chaud et du froid sont actives, celles de l’humide et du sec passives75. Dès le corpus hippocratique, la valeur à la fois positive et active, le chaud, est assignée au pôle masculin, comme la droite ou le haut par rapport à la gauche et au bas. La femme sera nécessairement de tempérament inverse : elle sera froide ; même la matrice sera considérée, on l’a vu, comme un lieu froid au rebours du bon sens qui considère le sein maternel comme un cocon chaud et protecteur. Marginalement, l’évidence reprend le dessus ; ainsi Guillaume de Conches oublie la doxa et affirme que le cri de douleur du nouveau-né à la naissance s’explique par le passage brutal d’un milieu chaud et humide (la matrice) à un milieu froid et sec (la terre)76. Si l’homme en tant que vir accapare la qualité suprême, soit le chaud, reste l’incertitude sur le sec ou l’humide : s’il est sec, il est colérique et c’est la solution canonique de la médecine antique, arabe et médiévale ; s’il est humide, il cumule les deux qualités positives et il est sanguin (choix de Guillaume de Conches). La norme vise donc à équilibrer le positif par le négatif, le chaud par le sec. Quant à la femme, toujours froide, elle hésite entre l’humide et le sec, entre le tempérament flegmatique et mélancolique. Si la norme depuis Hippocrate est comme pour l’homme de compenser le négatif de la qualité froide par l’humide (positif) et de privilégier la solution flegmatique, la tendance sera de cumuler les deux qualités négatives, le froid et le sec, et de faire de la femme un être mélancolique.

Notes

1 Texte remanié d’un exposé présenté à l’Université de Tel-Aviv dans le cadre du colloque Identités sexuelles au Moyen Âge. Histoire culturelle : recherches et perspectives organisé par Danielle Bohler et Jean-Robert Scheidegger les 6 et 7 décembre 1994.

2 Alain Chartier, Le Livre de l’Esperance, éd. F. Rouy, Paris, Champion, 1989, p. 3-4.

3 Voir E. Schöner, Das Viererschema in der antiken Humoralpathologie, Wiesbaden, Steiner, 1964 et R. Klibansky, E. Panofsky et F. Saxl, Saturne et la mélancolie, Paris, Gallimard, 1989.

4 Voir Hildegarde de Bingen, Cause et cure, éd. L. Moulinier et R. Berndt, Berlin, Akademie Verlag, 2003, p. 106-114 et 126-129 ; les quatre portraits masculins (dans l’ordre suivant : colérique, sanguin, mélancolique, flegmatique ; = § 144 et 147-149) sont séparés des quatre portraits féminins (dans l’ordre : sanguin, flegmatique, colérique, mélancolique ; = § 172-175) par des considérations sur la reproduction, la sexualité et les menstrues. Les rubriques nommant les tempéraments qui figurent dans l’unicum de Copenhague ne sont pas l’œuvre d’Hildegarde. Sur ce passage, voir J. Cadden, « It Takes All Kinds : Sexuality and Gender Differences in Hildegard of Bingen’s Book of Compound Medicine », Traditio, 40, 1984, p. 149-174 (p. 161-164 pour le passage sur les quatre tempéraments masculins et féminins).

5 Voir Aristote, Parties des animaux, II, 2, 648a 25 ; nous citons la traduction de J.-P. Dumont, Les Présocratiques, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 1988, p. 253 (fragment A 52). Voir Albert le Grand, De animalibus, XII, 32, éd. H. Stadler, 2 vol. en pag. cont., Münster-in-W., Aschendorff, 1916-1920, p. 810 (où Parménide se cache sous le nom de Borgyan).

6 Voir Les Présocratiques, éd. cit., p. 253 (fragment A 53) et p. 360 (A 81).

7 Hippocrate, Du régime, I, 27 (éd. et trad. É. Littré, Œuvres complètes d’Hippocrate, Paris, J.-B. Baillière, 1839-1861, t. VI, p. 501).

8 Hippocrate, Épidémies, II, 6, § 15 et VI, 2, § 25 (éd. Littré, t. V, p. 137 et 291). Voir aussi Aristote, Génération des animaux, IV, 1, 764a 1. Cette idée se retrouve dans toute l’embryologie médiévale.

9 Galien, De usu partium, VII, 22 et XIV, 6 (Ch. Daremberg, Œuvres anatomiques, physiologiques et médicales de Galien, Paris, J.-B. Baillière, 2 vol., 1854-1856, t. I, p. 521 et t. II, p. 102-103).

10 On pourrait multiplier les exemples sur la latéralisation ; on répète ainsi depuis l’Antiquité qu’en liant le testicule gauche de l’animal on obtient un mâle et inversement : voir Pline, Histoire Naturelle, VIII, 188 (à propos du mouton) ; Brunetto Latini, Li Livres dou Tresor, I, 177, éd. F. J. Carmody, Berkeley, Univ. of California Press, 1948, p. 157 (à propos des taureaux). Les testicules gauches et droites jouent aussi un rôle important chez l’homme dans le sexe du futur embryon : voir Constantin l’Africain, Liber de coitu, VII, éd. E. Montero Cartelle, Santiago de Compostela, Universidad de Santiago, 1983, p. 106-111 ; en conclusion, le médecin note toutefois que Dieu peut toujours passer outre ce déterminisme : Preter hoc tamen potens est Deus concedere cui vult gignere masculos et cui vult feminas, ut ipse novit.

11 Plutarque, Propos de table, III, 4, éd. et trad. F. Furhmann (Œuvres morales, t. IX/1), Paris, Les Belles Lettres, 1972, p. 123-125.

12 Macrobe, Saturnales, VII, 7, § 1-12, éd. J. Willis, Leipzig, Teubner, 1970, p. 423-424.

13 Guillaume de Conches, De philosophia mundi, IV, 11, § 19, éd. G. Maurach et H. Telle, Pretoria, Univ. of South Africa, 1980, p. 97. Nous traduisons.

14 Voir Guillaume de Conches, De philosophia mundi, IV, 20, § 35, éd. cit., p. 106 et Dragmaticon philosophiae, VI, 17, § 5, éd. I. Ronca, Turnhout, Brepols, coll. « Corpus Christianorum. Continuatio Mediaevalis » (désormais abrégé en CCCM), 152, 1997, p. 236-237. Questions salernitaines, P 42 (Quare mulieres non habent barbam sicut viri), éd. B. Lawn, The Prose Salernitan Questions, London, Oxford univ. Press, 1979, p. 222. Sydrac le philosophe. Le livre de la fontaine de toutes sciences, qu. 853 : « Pour la chaleur qui est en l’omme plus assez que en la femme a il barbe » (éd. E. Ruhe, Wiesbaden, Reichet, 2000, p. 286). Les femmes à barbe sont de tempérament moins froid et ont été conçues dans une partie moins à gauche de la matrice, et inversement pour les hommes imberbes et efféminés, selon le Dragmaticon, VI, 17, § 6, p. 237. Sur la figure de l’hybride (au sens sexuel) chez les médecins et clercs du Moyen Âge, voir M.-C. Pouchelle, « L’hybride », Nouvelle Revue de Psychanalyse, 7, 1973, p. 49-62.

15 Voir par exemple Placides et Timéo, § 300-304, éd. C. Thomasset, Genève, Droz, coll. « TLF », 289, 1980, p. 138-140. Sur ce point, voir D. Jacquart et C. Thomasset, Sexualité et savoir médical au Moyen Âge, Paris, PUF, 1985, p. 101 sq.

16 Hildegarde de Bingen, Cause et cure, éd. Moulinier, p. 60.

17 Avicenne, Canon, III, fen 21, tr. 1, c. 8 in fine (trad. latine de Gérard de Crémone, Venise, Pierre Maufer, 1486). Questions salernitaines, B 14, éd. Lawn, p. 9. Albert le Grand, Quaestiones super De animalibus, XV, 6, éd. E. Filthaut, dans Opera omnia, t. XII, Aschendorff, 1955, p. 263, l. 13 (renvoie aux auctores medicinae). Pour Pierre d’Abano, voir Jacquart et Thomasset, Sexualité et savoir médical au Moyen Âge, op. cit., p. 72 ; la forme de la question veut que l’on avance aussi les arguments en faveur de la chaleur féminine et l’on répétera comme Horus dans les Saturnales que la femme est moins frileuse que l’homme, comme en témoigne la résistance des lavandières qui travaillent, pieds nus, dans l’eau glacée (Mulier non sic videtur ut mas a frigido noceri, cum eam videamus tempore frigidiori pauciores pannos masculis ferre ; in aqua etiam diutius permanet nudipes lavans eosdem, Pierre d’Abano, Conciliator differentiarum philosophorum, Diff. XXVIII, éd. Venise, 1565, fol. 41 v°).

18 Hippocrate, Du régime salutaire, 6 (éd. Littré, t. VI, p. 83).

19 Hippocrate, Régime, I, 27 (éd. Littré, t. VI, p. 501). Même si dans certaines espèces animales, la femelle est chaude comme le mâle, la différence sexuelle repose sur l’humide (féminin) et le sec (masculin) ; ainsi des rapaces selon Alexandre Neckam, De naturis rerum, I, 79, éd. T. Wright, London, Longman, Green, Roberts, 1863, p. 123.

20 Hippocrate, Des airs, des eaux et des lieux, 10 (éd. Littré, II, 47) et Des maladies, II, 70 (éd. Littré, VII, 107).

21 Voir par exemple Constantin l’Africain, Pantegni, Theorica, I, 22 : In omnibus animalibus calidiores et sicciores sunt masculi quam femine, femine frigidiores et humidiores, quod ex pilis constat (dans Opera omnia Ysaac, Lyon, 1515, II, fol. 4 r°). Adélard de Bath, Quaestiones naturales, XLI, éd. M. Müller, Münster, Aschendorff, 1934, p. 42-43. Johann von Neuhaus (?), De complexionibus (début du XIVe s.?), éd. W. Seyfert, Archiv für Geschichte der Medizin, 20, 1928, p. 272-299 et 372-389 : Phlegmaticus est frigidus et humidus, sicut sunt omnes mulieres naturaliter (p. 293). Pour Aristote, voir Problèmes, IV, 25, 879a 33 : « L’homme est sec et chaud, la femme froide et humide » ; voir aussi Problèmes, I, 11, 860b 10 et III, 7, 872a 5.

22 Voir Johann von Neuhaus (?), De complexionibus, éd. Seyfert, p. 286 : Omnes pisces sunt phlegmaticae complexionibus, sicut sunt mulieres, propter loci dispositionem.

23 (Gervais du Bus), Le Roman de Fauvel, éd. et trad. A. Strubel, Paris, LGF, Le Livre de Poche, coll. « Lettres Gothiques », 2012, v. 3921-3929. Nous soulignons.

24 Voir R. Klibansky, E. Panofsky et F. Saxl, Saturne et la mélancolie, op. cit., p. 201 sq.

25 Voir J.-M. Fritz, « Du dieu émasculateur au roi émasculé : métamorphoses de Saturne au Moyen Âge », dans L. Harf-Lancner et D. Boutet (dir.), Pour une mythologie du Moyen Âge, Paris, Presses de l’ENS, 1988, p. 43-60.

26 Sur le statut complexe du sang et les débats qu’il suscite dans le cadre scolastique (le sang est-il une humeur ? Le sang seul nourrit le corps ?…), voir D. Jacquart, La médecine médiévale dans le cadre parisien, Paris, Fayard, 1998, p. 333-347.

27 Sur la très large diffusion des couples analogiques soleil / lune, chaud / froid, masculin / féminin, feu / eau dans tous les domaines du savoir au Moyen Âge, voir P. Saintyves, L’astrologie populaire, Paris, É. Nourry, 1937, p. 80-87.

28 Hildegarde de Bingen, Liber divinorum operum, I, visio 4, c. 65, éd. A. Derolez et P. Dronke, Turnhout, Brepols, coll. « CCCM », 92, 1996, p. 197.

29 Sur la survivance de ces conceptions médiévales au XVIe siècle chez des médecins comme Ambroise Paré ou Laurent Joubert, voir J. Delumeau, La peur en Occident, Paris, Fayard, 1978, p. 427-429. Voir aussi E. Berriot-Salvadore, Un corps, un destin. La femme dans la médecine de la Renaissance, Paris, Champion, 1993, p. 17 sq.

30 Voir Aristote, Génération des animaux, trad. M. Scot, éd. A. M. I. Van Oppenraaij, Leiden, Brill, coll. « Aristoteles Semitico-latinus », V, 1992, II, 3, 737a 27.

31 Voir Aristote, Génération des animaux, p. 76 ; repris, entre autres, par Thomas d’Aquin, Somme théologique, Ia, q. 92, a. 1.

32 Cité par D. Jacquart, « La morphologie du corps féminin selon les médecins de la fin du Moyen Âge », Micrologus, 1, 1993 (I discorsi dei corpi), p. 81-98 (p. 89). Il s’agit du Speculum phisionomie écrit peu avant 1450 et encore inédit.

33 Placides et Timéo, § 231, éd. cit., p. 102 ; nous soulignons. Occoisonneus semble un hapax. Sur ce passage, voir C. Thomasset, Une vision du monde à la fin du xiiie siècle. Commentaire du dialogue de Placides et Timéo, Genève, Droz, 1982, p. 121-123.

34 Galien, De usu partium, XIV, 6, trad. Daremberg, Œuvres anatomiques… t. II, p. 102. Le texte ne sera traduit en latin que dans la première moitié du XIVe siècle, mais la thèse est largement vulgarisée dès les anatomies du XIIe siècle grâce au Canon d’Avicenne : voir D. Jacquart et C. Thomasset, Sexualité et savoir médical au Moyen Âge, op. cit., p. 50 sq.

35 Constantin l’Africain, Pantegni, Theorica, I, 22 : In maribus prudentia, intellectus, discretio et continentia majores inveniuntur ; hec quoque fit causa majoris caloris (dans Opera omnia Ysaac, Lyon, 1515, II, fol. 4 r°). On pourrait noter en sens inverse que la froideur a partie liée avec la stupidité jusque dans les Sotties : voir O. A. Dull, Folie et rhétorique dans la sottie, Genève, Droz, 1994, p. 23. Et selon Michel Savonarole, la force de l’intellect de la femme est émoussée par son humidité plus abondante (cité par D. Jacquart, « La morphologie du corps féminin… », art. cit., p. 89-90).

36 Guillaume de Conches, De philosophia mundi, I, 13, § 42-43, éd. cit., p. 38 ; nous traduisons.

37 Guillaume de Conches, Glosae super Platonem in Timaeum, c. 52, éd. E. Jeauneau, Turnhout, Brepols, coll. « CCCM », 203, 2006, p. 92-93. Dragmaticon philosophiae, III, 4, § 3-5, éd. cit., p. 66. On peut noter un léger flottement pour l’animal mélancolique : âne et bœuf dans le De philosophia, âne seul dans les Gloses du Timée, bœuf seul dans le Dragmaticon.

38 Guillaume de Conches, De philosophia mundi, IV, 18, § 30 : Verbi gratia, homo naturaliter calidus est et humidus, et inter quattuor qualitates temperatus, sed quia corrumpitur natura, contingit illas in aliquo intendi et remitti (p. 103).

39 Voir la Lettre à Bernard de Clairvaux de Guillaume de Saint-Thierry sur Guillaume de Conches, éd. J. Leclercq, Revue Bénédictine, 79, 1969, p. 382-391 (voir § 8-9 sur la création de la femme). Le passage sur la création de la femme a même été gratté dans un manuscrit de Vienne (ONB 2479) du De philosophia : voir apparat critique de l’éd. Maurach, p. 38. Voir aussi M.-T. d’Alverny, « Comment les théologiens et les philosophes voient la femme », Cahiers de Civilisation Médiévale, 20, 1977, p. 105-129 (p. 124-125 pour Guillaume de Conches).

40 Voir Lettre à Bernard…, éd. Leclercq, § 9, p. 390.

41 Dragmaticon philosophiae, III, 4, p. 67. Guillaume revient dans la préface sur sa condamnation et sur ce passage précis de la création de la femme (ibid., I, 1, § 10, p. 8-9).

42 La Queste del saint Graal, éd. A. Pauphilet, Paris, Champion, coll. « CFMA », 33, 1923, p. 263.

43 Voir Le Roman de Renart, br. Vc, v. 957-959, dir. d’A. Strubel, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 1998, p. 191 ; nous soulignons.

44 Suite Vulgate du Roman de Merlin, éd. et trad. I. Freire-Nunes, A. Berthelot et Ph. Walter (sous le titre Les Premiers faits du roi Arthur), dans Le Livre du Graal, t. I, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 2001, p. 1358. Voir aussi les expressions grivoises comme chaulde sur potage à propos d’une femme luxurieuse dans les Cent Nouvelles Nouvelles, n° 91, éd. F. P. Sweetser, Genève, Droz, coll. « TLF », 127, 1966, p. 518.

45 Isidore de Séville, Etymologiae, XI, 2, § 24 : Alii Graeca etymologia feminam ab ignea vi dictam putant, quia vehementer concupiscit. Libidinosiores enim viris feminas esse tam in mulieribus quam in animalibus. Unde nimius amor apud antiquos femineus vocabatur (éd. M. Lindsay, Oxford, Clarendon, 1911). Nous traduisons. Le lien étymologique reste obscur, mais il s’agit sans doute du grec phôs, « la lumière », comme le suggère Barthélemy l’Anglais : Foemina […] dicitur a phôs quod est ignis, quia vim habet foemina igneam qua vehementer concupiscit (De proprietatibus rerum, XVIII, 47, éd. G. B. Pontano, Frankfurt, Richter, 1601, p. 1068). Pour l’expression amor femineus, voir Virgile, Énéide, XI, 782.

46 Voir le Mythographe du Vatican I, I, 16, éd. N. Zorzetti et trad. fr. J. Berlioz, Paris, Les Belles Lettres, 1995, p. 9. Mythographe du Vatican II, c. 106, éd. P. Kulcsár [Mythographi Vaticani I et II], Turnhout, Brepols, coll. « Corpus Christianorum. Series Latina », 91 C, 1987, p. 178-179. Le mythe de Tirésias peut être cité dans le cadre de développements médicaux comme dans les Glosae super Macrobium de Guillaume de Conches, du moins dans le ms. de Copenhague (seul manuscrit à présenter ce développement, qui est donc peut-être interpolé), passage édité par H. Rodnite Lemay, « William of Saliceto on Human Sexuality », Viator, 12, 1981, p. 165-181 (Et inde etiam ait Tyresias feminam habere uncias luxurie, virum autem non nisi unam. Unde et mulier magis appetit coitum quam vir…, p. 172).

47 Constantin l’Africain, Pantegni, Theorica, VI, 17 : Delectatio in coitu major est in mulieribus quam in masculis, quia masculi delectantur tantum in expulsione superfluitatis. Mulieres dupliciter delectantur et in suo spermate expellendo et masculi recipiendo ex vulve ardentis desiderio (dans Opera omnia Ysaac, Lyon, 1515, II, fol. 28 r°) ; passage souvent repris : voir Guillaume de Conches, Dragmaticon philosophiae, VI, 8, § 3, p. 206-207. Questions salernitaines, B 7, éd. Lawn, p. 4. Albert le Grand, Quaestiones super De animalibus, V, 4, éd. cit., p. 155, l. 60. Voir D. Jacquart et C. Thomasset, Sexualité et savoir médical au Moyen Âge, op. cit., p. 113 sq.

48 Adélard de Bath, Quaestiones naturales, XLII, éd. cit., p. 43.

49 Guillaume de Conches, Dragmaticon, VI, 8, § 3, p. 206 : Cum mulier naturaliter sit frigida et humida, unde est quod ferventior est viro in libidine ? (dans le De philosophia, la question est éludée pour ne pas choquer les cœurs des religieux – corda religiosorum –, IV, 11, § 19, p. 98). Questions salernitaines, B 7, éd. Lawn, p. 4. Albert le Grand, Quaestiones super De animalibus, V, 6 (Utrum appetitus in operatione coitus major sit in viris an in mulieribus) et XV, 6 (Utrum mas sit calidior femina), éd. cit., p. 156-157 et 262-263. Placides et Timéo (traité d’Albert de Trapesonde), p. 255 : « Comme il soit ainsi que les femmes soient naturellement froides et moistes, pour quoy sont elles plus ardans et voulans en la copulation charnelle que les hommes, les quelz sont naturellement chaulz ? »

50 Placides et Timéo, § 295, p. 136.

51 Voir Adélard de Bath, Quaestiones naturales, p. 43 ; repris dans Guillaume de Conches, Dragmaticon, VI, 8, § 3, p. 206 et Questions salernitaines, B 7, p. 4.

52 Placides et Timéo, p. 255.

53 Juvénal, Satires, VI, 130 et Ovide, Ars amat., I, 282. Voir Anatomia Ricardi, éd. de la version développée du traité telle qu’elle figure dans le Micrologus de Richard l’Anglais, éd. K. Sudhoff, Archiv für Geschichte der Medizin, 19, 1927, p. 232. Voir aussi D. Jacquart et C. Thomasset, Sexualité et savoir médical au Moyen Âge, p. 113 (même citation de Juvénal à partir d’une Anatomie chez Vincent de Beauvais, Speculum naturale, XXXI, 5).

54 Questions salernitaines, B 12, p. 7 : Tamen quedam mulieres quibusdam viris sunt calidiores.

55 Voir D. Jacquart, « La physiognomonie à l’époque de Frédéric II : le traité de Michel Scot », Micrologus, 2, 1994 (Le scienze alla corte di Federico II), p. 19-37. Les deux portraits sont édités, p. 36-37 : Signa mulieris calide nature et que coit libenter […]. Signa mulieris frigide nature et que non libenter coit.

56 Hildegarde de Bingen, Scivias. « Sache les voies » ou Livre des visions, trad. fr. P. Monat, Paris, Le Cerf, 1996, p. 186 ; pour le texte latin, voir Scivias, II, visio 3, 22 : In illa [muliere] non est tam fortis et tam fervens concupiscentia sicut un viro, qui fortis est tamquam leo ad concupiscentiam operis filiorum, ita quod ipse habet fortitudinem concupiscentiae ac operis, muliere tantum hoc negotium habente, quod subjacet imperio voluntatis illius ; quoniam ipsa occupata est in procreatione natorum usque dum eos producat in mundum (éd. A. Führkötter et A. Carlevaris, 2 vol., Turnhout, Brepols, coll. « CCCM », 43 et 43 A, 1978, p. 148). Point de vue confirmé dans ses Cause et cure, éd. cit., p. 115 (In delectatione [femina] lenius ardet quam vir).

57 Sydrac, qu. 403, éd. cit., p. 167.

58 Du Bellay, Œuvres poétiques, éd. D. Aris et F. Joukovsky, 2 vol., Paris, Bordas, coll. « Classiques Garnier », 1993, t. I, p. 185 (Recueil de poésie, XXI, 25-30).

59 Voir Rufus d’Éphèse (début du IIe s.), Œuvres, éd. C. Daremberg et E. Ruelle, Paris, Imprimerie nationale, 1879, p. 455 (Haec aegritudo (= melancolia) magis accidit viris quam mulieribus, sed mulieribus erit deterior, fragments extraits du Continens de Rhazès) ; même point de vue chez un autre médecin grec pneumatiste, Arétée de Cappadoce (ier s.), éd. C. Hude, Aretaeus, Berlin, Akademie Verlag, 1958, p. 40. Mélancolie essentiellement masculine pour Caelius Aurelianus, De morbis acutis et chronicis, I, 6, § 181, éd. et trad. angl. I. E. Drabkin (On acute diseases and on chronic diseases), Chicago, Univ. of Chicago Press, 1950, p. 560 ([Melancholia] frequentat autem in masculis magis et mediis aetatibus, difficile vero in feminis vel aliis aetatibus) ; voir Glossae medicinales (IXe s.?), éd. J. L. Heiberg, Kopenhag, A. F. Høst og søn, 1924, p. 45 (In viris frequenter fit (= melancolia), aput feminas rare in annis constitutis viginti in aetate juvenili).

60 Burton, The Anatomy of Melancholy, I, 1, 3, 2 : « Of sexes both, but men more often ; yet women misaffected, are farre more violent, and grievously troubled » (éd. T. C. Faulkner, N. K. Kiessling, R. L. Blair, Oxford, Clarendon Press, 1989, t. I, p. 165).

61 Placides et Timéo, § 427-431, p. 208-210. Voir aussi le Poème français anonyme sur les tempéraments (XIIIe siècle – ms. de Lille 366), éd. J. Morawski, Neuphilologische Mitteilungen, 28, 1927, p. 207-208, v. 12, 24, 37-38, 51-52 ; Johann von Neuhaus (?), De complexionibus, éd. Seyfert, p. 289-293 ; et la curieuse question salernitaine qui cite des noms de magistri pour illustrer cette typologie sexuelle (Questions salernitaines, B 8, éd. Lawn, p. 6).

62 Aristote, Problèmes, XXX, 1, 953b 33 ; trad. J. Pigeaud, Aristote. L’homme de génie et la mélancolie, Paris, Rivages, 1988, p. 91. Le terme grec de lagnoi, « obsédés par le sexe », sera traduit au XIIIe siècle par venerei par Barthélemy de Messine : Melancolici plurimi venerei sunt (voir Pierre d’Abano, Expositio Problematum Aristotelis, XXX, 1, Venise, J. Herbort, 1482).

63 Voir Hugues de Saint-Victor, L’art de lire. Didascalicon, III, 17, trad. M. Lemoine, Paris, Le Cerf, 1991, p. 153. Voir déjà Dunchad, Glossae in Martianum (IXe s.), éd. C. E. Lutz, Philadelphie, American philological Association, 1944, p. 3, qui ajoute l’idée d’action (pour le feu et l’air) et de passion (pour la terre et l’eau).

64 Voir Placides et Timéo, p. 255. Voir Questions salernitaines, B 7, éd. Lawn, p. 4.

65 Guillaume de Conches, Glosae super Macrobium, ms. de Copenhague (voir plus haut note 46) : Vir enim naturaliter sanguineus est, femina vero flecmatica, cité par H. Rodnite Lemay, « William of Saliceto on Human Sexuality », Viator, 12, 1981, p. 172.

66 Voir R. Klibansky, E. Panofsky et F. Saxl, Saturne et la mélancolie, op. cit., p. 119 ; voir aussi p. 464, n. 66 et p. 590, n. 13. Pour Burton, le flegme peut engendrer la mélancolie : voir J. Delumeau, Le péché et la peur : la culpabilisation en Occident (xiiie – xviiie siècles), Paris, Fayard, 1983, p. 201.

67 Voir Constantin l’Africain, Viaticum, VII, 17 : Lepra est nascens passio de cholera nigra incensa et putrefacta apparens in corporis superficie (dans Opera omnia Ysaac, Lyon, 1515, II, fol. 170 r°). Henri de Mondeville, Chirurgie, tract. III, doctr. 1, chap. 17, trad. E. Nicaise, Paris, E. Alcan, 1893, p. 616… Pour le lien entre menstrues et lèpre, voir F.-O. Touati, Maladie et société au Moyen Âge. La lèpre, les lépreux et les léproseries dans la province ecclésiastique de Sens jusqu’au milieu du xive siècle, Bruxelles, De Bœck, 1998, p. 109-126.

68 Hildegarde de Bingen, Cause et cure, éd. Moulinier, p. 126.

69 Ms. Chantilly 65, fol. 14 v°. Sur la portée astrologique de cette image, voir F. Cumont, « Astrologica », Revue Archéologique (5e série), 3, 1916, p. 1-22.

70 Voir, par exemple, Jean Wier, Histoires, disputes et discours des illusions et impostures des diables…, III, 6, 2 vol., Paris, Delahaye et Lecrosnier, 1885, t. I, p. 300 : le diable attaque le « sexe féminin, lequel est inconstant à raison de sa complexion, de légère croyance, malicieux, impatient, mélancolique pour ne pouvoir commander a ses afections » ; sur ce point, voir J. Delumeau, La peur en Occident, op. cit., p. 427.

71 Eustache Deschamps, Ballade 130, dans Œuvres complètes, éd. marquis Queux de Saint-Hilaire et G. Raynaud, t. I, Paris, SATF, 1878, p. 252 ; nous soulignons.

72 Voir R. Klibansky, E. Panofsky et F. Saxl, Saturne et la mélancolie, op. cit., p. 456-457 (illustration du De quaternario de Cambridge, vers 1100, fig. 79).

73 Voir H. Heger, Die Melancholie bei den Französischen Lyrikern des Spätmittelalters, Bonn, Universität Verlag, 1967, p. 66-67. Pour Guillaume de Machaut, voir Le Livre du Voir dit, éd. P. Imbs et J. Cerquiglini-Toulet, Paris, LGF, Le Livre de Poche, coll. « Lettres Gothiques », 1999, v. 4893, 5615, 5999… Pour H. Heger, la forme merencolie apparaît pour la première fois en 1307 chez Guillaume Guiart, Branche des Royaux Lignages, éd. J.-A. Buchon, 2 vol., Paris, Verdière, « Collection des chroniques nationales françaises », VII et VIII, 1828, t. I, v. 5303. Dante met déjà en scène l’allégorie de Malinconia dans l’incipit d’une de ses Rime : « Un dì si venne a me Malinconia / E disse : “Io voglio un poco stare teco” » (Rime, xxxi, éd. G. R. Ceriello, Milan, BUR, 1952, p. 41). Sur la figure de Dame Mélancolie dans la poésie de la fin du Moyen Âge, voir R. Klibansky, E. Panofsky et F. Saxl, Saturne et la mélancolie, op. cit., p. 356 sq.

74 Trad. J. Pigeaud, Aristote. L’homme de génie et la mélancolie, op. cit., p. 107 (955a 30). Barthélemy de Messine traduit ainsi le passage (vers 1260) : Propter id quod inequalis est potentia nigre colere, inequales sunt melancolici » (texte dans Pierre d’Abano, Expositio Problematum Aristotelis, XXX, 1, Venise, 1482).

75 Voir Météorologiques, IV, 1 et 8 (378b 13 et 384b 28) ; De la génération et de la corruption, II, 2 (329b 24).

76 Guillaume de Conches, Dragmaticon, VI, 10, p. 215-216, souvenir modifié de Chalcidius, In Timaeum, c. 165 ; ce dernier parle de la froideur et sécheresse de l’air (et non de la terre), et n’évoque pas le cri du nouveau-né (éd. J. H. Waszink, London/Leiden, Brill, 1962, p. 197).

Table des illustrations

URL http://books.openedition.org/pub/docannexe/image/16068/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 6,5k

Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont sous Licence OpenEdition Books, sauf mention contraire.

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search