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Le Bon Passage

 | 
Danielle Bohler

Deuxième partie. Croyances : les vivants et les morts

Un mort qui ne peut rejoindre l’au-delà

L’inquiétante étrangeté du « Mort reconnaissant » dans la littérature orale

Nicole Belmont

Texte intégral

1Au moment de la mort, les comptes, de quelque nature qu’ils soient, doivent être apurés, les avoirs transférés, les dettes réglées, ou transmises faute d’avoir été acquittées. Le récit du « Mort reconnaissant » pose le cas d’un homme mort sans avoir accompli aucun de ces actes imposés par la société, et envisage, d’une part, les désordres qu’entraîne une telle situation pour le mort et pour la collectivité et, d’autre part, les solutions possibles.

2Ce récit, attesté depuis quelque deux millénaires, répandu dans toute l’Europe sous la forme de conte merveilleux, a revêtu des formes littéraires diverses depuis la Bible où il est représenté par l’« Histoire de Tobie », considérée comme apocryphe. Déjà sous cette forme, il semble bien s’agir d’une adaptation à visées religieuses d’un récit populaire :

  • 1 A. Chouraqui, L’Univers de la Bible, Paris, Lidis-Brepols, 1984, t. VII, p. 19.

Le rapprochement de ces histoires [les récits populaires] et du livre de Tobyah laisse [...] une impression troublante. Il ne fait pas de doute que l’auteur du récit juif a fait de son mieux pour adapter un thème folklorique, qu’il ne connaissait peut-être que par ouï-dire et plutôt vaguement, à une doctrine religieuse et philosophique bien apprise et parfaitement élaborée1.

  • 2 D. Bohler, « Béances de la terre et du temps : la dette et le pacte dans le motif du Mort reconnais (...)

3Fréquente au Moyen Âge, l’histoire s’incarne dans la littérature exemplaire et romanesque médiévale. Je renvoie au beau travail de Danielle Bohler, « Béances de la terre et du temps », qui fut précieux pour moi2.

  • 3 P. Delarue et M.-L. Tenèze, Le Conte populaire français, Paris, Maisonneuve et Larose, 1997, t. 2, (...)

4Je prendrai en compte les récits populaires recueillis au XIXe siècle et au début du XXe, et parmi eux ceux qui substituent au motif de la fiancée maléfique qu’il faut délivrer avant de l’épouser celui de la fiancée prisonnière de pirates qu’il faut aussi délivrer : non pas d’un danger interne, mais d’un danger externe. Le répertoire français de ce conte relève du T. 505. Il a subi l’influence du récit de Mme de Gomez, qu’elle insère dans les Journées amusantes (1722), récit repris par la littérature de colportage jusqu’en 1862, ainsi que par l’imagerie populaire sous une forme très édulcorée3. En dépit de quelques réminiscences de ces passages par l’écrit, les récits de transmission orale conservent le plus souvent une belle vigueur.

5Ils instaurent d’emblée une tonalité de négoce. Le père du héros est un marchand, un « gros armateur », il possède des bateaux qui transportent des marchandises vendues avantageusement au-delà des mers. Il décide d’en armer un pour son fils, désirant le voir lui succéder ou, parfois, pour le déniaiser, car il n’est pas très « éveillé ». Celui-ci remplit bien la tâche confiée par son père et, content de lui, il se promène dans cette ville qui lui est complètement étrangère.

  • 4 A. de Félice, Contes populaires de Haute-Bretagne, Paris, Érasme, 1954, p. 122.

Le petit gars, qui était si jeune, quand il vit qu’il avait vendu bien vite sa marchandise, il va se promener dans la ville […]. Quand il fut à se promener, il vit un corps mort sur un tas de fumier. Il dit : « Comment ça se fait qu’on n’enterre pas les corps morts ici ? On lui répondit : — C’est qu’il doit de l’argent. Alors il dit : — Dites donc à tous ceux à qui il doit de l’argent de venir me trouver. » N’en manquait pas ! Jean de Calais a payé pour toutes ses dettes et on a enterré le corps4.

6Le cadavre est traité avec indifférence. Il gît allongé, au milieu du flux des piétons. Une version de Basse-Bretagne ajoute cette délicate attention :

  • 5 Revue des traditions populaires, 1912, p. 387.

Il attendait sa sépulture depuis trois semaines avec une assiette à son côté, et dans l’assiette fêlée il y avait trois piécettes, qui n’étaient point en or : les morts ne peuvent garder l’argent5.

7Un mort qui mendie pour se faire inhumer. Pire encore, son cadavre est malmené :

  • 6 A. Le Braz, La Légende de la mort chez les Bretons armoricains, Paris, Champion, 1928, vol. II, p.  (...)

Un beau jour il arriva dans une bourgade où il y avait un immense rassemblement de monde. Ils étaient en train de traîner un cadavre sur le pavé, en le maltraitant de toutes manières. — Comment osez-vous maltraiter ainsi un mort ? dit Jean Carré. — Celui-ci n’avait pas payé ses dettes avant de mourir. Et nous traitons ainsi tous les mauvais débiteurs. On devait ensuite le couper en morceaux et les jeter dans une carrière. Les animaux sauvages et les oiseaux de proie se les disputeraient. — Combien de dettes avait-il ? — Cent francs. — Eh bien je paierai ses dettes et je lui ferai rendre les honneurs funèbres. L’enterrement eut lieu suivant les usages du pays6.

8Autre version, d’origine nivernaise :

  • 7 Version inédite de la collection Millien-Delarue.

[Le garçon] part, passe dans un pays où les morts endettés n’étaient pas enterrés. On les traînait sur une herse jusqu’à la consommation. Il voit ça et dit : – Que veut dire [cela] ? – Il a des dettes. – Combien ? – Six cents francs. – Eh bien ! je vais payer et l’enterrer . Et le voilà sans argent7.

  • 8 I. Césaire, Contes de vie et de mort aux Antilles, Paris, Nubia, 1979, p. 64 (le conte s’intitule « (...)

9Le mort, qui est un cadavre muet pour les passants indifférents ou hostiles, devient éloquent pour ce jeune étranger présent par hasard. Son corps est supposé servir à payer la dette non acquittée au moment de la mort. Au cadavre ne reste plus que la chair, qu’on arrache, qu’on coupe, qu’on use sur une herse ou des rasoirs (version des Antilles8), dans le but de rembourser le débiteur faute d’autre recours. Le corps est alors considéré comme un bien aliénable, dernière possession d’un être dont on peut le dépouiller pour combler le passif qu’il laisse à sa mort.

10On pense aux descriptions que fait Jean-Pierre Vernant des « cadavres outragés » de l’épopée homérique, exclus de la « belle mort », celle qui introduit le héros à la gloire.

  • 9 « La belle mort et le cadavre outragé », dans G. Gnoli et J.-P. Vernant (éd.), La Mort, les morts d (...)

Cadavre abandonné à la décomposition, c’est le retournement complet de la belle mort, son inverse [...] ni vivant puisqu’on l’a tué, ni mort, puisque privé de funérailles, déchet perdu dans les marges de l’être, il représente ce qu’on ne peut pas célébrer ni davantage oublier : l’horreur de l’indicible, l’infamie absolue : celle qui vous exclut tout ensemble des vivants, des morts, de soi-même9.

11L’Église chrétienne ne sera pas non plus très accueillante envers les endettés, puisqu’elle les frappait d’excommunication de leur vivant et, après leur mort, leur interdisait la terre sacrée du cimetière. Les cas sont très nombreux en Dauphiné au XVe siècle et, pour certains, la sanction dure dix ou vingt ans, quand elle ne s’étend pas après la mort sur les héritiers. Les morts doivent alors être enterrés en terre profane, « hors de l’enceinte sacrée du cimetière » :

  • 10 P. Paravy, « L’Église et les communautés dauphinoises à l’âge de la dépression. Le témoignage des r (...)

Les habitants de Rives eurent [...] l’occasion de savoir ce qu’il en coûtait de transgresser la loi sur ce plan : pour avoir laissé ensevelir en terre sacrée l’un des leurs, ils durent, après avoir fait exhumer le cadavre, payer cinquante florins à l’officialité pour obtenir la réconciliation de leur cimetière pollué10.

12Le conte fait une lecture encore plus tragique d’une règle déjà très rigoureuse. Le corps de la personne doit servir à payer ses dettes, en étant voué, à plusieurs titres, à l’anéantissement : anéantissement physique par le moyen de l’usure des chairs ou de leur pourriture favorisée par l’exposition sur un fumier, anéantissement social puisqu’il est livré au mépris, aux crachats, aux insultes, anéantissement eschatologique, car la personne sera ainsi privée de survie dans l’au-delà. Cette lecture tragique d’une situation juridique réelle est une lecture mythique.

13De cette introduction du récit, retenons que le jeune héros a utilisé l’argent que la vente des biens de son père a procuré, pour payer les dettes et l’inhumation d’un homme totalement inconnu de lui, rencontré en terre étrangère sous forme de cadavre, sans nom, défini uniquement par le passif qu’il laisse sur terre. Et dont le récit ne dira rien de l’histoire antérieure. Il est sans doute le parfait objet d’un déplacement par rapport au père du héros, puisqu’il est particularisé par tout ce que celui-ci n’est pas.

14Ce père n’accueille pas très favorablement son héritier. Après un certain temps, il consent à lui confier de nouveau un navire plein de marchandises. Cette fois, le héros utilisera l’argent retiré de leur vente à racheter une jeune fille prisonnière de pirates : il tombe amoureux d’elle et l’épouse, revenu à terre. Mariage désapprouvé par le père. Il la prend pour une fille de rien, alors qu’elle est une princesse, fille d’un roi régnant dans un pays lointain. Elle incite son époux à repartir de nouveau pour annoncer à ce roi que sa fille est sauve, et, dans de nombreuses versions, par le moyen d’un grand portrait d’elle-même hissé à l’avant du navire, telle une figure de proue. Au retour, il est accompagné par l’ancien prétendant de la princesse, et celui-ci le jette par-dessus bord lorsqu’ils sont en pleine mer. Il réussit à atteindre une petite île, un rocher totalement solitaire.

  • 11 F. M. Luzel, Contes populaires de la Basse-Bretagne (1887), Rennes, PUR et Terre de Brume, 1996, t. (...)

Il n’avait pour toute nourriture que les coquillages qu’il pouvait recueillir contre son rocher et les poissons qu’il réussissait à prendre, de temps en temps. Il était complètement nu et son corps était tout couvert de poil, si bien qu’il ressemblait plus à un animal qu’à un homme. Un trou sous un rocher lui servait d’habitation. Il avait encore au cou la chaîne d’or de sa femme. Aucun navire ne passait jamais par là, et il avait perdu tout espoir d’en sortir11.

15Les descriptions très appuyées laissent voir un être humain en pleine régression, proche de la sauvagerie et même de l’animalité, coupé de tout lien avec la société, sans aucun espoir d’y faire retour. Il subit une solitude totale au point de ne plus ressembler à un humain, image ultime de l’exclusion. D’un mort solitaire exclu du jeu social bien qu’au milieu de la société, on passe à une figure de sauvage isolé dans un désert maritime, qui tend à l’animalité. Il subit à son tour une période létale.

  • 12 J. B. Andrews, Contes ligures, Paris, Leroux, 1892, p. 114.
  • 13 G. Massignon, De bouche à oreille. Le conte populaire français, Paris, José Corti, 1983, p. 79.

16Sauf que, après de longues années, « quelque chose » se manifeste : le mort, parfois sous l’apparence de son cadavre tel qu’il était avant l’inhumation. Dans cette version de Basse-Bretagne, il est « nu, le corps sanglant et couvert d’horribles blessures », ou bien c’est un homme d’une maigreur et d’une pâleur extraordinaires qui arrive sur un petit bateau12, c’est le « corps mort qui apparaît en ombre13 », ou encore une simple voix, ou une voix qui s’« incarne » en un squelette, dit littéralement le récit. Plus rarement un animal, renard ou pie. Une version nivernaise le décrit comme « un grand homme qui marchait sur l’eau ». Le héros dit son soulagement de voir un chrétien avant de mourir et s’adresse à lui en disant : « Homme inconnu qui me connaît et que je ne connais pas » (coll. Millien-Delarue). Dans la majorité des versions, le mort ne dit pas qui il est.

17Il annonce au héros que son épouse est contrainte et forcée de se remarier avec le traître. Il lui propose un contrat : il le ramènera auprès d’elle, et le jeune homme lui donnera au bout d’un an et un jour la moitié de ce qu’il aura acquis. Dans une version du Pays basque, c’est le héros qui propose au renard, en lequel s’est incarné le mort, « la moitié de ce que je possède à présent, et la moitié de ce que j’aurai plus tard ». Le pacte conclu, le jeune homme se retrouve dans la cour du château, tout « barbu, peillu, guenillu », dit une version bretonne, il se fait reconnaître grâce à un objet symbole, le traître est châtié comme il se doit. Le couple retrouve le bonheur.

18Sinon que reparaît le mort qui, impitoyablement, réclame son dû. Je cite de nouveau cette version basque :

  • 14 W. Webster, Basque Legends Collected Chiefly in the Labourd, Londres, Griffith and Farran, 1879, p. (...)

Le roi donne à Juan de Kalais toutes ses richesses, ils vivent très heureux. À la fin de l’année ils ont un beau garçon, mais, hélas, le renard vient et lui dit qu’il est venu chercher ce qu’il lui a promis, et il commença à faire le partage. S’il y avait deux chaînes d’or, il en mettait une de côté et pour tout il faisait la même chose. Quand ils finirent le partage, le renard lui dit qu’il y avait encore quelque chose, qu’il lui avait dit que c’était la moitié de tout ce qu’il possédait. Il se rappelle alors son enfant et sort son épée pour le couper en deux, mais le renard lui a fait sauter l’épée de la main avec sa patte, disant que ça suffisait ; qu’il voyait quel homme loyal il était, et qu’il ne désirait rien ; qu’il était l’âme qu’il avait sauvée en payant ses dettes, et que maintenant il était en Paradis, grâce à lui, et qu’il lui gardait sa place prête pour lui et toute sa famille, et ayant dit qu’il s’envolait, il s’envola en prenant la forme d’un pigeon14.

19Sans plus développer ce point, on notera la similitude entre le geste du père brandissant le couteau ou l’épée et celui d’Abraham au-dessus de la tête de son fils Isaac, geste également arrêté, dans la Bible, par l’Ange de Yahvé. Sinon que, ici, le mort ne réclame que la moitié de l’enfant : nous sommes dans le partage et non dans le sacrifice.

20Le simple don/contre-don aurait pu se résumer ainsi : le héros a fait en sorte d’intégrer le mort dans la société des morts et, en retour, celui-ci se propose de réintégrer son donateur dans la société des vivants dont il a été exclu. Les données du problème se compliquent singulièrement, puisque le mort, non content d’avoir accédé à l’au-delà grâce à la générosité du jeune homme, d’avoir réalisé ce « bon passage » qui lui était refusé jusque-là, exige plus encore de lui : le respect d’un contrat exorbitant. Ce contrat a cependant été passé « loyalement », du moins en apparence. Un personnage qui semble appartenir plus à l’autre monde qu’à celui-ci propose de ramener le héros auprès de son épouse et de son enfant, lorsqu’ils en ont déjà un, et par conséquent de jouir désormais d’une vie heureuse et paisible. Ce bonheur ne lui coûtera que la moitié de ses biens. Cependant le contrat est outrancier puisque ses biens incluent son fils, sorte d’acquis issu du mariage, alors que le héros, sans qu’il le sache encore, a déjà rendu un signalé service à celui qui lui propose ce marché : tout simplement l’accès à l’autre monde qui lui était interdit. Mais le mort se doit de vérifier que le héros est un « homme loyal » ou encore « sincère à sa promesse », dans une sorte de mise à l’épreuve de l’acquisition du jeu social fondée sur le respect des règles de l’échange. Le mort peut alors quitter définitivement ce monde pour jouir paisiblement de l’éternité.

  • 15 M. Mauss, Essai sur le don : forme et raison de l’échange dans les sociétés archaïques, Paris, PUF, (...)
  • 16 A. de Félice, Contes populaires de Haute Bretagne, op. cit., p. 122.

21Ce récit met en œuvre des notions abstraites, dont le héros fait l’apprentissage parce qu’elles sont à la base de toutes les sociétés : le commerce, des marchandises d’abord, mais qui introduit à la communication entre les humains, à l’échange, au don et au contre-don, à la dette, au contrat, au partage, à la circulation des femmes à épouser15. Le héros n’apprend pas seulement qu’« un bienfait est toujours récompensé », c’est-à-dire qu’un don doit être suivi d’un contre-don, qu’un service doit être rendu, mais il apprend ce qu’est une dette, et que nous sommes tous en dette vis-à-vis de nos parents, grands-parents et aïeux, que cette dette peut et doit être prise en charge, même si elle n’est apparemment pas la nôtre. Le mort endetté ne peut pas être plus étranger au héros : rencontré dans une terre lointaine, sans nom, défini seulement par le passif qu’il laisse sur terre. Il est le parfait objet d’un déplacement par rapport au père et aux ancêtres du héros, puisqu’il est particularisé par tout ce qu’ils ne sont pas. Nous l’avons déjà dit. Ce mort qui est dit « reconnaissant » engage également le héros dans un processus de « reconnaissance de dette ». On comprend qu’il mette doublement à l’épreuve ce jeune homme un peu ingénu, qui s’est abandonné à un mouvement de compassion, non sans éprouver cependant la force de la loi : « Comment ça se fait qu’on n’enterre pas les corps morts ici16? » Il est nécessaire de lui faire comprendre que tout humain est pris dans un réseau de dettes, où l’on est successivement, et même à la fois, créancier et débiteur. Les morts ont besoin des vivants pour passer dans l’au-delà, les vivants ont besoin des morts pour durer. La dette humaine est inextinguible.

  • 17 J.-P. Valabrega, Phantasme, mythe, corps et sens. Une théorie psychanalytique de la connaissance, P (...)

[Elle] ne peut être résolue, soldée, liquidée, éteinte, mais ne peut être que transmise [...]. À la reconnaissance de dette, avant d’être payée, vient succéder et se substituer la dette de reconnaissance17.

22Le mort et le héros s’assurent mutuellement un « bon passage », l’un vers la vie et ses œuvres, l’autre vers l’au-delà, et d’abord vers le lieu où doivent résider ces « corps morts » : le cimetière qui est le lieu, disait un enfant, où vivent les morts. Une parenté symbolique s’est établie entre eux. Le jeune homme a donné statut d’ancêtre à cet étranger, cet inconnu, qui lui a procuré, au prix fort, un établissement spatio-temporel, une épouse, une descendance et la fortune, chaînon lancé vers l’avenir grâce aux liens de réciprocité solidement établis avec les générations précédentes.

Annexes

Le conte du « Mort reconnaissant »

Uther H.-J., The Types of International Folktales. A Classification and Bibliography, Helsinki, FFC 284, 2004 (ATU) :

Conte-type 505 : « Le mort reconnaissant » (The Grateful Dead).

Inclut les précédents Aa-Th 506, « La princesse délivrée », 506 A, « La princesse délivrée de l’esclavage » (en France « Jean de Calais »), 506 B, « La princesse délivrée des voleurs », et 508, ce dernier concernant les formes médiévales du récit (épisode du tournoi).

Conte-type 506 : « La prophétie esquivée » (Prophecy Escaped).

Conte-type 507 : « L’épouse du monstre » (The Monster’s Bride).

Inclut les précédents Aa-Th 507 A, « L’épouse du monstre », 507 B, « Le monstre dans la chambre nuptiale », et 507 C, « La fille serpent ».

Outre ses mises en œuvre dans la littérature médiévale, ce récit célèbre est attesté sous la forme de conte merveilleux à travers toute l’Europe traditionnelle. Il a fait l’objet d’une première étude :

Gerould G. H., The Grateful Dead. The History of a Folk Story, Londres, David Nutt, 1908.

Suivie de :

Huet G., « Le conte du “Mort reconnaissant” et le Livre de Tobie », Revue de l’histoire des religions, 1915, t. 71, p. 1-29.

Liljeblad S., Die Tobiasgeschichte und andere Märchen mit toten Helfern, Lund, A-B Ph. Lindstedts Univ.-Bokhandel, 1927.

On peut consulter également le numéro 46 des Cahiers de littérature orale, 1999 (sous la responsabilité de N. Belmont), où sont étudiées les diverses configurations européennes du récit de tradition orale. La présente étude concerne le C.T. 505, sous la forme antérieure du 506 B et à travers les versions françaises intitulées souvent Jean de Calais (Juan Dekos au Pays basque, Jean Carré en Bretagne, Jean Collet au Canada francophone) ou encore Jean de Bordeaux. Ce corpus témoigne parfois d’influences provenant du récit de Mme de Gomez, qu’elle insère dans les Journées amusantes (1722), et qui, sous une forme très édulcorée, fut repris par la littérature de colportage jusqu’en 1862, ainsi que dans l’imagerie populaire, sous le titre de Jean de Calais.

Synopsis

I. Le héros est le fils d’un armateur ou d’un marchand. Son père lui fait équiper un bateau, dont il va vendre le chargement dans un pays lointain. Sa cargaison vendue, il se promène dans la ville et découvre le cadavre d’un homme laissé sans sépulture, car il est mort sans avoir payé ses dettes. Le jeune homme rembourse les créanciers et paie pour l’inhumation du mort. Le père désapprouve la dilapidation de son bénéfice. Quelque temps après, parfois sur les instances de la mère, le père envoie de nouveau son fils commercer au loin.

II. En pays étranger, il rachète une jeune fille captive de pirates ou de voleurs. Il l’épouse. Au retour, il est désavoué par son père.

III. Le jeune femme est une princesse, qui l’envoie au pays de son père, en lui faisant mettre à la proue du navire son portrait et celui de leur enfant, le cas échéant. Au retour, il est jeté par-dessus bord par l’ancien prétendant de la jeune fille.

IV. Le héros échoue sur un rocher en pleine mer et vit parfois plusieurs années dans une solitude et un dénuement complets. Un être fantomatique se manifeste, lui apprend que son épouse est contrainte d’épouser son rival et lui propose de le ramener au château moyennant le partage de tous ses biens. Il accepte. Il est reconnu par son épouse grâce à un objet (bijou, mouchoir). Le traître est puni.

V. Après un certain temps (un an un jour), le mort apparaît, s’identifie, réclame la moitié des biens du héros, y compris son fils. Le héros s’apprête à couper celui-ci en deux, son geste est arrêté par le mort, qui le remercie et gagne définitivement l’au-delà.

Notes

1 A. Chouraqui, L’Univers de la Bible, Paris, Lidis-Brepols, 1984, t. VII, p. 19.

2 D. Bohler, « Béances de la terre et du temps : la dette et le pacte dans le motif du Mort reconnaissant au Moyen Âge », L’Homme, 1989, t. 29, n° 111-112, p. 161-178.

3 P. Delarue et M.-L. Tenèze, Le Conte populaire français, Paris, Maisonneuve et Larose, 1997, t. 2, p. 235-244, et M.-L. Tenèze, « Jean de Calais (MT. 506A) en France : tradition écrite, tradition orale, imagerie », dans Humanoria, Essays in Literature, Honoring Archer Taylor, New York, 1960, p. 286-308.

4 A. de Félice, Contes populaires de Haute-Bretagne, Paris, Érasme, 1954, p. 122.

5 Revue des traditions populaires, 1912, p. 387.

6 A. Le Braz, La Légende de la mort chez les Bretons armoricains, Paris, Champion, 1928, vol. II, p. 177-199.

7 Version inédite de la collection Millien-Delarue.

8 I. Césaire, Contes de vie et de mort aux Antilles, Paris, Nubia, 1979, p. 64 (le conte s’intitule « La Belle-sans-connaître »).

9 « La belle mort et le cadavre outragé », dans G. Gnoli et J.-P. Vernant (éd.), La Mort, les morts dans les sociétés anciennes, Cambridge, Londres, New York, Paris, Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1982, 45-75, ici, p. 69.

10 P. Paravy, « L’Église et les communautés dauphinoises à l’âge de la dépression. Le témoignage des révisions de feux au XVe siècle », Cahiers d’histoire, t. XIX, n° 3, 1974, p. 209-252.

11 F. M. Luzel, Contes populaires de la Basse-Bretagne (1887), Rennes, PUR et Terre de Brume, 1996, t. I, p. 414-415.

12 J. B. Andrews, Contes ligures, Paris, Leroux, 1892, p. 114.

13 G. Massignon, De bouche à oreille. Le conte populaire français, Paris, José Corti, 1983, p. 79.

14 W. Webster, Basque Legends Collected Chiefly in the Labourd, Londres, Griffith and Farran, 1879, p. 154.

15 M. Mauss, Essai sur le don : forme et raison de l’échange dans les sociétés archaïques, Paris, PUF, coll. « Quadrige », 2007.

16 A. de Félice, Contes populaires de Haute Bretagne, op. cit., p. 122.

17 J.-P. Valabrega, Phantasme, mythe, corps et sens. Une théorie psychanalytique de la connaissance, Paris, Payot, 1992, p. 221.

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