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Pline le Jeune, le juriste témoin de son temps, d’après sa correspondance

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Dominique A. Mignot

Préface

Antoine Leca

Volltext

  • 4 J. Ledant (dir.), Dictionnaire de l’Antiquité, P.U.G., Paris, 2005, V° Pline le Jeune, 61-113, p.  (...)

1On sait que l’œuvre de Pline le Jeune nous est connue par une copieuse correspondance constituée de dix livres. Les neuf premiers sont adressés à des particuliers et le dixième concerne essentiellement des relations publiques civiles, religieuses et militaires nouées en raison de la mission de gouvernement qu’il a assurée en Pont et Bithynie4. Il se compose de Lettres presque toutes écrites à l’empereur Trajan ou adressées par lui. A l’intérieur, il faut mettre à part le célèbre Panégyrique de Trajan.

2Le travail de monsieur Mignot ne se limite pas à présenter les différentes parties de l’œuvre plinienne, mais ses raisons d’être. Il met en avant la volonté de l’auteur de se prolonger dans le temps. Pline y a apparemment réussi puisque les auteurs contemporains ne peuvent guère parler du « renouveau de la dynastie antonine » sans faire référence aux plus belles pages écrites par « l’enfant de Côme ».

3M. Mignot examine de près le cursus honorum de l’auteur auquel il a consacré sa thèse. Adopté ou adrogé par son oncle, le naturaliste, qui lui permet d’accéder à l’ordre équestre, il peut moyennant un cycle préparatoire sur lequel il ne s’étend guère (le vigintivirat et le tribunat de Legio III Gallica en Syrie) convoiter des magistratures plus prestigieuses qui l’amèneront au sénat puis au consulat en l’an 100. On peut donc être tenté de voir en lui un homo nouus de premier plan sous l’effet quelque peu déformant de l’Histoire. Mais M. Mignot nuance le trait en rappelant opportunément que des personnages de rang consulaire ont eu des carrières plus étincelantes que la sienne et que c’est avant tout son œuvre qui, à titre posthume, en fit un grand Romain.

4C’est certainement l’idée de Pline au sujet du Principat qui polarise l’intérêt des historiens des idées. Pline loue Trajan d’avoir restauré les valeurs de la République de jadis (le tribunat du peuple, par exemple) : le gouvernant doit être bon prince, indulgent, voire modéré. Mais des principes nouveaux paraissent former la trame politique et même idéologique du principat ainsi rénové : le Romain est libre et a droit à la sécurité, ainsi qu’à la liberté. Néanmoins M. Mignot relève le dédain de Pline à l’égard de tout gouvernement populaire : ce dernier préfère un système ou le prince est certes soumis à la loi (Pan., LXI, 1 : non est princeps super leges sed leges super principem), mais où les lois sont le fruit de la sanior pars. Dans le Livre II, 12 : 5 il va jusqu’à écrire que les textes de lois doivent être pesés et non votés par le plus grand nombre : numerantur enim sententiae, non poderantur… Nam, cum sit impar prudentia, par omnium ius est… On peut même aller jusqu’à dire sans dénaturer la pensée de l’auteur que Pline n’est pas un tenant de la philoaristocratia mais de la tyrannie éclairée du bon Prince. Dans ces conditions que reste-t-il vraiment de la République des Ancêtres qu’il célèbre ?

5Mais l’intérêt de l’œuvre plinienne dépasse le champ des théories politiques. En effet Pline est un bon témoin de son temps. Il nous livre de très utiles renseignements sur les mœurs, les habitudes de la noblesse, des propriétaires italiens de la nobilitas ou de la campagne transpadane mais aussi l’entourage, les gens de service, libres, esclaves ou domestiques. C’est toute une société qui défile sous nos yeux, du sommet à la base, des dirigeants aux dépendants. Pline, en accord à ce que tend à affirmer la grande majorité de la doctrine depuis Mommsen, Allain, Trisoglio ou Guillemin, n’est ni un humaniste, ni un véritable capitaliste. C’est un personnage de son temps, avec ses qualités et ses faiblesses. Il a à la fin de sa vie recours à la chancellerie romaine pour connaître de plus près le mode de répression à l’égard de ceux qui se disent chrétiens. Faut-il leur appliquer tout simplement la règle non licet esse Christianos dénoncée plus tard par Tertullien ? Ou mesurer la répression par rapport aux femmes et aux enfants ? Il en va de même pour les esclaves publics et les « threptes ». Il s’interroge aussi sur l’exacte observation de la discipline des esclaves lorsque ceux-ci touchent un salaire, gardent les prisonniers ou tentent frauduleusement d’intégrer l’armée. Pline est souvent perplexe et s’étonne. Comme à l’accoutumée il en réfère fidèlement à son empereur appliquant ainsi la consigne qui figure probablement dans les mandata : epp. X, 31 et 96, 1 : cum ius mihi dederis referendi, de quibus dubito… »

6Grâce aux approches de M. Mignot qui est d’abord un historien des institutions, on peut détecter dans la volumineuse correspondance plinienne, de nombreux signes de changements et de mutation. La question des dimensions d’un Empire trop vaste inquiète. Il en est de même de la composition trop compartimentée et hiérarchisée d’une société où la question de la subsistance d’une classe moyenne pose problème. En effet on sent déjà poindre la division future de la société en honestiores et humiliores. Par ailleurs les convictions religieuses traditionnelles s’étiolent et seul demeure vivant le culte politique rendu à l’empereur. En somme Pline nous compte l’histoire d’un Etat et d’une société encore florissants, mais qui offrent au quotidien de nombreux signes inquiétants. D’ailleurs les villes demandent elles-mêmes l’envoi de l’armée romaine pour maintenir l’ordre, renonçant par là à leurs propres mesures de sécurité. Certes Trajan ne voulait pas autoriser de tels précédents sur une échelle plus grande et il ne fait pas toujours prévaloir le point de vue centralisateur (Ep. 78, 2 : Onerabimus nos exemplo). L’auteur fait d’ailleurs bien sentir que l’empereur tâchait de respecter dans ces provinces orientales les anciens privilèges des villes (Epp. 20 ; 48, Apamée ; 69 ; ép. 93 Amise ; ép. 108, différentes communes) même si ceux-ci connurent le destin que l’on sait, avec l’avènement d’un Etat puissamment centralisé

7Ce n’est pas le moindre intérêt de son beau livre.

Anmerkungen

4 J. Ledant (dir.), Dictionnaire de l’Antiquité, P.U.G., Paris, 2005, V° Pline le Jeune, 61-113, p. 1749.

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