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Le Paris des étrangers depuis 1945

 | 
Antoine Marès
, 
Pierre Milza

Intellectuels et étudiants africains à Paris à la veille des indépendances (1945-1960)

Philippe Dewitte

Texte intégral

Introduction

1De 1945 à 1960, l’immense majorité des pays au sud du Sahara passe du statut de colonie à celui d’Etat indépendant. Plus précisément, dans le cadre français, les Africains passent du statut de sujets de l’Empire, d’indigènes (c’est-à-dire de non-citoyens qui n’ont pas, entre autres, le droit de vote) à celui de citoyens de l’Union française en 1946.

2Pourtant, à l’heure du soutien soviétique aux mouvements de libération nationale et des prises de position américaines en faveur du droit à l’autodétermination, alors que de plus en plus de luttes armées remettent en cause la toute-puissance des empires coloniaux, beaucoup d’Africains ne se contentent plus des timides réformes de l’Union française. Les esprits évoluent à une vitesse fulgurante et ce début de démocratisation aux colonies arrive trop tard, il ne parvient pas à contenir les aspirations à l’indépendance pure et simple qui se font jour un peu partout.

3De même, la loi-cadre Déferre de 1956, tout en instaurant l’autonomie des territoires français au sud du Sahara, heurte de plein fouet les très fortes aspirations à l’unité en consacrant ce que les indépendantistes appellent la « balkanisation de l’Afrique ». Enfin, l’instauration en 1958 par le général de Gaulle de la communauté franco-africaine est elle aussi perçue par beaucoup d’intellectuels africains comme un raccommodage de dernière minute, un pseudo self government sous-tendu par ce que l’on commence déjà à appeler le « néo-colonialisme ».

4Ainsi, l’indépendance des territoires français d’Afrique noire, impensable en 1939 et même encore en 1945, s’impose très rapidement et à tous, dans ces années qui voient la IVe République s’embourber dans la « question coloniale ». Les Africains présents alors en France, et singulièrement à Paris, essentiellement des étudiants et des intellectuels, ne seront pas pour rien dans cette évolution. C’est la raison pour laquelle il est intéressant de retracer brièvement l’itinéraire intellectuel de la petite communauté d’Africains résidant à Paris dans ces années.

5Etant donné la richesse et l’ampleur des débats qui ont agité l’Afrique à Paris, l’article qui suit n’a pas prétention à l’exhaustivité. De plus, la carence des statistiques en la matière, la méconnaissance quasi générale de ces populations font qu’il ne pourra s’agir ici que d’un tableau brossé à grands traits. Pas de panorama social donc, mais plutôt l’histoire d’une aventure collective qui mènera quelques centaines d’hommes des bancs de la Sorbonne à la tête des jeunes Etats indépendants pour certains, ou dans l’opposition à leurs anciens promotionnaires pour d’autres. Une trajectoire marquée pour tous par les rapports conflictuels avec la France et les Français, par l’influence de la vie intellectuelle et des débats politiques au Quartier latin, par la découverte de Paris, ville mythique pour tous les colonisés de la France, à la fois adorée et abhorrée, fascinante et décevante, admirée et conspuée.

Les anciens étudiants de l’entre-deux-guerres sont devenus des maîtres à penser

  • 1 Pour un panorama détaillé de l’entre-deux-guerres, voir : Philippe Dewitte, Les mouvements nègres (...)

6Dans l’entre-deux-guerres, Paris avait vu naître les premiers mouvements intellectuels et politiques nègres, partagés entre un pôle révolutionnaire et indépendantiste proche du mouvement communiste, et un pôle assimilationniste qui prônait l’égalité entre colonisés et métropolitains mais ne remettait pas en question la colonisation elle-même1.

7Mais quelles que soient leurs opinions politiques, tous les militants africains et antillais mettaient en avant la réhabilitation des cultures noires et de la civilisation africaine. Cette dimension culturelle devait se concrétiser de manière éclatante au milieu des années trente, avec l’arrivée d’une nouvelle promotion d’étudiants africains et antillais. Durant un court laps de temps, de 1935 à 1939, les tenants de ce qui ne s’appelait pas encore la « négritude » pourront laisser l’impression d’avoir fait la synthèse entre les différents courants politiques qui les avaient précédés. Au nom d’une « union sacrée » consistant à défendre avant toute chose les valeurs éternelles du monde noir, la « première » négritude parviendra en effet à regrouper, autour du Sénégalais Leopold Sedar Senghor, du Martiniquais Aimé Césaire et du Guyanais Léon Gontran Damas, des hommes de tous horizons politiques.

Affiche du Congrès des écrivains et artistes noirs. (Coll. V.P. boîte 47)

8Pourtant, après la parenthèse œcuménique de la fin des années trente, la division entre réformistes coloniaux et marxistes marquera fortement les débats intellectuels et politiques de l’immédiat après-guerre, même si tous mettront encore l’accent sur la nécessaire réhabilitation de la culture noire et de la civilisation africaine. Et les divisions politiques seront encore accentuées durant les années cinquante par la radicalisation de la revendication indépendantiste et par la guerre froide.

9Une première différence de l’après-guerre, c’est que l’on assiste sur les bords de la Seine à une dérive des continents. Antillais et Africains parviennent bien encore à se retrouver sur le terrain de la revendication culturelle, parfois aux côtés des Noirs américains, mais leurs préoccupations politiques se rejoignent de moins en moins. Par exemple, la départementalisation, mot d’ordre d’une partie des Antillais en 1945, ne semble pas concerner les Africains, divisés en partisans des réformes de l’Union française et en indépendantistes, eux-mêmes fortement influencés par le marxisme.

Présence Africaine

  • 2 Cité par Lilyan Kesteloot, Anthologie négro-africaine, Verviers, Marabout. 1978, pp. 124-125.

10Pourtant, c’est encore le primat du culturel sur le politique qui guidera un petit groupe d’intellectuels africains et antillais. Alioune Diop, à l’origine de la revue Présence Africaine, en situe la genèse dans le prolongement direct des débats de la fin des années trente : « L’idée en remonte à 1942-1943. Nous étions à Paris un certain nombre d’étudiants d’outre-mer qui – au sein des souffrances d’une Europe s’interrogeant sur son essence et sur l’authenticité de ses valeurs – nous sommes groupés pour étudier la situation et les caractères qui nous définissaient nous-mêmes... Incapables de revenir entièrement ci nos traditions d’origine ou de nous assimiler à l’Europe, nous avions le sentiment de constituer une race nouvelle, mentalement métissée... »2.

11Et c’est ainsi que les plus grands intellectuels français du moment. André Gide, Albert Camus, Théodore Monod, Marcel Griaule, Jean-Paul Sartre. Georges Balandier. Emmanuel Mounier. Michel Leiris – excusez du peu ! –, parrainent la naissance de la revue Présence Africaine, fondée par le Sénégalais Alioune Diop et dont le numéro un, daté de novembre-décembre 1947, sort simultanément à Paris et à Dakar.

12La présence de personnalités françaises à leurs côtés montre bien qu’Alioune Diop et ses amis n’entendent pas rester en tête-à-tête avec les seuls intellectuels noirs. Le fondateur de Présence Africaine souligne dans le premier numéro de la revue que celle-ci « veut s’ouvrir à la collaboration de tous les hommes de bonne volonté (blancs, jaunes ou noirs), susceptibles de nous aider ci définir l’originalité africaine ». Mais au-delà de cette volonté universaliste affichée. Présence Africaine se révèle avant tout comme l’héritier des recherches de l’avant-guerre, qui avaient précisément commencé à « définir l’originalité africaine ». La revue reprend ainsi à son compte certaines des idées de la négritude et entend poursuivre sa quête de l’identité noire.

13Car Présence Africaine est certes une revue parisienne, totalement immergée dans les débats du Quartier latin, mais elle est, bien sûr et avant tout, une revue du monde noir. C’est toute la « diaspora » qui participe à cette aventure intellectuelle : des Africains (les Sénégalais Léopold Sédar Senghor ou Birago Diop, l’Ivoirien Bernard Dadié, le Dahoméen Paul Hazoumé, le Sud-Africain Peter Abrahams) aux Antillais (le Martiniquais Aimé Césaire, les Quadeloupéens Paul Niger ou Guy Tirolien, le Haïtien René Depestre), en passant par les Malgaches (Jacques Rabemananjara) et les Noirs américains (Richard Wright ou Langston Hughes).

  • 3 Jean-Paul Sartre, « Orphée noir », in Léopold Sédar Senghor. Anthologie de la nouvelle poésie nègr (...)

14A partir de 1945, les brillants étudiants des années trente sont donc devenus des maîtres à penser, au cœur de la cité impériale ils influencent désormais les débats intellectuels. Jean-Paul Sartre, dans « Orphée noir », préface restée célèbre à la non moins célèbre Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malgache de Léopold Sédar Senghor, intronise définitivement la négritude dans les milieux intellectuels parisiens : « des torches noires, à leur tour, éclairent le monde et nos têtes blanches ne sont plus que de petits lampions balancés par le vent »3.

15Initialement, le projet de Présence Africaine se veut donc avant tout culturel. Bien sûr, le seul fait de militer pour la reconnaissance de la culture nègre, pour la réhabilitation de la civilisation africaine, c’est en soi remettre en cause les buts de la colonisation et la colonisation elle-même. Mais le ton de la revue, dans ses premiers numéros, reste très modéré : on s’attache avant tout à faire l’inventaire intellectuel des réalisations et des valeurs négro-africaines, comme dans le numéro spécial 8-9 de 1950, intitulé « Le Monde noir », une livraison qui fera date par la qualité et la richesse de ses contributions sur « la diversité du Noir africain », les « personnalités noires », « la littérature, la musique et la danse », « la sagesse et l’esprit », « le monde noir dans ses rapports avec les autres ». De Théodore Monod à Georges Balandier, de Amadou Hampâté Bâ à Jean Rouch, de Marcel Griaule à Léopold Sédar Senghor, de Roger Bastide à Louis-Thomas Achille, le parti pris est avant tout « culturaliste » : il s’agit de dire au monde que l’universalisme n’est pas seulement européen.

  • 4 Leopold Sédar Senghor, « Subir ou choisir », Présence Africaine, n° spécial 8-9, « Le Monde noir » (...)

16Les intellectuels africains sont parvenus à battre en brèche le complexe de supériorité des Blancs, aussi, les civilisations européenne et africaine peuvent enfin espérer entamer un dialogue fraternel et reconstruire un nouvel humanisme au confluent des deux mondes. Le cadre de l’Union française n’est ainsi pas contesté par Léopold Sédar Senghor, puisqu’il peut tout aussi bien devenir le lieu politique de ce dialogue : « Image de l’Union française, qui sera plus qu’un système économique, mieux qu’une dictature ou même un compromis politique, une symbiose de cultures, un nouvel humanisme à l’échelle de l’univers »4.

17Finalement, dans les premiers numéros de la revue, ce sont souvent les contributions des auteurs français qui sont les plus virulentes à l’égard de la colonisation. Aussi, une première démarcation intervient assez rapidement entre « culturalistes » et « politiques ». Il devient vite évident, pour un grand nombre d’intellectuels noirs de Paris, que l’originalité africaine ne peut s’épanouir que dans la liberté politique. La réhabilitation du monde noir et de l’Afrique est déjà tombée dans le domaine commun, pour beaucoup il faut aller de l’avant : l’égalité des cultures signifie que la « mission civilisatrice de la France » est une idée caduque, et que la liberté politique, l’indépendance sont à l’horizon.

18Dans ce contexte, les revendications culturelles et politiques se radicalisent, influencées entre autres par les travaux de Cheikh Anta Diop sur les racines négro-africaines de l’Egypte pharaonique (Nations nègres et culture, Présence Africaine, 1954), mais aussi par des essais politiques, tels que Le discours sur le colonialisme d’Aimé Césaire (Présence Africaine, 1950), ou Peaux noires, masques blancs de Frantz Fanon (Seuil. 1952).

Au-delà de la négritude

19Les débats politiques sont alors d’une grande richesse et Présence africaine, devenue en 1949 une maison d’édition, est entraînée dans le grand maelström qui va voir la négritude « traditionnelle », singulièrement celle de Léopold Sédar Senghor, attaquée de toutes parts. Les intellectuels influencés par le marxisme, en particulier, voient dans celle-ci un auxiliaire littéraire du colonialisme. Pour beaucoup, au milieu des années cinquante, la négritude, qui faisait certes figure d’idée révolutionnaire avant-guerre, ne peut plus rester dans sa tour d’ivoire.

Léopold Sédar Senghor, ministre de la IVe République.

  • 5 Leopold Sédar Senghor, « Ce que l’homme noir apporte », in L’homme de couleur, Paris. Pion, 1939.

20Surtout, on ne pardonne pas à Senghor sa célèbre phrase de 1939 : « la raison est hellène et l’émotion est nègre »5, on ne peut pas accepter de voir l’homme noir cantonné dans ce rôle de poète de l’humanité. Les Africains des années cinquante n’entendent pas laisser la science et la raison aux Occidentaux et mettent en avant la participation africaine au progrès de l’humanité. Cette revendication est évidemment essentielle pour faire taire le complexe de supériorité des Européens, pour imposer l’indépendance : on ne gouverne pas un Etat moderne avec l’émotion...

21Et puis, bien qu’il ait rompu avec la SFIO en 1948 et bien qu’il n’ait cessé de dire qu’il était pour l’indépendance ou à tout le moins pour l’autonomie, Léopold Sédar Senghor est aussi perçu comme un notable de la IVe République. Député du Sénégal depuis 1945, il est, pour beaucoup d’étudiants marxistes et indépendantistes, l’auxiliaire d’un système colonial qui cherche à redorer son blason en recrutant quelques « Africains de service ».

  • 6 Le Dr Jean Price-Mars, un des « pères tutélaires » de la négritude, avait écrit en 1928 un livre p (...)

22Aussi, lorsque la Société africaine de culture, fondée par Alioune Diop et présidée par le Haïtien Jean Price-Mars6, organise en septembre 1956 dans l’amphithéâtre Descartes de la Sorbonne le premier « Congrès international des écrivains et artistes noirs », la ligne de fracture entre « culturalistes » et partisans d’une négritude de combat éclate au grand jour. Le nouvel intellectuel africain entend se mettre au service de son peuple et participer au grand vent de l’histoire. La négritude, même plus radicale, ne peut plus être une fin en soi, elle doit devenir l’adjuvant culturel du nationalisme africain, ou au mieux l’arme spirituelle des futurs Etats libérés de la colonisation.

  • 7 Cité par Claude Wauthier, L’Afrique des Africains. Inventaire de la négritude. Paris, Seuil, 1977, (...)

23Léopold Sédar Senghor a beau déclarer lors du Congrès que « la littérature africaine est une littérature engagée »7, pour beaucoup, sa plume ne semble pas directement orientée vers le combat. L’heure est aux urgences politiques, et à la poésie lyrique et classique d’un Senghor, on préfère la plume dénonciatrice d’un Sembène Ousmane, qui décrit dans Le Docker noir (Nouvelles éditions Debresse, 1956) la condition des ouvriers africains du port de Marseille, ou celle d’un jeune étudiant camerounais de vingt-trois ans, Alexandre Biyidi (Mongo Béti) qui, sous le pseudonyme d’Eza Boto, publie Ville Cruelle (Présence Africaine, 1954), un premier roman décrivant la désintégration des sociétés traditionnelles au contact de la ville coloniale.

  • 8 Michel Fabre, La rive noire. De Harlem à la Seine. Paris, Lieu Commun, 1985, pp. 190-195.

24Au vrai, l’idéal littéraire de tous, à l’époque, c’est le très violent Native son (Un enfant du pays, Paris, Albin Michel, 1947), célèbre roman du grand écrivain noir américain Richard Wright, qui a élu domicile à Paris depuis 1947. Wright exerce un véritable magistère sur les Africains et les Antillais de Paris, par ses romans bien sûr, mais aussi par son essai « tiers-mondiste » avant la lettre, Bandung, un milliard cinq cents millions d’hommes, dont la traduction française sort chez Calmann-Lévy en 1955, avant l’édition américaine. Or, bien qu’il ait rompu avec le mouvement communiste dès 1944, Richard Wright est encore fortement influencé par le marxisme, et durant tout le Congrès des écrivains et artistes noirs il va s’opposer lui aussi à Senghor et à sa négritude, qu’il perçoit comme un mysticisme rétrograde8.

25Dans ces années, on assiste aussi à une formidable accélération de la production romanesque et poétique africaine, qui reflète la richesse des débats parisiens. L’impasse de l’assimilation (Abdoulaye Sadji, Nini, Présence Africaine. 1954), les méfaits de la colonisation (Ferdinand Oyono, Une vie de boy, Julliard, 1956), la redécouverte de la tradition orale africaine (Birago Diop, Les Contes d’Amadou Koumba, Fasquelle. 1947), la célébration des valeurs villageoises (Camara Laye, L’enfant noir, Plon, 1953), l’exaltation des valeurs africaines (Sembène Ousmane, O pays, mon beau peuple, Amiot Dumont. 1957), l’expérience européenne des étudiants africains (Bernard Dadier, Un nègre à Paris, Présence Africaine. 1959), pour ne citer que quelques exemples, sont autant de thèmes nés sur les bords de la Seine que l’on retrouve dans la littérature africaine de l’époque.

Les nouveaux étudiants, Paris et la France : je t’aime, moi non plus !

26Les anciens étudiants africains des années trente, devenus des figures de la vie intellectuelle parisienne après la Seconde Guerre mondiale, sont une poignée, quelques dizaines de personnes tout au plus. Mais à partir de 1945 les effectifs des étudiants africains, bien que connus de manière tout à fait approximative, augmentent continûment tout au long des années cinquante, même si la taille de cette colonie reste modeste jusqu’aux années 60.

Combien sont-ils ?

  • 9 INSEE – recensements de la imputation.

27Il est très difficile d’évaluer leur nombre, car même les effectifs globaux des Africains noirs présents en France (travailleurs compris) sont mal connus. D’après les recensements de la population, leur nombre passe de 13 517 en 1946 à 17 787 en 19629.

  • 10 Les rares sources dont nous disposons sont en effet très confuses et souvent contradictoires. Nous (...)
  • 11 En 1946, le nombre des étudiants d’outre-mer est évalué à 1 000 personnes, en 1950 il est passé à (...)
  • 12 Sondages, op. cit., p. 12.

28Mais ce ne sont là que des estimations, toutes origines et toutes professions confondues. Le nombre des étudiants d’Afrique noire et de Madagascar en métropole, et plus encore à Paris, reste quant à lui, en l’état actuel des recherches, très imprécis jusqu’en 196010. A partir de recoupements, parfois aléatoires, on arrive aux estimations suivantes : environ 250 étudiants africains et malgaches présents en France en 1946, 800 en 1950 et 2 000 en 195511. Il va de soi que ces évaluations sont à prendre avec la plus grande prudence, elles ne sont destinées qu’à donner un ordre de grandeur et de progression des effectifs des étudiants africains et malgaches en France. Pour l’année universitaire 1959-1960, les chiffres du ministère de l’Education nationale deviennent plus précis et parlent de 4 544 étudiants originaires de la Communauté franco-africaine présents en France, dont 2 516 à Paris (1 887 hommes et 629 femmes)12.

  • 13 En 1960-1961, par exemple, 45,9 % des étudiants africains en France résident à Paris, d’après l’Of (...)

29Enfin, toutes les sources s’accordent à dire, pour une fois, que presque la moitié des étudiants africains en France résident à Paris, et ce sans doute tout au long de la période qui nous intéresse13. Toujours en extrapolant les rares données que nous possédons, les étudiants africains et malgaches de Paris seraient ainsi une centaine en 1946, environ 400 en 1950, 1 000 en 1955 et 2 500 en 1960. Des chiffres qui, une fois encore, ne sont donnés qu’à titre indicatif. Ces ordres de grandeur montrent en tout cas que l’on a affaire à une communauté très restreinte numériquement, dont l’importance politique et intellectuelle est sans commune mesure avec la taille.

30Mais qui sont ces étudiants ? Quelles sont leurs conditions de vie ? Quel est leur rapport à la France et aux Français, et plus précisément à Paris et aux Parisiens ?

Qui sont-ils ?

  • 14 Sondages, op. cit., pp. 3-79, et Jean-Pierre Ndiaye, Les étudiants noirs..., op. cit.

31On connaît tout de même assez bien cette petite communauté africaine, en particulier grâce à deux études réalisées à l’issue de la période qui nous intéresse. La première, effectuée par l’IFOP auprès de 500 personnes de mai à juillet 1960, sera désormais citée avec la mention IFOP ; la seconde, effectuée auprès de 310 personnes de janvier à juillet 1961 par le journaliste Jean-Pierre Ndiaye, sera désormais mentionnée avec la référence JPN14.

32Ces deux études ont été élaborées avec un esprit et des méthodes différentes, leur comparaison et leur exploitation sont donc assez délicates. C’est la raison pour laquelle nous ne signalerons ici que les indications qui se recoupent de l’une à l’autre. Nous avons en outre confronté les résultats de ces deux travaux aux nombreuses œuvres littéraires mettant en scène la période estudiantine de la vie de leurs auteurs, et à quelques articles de l’époque décrivant les conditions de vie des étudiants « d’outre-mer ».

33Parmi les étudiants africains présents dans toute la France, 79 % viennent des territoires de l’ex-AOF, du Cameroun et du Togo, 10 % de l’ex-AEF et 11 % de Madagascar. Leurs origines sociales ne sont pas spécialement une surprise. Ils sont pour plus de la moitié issus des élites modernes formées par la colonisation française : 28 % ont un père membre des professions libérales, dirigeant ou cadre, 16 % sont fils ou filles de fonctionnaires, 8 % d’employés du secteur privé. Ils sont très isolés, puisque très peu (12 %) ont un membre de leur famille établi en France. Ils sont majoritairement chrétiens (55 %, soit 37 % de catholiques et 18 % de protestants, contre 28 % de musulmans), alors que l’islam est majoritaire au sein des populations d’ex-AOF, les plus largement représentées parmi les étudiants présents en France. Les deux tiers d’entre eux sont arrivés depuis plus de deux ans, 65 % pensent devoir rester en France plus de cinq ans (IFOP p. 18-25).

Comment vivent-ils ?

34Malgré une forte infrastructure administrative (notamment l’Office central des étudiants d’outre-mer) destinée a les accueillir, il semble que les Africains aient du mal à s’adapter à leurs nouvelles conditions de vie en France, et plus encore à Paris.

  • 15 A.B., « Problèmes de l’étudiant noir », in « Les Étudiants noirs parlent... ». Présence Africaine (...)

35Par exemple, en 1953, Alexandre Biyidi, alias Eza Boto, alias Mongo Béti, publie dans Présence Africaine un article signé « A.B. », où il décrit les conditions de vie à Paris de ses condisciples. D’après lui, les étudiants qui peuvent se permettre d’appeler leurs parents au secours pour boucler leur budget sont très minoritaires. Or, les bourses mensuelles de 21 000 F. ne sont pas suffisantes pour couvrir leurs besoins, quand le prix moyen d’une chambre à Paris est de 7 000 F., quand un repas au restaurant universitaire coûte 75 F. et quand un aller-retour en métro revient à 40 F. Si à cela on déduit encore les frais de pharmacie et de médecin (surtout en hiver...), les achats de livres et de fournitures scolaires, conclut Mongo Béti, il n’est pas question pour un étudiant africain de s’offrir les richesses culturelles proposées par la « Ville lumière ». Ni cinéma, ni théâtre, et encore moins les bals où, d’après certains, les Africains sont censés passer toutes leurs nuits15.

  • 16 Aké Loba. Kocumbo, l’étudiant noir. Paris, Flammarion, 1960, p. 162.

36En fait, Mongo Béti force sans doute le trait pour les besoins de la cause. Le romancier ivoirien Aké Loba, dans Kocumbo, l’étudiant noir, décrit à l’inverse des potaches plus soucieux de paraître que d’acheter des livres : « La plupart des jeunes noirs de France (...) ne manquaient pas d’argent, mais tout allait dans les frais de costumes. Ils voulaient tous se faire passer pour des princes africains aux yeux des filles qu’ils courtisaient (...). Ceux qui suivent des cours sont très rares, dans le quartier. La plupart de ceux que tu vois n’y vont que pour se faire valoir et pour faire la connaissance de nouvelles filles »16.

37Cependant, les plaintes des étudiants concernant leurs problèmes financiers sont tellement fréquentes que l’on est en droit de penser qu’elles sont largement fondées. Les « dragueurs » ont peut-être des difficultés à « boucler » leurs fins de mois à cause de leurs dépenses vestimentaires, les « polars » n’en ont pas moins s’ils veulent sérieusement assurer leurs études et profiter de leur séjour à Paris pour s’enrichir intellectuellement.

38En effet, dans les deux enquêtes de 1960 et 1961, les problèmes matériels rencontrés par les étudiants africains reviennent sans cesse, même si les deux tiers d’entre eux bénéficient d’une bourse (JPN p. 67 et IFOP p. 24) et même si beaucoup sont de familles relativement aisées pour l’Afrique. De fait, la majorité des étudiants africains en France (52 %) vit en 1960 avec moins de 400 F. par mois (40 000 « anciens » francs, à titre de comparaison avec les sommes avancées par Mongo Béti en 195.3) et seulement 5 % vit mensuellement avec plus de 850 F. (IFOP p. 43).

  • 17 « Africains noirs en France », Cahiers Nord-Africains n° 86, oct.-nov. 1961, p. 48.

39Le logement semble poser également beaucoup de problèmes. Dans la capitale, ils sont 45 % à vivre en cité universitaire, en foyer d’étudiants ou logés par leur école, tandis que les autres doivent éprouver les dures lois de l’immobilier parisien17 : 56 % disent éprouver des difficultés particulières pour se loger (IFOP p. 47).

  • 18 A.B.. « Problèmes de l’étudiant noir », op. cit., p. 24.

40Reste qu’avec les conditions de vie de ces étudiants, on aborde sans doute le domaine qui est le plus sujet à caution. Damnés de la terre pour les uns, noceurs, paresseux et dépensiers pour les autres, la vérité est sans doute quelque part entre ces deux visions extrêmes. Les étudiants africains déchus, proxénètes à Montmartre (Ousmane Socé, Mirages de Paris, Nouvelles Editions Latines, 1962) ou vivotant d’expédients au Quartier latin (Ake Loba, Kocumbo, l’étudiant noir, Flammarion. I960) existent sûrement, mais ils ne sont sans doute pas plus légion que les étudiants criant famine décrits par Mongo Béti : « (...) l’étudiant noir qui – congénère de l’Oncle Tom– tremble pour sa réputation, se serre la ceinture pour rembourser, au risque d’aller se morfondre deux ou trois mois durant dans un sanatorium »18.

41Ni « chemin de croix » ni « bamboche », la vie de la majorité des potaches africains est plutôt faite de ces multiples difficultés quotidiennes qui sont le lot quotidien de tous les étudiants et qui sont aggravées chez eux par des problèmes d’adaptation (en particulier le climat) : 39,6 % des étudiants de Paris déclarent éprouver des difficultés aiguës et 20,2 % disent ne pas en éprouver du tout (JPN p. 69).

Comment voient-ils Paris ?

42Les Africains résidant à Paris disent à 68 % préférer cette ville plutôt qu’une ville de province pour y faire leurs études. Mais les raisons qui les font opter pour la capitale sont tout d’abord dictées par le fait qu’on y trouve plus d’Africains (20 %) : « Je me sens à l’aise, sans complexe, parce que la colonie nègre est assez importante », et qu’on y est plus au contact des milieux internationaux (28,5 %) : « (...) à Paris il n’y a que le problème du logement. Qui plus est à Paris, tous les complexes se taisent. Cosmopolitisme bienfaisant ». (JPN p. 81-84).

43Cependant, l’attrait même de la « Ville lumière » n’est pas non plus négligeable. 20 % disent qu’on s’y cultive mieux et dans de meilleures conditions : « Champ de culture et de contact plus large et non raciste » ; 12,5 % mettent en avant les distractions de la grande ville et 10 % pensent que le milieu parisien favorise leur épanouissement : « A Paris on voit beaucoup de monde. On peut se faire des amis. Les gens sont plus ouverts et moins scandalisés de tout ce qui n’est pas français et surtout on peut s’instruire plus facilement : on se met à la page ». (JPN pp. 83-84).

  • 19 Bernard Dadié, Un nègre à Paris, Paris, Présence Africaine, 1959, p. 170.

44Certains d’entre eux vont jusqu’à parler de l’envoûtement exercé par Paris. C’est le cas par exemple du romancier ivoirien Bernard Dadié, un des « piliers » de Présence Africaine, qui appartient, il est vrai, à la génération précédente mais qui retrouve pour décrire « Paname » les accents de la chanson populaire : « Paris ressemble à ces femmes ensorceleuses qu’on fuit, mais auxquelles on revient sans savoir pourquoi »19.

45Bien sûr, l’envers de la médaille parisienne c’est le coût de la vie : « Je crains de ne pas m’adapter à Paris, surtout faute de moyens : trop de déplacements, trop de frais », et le rythme effréné : « Je voudrais fuir, pendant un temps donné cette vie mouvementée ». On est enclin alors à préférer la province, où « le logement [est] facile et peu coûteux », où « on est tranquille » et où « le climat de détente et d’amitié [est] beaucoup plus sûr ». (JPN p. 86). En somme, des reproches que feraient n’importe quel autre Parisien à sa ville.

  • 20 Cheikh Hamidou Kane, L’aventure ambiguë, Paris. Julliard, 1961, p. 133.

46Mais Paris, pour un Africain, c’est de plus le lieu où l’on risque de perdre son âme. Le conflit entre modernité et tradition est ici à son paroxysme et l’étudiant doit savoir se prémunir contre la perte de ses valeurs ancestrales. Il s’agit-là d’une crainte que l’on retrouve omniprésente dans toute la littérature de l’époque, comme ici chez le Sénégalais Cheikh Hamidou Kane : « Il arrive que nous soyons capturés au bout de notre itinéraire, vaincus par notre aventure même. Il nous apparaît soudain que, tout au long de notre cheminement, nous n’avons pas cessé de nous métamorphoser, et que nous voilà devenus autres »20.

Que pensent-ils des Parisiens ?

  • 21 A.B., « Problèmes de l’étudiant noir », op. cit., p. 21.

47En 1953, Mongo Béti ironise sur le « non-racisme » des Français : « (...) a-t-on jamais évalué la proportion de chances, pour un Africain, de se trouver un emploi dans ce pays ? La France n’est pas un pays raciste ! C’est si vite dit. On ne lynche pas les gens ici !. »21. Et c’est bien en effet sur ce côté « sournois » du racisme à la française que tous insistent.

48Dans l’enquête de Jean-Pierre Ndiaye, les jugements se font ainsi plus précis et plus critiques lorsqu’on demande aux Africains leur avis sur les Parisiens. 34,4 % des étudiants de Paris portent un jugement favorable sur les Français (mais parmi ceux-ci, 14,6 % émettent un jugement favorable, « en comparaison avec les Français d’Afrique » !), contre 61,8 % qui portent un jugement partagé (31,2 %) ou défavorable (30 %) (JPN p. 273).

49Lorsque l’on rentre dans le détail, on voit bien que certaines attitudes racistes ou paternalistes influent beaucoup sur les jugements. Dans les réponses données au plan national par Jean-Pierre Ndiaye, les étudiants qui ont porté un jugement favorable mettent en avant les qualités suivantes attribuées aux Français : « Corrects, polis, courtois, aimables », 23,5 % ; « Accueillants, sympathiques, serviables », 13,2 % ; « Compréhensifs, ouverts, pas racistes, désireux de comprendre nos problèmes », 3,8 %. On voit ainsi que même les mieux disposés ne pensent pas d’abord à l’ouverture d’esprit ou au « non-racisme » lorsqu’ils décrivent les Français. Et bien sûr, ceux qui ont porté un jugement défavorable sur les autochtones ne les démentent pas, lorsqu’ils mettent en avant les défauts suivants : « Individualistes, égoïstes », 18,2 % ; « Racistes, d’un racisme sournois, raffiné, latent », 14,6 % ; « Incultes, ignorants sur tous les problèmes qui ne les touchent pas directement », 8,3 % (JPN 274-276).

50Ils sont très nombreux à dénoncer ce racisme des Français, un racisme qu’ils qualifient d’hypocrite, de non avoué, d’inconscient parfois : « Ils sont racistes : un racisme latent, périodique, circonstanciel. C’est fou ! J’ai des copains libéraux, mais combien de fois, sans s’en apercevoir, ils ont des manières de racistes !... » C’est dans tous les domaines de la vie courante qu’ils doivent affronter ce racisme, de la recherche d’un logement : « (...) depuis le début de mon arrivée jusqu’à il y a un mois, on m’a refusé des chambres en me disant : ‘le propriétaire n’admet pas les hommes de couleur », jusqu’à la « compétition » sexuelle : « (...) La femme est quelquefois plus près du Noir, plus sensible à l’endroit de ce dernier que l’homme. L’homme blanc voit dans le Noir un rival à tous les sens du terme ! » (JPN p. 282).

Les nouveaux venus contestent leurs aînés

51La présence à Paris des étudiants africains marque-t-elle un tournant dans leur vie intellectuelle ? Quelle est l’influence de la vie matérielle et culturelle parisienne sur ces hommes jeunes qui traversent un moment crucial de formation de leur personnalité ?

Des étudiants africains parlent

52Les jeunes étudiants qui arrivent sur les bords de la Seine à partir de 1945 sont plus marqués que leurs prédécesseurs par le nouveau rapport de force international. Cependant, la revue Présence Africaine, guidée par l’impératif d’« union sacrée » qui toute leur vie guidera l’action d’Alioune Diop et de ses amis, accueille ces nouveaux venus, plus radicaux, souvent proches du mouvement communiste, en tout cas fortement influencés par le marxisme.

53La revue devient ainsi très vite la tribune de tous les courants qui divisent le petit groupe d’intellectuels et d’étudiants africains de Paris. En 1953, par exemple, le numéro 14 de Présence Africaine, intitulé « Les étudiants noirs parlent... », laisse dans sa totalité la parole à la nouvelle génération. Les jeunes étudiants investissent la revue et leur ton iconoclaste tranche avec la docte assistance des autres livraisons.

  • 22 Alioune Diop, « On ne fabrique pas un peuple », préface à « Les Étudiants noirs parlent... ». op. (...)

54Non seulement Alioune Diop ne s’en offusque pas, mais il voit dans ces jeunes gens le fer de lance de l’Afrique nouvelle, celle qui saura se débarrasser du complexe d’infériorité distillé par l’éducation européenne : « Les Métropolitains se tromperaient s’ils pensaient à cette jeunesse comme à des touristes intellectuels qui ne doivent avoir d’autre valeur que celle d’admirer et de glorifier le miracle de l’Europe. En fait il serait à peine exagéré de dire que l’Europe ne les intéresse pas encore. Aujourd’hui, elle ne les intéresse que dans la mesure où elle leur révèle les secrets de sa grandeur (...). Leur admiration est sincère pour l’Europe, leur amitié loyale. Mais l’amour du pays natal est légitimement plus profond. Et le souci de sauvegarder la dignité africaine plus poignant »22.

55Et de fait, les nouveaux étudiants ne semblent être venus à Paris et en France que parce qu’ils n’avaient guère d’autre choix. Par exemple. Mongo Béti, dans l’article déjà mentionné : « Problèmes de l’étudiant noir », rappelle que les Africains ne sont pas à Paris ou en France pour leur plaisir, mais seulement parce qu’il n’y a pas d’universités chez eux. Pour Mongo Béti, la formation des élites à l’extérieur de l’Afrique ne peut être qu’une « solution d’attente » (p. 20). L’étudiant africain, exilé dans les écoles et les universités françaises est nécessairement déchiré entre deux cultures, dont l’une, dominante, nie l’autre, dominée : « (...) il y a conflit de cultures, les Européens qui prétendent à l’absolu, s’acharnant à nous imposer leur ordre intellectuel et moral, et les milieux dont nous sommes issus nous en recommandant un autre, il se produit en chacun de nous une manière de tiraillement (...) » (p. 25).

56Kader Fall, dans un article intitulé « Problème de l’élite en Afrique noire » revient sur le sujet. Les étudiants ne doivent pas se détacher de leur peuple au contact de la culture européenne, le séjour en France ne doit pas faire oublier les valeurs africaines : « La réaction compte sur le divorce possible entre le Noir « détribalisé » et son milieu africain originel. Ce divorce ne peut se produire que chez ceux qui ont mal assimilé la culture occidentale » (p. 38).

57C.S. Tidiany, quant à lui, tente d’établir une définition de la culture africaine et ferraille avec les conceptions de Lévy-Bruhl sur la mentalité prélogique. Dans l’introduction à son article « Noir africain et culture latine », il rappelle que le rapport des forces internationales a en principe changé en faveur des Africains, mais que la colonisation française et la situation des peuples d’outre-mer n’ont pas évolué pour autant : « L’on a pu croire que les sacrifices consentis étaient de nature à leur [les peuples d’outre-mer] faire acquérir des droits définitifs qu’aucun Gouvernement ne songerait plus à remettre en cause ; c’était mal connaître la nature même de la colonisation que de penser qu’elle aurait pu accepter de se suicider » (p. 40). On comprend entre les lignes que l’indépendance est la seule solution, puisque la colonisation ne changera jamais, ne se réformera pas.

La Fédération des étudiants d’Afrique noire en France

  • 23 Le Rassemblement démocratique africain (RDA), lancé par Félix Houphouët-Boigny en 1946, regroupait (...)
  • 24 Sekou Traore, La Fédération des étudiants d’Afrique noire en France (FFANF), Paris. L’Harmattan. 1 (...)

58Dès les premières années de l’après-guerre, les étudiants africains se dotent d’organisations syndicales communautaires regroupant les militants africains par territoires d’origine. L’association générale des étudiants africains de Paris (AGEAP), fondée en 1946 et proche du RDA23, donne en partie naissance, en 1950, à la Fédération des étudiants d’Afrique noire en France (FEANF), qui exercera une forte influence sur la nouvelle génération24.

  • 25 Les étudiants africains et l’unité africaine, s.l., 1959, cité par Sekou Traore, op. cit., p. 29.

59Tout au long des années cinquante, la FEANF lutte pour les intérêts matériels des étudiants, mais plus encore pour l’indépendance de l’Afrique. Elle dénonce tour à tour l’Union française de 1946, la loi-cadre Déferre de 1956, la Communauté franco-africaine du général de Gaulle en 1958. Et bien sûr. la FEANF prend fait et cause pour l’unité africaine, un mot d’ordre qui, par sa forte charge symbolique, rencontre l’adhésion de tous, même si l’organisation étudiante reconnaît qu’il faut pouvoir dépasser « l’unité pour l’unité » et réaliser celle-ci « sur des principes clairs » et avec « un ; soutien réellement populaire »25.

  • 26 Sekou Traore, op. cit., p. 44.
  • 27 Ibid., pp. 30-38. D’après Sekou Traore, il semblerait même que plusieurs militants de la FEANF ent (...)

60La FEANF publie un journal à la périodicité irrégulière, L’Etudiant d’Afrique noire, dont le premier numéro sort en 1954. Les articles incendiaires du journal lui valent les attentions particulières de la police et de la justice : il est saisi à plusieurs reprises et le Dahoméen (Béninois) Albert Tévoédjrè, son rédacteur en chef de 1956 à 1957, est inculpé en 1957 pour « atteinte à la sûreté extérieure de l’État »26. Car, entre autres prises de position, la FEANF se déclare très vite en faveur du FLN algérien, et multiplie les manifestations de solidarité avec l’Union générale des étudiants musulmans algériens (UGEMA). De même, la FEANF commande à quatre avocats, dont Jacques Vergés (ancien président du Comité de liaison des étudiants coloniaux), la rédaction d’un ouvrage, Le sang de Bandoeng (Présence Africaine, 1958), véritable réquisitoire contre les méthodes françaises en Algérie qui sera immédiatement saisi par la police27.

61Si on ne connaît pas les effectifs du syndicat étudiant, on mesure en revanche son poids dans le débat d’idées. Par exemple, le numéro 14 de Présence Africaine, déjà cité, est rempli de textes directement inspirés par les thèses de la FEANF.

62C’est bien sûr le cas de la contribution d’Albert Franklin, président de la FEANF de décembre 1953 à décembre 1954. Chez l’étudiant togolais, on reconnaît tout d’abord l’influence du Parti communiste français. Ce dernier n’est en effet pas convaincu que l’indépendance de l’Afrique noire serait un progrès : soit elle verrait le retour des « féodaux », soit elle consacrerait l’arrivée au pouvoir de « fantoches » à la solde de l’impérialisme français. Albert Franklin, dans « Le paternalisme contre l’étudiant africain », ne fait donc pas de l’indépendance l’horizon indépassable de son combat : « Sans doute le droit à la séparation ne doit pas signifier l’obligation à la séparation, la séparation n’étant pas inéluctablement bonne « en soi », son effet heureux étant fonction des conditions historiques de son opération (...) » (p. 73).

63En revanche, l’étudiant togolais fait de la lutte contre le paternalisme une priorité. Un paternalisme qu’il rencontre partout, y compris chez ses amis étudiants « progressistes » français : « L’Union Nationale des Étudiants de France (UNEF) se découvre aussi assimilationniste quand elle « s’occupe » de la question coloniale » (p. 79). Néanmoins, dans la plus pure tradition marxiste, le militant de la FEANF rappelle que l’étudiant est l’émanation de son peuple et sa future avant-garde : « (...) nous ne saurions oublier les efforts de ces paysans, de ces artisans, de ces ouvriers et petits fonctionnaires, ces Africains à qui nous devons les conditions matérielles qui nous permettent de poursuivre nos études » (p. 80).

Du marxisme à « l’esprit de Bandung »

64Mais l’article le plus important de ce numéro spécial de Présence Africaine est sans conteste celui de Majhemout Diop, futur secrétaire général en 1957 du Parti africain de l’indépendance (PAI) et l’un des principaux opposants à Léopold Sédar Senghor au Sénégal après I960. Avec « L’unique issue : l’indépendance totale. La seule voie : un large mouvement d’union anti-impérialiste », Majhemout Diop, alors étudiant en médecine et pharmacie, publie quelque chose comme le texte manifeste de toute une génération fortement influencée par le marxisme.

65Après avoir souligné que l’assimilation est une impasse, il rappelle que l’indépendance est le seul mot d’ordre « capable de rallier tous les Africains sous la même bannière. Il est impossible ci l’heure actuelle de faire de tous les Africains des communistes, comme il est impossible de les christianiser tous. Un large mouvement d’union anti-impérialiste est la formule que chacun doit avoir présent à l’esprit » (p. 150).

66On remarque que Majhemout Diop ne partage pas les réserves des marxistes « orthodoxes » quant à l’indépendance de l’Afrique noire. En ces années où la situation coloniale évolue à grande vitesse, les opinions restent en effet souvent confuses, ou à tout le moins décalées par rapport à l’événement. Là où Albert Franklin se demande encore si l’indépendance pour l’indépendance est en soi une bonne chose, Majhemout Diop s’engage résolument dans la voie du « divorce avec la France », en pensant qu’il s’agit-là d’un thème autrement plus mobilisateur auprès des « masses africaines » que le « socialisme scientifique ».

  • 28 Marcus Garvey, Jamaïcain émigré aux USA et fondateur en 1916 de l’UNIA (Universal Negro Improvment (...)

67En fait, l’article de Majhemoul Diop est encore un curieux patchwork. La phraséologie marxiste : « L’équation, colonisation égale entreprise capitaliste, est un fait indubitable, une vérité patente aussi sûre que la plus sûre des évidences » (p. 145), recouvre souvent des théories « négristes » qui font immanquablement penser à Marcus Garvey28 : « Anciens possédants déchus, anciens maîtres du monde, il était normal qu’ils [les Nègres] fussent présentés comme les suppôts du diable par les Blancs, leurs anciens esclaves devenus leurs maîtres. Ce mépris ne serait donc pas, comme on a voulu le faire croire une preuve de l’infériorité congénitale du Nègre, mais, purement et simplement, une preuve de la très haute ancienneté du Nègre et de son ancienne supériorité » (p. 154).

68Ce texte de jeunesse de Majhemoul Diop traduit bien la synthèse qui est en train de s’opérer dans les esprits de cette génération, entre d’une part un panafricanisme influencé par le « pan-négrisme » américain de l’entre-deux-guerres et le nationalisme d’un Cheikh Anta Diop, et d’autre part le communisme, vers lequel se tournent de plus en plus d’étudiants désillusionnés par l’Union française : « (...) les communistes préparent pour tout et en tout, la révolution sociale qui mène au communisme. Alors que les peuples coloniaux ont d’abord et surtout la révolution nationale à faire. Pour les peuples coloniaux, la révolution sociale pourra être contemporaine de la révolution nationale (les peuples coloniaux n’auraient pas alors à vivre le capitalisme), ou ultérieure à elle » (p. 177).

69C’est cet étrange assemblage, esquissé dès 1953 par Majhemoul Diop, entre un nationalisme nègre un peu romantisé et un marxisme orthodoxe plaqué sur les réalités africaines, entre un populisme tiers-mondiste et un millénarisme panafricain, qui dominera l’opinion des étudiants africains des années cinquante. C’est ce syncrétisme, fait de Lénine et de Cheikh Anta Diop, de Sékou Touré et de Marcus Garvey, que l’on retrouve en effet dans l’enquête de Jean-Pierre Ndiaye.

70Car si celle-ci montre que les étudiants africains sont assez critiques envers le pays d’accueil, elle dresse aussi les contours d’une petite colonie très politisée et très influencée par le marxisme. Sans que l’on sache bien si c’est la relative déception causée par la France qui a radicalise la pensée politique des étudiants africains ou si ce sont leurs partis pris politiques, eux-mêmes nés de cette période de luttes anticoloniales, qui sont la cause de leur jugement sévère envers la France et les Français.

71On note tout d’abord la très forte aura entourant les premières expériences révolutionnaires de l’Afrique nouvellement indépendante. Celles de Sékou Touré en Guinée, de Kwamé Nkrumah au Ghana ou de Patrice Lumumba au Congo « Léopoldville » (Zaïre), qui reviennent sans arrêt dans les réponses au questionnaire de Jean-Pierre Ndiaye. Il ne fait aucun doute que la nouvelle génération qui arrive sur les bords de la Seine est très influencée politiquement par le marxisme et, plus encore, par ce qu’on appelle alors « l’esprit de Bandung », qui est en quelque sorte l’ancêtre du « tiers-mondisme ». Par ailleurs, l’attrait exercé par le mouvement communiste sur la jeunesse estudiantine du monde entier fait irrésistiblement pencher ces futurs cadres vers une économie de type soviétique, et l’URSS et la Chine arrivent aux deux premiers rangs des pays qu’ils admirent (25 et 20 %), devant Israël (12,4 %), Cuba (12 %) et la France (8 %) (JPN pp. 229 et 243).

Richard Wright. (Congrès des écrivains noirs 19/9/1956)

72Ces étudiants sont donc incontestablement en rupture de ban avec-leurs aînés, qui étaient plus à la recherche de voies politiques originales, propres à l’Afrique. Cependant, dans le domaine culturel, les étudiants reconnaissent volontiers l’importance de la négritude. A la question : « Quels sont les hommes de culture noire qui ont le plus contribué à la connaissance et à la réhabilitation de la culture noire ? », ils mentionnent Césaire à 42,3 %, Senghor à 38,5 %, Cheikh Anta Diop à 31,5 %, Richard Wright à 18 % et Alioune Diop à 12,6 % (JPN p. 209). Autrement dit, les pères tutélaires de la négritude, honnis pour leurs options politiques (ils n’ont jamais été proches du mouvement communiste ou ont rompu avec lui, comme ce fut le cas de Césaire et Wright), sont tout de même plébiscités pour leur rôle de hérauts du monde noir.

Conclusion

73Les quinze années qui précèdent les indépendances marquent incontestablement un tournant dans l’histoire intellectuelle des Africains francophones, et c’est en grande partie à Paris que s’opère l’essentiel des mutations idéologiques qui vont marquer les premières années de la vie politique dans les futurs États nés de la décolonisation.

74Car l’avenir de l’Afrique francophone se joue aussi en France et à Paris. On en trouve une illustration jusque dans la nature des élites fabriquées par l’Université française. La future pléthore de fonctionnaires, diplomates et autres juristes, ou à l’inverse, la carence en techniciens agronomes, sont par exemple déjà inscrits dans les choix des étudiants de 1960. A Paris, ils sont 27,6 % à s’orienter vers des études administratives, juridiques et financières, tandis que 6,3 % seulement préfèrent l’agronomie et l’école vétérinaire. En revanche, et contre toutes les idées reçues, ils ne sont que 10,7 % à opter pour les lettres, alors qu’ils sont très nombreux (51 %) à embrasser une carrière technique (électricité, électronique, aéronautique, travaux publics, etc.) ou scientifique (médecine, mathématiques, physico-chimie, etc.). Ces chiffres ne concernent que les seuls étudiants africains de Paris, mais ils sont sensiblement équivalents pour l’ensemble de la France (JPN, p. 124).

75On est en tout cas frappé par le fait qu’à Paris, dans les années cinquante, se côtoient presque tous ceux qui vont faire l’Afrique intellectuelle, littéraire, artistique et politique de l’avenir : de Leopold Sédar Senghor, premier président de la République du Sénégal à Majhemout Diop, son opposant le plus constant ; d’Abdoulaye Wade, le principal adversaire politique du président sénégalais Abdou Diouf, à Birago Diop. l’un des plus importants poètes sénégalais avec Senghor ; de Joseph Ki Zerbo, auteur d’un ouvrage majeur sur l’histoire de l’Afrique et homme politique du Burkina Faso, à Mongo Béti, romancier de grand talent et opposant camerounais de toujours ; de Bernard Dadié, romancier et poète ivoirien de premier plan, à Paulin Vieyra, cinéaste né au Dahomey (Bénin) et réalisateur en 1957 du film Afrique sur Seine, qui, précisément, décrit la vie des étudiants africains à la découverte de Paris.

76La première génération des élites de type moderne, celle qui faisait ses études à Paris dans l’entre-deux-guerres, approfondit dans les années cinquante sa quête d’un universalisme africain, et marque de son empreinte des recherches plus « opératoires » – plus directement au service de la cause nationaliste – comme celles de Cheik Anta Diop sur les racines négro-africaines de l’Egypte pharaonique. En fait, les travaux de ce dernier marquent la transition entre deux générations. Celle de la négritude était plus axée sur un savoir pur au service de la civilisation africaine, tandis que celle des jeunes étudiants des années cinquante considère la réhabilitation culturelle de l’Afrique comme un fait acquis et s’engage résolument dans un nouveau combat, celui pour l’indépendance.

77Leur critique de la négritude ne veut pas dire pour autant que les nouveaux venus rejettent en bloc les prémisses philosophiques qui ont guidé leurs aînés. La légitimité de leur combat politique repose au contraire sur un socle culturel bâti par la première négritude de l’entre-deux-guerres, et consolidé par l’équipe de Présence Africaine. Ce qu’ils reprochent à leurs aînés c’est surtout de s’en tenir à cette quête culturaliste, savante et un peu en retrait par rapport aux urgences de l’heure. Les étudiants des années cinquante tirent les conclusions logiques du travail de réhabilitation entrepris par ceux des années trente : si la domination politique de l’Europe sur l’Afrique repose sur l’alibi de la « mission civilisatrice », ce postulat devient inepte et sans objet dès lors que l’on a démontré la parfaite « respectabilité » de la civilisation africaine.

78Sur ce premier théorème politico-culturel vient se greffer l’influence du marxisme, alors omniprésent au Quartier latin parmi les étudiants français et coloniaux. Celui-ci fournit les armes théoriques, aussi bien politiques qu’économiques, destinées à prouver définitivement l’inanité et l’iniquité de la colonisation.

79La généralisation des processus de décolonisation, de l’Inde au Maghreb, de l’Indochine au Proche-Orient, créent par ailleurs parmi ces hommes jeunes le sentiment exaltant de vivre dans le sens de l’Histoire. C’est dans ces années que naît l’idée d’un Sud solidaire, uni contre l’exploitation impérialiste du Nord, et la Conférence afro-asiatique de Bandung en 1955 marque l’entrée en scène du « tiers monde » (le néologisme a été utilisé pour la première fois par Alfred Sauvy en 1952). Le « tiers-mondisme » est sur les fronts baptismaux, il a pour héraut Nasser et Nkrumah, le FLN algérien et le FNL vietnamien, et pour pères tutélaires Lénine et Mao Tse Toung.

80C’est sur ce corpus idéologique un peu hétéroclite, fait de marxisme et de tiers-mondisme, de négritude et de panafricanisme, que vont ainsi s’articuler les débats politiques et intellectuels après les indépendances de 1960.

81Enfin, après quinze années de bouillonnement intense et d’évolutions fulgurantes, Paris va perdre pour un temps son statut de capitale intellectuelle africaine. A partir de 1960, l’urgence est aux constructions nationales, les poètes et les chercheurs quittent leurs soupentes parisiennes pour se mettre avec enthousiasme au service de leurs peuples. Au pouvoir ou dans l’opposition, c’est désormais à Yaounde, Dakar, Abidjan, Lomé ou Brazzaville que les choses se passent.

82De plus, dans certains des pays désormais dirigés par nos anciens étudiants marxisants, on aura tendance à envoyer les bons élèves continuer leurs études à Moscou, Berlin-Est ou Bucarest plutôt qu’à Paris, ce bastion du « néo-colonialisme ». La capitale française ne sera plus, dans les années 60 et 70, qu’une destination parmi d’autres pour les étudiants africains, tandis que les travailleurs immigrés arriveront en grand nombre pour vider les poubelles parisiennes.

83Ce n’est qu’à partir des années 80, avec le désenchantement post-indépendantiste et l’exil de nombreux intellectuels chassés par les dictatures, que Paris redeviendra un des pôles importants de la vie intellectuelle et artistique africaine. Mais la capitale française ne sera cependant jamais plus ce lieu géométrique des passions noires qu’elle fut de 1945 à 1960.

Notes

1 Pour un panorama détaillé de l’entre-deux-guerres, voir : Philippe Dewitte, Les mouvements nègres en France 1919-1939, Paris, L’Harmattan, 1985 et « Le Paris noir de l’entre-deux-guerres ». in Le Paris des étrangers (sous la direction de André Kaspi et Antoine Mares), Paris, Imprimerie nationale, 1989.

2 Cité par Lilyan Kesteloot, Anthologie négro-africaine, Verviers, Marabout. 1978, pp. 124-125.

3 Jean-Paul Sartre, « Orphée noir », in Léopold Sédar Senghor. Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malgache de langue française, Paris, Presses universitaires de France, 1948.

4 Leopold Sédar Senghor, « Subir ou choisir », Présence Africaine, n° spécial 8-9, « Le Monde noir », 1950.

5 Leopold Sédar Senghor, « Ce que l’homme noir apporte », in L’homme de couleur, Paris. Pion, 1939.

6 Le Dr Jean Price-Mars, un des « pères tutélaires » de la négritude, avait écrit en 1928 un livre phare. Ainsi purla l’oncle, qui revendiquait pour Haïti le legs de la culture africaine.

7 Cité par Claude Wauthier, L’Afrique des Africains. Inventaire de la négritude. Paris, Seuil, 1977, p. 126.

8 Michel Fabre, La rive noire. De Harlem à la Seine. Paris, Lieu Commun, 1985, pp. 190-195.

9 INSEE – recensements de la imputation.

10 Les rares sources dont nous disposons sont en effet très confuses et souvent contradictoires. Nous nous basons essentiellement sur les données statistiques contenues dans : Recueil de statistiques scolaires et professionnelles, 1949-1950-1951, CNDP. et Informations statistiques du Ministère de l’Education nationale, n° 29-30, mai-juin 1961, cités par Sondages. Revue française de l’opinion (IFOP), 1961, n° 3, p. 10.

11 En 1946, le nombre des étudiants d’outre-mer est évalué à 1 000 personnes, en 1950 il est passé à 2 942, et en 1955 à 7 499. En partant du principe que le pourcentage d’étudiants africains et malgaches au sein de la population des étudiants d’outre-mer reste à peu près le même d’une année sur l’autre, ce qui, malheureusement, n’est pas du tout évident, on peut extrapoler la proportion de 26 %, calculée pour l’année 1960, aux années antérieures. Reste que même ce dernier pourcentage est incertain. Il a été calculé à partir des chiffres d’étudiants donnés par nationalités pour l’année 1960 par la revues Sondages (p. 13), mais on ne peut pas en isoler les effectifs des Cambodgiens et des Laotiens (inclus dans la catégorie « Asie moins le Vietnam »), alors qu’ils étaient comptabilisés en 1950 et 1955 dans les « étudiants d’Outre-mer ».

12 Sondages, op. cit., p. 12.

13 En 1960-1961, par exemple, 45,9 % des étudiants africains en France résident à Paris, d’après l’Office des étudiants d’outre-mer, cité par Jean-Pierre Ndiaye, Enquête sur les étudiants noirs en France. Paris, Réalités africaines. 1962, p. 62.

14 Sondages, op. cit., pp. 3-79, et Jean-Pierre Ndiaye, Les étudiants noirs..., op. cit.

15 A.B., « Problèmes de l’étudiant noir », in « Les Étudiants noirs parlent... ». Présence Africaine n° 14. 1953, pp. 22-23.

16 Aké Loba. Kocumbo, l’étudiant noir. Paris, Flammarion, 1960, p. 162.

17 « Africains noirs en France », Cahiers Nord-Africains n° 86, oct.-nov. 1961, p. 48.

18 A.B.. « Problèmes de l’étudiant noir », op. cit., p. 24.

19 Bernard Dadié, Un nègre à Paris, Paris, Présence Africaine, 1959, p. 170.

20 Cheikh Hamidou Kane, L’aventure ambiguë, Paris. Julliard, 1961, p. 133.

21 A.B., « Problèmes de l’étudiant noir », op. cit., p. 21.

22 Alioune Diop, « On ne fabrique pas un peuple », préface à « Les Étudiants noirs parlent... ». op. cit., pp. 7-8.

23 Le Rassemblement démocratique africain (RDA), lancé par Félix Houphouët-Boigny en 1946, regroupait des sensibilités politiques souvent divergentes mais unies par un désir commun de lutte contre l’assimilation et pour une « association librement consentie » avec la France. Bien qu’initialement on ait trouvé des militants communistes dans ses rangs, et bien que ses députés, à cause du système parlementaire français, se soient apparentés au PCF, le RDA ne sera jamais à proprement parler « inféodé » à celui-ci, contrairement à ce qui a été beaucoup dit à l’époque.

24 Sekou Traore, La Fédération des étudiants d’Afrique noire en France (FFANF), Paris. L’Harmattan. 19X5. pp. 16-19.

25 Les étudiants africains et l’unité africaine, s.l., 1959, cité par Sekou Traore, op. cit., p. 29.

26 Sekou Traore, op. cit., p. 44.

27 Ibid., pp. 30-38. D’après Sekou Traore, il semblerait même que plusieurs militants de la FEANF entrent dans les réseaux FLN. Mais nous n’avons pas trouvé trace de ces Africains « porteurs de valises ».

28 Marcus Garvey, Jamaïcain émigré aux USA et fondateur en 1916 de l’UNIA (Universal Negro Improvment Association), premier mouvement de masse des Noirs américains baptisé « sionisme noir », qui prônait le retour à l’Afrique et affichait un ultra-nationalisme pan-nègre parfois proche du racisme.

Table des illustrations

Légende Affiche du Congrès des écrivains et artistes noirs. (Coll. V.P. boîte 47)
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Légende Léopold Sédar Senghor, ministre de la IVe République.
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Légende Richard Wright. (Congrès des écrivains noirs 19/9/1956)
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© Éditions de la Sorbonne, 1995

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