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Le Paris des étrangers depuis 1945

 | 
Antoine Marès
, 
Pierre Milza

Les mutations de la communauté russe de Paris après la Seconde Guerre mondiale

Catherine Gousseff

Texte intégral

  • 1 Sur la répartition géographique des réfugiés russes en France durant l’entre-deux-guerres, cf. : C (...)
  • 2 Il s’agit de l’enquête réalisée par Madeleine Doré dans les communautés russes de Meudon et du pet (...)
  • 3 A l’exception de l’ouvrage pionnier mais fort inégal de Pierre Kovalevsky, Zarubežnaja Rossija – L (...)

1A l’instar de nombreux immigrés des années vingt, les réfugiés russes choisirent de venir en France, dans le pays qui, avec la Tchécoslovaquie, leur avait ouvert le plus spontanément ses frontières. Mais plus que les autres, ils s’installèrent massivement à Paris, où dès avant la fin de la guerre civile, les anciens représentants du gouvernement russe avaient créé des infrastructures d’accueil. En 1926, plus de 50 % des Russes présents en France habitaient dans le département de la Seine, et en particulier à Paris. Cette concentration a donné à leur présence une visibilité sans commune mesure avec leur réalité numérique, presque insignifiante – 2,6 % des étrangers en 1931 – à l’échelle du territoire français alors qu’ils représentent près de 10 % des étrangers à Paris1. L’émigration russe parisienne a ainsi fortement influencé les orientations et les comportements de la communauté russe de France. Elle s’est trouvée au centre de la vie associative et culturelle de la colonie, reconstituant les cadres de cette fameuse « Russie en exil » si chère au cœur des réfugiés. S’il apparaît donc légitime d’étudier cette communauté dans le prisme de Paris, il est en revanche assez délicat de l’aborder dans le contexte de l’après-guerre. La difficulté tient à l’absence de toute étude sur cette période, à l’exception d’une enquête sociologique réalisée au lendemain de la guerre dans la banlieue parisienne2. Les quelques recherches effectuées sur l’émigration se limitent à l’entre-deux-guerres3. La plupart des mémoires des émigrés concernent essentiellement les années vingt et trente. Mais ce constat est en lui-même révélateur. Le silence des années d’après-guerre est lié aux profondes mutations qui affectent la communauté. Ce sont des années de repli, de dispersion, d’éclatement ou du moins perçues comme telles par comparaison à la période antérieure. De fait, on constate à partir de 1945 une rupture dans la vie de l’émigration parisienne, mais les motifs généralement invoqués pour l’expliquer sont peu satisfaisants. Ainsi, le vieillissement de cette population et l’accélération du processus d’intégration liée au vécu de la guerre en France sont des facteurs qui, tout en méritant considération, ne peuvent pour autant fonder le sentiment de rupture. Ils mettent plutôt en évidence un état d’usure. Or, si rupture il y a au sein de la colonie, celle-ci est relativement indépendante du contexte français. Elle est essentiellement liée à la nouvelle conjoncture internationale qui a remis en cause les fondements mêmes de l’émigration parisienne sous l’effet de trois facteurs, à mon avis, dominants : la nouvelle image de l’URSS en 1945 à laquelle l’émigration est confrontée, la disparition de la diaspora russe européenne qui consacre le déclin de Paris comme capitale de l’émigration et, enfin, l’émergence de nouveaux flux migratoires (nouvelle vague de réfugiés soviétiques, départ d’émigrés russes vers les États-Unis) qui, sans profiter à la communauté parisienne, a contribué à la figer comme un îlot historique en voie d’assimilation.

Vozvraščency et nie vozvraščency

  • 4 Outre la documentation de l’époque, cette étude se réfère à des récits de vie que j’ai recueillis (...)

2« Vozvraščency » – ce mot littéralement intraduisible en français – sinon sous le terme impropre de « retournants » – désigne à partir de 1946 les partisans, nombreux dans l’émigration, du retour en URSS. Après guerre, la communauté russe de Paris se trouve radicalement divisée en deux clans : les vozvraščency – ceux qui veulent « rentrer » et les nie vozvraščency – leurs opposants – qui maintiennent résolument les positions anti-soviétiques adoptées par l’émigration de l’entre-deux-guerres4.

3Comment concevoir et évaluer le brusque changement de regard porté sur l’URSS par une partie importante de la communauté dont l’existence en exil s’était jusque-là justifiée par une opposition violente au régime soviétique ?

4Rappelons d’abord que cette tendance à la réhabilitation de l’URSS dans les milieux russes émigrés ne constitue pas un phénomène nouveau. Sous diverses appellations, des mouvements se sont sporadiquement formés dans l’émigration pour prôner le ralliement à l’URSS. Des « Changements de jalons » (smenovehovcy) au début des années vingt, jusqu’au mouvement des « jeunes russes » dans les années trente, l’émigration compte dans son histoire un certain nombre de courants qui ont exprimé leur « mea culpa » à l’égard du régime soviétique et se sont prononcés en faveur du retour à la terre natale. Néanmoins, ces mouvements n’ont connu qu’un très faible écho en France durant l’entre-deux-guerres, alors qu’ils ont été relativement prégnants en Europe orientale et, surtout, dans la colonie russe de Kharbine en Mandchourie. Le phénomène des Vozvraščency, lui, est insolite par son ampleur en France.

5Le regain d’intérêt porté par les émigrés à leur ancienne patrie date, chez beaucoup, de l’alliance nouée par Staline avec les puissances occidentales au cours de la Seconde Guerre mondiale. Placée aux côtés des démocraties pour combattre l’Allemagne nazie, l’URSS est brusquement apparue comme une des grandes puissances dont dépendait le devenir de l’Europe.

6Dès le début de la guerre, le gouvernement soviétique change de langage. Désormais ce n’est plus l’union des prolétaires du monde entier qui constitue la matrice de la propagande stalinienne, mais celle de la grande Russie qui allait sacrifier ses forces pour le destin du monde. En 1941, Staline donne le ton, exhortant l’armée à s’inspirer « du glorieux exemple de nos ancêtres Alexandre Nevski, Dimitri Donskoï, Minime et Pojarski, Souvorov et Koutouzov ». Après des années de persécution, l’Église orthodoxe est sollicitée pour orchestrer le renouveau national. En 1943, le rétablissement du patriarcat (supprimé de facto à la mort du patriarche Tikhon en 1924) confirme le rapprochement entre l’État et l’Église. Ce recours au discours nationaliste grand-russe contribue de façon spectaculaire au brusque réveil du sentiment patriotique des Russes exilés. Des indices concrets de ce changement de regard se manifestent à Paris dès 1944. La parution du nouveau journal parisien, le Russkij patriot (le patriote russe), rebaptisé quelques mois plus tard le patriote soviétique, – Sovietskij patriot – en témoigne à partir du mois d’octobre. Cet hebdomadaire dirigé par un intellectuel réputé de l’émigration parisienne, l’historien Dimitri Odinec, devint bientôt l’organe officiel de l’Union des patriotes russes, la première organisation d’après guerre qui formalise le mouvement pour la réhabilitation politique de l’URSS dans l’émigration parisienne.

— D’après l’ancienne orthographe ?
— Hmm, ils veulent mettre des points sur les i.

  • 5 Nicolas Rušin, Emigracija skončilas’, in Russkij Patriot, oct. 1944.

7Avec quels arguments cette presse justifie-t-elle le retournement en faveur de l’URSS ? Un article de 1944 intitulé « l’émigration a pris fin » résume les principaux axes de ce courant révisionniste. En premier lieu, il dénonce l’aveuglement de l’émigration qui, pendant plus de vingt ans s’est refusée à voir et suivre l’évolution de son pays d’origine. La communauté exilée s’est confortée dans l’idée que la Russie avait cessé d’exister, qu’elle avait été défigurée par le nouveau régime. Or, lit-on, la guerre avait montré que non seulement le pays n’était pas mort, mais qu’il était aussi redevenu une très grande puissance, que l’armée rouge, terreur de l’émigration, était une armée de libération. La Russie, écrivait Nicolas Rušin, « n’a jamais été aussi forte qu’aujourd’hui, mais l’émigration n’a rien remarqué de cela, son destin lui est resté totalement étranger ». En contrepoint, l’auteur mettait en évidence la décrépitude d’une communauté qui n’avait pas cessé de vivre dans l’illusion. Le sens de ses activités politiques et culturelles paraissait d’autant plus contestable que seule une minorité y avait pris part, la majeure partie de la communauté constituant, elle, un auditoire très passif5.

  • 6 I. Heraskov, Ukaz 14-go Ijunja – le décret du 14 juin–, Svobodnyj golos, juillet 1946.

8La force de conviction de ce nouveau discours tient d’abord au fait qu’il est apparu au sein même de l’émigration et qu’il a été véhiculé par des personnalités dont l’autorité morale était incontestable. Citant l’écrivain Ivan Bunin, le philosophe Nicolas Berdiaev et le métropolite Euloge, un journaliste russe de Paris déplore que l’élite émigrée, en s’impliquant dans ce révisionnisme, entraîne derrière elle de nombreux adeptes6. D’autre part, le bilan dressé sur les vingt-cinq années d’exil a mis l’accent sur une réalité douloureuse de la communauté. En 1945, beaucoup d’émigrés vivaient toujours dans une très grande précarité et le sentiment d’incarner une grande nation déchue ne pouvait pallier l’âpreté des conditions de vie en exil qui rendait difficile tout investissement dans les mouvements culturels de l’émigration.

  • 7 Pierre Pascal, « Berdiaev l’homme », in Colloque Berdiaev (14 avril 1975), Paris, IES, 1978, p. 19 (...)

9La plupart des émigrés revenus en URSS que nous avons interrogés ont souligné le poids psychologique de leur déclassement social, cette conviction qu’ils eurent brusquement de n’avoir plus rien à perdre à revenir en URSS, puisqu’ils restaient en France des errants. Ils confirmaient cette sentence largement répandue dans la communauté à Paris : « Ceux qui gagnent moins de trois mille francs veulent rentrer au pays, ceux qui gagnent entre trois et dix mille francs partent aux États-unis et ceux qui gagnent plus dix mille francs restent en France ». Néanmoins, l’enquête réalisée en URSS témoigne aussi de cas remarquables : celui, par exemple, d’un émigré naturalisé français et devenu consul de France en Égypte qui décida de rentrer à la fin des années quarante, celui encore d’un membre d’une famille prestigieuse de l’ancienne intelligentsia qui, en dépit de son emploi à l’ONU comme traducteur, pris le parti de revenir. Pour ces deux privilégiés, seule la force du sentiment patriotique a compté dans le désir du retour. Pierre Pascal, évoquant ses rencontres avec Nicolas Berdiaev, souligna les bouleversements intervenus chez le philosophe au moment de la guerre : « A dater seulement du jour où la Russie fut attaquée par Hitler, le philosophe perdit son équilibre. Il fit comme beaucoup d’émigrés qui, oubliant tous leurs griefs contre les bolcheviks et tous leurs principes, n’écoutèrent plus que leurs sentiments et devinrent des « patriotes soviétiques » (...). Lorsque s’affirmèrent les succès des armées rouges, il ne fut plus question aux réunions du dimanche que des communiqués de victoires (...). des visiteurs nouveaux faisaient leur apparition, tandis que les anciens se raréfiaient »7.

  • 8 C’est ce qu’indique, par exemple, le compte-rendu d’une réunion de l’Union des patriotes soviétiqu (...)

10Ce patriotisme omniprésent, véritable matrice du mouvement des vozvraščency, mérite réflexion. La presse pro-soviétique de l’émigration – notamment le Sovietskij patriot – en présente une image assez confuse. Dans cet organe, on assiste en effet à une réappropriation du calendrier stalinien (ponctué par la journée de la femme, celle de l’armée rouge, de la victoire, etc.), à un phénomène évident d’imitation du langage et des thèmes de la presse soviétique (large couverture des élections du Soviet suprême de février 1946 dans une première page dominée par la photo de Staline). Mais on y constate parallèlement la permanence de préoccupations propres à l’émigration. En témoigne, notamment, l’espace occupé par l’information sur la vie religieuse en URSS et la réflexion menée sur le sens de ce renouveau. Les sujets religieux sont certes instrumentalisés à des fins propagandistes, la persécution de l’Église orthodoxe en URSS ayant été, durant toute l’entre-deux-guerres, l’un des grands griefs formulé par l’opposition russe anti-communiste. Face à la propagande anti-religieuse du gouvernement soviétique, l’émigration avait fait valoir la présence et la force de l’orthodoxie hors des frontières comme expression d’une Russie en exil, dépositaire des valeurs immémoriales de l’identité russe. Mais les gestes de Staline à l’égard de l’Église, la visibilité soudaine d’une vie religieuse en URSS ont bouleversé l’échiquier des rapports de force. Ce retournement de la politique stalinienne a été appréhendé dans l’émigration comme la victoire des valeurs russes sur l’obscurantisme communiste. L’absence, dans la presse pro-soviétique, de toute considération théorique sur le communisme et de discours marxisants a élargi l’espace consacré au renouveau des forces spirituelles et nationales, désormais garantes de la nouvelle orientation politique de la Russie soviétique8.

11L’interprétation des changements intervenus en URSS a ainsi effacé, dans l’esprit de nombre d’émigrés, la dimension communiste du régime soviétique. A une exception près, tous les « revenus » interrogés reconnaissent n’avoir jamais adhéré au parti communiste ni même en avoir été des sympathisants. Aucun d’entre eux n’a été membre d’une organisation de Vozvraščency en France. Par contre, on trouve parmi les « revenants » plusieurs membres du clergé comme la sœur Jeanne Reutlinger, disciple du théologien Serge Boulgakov, qui s’installa à Tachkent dans les années cinquante.

L’aministie politique de l’URSS à l’égard des émigrés

12Le mouvement des Vozvraščency n’aurait certainement pas connu l’ampleur qu’il a eu à Paris s’il n’avait pas été stimulé par le gouvernement soviétique. Dès la fin de la guerre, parallèlement à l’émergence de la nouvelle presse pro-soviétique de l’émigration, l’ambassade de l’URSS en France diffuse de nouveaux journaux spécialement destinés à la communauté. D’abord timides, les signes d’ouverture se multiplient dès 1945. Mais le rapprochement prend vraiment la forme d’une reconnaissance mutuelle avec la publication du décret soviétique de 1946.

  • 9 Discours de A. Bogomolov du 19 juin reproduit dans le Sovietskij patriot du 5 juillet 1946. Il est (...)

13Le 14 juin 1946, le Soviet suprême de l’URSS annonce la possibilité pour tous les Russes ayant quitté le territoire depuis le 7 novembre 1917 d’obtenir la citoyenneté soviétique. Cette décision, interprétée comme une amnistie politique à l’égard de toute l’émigration russe de France, a fait l’effet d’une bombe dans la communauté parisienne, tout en passant presque inaperçue dans la presse française. L’ambassadeur de l’URSS en France, M. Bogomolov, se refusa à qualifier le décret d’amnistie. Il justifia cette décision par l’attitude de l’émigration qui « dans la guerre a pris le parti de la Russie » et la présenta comme une réponse à la demande de reconnaissance formulée par les émigrés.9

  • 10 Ce chiffre fourni par André Pierre dans Le Monde a été fréquemment repris par la suite mais il n’e (...)

14A la fin de l’année 1946, 11 000 réfugiés, soit un cinquième des émigrés russes recensés en France, auraient pris la nationalité soviétique10.

Premier numéro de Russkaja Mysl. (La Pensée Russe)

15A partir de 1946, l’émigration s’est trouvée divisée par la question du statut – soviétique et apatride – qui en disait long, de part et d’autre, sur les options choisies. En attendant le rapatriement promis, les Russes devenus citoyens soviétiques ne continuaient pas moins leurs activités à Paris et la vie associative de l’émigration a conservé l’écho des oppositions qui se sont manifestées dans toutes les organisations, qu’il s’agisse d’unions professionnelles comme celle des chauffeurs de taxis ou d’amicales comme celle des cosaques. Tout au long de l’année 1947, Boris Zaitsev, président de l’Union des écrivains et journalistes russes, intervient régulièrement dans la Russkaja Mysl pour rappeler que l’association –étant par nature professionnelle et donc apolitique– ne devait pas exclure ceux de ses membres qui avaient pris le passeport soviétique.

  • 11 Cette situation ne dura néanmoins que quelques mois. Après la mort du métropolite Euloge en 1946. (...)

16Les divisions furent d’autant plus âpres que la communauté assista à des retournements spectaculaires. Celui du métropolite Euloge a particulièrement marqué les esprits. Connu pour avoir été l’un des maîtres d’œuvre de la rupture de l’Église émigrée avec le patriarcat de Moscou au début des années trente, Euloge avait fait de la cathédrale de la rue Daru le principal fief de l’Église orthodoxe anti-soviétique. Or, dès la fin de la guerre, le métropolite renoua des relations avec l’Église russe, se replaça sous l’obédience du patriarcat de Moscou et multiplia les signes d’allégeance au gouvernement soviétique, notamment en célébrant une cérémonie d’action de grâces au moment de la publication du décret. Dès lors, la cathédrale de la rue Daru, qui avait été si marquée à droite, fut jugée par beaucoup comme l’un des nouveaux sièges des « bolcheviks »11.

Réactions du gouvernement français aux divisions de l’émigration

  • 12 Entre le 1er janvier 1946 et le 1er janvier 1951, le gouvernement français a enregistré 7 500 natu (...)
  • 13 Il s’agissait d’un camp de rapatriement soviétique situé près de Bougival concédé par le gouvernem (...)
  • 14 Parmi les expulsés se trouvaient M. Katchva, président de l’Union des patriotes russes, A. Paléolo (...)

17Dans le conflit qui opposa les Russes soviétiques aux Russes apatrides, le gouvernement français tenta d’enrayer le mouvement des Vozvraščency en favorisant les naturalisations12. Par ailleurs, il prit des mesures radicales à rencontre des organisations russes pro-soviétiques. Il faut dire que les conflits de l’émigration s’inscrivaient dans un contexte politique délicat. Les relations franco-soviétiques étaient, en effet, périodiquement affectées par des incidents diplomatiques liés aux questions de rapatriement. En 1945, la France avait signé avec l’URSS une convention pour le rapatriement des ressortissants de l’un et l’autre pays. Néanmoins, parmi les nombreuses personnes déplacées installées dans les camps sous contrôle français, beaucoup refusaient de rentrer en URSS. Face à ce dilemne et compte tenu du fait que la majorité des réfugiés était originaire des républiques occidentales de l’URSS, le gouvernement français avait décidé de ne pas reconnaître comme soviétiques les citoyens résidents des régions acquises par l’URSS au cours de la guerre (Ukraine polonaise de l’entre-deux-guerres, Pays baltes, etc). Cette résolution entraîna de multiples protestations de l’ambassade soviétique, créant des différends fortement entretenus par le Parti communiste français. Ainsi, en 1947, quand éclata le scandale du camp de Beauregard, qui suscita un vif mouvement d’opinion, le Parti communiste tenta de porter l’affaire devant l’Assemblée nationale tandis que l’Humanité dénonçait la « révoltante provocation de Ramadier-Depreux-Bidault contre l’URSS, amie et alliée »13. Source de conflits à l’intérieur du pays, la question des rapatriements n’a pas été étrangère aux réactions du gouvernement à l’égard des Russes soviétiques. A la fin de l’année, Jules Moch décréta l’expulsion de 19 ressortissants soviétiques pour agitation sociale. La plupart étaient des Russes blancs et parmi eux se trouvait l’État-major de l’Union des patriotes russes14. L’hostilité à l’égard des Vozvraščency devint dès lors tout à fait ouverte.

  • 15 Il est impossible de déterminer le nombre de rapatriements. Au début des années cinquante, le chif (...)

18Parmi les nombreux émigrés qui voulurent rentrer en URSS, seuls les plus obstinés y parvinrent. Dès la délivrance des passeports soviétiques, l’ambassadeur A. Bogomolov avait tenu à préciser que les retours devaient être organisés de Moscou. Les candidats au retour étaient conviés à s’en remettre au consulat qui les avertirait au moment opportun. Beaucoup se découragèrent dans l’attente ou changèrent à nouveau d’opinion au moment de la guerre froide. Les rapatriements furent réalisés au compte-gouttes mais se poursuivirent pendant toute une décennie, jusqu’en 195615. La majorité des personnes interrogées n’ont pu rentrer qu’après la mort de Staline. Ceux qui rentrèrent avant 1953, passèrent en règle générale par les camps du Goulag. Le retour de ceux qui partirent après 1953 fut facilité par la présence d’un membre de la famille restée en Russie qui se porta garant de l’accueil. Ce fait mérite d’être signalé car on considère généralement que les émigrés avaient rompu tout lien avec leurs proches à partir de 1927. Or, dans tous les cas étudiés, les relations épistolaires n’avaient jamais été interrompues. La confrontation avec la réalité soviétique a constitué pour tous une épreuve, vécue jusqu’à aujourd’hui comme une blessure. Ces revenants ne se sont jamais vraiment intégrés dans la société soviétique. Plusieurs ont vécu en milieu clos, et il existe de nombreux réseaux ainsi formés de revenants qui forment un univers à part. De même qu’ils se sentaient Russes en France, ils se sont sentis Français en URSS et, en dépit de réussites sociales incontestables, ils se définissent pour la plupart comme « une génération sacrifiée », victime de l’illusion des pères qui croyaient pouvoir retrouver la Russie éternelle.

19Les bouleversements introduits dans la communauté russe par le mouvement des vozvraščency est révélateur du puissant vecteur qu’avait constitué jusque-là le mythe de la Russie combattante en exil pour la cohésion interne de l’émigration. Définie comme une entité oppositionnelle, la communauté se trouvait désormais affaiblie dans son fondement même : son histoire. Le retour était considéré comme un reniement du départ, une reconnaissance de l’erreur commise. Pourtant, le mouvement des vozvraščency ne fut que l’expression d’une déstabilisation plus vaste. Durant toute l’entre-deux-guerres, les émigrés, en ayant été assimilés à des « ennemis du peuple », avaient été exclus de leur pays. Or, la situation s’inversa pour ceux des réfugiés qui refusèrent de répondre à l’appel de Staline. Désormais, c’étaient les émigrés eux-mêmes qui s’excluaient de leur patrie et qui choisissaient par là de vivre en émigration. En ce sens, l’après-guerre a été déterminante pour la communauté russe anti-soviétique qui, en admettant le caractère définitif de son exil, s’est résignée à la perspective de son intégration en France.

Le déclin de Paris comme capitale de l’émigration russe

20« Paris, capitale de l’émigration russe », cette consécration s’est imposée comme une évidence dès le milieu des années vingt, après la fin de l’éphémère prééminence de Berlin, refuge de nombreux émigrés, et en particulier d’intellectuels russes qui quittèrent brusquement le pays pour la France lors de la crise économique allemande.

  • 16 Cette définition des différents centres de l’émigration a été particulièrement mise en relief dans (...)

21Durant l’entre-deux-guerres, Paris est devenu le plus grand pôle de l’émigration russe européenne. Elle constituait, avec Prague, le centre intellectuel et libéral de la diaspora, par opposition à Belgrade et Berlin considérés, dans les années trente, comme des fiefs de l’émigration monarchiste16.

  • 17 Leur destin reste mal connu. D’après la fondation Tolstoj, beaucoup auraient finalement émigré aux (...)

22La communauté russe de Paris bénéficia de la présence des élites politiques, intellectuelles et artistiques qui, sans toujours résider dans la capitale, y séjournaient très régulièrement. Paris a rayonné sur la diaspora russe, grâce à un mouvement de permanente réciprocité avec les communautés d’Europe centrale, favorisé par la mobilité des personnes, la diffusion des nombreux périodiques, les relations politiques, professionnelles, amicales ou familiales, qui reliaient l’émigration de France à celle d’Europe orientale. Cette mobilité qui s’était atténuée au cours des années trente, était encore sensible à la veille de la guerre. C’est à travers ce dialogue entretenu à l’échelle de l’Europe par le relais de Paris que la capitale française est devenue le lieu fédérateur des activités de l’émigration. Cette situation a renforcé dans la communauté parisienne la perception d’une « Russie en exil » ignorant les frontières de l’Europe, elle a entretenu la conviction du développement d’une culture russe d’autant plus vivace qu’elle se trouvait déterritorialisée. Or, après-guerre, la diaspora disparaît avec l’éclatement brutal des communautés d’Europe orientale. Dans cette partie de l’Europe particulièrement meurtrie par le conflit, les colonies russes ont mal survécu. La libération des territoires par l’armée Rouge a suscité de véritables mouvements de panique. De nombreux Russes ont rejoint en hâte les fameux camps de réfugiés, de « DP » (personnes déplacées). D’après les estimations de l’OIR, les camps de DP comptaient, dès 1946, plus de 20 000 Russes blancs d’Europe centrale et orientale17.

23Au lendemain de la guerre, la presse de l’émigration parisienne ne possède pratiquement aucune information sur le destin de ces communautés d’Europe orientale. Le nouvel hebdomadaire Russkaja Mysl (La pensée russe) est très laconique à leur égard, tout en étant l’un des organes les plus préoccupés par la situation des réfugiés en Europe. Les multiples articles qu’il consacre aux camps de réfugiés mettent surtout en évidence l’impossibilité d’y estimer la part des Russes blancs. Les informations concernant les anciennes colonies de Tchécoslovaquie, de Pologne ou de Yougoslavie sont rares et il s’agit, pour l’essentiel, de nécrologies.

24Le rapide déclin de la diaspora russe a privé Paris de son rôle fédérateur. Mais au-delà, la disparition de la diaspora russe européeenne a consacré l’abandon du mythe de la Russie en exil. Désormais, la communauté russe de Paris s’est trouvée de plus en plus étroitement confrontée au contexte français et sera amenée à se concevoir comme une minorité culturelle dans le pays d’accueil.

25Outre l’extinction rapide des communautés d’Europe centrale et orientale, la Russkaja Mysl témoigne des changements importants qui affectent la communauté avec l’apparition de nouveaux flux migratoires. Il s’agit, d’une part, de l’arrivée des réfugiés soviétiques et, d’autre part, de l’émergence d’un nouveau pôle d’attraction, les États-Unis.

  • 18 Cf. Russkaja Mysl. 3 sept. 1947.
  • 19 « My i oni ». Β. Polijanskij, Russkaja Mysl, 3 sept. 1947.
  • 20 Russkaja Mysl. 7 juin 1947.

26Le regard porté sur les réfugiés en provenance de l’URSS ne s’y différencie pas beaucoup des propos de la presse française. C’est avant tout la situation dramatique de cette population réfractaire au rapatriement en Union soviétique qui est invoquée. Considérée comme un problème d’ordre politique et humanitaire, la question des nouveaux réfugiés est surtout développée dans le contexte des relations diplomatiques franco-soviétiques, de la précarité des conditions d’existence dans les camps et de leur trop lente évacuation. Cette conformation au discours dominant sur l’appréhension des réfugiés soviétiques est bien l’indicateur d’une distance établie avec la nouvelle vague d’émigrés. Installée depuis plus de vingt ans en France, l’ancienne communauté ne relie pas son destin aux exilés d’après-guerre, elle en souligne au contraire tout ce qui l’en distingue, rappelant le caractère insolite du départ « d’une partie entière du peuple russe » au début des années vingt qui a reconstitué, en exil, une société. Les réfugiés d’après-guerre sont perçus, eux, comme une population éclatée, sans cohésion interne, regroupée sous la pression des autorités internationales18. Se retrouvent pêle-mêle dans les camps des militaires, des civils ayant fui avec les armées allemandes, des hommes récemment libérés du travail obligatoire dans les usines d’Allemagne. Dans un article de la Russkaja Mysl intitulé « Nous et eux », B. Polijanskij s’interroge sur l’absence de proximité entre émigrés russes et soviétiques. « Nous ne nous connaissons pas » avoue t-il, et s’il n’existe pas de rencontres entre anciens et nouveaux émigrés, c’est parce qu’« il n’existe pas de psychologie commune »19. Un reportage sur « ce qu’on appelle la nouvelle émigration » installée à Munich met en relief le caractère « provincial » de la communauté qui n’a, hormis la vie des paroisses, pas développé d’activités culturelles20.

  • 21 S’il a existé des groupements d’Ukrainiens, de Georgiens, etc. dans la première émigration, ceux-c (...)
  • 22 Ainsi en 1951, le ministère de l’Intérieur fait état de 991 réfugiés ukrainiens et 13 028 réfugiés (...)

27Autant d’affirmations qui marquent une volonté de distinction. De fait, on ne trouve nulle trace d’une quelconque mobilisation de l’ancienne émigration pour accueillir les exilés d’après-guerre. Il faut dire que ces derniers sont peu visibles sur le territoire français et que, contrairement à la première émigration qui se reconnaissait très majoritairement comme russe, ils se sont beaucoup regroupés sous des critères nationaux21. Face à l’identité « impériale » de l’ancienne émigration, ils ont surtout choisi de se définir selon leurs appartenances nationales, montrant peut-être en cela l’incidence déjà pertinente de l’existence de républiques nationales en URSS. Mais la conjoncture politique internationale a également joué en faveur de ce type de regroupements. Le gouvernement français, en refusant d’obtempérer au rapatriement des ressortissants des régions nouvellement annexées par l’URSS, a mis l’accent sur la nécessité de distinguer les différentes nationalités des réfugiés dits soviétiques. L’OIR a été amenée à procéder à l’enregistrement des Soviétiques selon leur nationalité, ce qui a contribué à rendre difficile toute comptabilité réelle de ces réfugiés, notamment de ceux qui furent accueillis en France22.

28Les regroupements nationaux des réfugiés d’après-guerre se sont opérés au détriment d’une solidarité propre à cette nouvelle vague d’émigration. Ils ont d’autre part contribué à marquer les frontières entre Russes blancs et réfugiés soviétiques. Tandis que les premiers en restaient à « la lutte contre les soviets » et les « bolcheviks », les seconds avaient affronté et rejeté l’URSS stalinienne, réalité inconnue de l’émigration blanche et bien éloignée de l’image qu’elle conservait de son pays. Après guerre, les émigrés russes des années vingt étaient devenus, dans la nouvelle terminologie internationale, des « réfugiés statutaires » qu’il convenait d’assimiler le plus rapidement possible, en les distinguant de la masse des « réfugiés non statutaires », à laquelle appartenaient les Soviétiques et dont l’accueil restait problématique. Des distinctions qui soulignaient bien la place conquise par l’ancienne émigration en France par opposition à la nouvelle vague de réfugiés.

  • 23 Dont précisément l’hebdomadaire Russkaja Mysl animé plus lard par des émigrés soviétiques.
  • 24 M. Raeff y fait allusion dans son article « La culture russe et l’émigration », in Histoire de la (...)

29Loin d’avoir été réactivée par l’arrivée de « nouveaux » Russes, l’ancienne communauté française s’est, à quelques exceptions près23, refermée sur elle-même, témoignant par là de son incapacité à se concevoir hors des cadres historiques dans lesquels elle s’était définie. Une évolution qui devrait être mise en parallèle avec celle des communautés américaines qui semblent s’être, au contraire, enrichies de l’arrivée de nombreux DP soviétiques24.

30Le déclin de Paris s’est amorcé au profit de New-York qui apparaît dans l’après-guerre comme le centre dynamique de l’émigration. A la veille de la Seconde Guerre mondiale, le Nouveau Monde avait été le refuge de nombreux intellectuels et politiciens russes fuyant le danger nazi. Mais ces départs n’ont pas conservé un caractère conjoncturel, ils ont donné lieu à des installations durables créant un nouveau pôle d’attraction outre Atlantique. Plusieurs périodiques, tel le Novoe russkoe slovo (La nouvelle parole russe) reparaissent à New-York après avoir disparu d’Europe en 1940. Le gouvernement américain, soucieux de favoriser les centres d’activités anti-soviétiques, crée des conditions favorables à l’admission des Russes. De leur côté, l’Église orthodoxe et la fondation Tolstoj s’avèrent particulièrement actives pour accueillir les nouveaux migrants, qu’il s’agisse des Russes blancs ou des réfugiés soviétiques. Et s’il est impossible de quantifier les départs des émigrés russes de France vers les États-Unis, ce nouveau flux migratoire reste en revanche très présent dans les mémoires des réfugiés qui parlent plus volontiers et plus spontanément, pour caractériser l’après-guerre, des amis partis à New-York que de ceux préparant leurs valises pour l’URSS... L’attrait des États-Unis est d’abord entretenu par l’espoir d’une promotion sociale, mais le développement de la vie culturelle des émigrés entraîne aussi le départ d’intellectuels, notamment de théologiens qui forment les cadres de l’institut de théologie Saint-Vladimir.

31Face au dynamisme de l’émigration outre-Atlantique, Paris conserve néanmoins son aura historique, celle de l’âge d’or de la « grande » émigration de l’entre-deux-guerres. Aussi le repli de la communauté se traduit-il par la volonté de sauvegarder un patrimoine historique. L’émigration russe parisienne est devenue progressivement un conservatoire où les traditions se sont entretenues de pères en fils. Centre de la vie associative des Russes, Paris a préservé nombre de structures culturelles et éducatives qui ont transmis jusqu’à la quatrième génération certains éléments d’une identité russe, notamment la langue et la religion. L’après-guerre marque en ce sens une étape importante dans l’histoire de l’émigration russe, celle où, abandonnant toute ambition à l’égard de son pays d’origine, elle s’oriente presque exclusivement vers la protection de son patrimoine.

Notes

1 Sur la répartition géographique des réfugiés russes en France durant l’entre-deux-guerres, cf. : Catherine Gousseff et Nicolas Saddier. « L’émigration russe en France, 1920-1930 », Mémoire de maîtrise réalisé sous la direction de F.X. Coquin. Université de Paris I, 1983. Cette concentration reste prégnante après guerre. De même qu’en 1931, en 1946, les Russes représentent toujours près de 10 % des étrangers installés dans le département de la Seine. Au recensement de 1954, on enregistre près de 17 000 Russes dans l’agglomération parisienne sur 35 000 répertoriés sur le territoire français.

2 Il s’agit de l’enquête réalisée par Madeleine Doré dans les communautés russes de Meudon et du petit-Clamart (Madeleine Doré et Robert Gessain, Facteurs comparés d’assimilation chez des Russes et des Arméniens, Population n° 1, janvier-mars 1946, pp. 100-115 et Madeleine Doré, Enquête sur l’immigration russe, INED, cahier n° 2, 1947, pp. 140-159).

3 A l’exception de l’ouvrage pionnier mais fort inégal de Pierre Kovalevsky, Zarubežnaja Rossija – La Russie en exil –, Paris, 1971 et de l’étude de Marc Raeff, Russia abroad, a cultural history of the russian emigration 1919-1939, Oxford University press, 1990, il n’existe aucune publication de synthèse sur l’histoire de l’émigration russe, a fortiori sur celle de la communauté russe installée en France. Néanmoins, il faut citer plusieurs travaux récents effectués sur l’émigration russe de France, notamment Olivier Le Guillou, « Des émigrés russes ouvriers aux usines Renault de Boulogne-Billancourt en 1926 », Mémoire de maîtrise d’histoire réalisé sous la direction de P. Milza, A. Prost et J-L. Robert, Université de Paris I, 1988, Isabelle Repiton, « L’opinion française et les émigrés russes, 1920-1939. A travers la littérature française de l’entre-deux-guerres », mémoire de DEA d’histoire réalisé sous la direction de P. Milza, IEP, Paris, 1986.

4 Outre la documentation de l’époque, cette étude se réfère à des récits de vie que j’ai recueillis auprès des émigrés russes en France en 1982-83, et à l’enquête que j’ai effectuée en URSS en 1989-90 auprès de ceux qui revinrent dans leur pays après-guerre. J’ai intentionnellement appelé cette population les « revenants » car l’émigration de retour était hantée, non par l’idée de découvrir l’URSS, mais par celle de retrouver la Russie éternelle. Il en a résulté un profond malentendu qui explique partiellement la non-intégration des revenants dans la société soviétique. Une vingtaine de personnes à Moscou, Saint-Pétersbourg et Kharkov ont fait l’objet d’un entretien approfondi, et il s’agit pour la plupart de représentants de la deuxième génération de l’émigration, autrement dit de personnes nées en France de parents russes exilés, venues en URSS à l’âge moyen de 20 ans.

5 Nicolas Rušin, Emigracija skončilas’, in Russkij Patriot, oct. 1944.

6 I. Heraskov, Ukaz 14-go Ijunja – le décret du 14 juin–, Svobodnyj golos, juillet 1946.

7 Pierre Pascal, « Berdiaev l’homme », in Colloque Berdiaev (14 avril 1975), Paris, IES, 1978, p. 19. P. Pascal indique qu’il cessa à cette époque de fréquenter Nicolas Berdiaev pour des raisons évidemment politiques.

8 C’est ce qu’indique, par exemple, le compte-rendu d’une réunion de l’Union des patriotes soviétique : « L’union n’est pas un parti. Elle n’a jamais exigé de ses membres une éducation marxiste (...) Elle cherche à rassembler le plus de patriotes qui ont ouvert les yeux sur le fait que le pouvoir soviétique a conservé et encouragé les meilleures traditions du peuple russe ». (Sovietskij patriot, 20 mars 1946).

9 Discours de A. Bogomolov du 19 juin reproduit dans le Sovietskij patriot du 5 juillet 1946. Il est évident que les motivations du gouvernement soviétique évoquées par l’ambassadeur masquent les intérêts réels de l’URSS. Deux interprétations peuvent être faites du décret. La première, strictement politique, serait la volonté de « diviser (l’émigration) pour mieux régner ». Force est de constater que si telle était l’ambition du gouvernement soviétique, les résultats ont presque dépassé ses espérances. Mais le décret peut aussi s’expliquer par la carence de cadres en URSS pour reconstruire le pays. Il pourrait ainsi être considéré comme un appel fait à l’émigration pour contribuer au redressement de l’URSS, thème récurrent de la presse russe pro-soviétique. Cette explication se heurte néanmoins à un fait : l’accueil réservé aux émigrés lors du retour, puisque nombre de ceux qui rentrèrent à la fin des années quarante furent directement envoyés dans des camps.

10 Ce chiffre fourni par André Pierre dans Le Monde a été fréquemment repris par la suite mais il n’est toujours pas possible de l’infirmer ou de le confirmer, les archives du consulat soviétique ne pouvant être jusqu’à ce jour consultées.

11 Cette situation ne dura néanmoins que quelques mois. Après la mort du métropolite Euloge en 1946. le diocèse revint sous l’obédience du patriarcat de Constantinople.

12 Entre le 1er janvier 1946 et le 1er janvier 1951, le gouvernement français a enregistré 7 500 naturalisations de réfugiés russe, d’après le Journal officiel. Cf. J. Vernant, Les réfugiés d’après-guerre. Monaco. 1955. p. 296.

13 Il s’agissait d’un camp de rapatriement soviétique situé près de Bougival concédé par le gouvernement français à la fin de la guerre. Ce camp fut officiellement investi par 2 000 CRS français en novembre 1947. La perquisition avait pour but de retrouver trois enfants portés disparus, qui se trouvaient effectivement dans le camp, mais on y découvrit également un dépôt d’armes qui entraîna la fermeture immédiate du camp. Cette affaire eut un retentissement particulier en raison du caractère spectaculaire de l’action du gouvernement qui donna à l’intervention la forme d’un « assaut ». D’autre part, la présence dans le camp des enfants recherchés permit à la presse populaire de nourrir l’imaginaire anti-soviétique, en soutenant la thèse du « kidnapping ». Cf. Le Monde. 16-17, 18. 19 novembre et 3 décembre 1947.

14 Parmi les expulsés se trouvaient M. Katchva, président de l’Union des patriotes russes, A. Paléologue, secrétaire général de l’Union, et I. Krivochein, le directeur de l’organe Sovietskij patriot.

15 Il est impossible de déterminer le nombre de rapatriements. Au début des années cinquante, le chiffre généralement mentionné était de l’ordre de 2 000 personnes (cf. J. Vernant. op. cit. p. 296). Néanmoins, même fiable, cette évaluation est loin d’être exhaustive car les convois de rapatriements se sont poursuivis jusqu’en 1956 et il semble que les plus importants aient eu lieu après la mort de Staline. On ne peut, par ailleurs, prendre en considération les évaluations faites par les revenants eux-mêmes (qui estiment en règle générale que 10 % de l’émigration serait rentrée en URSS), car ils prennent rarement en compte la variété des pays de provenance de l’émigration de retour. Or, il y eut beaucoup de rapatriements des pays d’Europe centrale et orientale.

16 Cette définition des différents centres de l’émigration a été particulièrement mise en relief dans l’ouvrage de Marc Raeff, op. cit.

17 Leur destin reste mal connu. D’après la fondation Tolstoj, beaucoup auraient finalement émigré aux États-Unis. Mais il semble que nombre d’entre eux aient constitué le « hard core », ce noyau résiduel de DP, qui allait resté parqué pendant dix voire quinze ans dans les camps. Ainsi, un rapport signale que « l’intellectuel du hard core est le plus malheureux de tous les DP et il surabonde surtout parmi les émigrés russes de 1917 et parmi les Hongrois », cité par Gérard Noiriel, La tyrannie du national, Paris, 1991, p. 136.

18 Cf. Russkaja Mysl. 3 sept. 1947.

19 « My i oni ». Β. Polijanskij, Russkaja Mysl, 3 sept. 1947.

20 Russkaja Mysl. 7 juin 1947.

21 S’il a existé des groupements d’Ukrainiens, de Georgiens, etc. dans la première émigration, ceux-ci étaient néanmoins minoritaires. La plus grande partie des réfugiés s’est fait enregistrer comme russe. Les bouleversements provoqués par la Révolution ont sans doute minimisé les questions nationales. D’autre part, les émigrés avaient tout intérêt à se faire reconnaître comme Russes pour jouir de la protection des consulats de l’ancien empire, restés en fonction jusqu’à la reconnaissance de l’URSS par la France en 1924, puis transformés en Office russe, institution à caractère privé mais reconnue d’utilité publique qui a joué un rôle important dans l’établissement du statut des réfugiés.

22 Ainsi en 1951, le ministère de l’Intérieur fait état de 991 réfugiés ukrainiens et 13 028 réfugiés polonais accueillis en France, mais l’OIR, dans les statistiques de janvier 1952, estime à 12 233 le nombre de réfugiés ukrainiens présents en France... disparité d’appréciation qui s’explique par des motivations d’ordre diplomatique, le gouvernement français ayant voulu masquer aux yeux de l’URSS le nombre de Soviétiques accueillis (Cf. J.P. Vernant, op. cit. p. 276). Comme le déclarait l’OIR dans son bilan « le problème de la nationalité ukrainienne est paru insoluble à l’organisation... Certains (réfugiés) étaient juridiquement des citoyens soviétiques, d’autres étaient polonais, mais les premiers nommés désiraient être classés avec les derniers pour éviter le rapatriement forcé » Cf. G. Noiriel, op. cil. p. 131.

23 Dont précisément l’hebdomadaire Russkaja Mysl animé plus lard par des émigrés soviétiques.

24 M. Raeff y fait allusion dans son article « La culture russe et l’émigration », in Histoire de la liiteriinne russe, sous la direction de E. Elkind, G. Nivat, I. Serman et V. Strada, T. II, Paris 1988, mais le sujet n’a pas t’ait l’objet de recherches approfondies.

Table des illustrations

Légende — D’après l’ancienne orthographe ?— Hmm, ils veulent mettre des points sur les i.
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Fichier image/jpeg, 1006k
Légende Premier numéro de Russkaja Mysl. (La Pensée Russe)
URL http://books.openedition.org/psorbonne/docannexe/image/972/img-2.jpg
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© Publications de la Sorbonne, 1995

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