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Matswa vivant

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Didier Gondola

Chapitre 36. Épilogue

Texte intégral

1Quel destin singulier que celui de cet homme qui fait irruption, subitement, dans un monde en ébullition, traversé de courants inégalitaires, un monde nullement disposé à le recevoir et qui finit par l’emporter, par l’engloutir dans son vortex, par avoir raison de son optimisme, de son audace, de son ambition. Petit catéchiste sans vocation, devenu commis aux douanes, tirailleur sénégalais engagé dans une guerre coloniale au Maroc, puis activiste panafricain à Paris, enfin fondateur d’une amicale qui menace l’empire en revendiquant la citoyenneté française pour les Noirs d’Afrique, Matswa éblouit et déroute à la fois par cette vie en kaléidoscope, insaisissable dans ses nombreuses doublures, dans ses multiples métamorphoses. Et puis, il y a cette réincarnation messianique, cette vie après la mort qu’on lui prête, malgré lui.

2Rien en effet n’aura plus desservi la cause de Matswa que la dérive matswaniste. On succombe presque à la tentation de l’assimiler, à l’instar de Fulbert Youlou, à des « élucubrations », à une vision fantaisiste et apocryphe, tant elle a participé à adultérer et à travestir le message de Matswa. Car, en effet, au moment où les lignes de force se dessinent au seuil des indépendances, les adeptes du matswanisme se retranchent dans un combat d’arrière-garde, dans une redoute désuète et se réfugient dans une inertie inexpugnable. Dans leur dérive messianique et millénariste, ils s’emparent de Matswa, le prennent quasiment en otage en lui attribuant des traits qui délégitiment et caricaturent son œuvre.

  • 1 Voir Emmanuel Nkemi et Vincent Loumouamou, Comprendre Kimbangou et Matsoua, op. cit., p. 43. Cette (...)

3D’abord, l’activisme acharné de Matswa et sa lutte pour l’émancipation politique de l’homme noir sombrent dans une idéologie attentiste qui se résume dans la formule « Matswa ou rien ». Le dieu Matswa reviendra et pour hâter son retour les matswanistes se réfugient dans la contemplation et s’interdisent de prendre part aux joutes électorales qui jalonnent la période de la décolonisation. Ensuite, en plaçant Matswa au milieu d’un panthéon de prophètes exclusivement kongo, en compagnie de Kimpa Vita et de Simon Kimbangu, les matswanistes (dont la grande majorité appartient au groupe Kongo) lui retirent toute son aura nationaliste, réduisent et simplifient sa dimension panafricaniste. Matswa, on le sait, s’est bâti de son vivant une réputation de fugitif, échappant à maintes reprises à l’arrestation, à la déportation et à la prison. Mais celle dans laquelle l’ont enfermé les matswanistes, prison dorée et sacrée, le dérobe à la nation et le voue par interdit à un peuple convaincu de son élection. Ainsi, en lui prêtant l’ambition peu révolutionnaire de restaurer le « grand Congo1 », l’irrédentisme des matswanistes lui taille un costume de traditionaliste alors que Matswa se place largement au-delà de la modernité. Visionnaire, il rêve déjà d’une autre Afrique, une Afrique nouvelle où le peuple noir restaure son humanité bafouée et prend en charge sa propre destinée. Enfin, et c’est là l’aboutissement de cette double dérive qui transforme la figure de Matswa en un dieu kongo : en confisquant son héritage et en s’arrogeant le rôle de dépositaires de la conscience nationale, les matswanistes ont paradoxalement contribué à pérenniser les logiques tribalistes qui taraudent la société congolaise. On ne saurait trop le répéter. En arrivant à Paris, au terme de sa longue odyssée, de Brazzaville à Marseille, en passant par Matadi, Dakar, et en survivant à la boucherie du Rif, Matswa n’est déjà plus un Congolais, encore moins un Kongo, certainement plus un Lari. À Paris, il orbite autour de tout ce que la diaspora noire compte d’activistes et, imprégné de l’esprit panafricaniste qui y règne, il fonde une association qui compte parmi ses membres des Gabonais, des Oubanguiens et des Congolais qu’il recrute sans considération de leurs origines ethniques. Son bras droit n’est autre que Balou Constant, un Vili, tandis qu’à Brazzaville il confie les rênes de l’association à un tandem, dont le trublion Ténard Kyélé, un Téké qui revendique avec fierté une filiation putative avec le roi Makoko. Matswa établit progressivement les sections de l’Amicale à Pointe-Noire, Libreville, Port-Gentil, Bangui et Kinshasa, même si celles-ci connaissent des fortunes inégales face à la répression coloniale.

  • 2 Même l’Amicale (Mikale en kikongo), version soft et édulcorée de l’Amicale originelle, fondée et pr (...)

4Si l’on en juge par la place que Matswa occupe aujourd’hui dans l’imaginaire des Congolais, force est de constater qu’en dehors de ceux qui se réclament du groupe kongo, très peu de Congolais s’identifient à lui et adhèrent à son combat, un combat qui brille pourtant par son œcuménisme et son caractère éminemment politique2. Il est en effet loin de faire l’unanimité, comme l’est pour les Français, par exemple, un Jean Moulin, auquel nous l’avons comparé dans un chapitre précédent. Pour bon nombre de Congolais, l’héritage de Matswa, peu importe sa teneur, appartient aux BaKongo, au même titre que celui de Simon Kimbangu. Beaucoup ne font d’ailleurs aucune distinction entre amicalisme et matswanisme et pensent même que Matswa s’est établi lui-même, de son vivant, fondateur et prophète du matswanisme. Parce que les rares ouvrages qui lui sont consacrés, notamment l’étude de Martial Sinda, travail certes remarquable, mais hélas parcellaire, escamotent un pan entier de sa vie d’activiste panafricaniste en France, Matswa a été tout à la fois « indigénisé », « ethnicisé » et « hagiographié » post-mortem. Et pourtant, durant l’entre-deux-guerres, Matswa n’est pour ses contemporains ni Kongo ni prophète. Au contraire ! Les récits que l’on colporte sur lui dans toute l’A-EF, la notoriété qu’il gagne en France et qui n’a rien à envier à celles des autres activistes de la diaspora africaine, son procès et son internement au Tchad, bref, tout son combat politique le distingue comme un militant cosmopolite, panafricain et postmoderne. S’il lutte contre la persistance de l’indigénat en Afrique, il n’en est pas en reste des problèmes sociaux qui affectent les classes laborieuses qu’il côtoie à Paris. Avant son arrestation en 1929, il se jette à corps perdu dans la vie politique parisienne et soutient la campagne de candidats au programme politique progressiste et populiste. C’est là le génie cosmopolite et la vision humaniste de Matswa. L’égalité des droits et la justice sociale ne possèdent pas de frontières à ses yeux. Ces questions le préoccupent à telle enseigne que son combat pour libérer les Africains de l’indigénat et améliorer les conditions sociales des gagne-deniers parisiens n’en fait qu’un seul et ne souffre aucun compromis, mais inquiète tant l’administration qu’on l’accuse de menées « communistes ».

  • 3 Bien que quelques militants désignent la ville du nom de Mfoa (le nom du village principal téké sur (...)
  • 4 Dans les années 1960 et 1970, changer les noms coloniaux des lieux fait partie de l’air du temps ré (...)

5Face à ce portrait de celui qu’il faut considérer à juste titre comme le père fondateur de la postcolonialité congolaise, la filiation calculatrice d’un Youlou tourne court et fait vite place à l’indifférence, à l’amnésie et, finalement, à l’occultation. Non seulement les successeurs de Youlou infligent à Matswa un silence mémoriel trop assourdissant pour passer inaperçu, mais ils l’enfouissent davantage dans les abysses de la mémoire en célébrant plusieurs figures coloniales. La plus emblématique d’entre elles n’est autre que Savorgnan de Brazza. Mythologisé dans le discours officiel comme héros et humaniste, prophète éponyme, cet explorateur italien, naturalisé français, ne risque guère de sombrer dans l’oubli. La capitale du pays continue à porter son nom. Malgré la distance que les régimes militaro-socialistes successifs prennent vis-à-vis de la France et leur rapprochement du bloc soviétique, rien n’y fait. Aucun dirigeant congolais ne songe un seul instant à débaptiser Brazzaville3 comme c’est le cas d’autres villes du pays4. Non contents de conserver ce nom colonial, les dirigeants congolais vont beaucoup plus loin, beaucoup trop loin.

  • 5 Patrice Yengo, « André Matsoua, un trop-plein de sens ou l’autre du messianisme », Matalana 51, oct (...)

6Le travail mémoriel qui, ailleurs, s’attache à cultiver les figures fondatrices de la nation et à décrypter inlassablement leur vision à l’aune du présent n’existe pas au Congo. Ce qui veut dire que l’histoire tombe dans les oubliettes à tous les niveaux de la société et surtout là où la mémoire doit effectuer le passage du témoin, à l’école publique. Matswa et les autres figures fondatrices de la modernité congolaise y manquent à l’appel. Il faut ici donner la parole à l’anthropologue congolais Patrice Yengo qui, à la suite d’un colloque avorté sur la pensée de Matswa, est sorti de ses gonds pour épingler « les paradoxes d’un pays incapable d’incorporer ses figures fondatrices au panthéon national et obligé de faire appel aux “os” du colonisateur5 ».

  • 6 Joseph Tonda, « Le Mausolée Brazza, corps mystique de l’État congolais ou corps du “négatif” », Cah (...)

7Les os en question proviennent de la dépouille de Savorgnan de Brazza. Ils ont été exhumés et rapatriés d’Alger, où ils reposaient depuis 1905 dans un cimetière chrétien au quartier El Madania, à Brazzaville pour reposer dans un mausolée inauguré en 2006. Je m’y suis arrêté, de manière tout à fait inopinée, mais peut-être aussi intempestive, avec mes deux fils, un jour de décembre 2008. L’heure semblait tardive pour visiter un tel lieu, mais en passant devant le rond-point où se situe le mausolée, l’éclat de cet édifice, inondé d’une lumière abondante et éblouissante qui contrastait avec le logis sans électricité que nous nous apprêtions à regagner, nous fit nous arrêter tout net. On y voyait comme en plein jour alors que le soleil couchant s’était épuisé à darder ses derniers rayons moribonds. À notre grande surprise, le mausolée était ouvert au public. Sans autre formalité, un garde nous indiqua la grande porte d’entrée. Comme on ne tarda pas à le découvrir, ce n’est pas parce qu’on entre gratis dans le mausolée de Brazza que toute la population de Brazzaville y afflue. Seuls, dans cette bâtisse monumentale, ornée partout de marbre poli et éclatant, mes fils et moi découvrions ce que certains ont qualifié de « folie congolaise6 ».

  • 7 Florence Bernault, « Quelque chose de pourri dans le post-empire. Le fétiche, le corps et la marcha (...)
  • 8 Joseph Tonda, « Le Mausolée de Brazza… », art. cité, p. 803.
  • 9 Outre le président Sassou-Nguesso, étaient présents à la pose de la première pierre, le 5 février 2 (...)
  • 10 Ibid., p. 774.

8On est ici face à un phénomène sur lequel les analyses critiques de Patrice Yengo, Joseph Tonda et Florence Bernault jettent une lumière édifiante. La resacralisation du corps de Brazza et sa présence au cœur de ce qui fut naguère la tête de pont de la présence impériale française en Afrique centrale signalent « des ambitions post-impériales de la France en Afrique7 », déplore Bernault. Le mausolée de Brazza symbolise pour Tonda l’envers des Lumières (autrement dit la « sorcellerie des Blancs »), c’est-à-dire son ombre, son « négatif » que l’Occident projette en vouant les Africains au culte des « lieux de la mort » et en les initiant à l’exercice de la biopolitique8. Cette grande messe françafricaine et franc-maçonne ne s’est réalisée qu’au moyen de plusieurs transactions financières et économiques occultes entre la France et son pré-carré en Afrique centrale9. Sans compter que pour le régime de Sassou-Nguesso, hormis le gain financier soutiré et le capital talismanique accru (il devient ainsi le maître des reliques sacrées), cette consécration d’un corps étranger, symbole d’une « mission civilisatrice » en trompe-l’œil, contribue aussi à occulter « des corps déclarés implicitement sans valeur10 », corps des martyrs et des résistants à la conquête, au travail forcé, à l’arbitraire colonial. Les os de Brazza (en compagnie de ceux de sa femme et de ses quatre enfants) usurpent ainsi le martyrium destiné aux résistants congolais. Ils éclipsent notamment les os de Matswa qui, investis d’un pouvoir prométhéen par les Balari, ont naguère fait trembler l’empire en Afrique équatoriale et continuent à faire retentir le tocsin de la résistance.

9Tout dans cette mise en scène macabre conspire donc, consciemment ou inconsciemment, à oblitérer le combat de Matswa à travers un palimpseste mémoriel d’un révisionnisme outrancier et grossier. Un élément de ce complexe mérite qu’on en fasse un sort particulier pour le rôle phare qu’il joue en attirant l’attention des passants et des visiteurs qui se hasardent à pénétrer dans l’enceinte qui mène à l’esplanade. C’est Brazza lui-même, en personne, qui s’annonce déjà en statue du commandeur. On croirait le Christ ressuscité, invitant la foule à venir rendre hommage à la « sainte famille » abritée dans la crypte du mausolée. Laissons Bernault décrire cette apparition anachronique et ectopique :

  • 11 Ibid., p. 778.

Avec son bâton et sa toge de prophète, sa barbe christique, un voile marial, elle est la représentation incarnée, sublimée et redoublée de la puissance nouveau style, celle des Blancs, de la science conjuguée au pouvoir sacré et magique, figures multiformes et hybrides de la puissance moderne en Afrique équatoriale11.

  • 12 Walter Benjamin, Sur le concept de l’histoire, IX, 1940. Gallimard, Folio/Essais, 2000, p. 432.

10Or, si l’on se donne un peu la peine de relire Walter Benjamin, on doit se rendre à l’évidence que la culture porte en soi le germe de la barbarie et que semer la culture (notamment en recourant aux subterfuges de la violence), c’est aussi en même temps faire pousser les racines de la barbarie12. Il faut donc écarter la feuille de vigne de la « mission civilisatrice » pour découvrir avec un certain effroi cette volonté de puissance morbide qu’évoque Bernault. Ainsi la figure de Brazza explorateur aux pieds nus, protecteur des Noirs et tiers-mondiste avant la lettre, savamment cultivée par une longue tradition historiographique en France, possède une face cachée. Sous cette surface polie et le vernis étincelant qui la recouvre se dérobe au regard, même le plus averti, un « Mister Hyde ». Il a fallu les révélations d’un Théophile Obenga pour qu’on apprenne que derrière le prétendu humaniste se dissimule en réalité un Tartuffe qui abuse de l’hospitalité que lui offrent ses hôtes batéké et pousse la hardiesse jusqu’à l’ignominie.

  • 13 Théophile Obenga, « De Brazza, faux “humaniste”, vrai “violeur” ? », 2006 ; extrait d’une interview (...)

De Brazza a violé une princesse batéké à Mbé chargée du feu sacré royal […]. Maintenant si vous voulez célébrer quelqu’un qui a violé une femme congolaise, faites ! […] De Gaulle savait bien que de Brazza avait violé une femme, c’est un fait établi, connu, banal, qu’on cache (…) Eboué le savait […] Ce ne sont pas des choses qu’on fabrique contre de Brazza, il a violé une Congolaise et aujourd’hui des Congolais l’encensent comme un pharaon13

  • 14 Sassou-Nguesso déjoue habilement le projet conçu par Makoko Ngouayoulou qui désirait voir revenir l (...)

11« C’est extraordinaire !, s’offusque Obenga, les Congolais préfèrent adorer l’étranger plutôt que d’éprouver du respect pour un Congolais. » Seraient-ils devenus les « enfants de Brazza ? », rage-t-il encore. Les critiques de cette « folie congolaise » ne sont évidemment pas dupes de ce tour de passe-passe qui confère au colon Brazza le statut d’ancêtre, de surcroît éponyme, des Brazzavillois et des Congolais. Sassou-Nguesso, passé maître dans l’art des mises en scènes et autres mascarades, impose même cette fiction aux dignitaires batéké qu’il ordonne et mande de paraître aux cérémonies d’inauguration14.

  • 15 Sans toutefois nier leur importance aux yeux du public et le pouvoir didactique et visuel qu’on leu (...)
  • 16 Meike De Goede, « Objectivation, aphasie coloniale et histoire de la déportation des matsouanistes (...)

12Finalement, la question de la mémorialisation et de la quasi-canonisation de l’idole coloniale que représente Brazza, question certes importante, ne doit pas faire perdre de vue des questions bien plus essentielles et pressantes. Comment réhabiliter la mémoire de Matswa ? Comment lui restaurer son œcuménisme ? Comment restituer à son combat la même universalité que celle que l’on attribue à nos icônes anti- et postcoloniales ? Je pense ici à Gandhi, Rosa Parks, Martin Luther King, Mandela, mais aussi à des figures plus controversées comme Salvador Allende, Lumumba, Che Guevara ou Ho Chi Minh qui trônent dans le panthéon anticolonial. Comment l’arracher des marges de l’histoire dans lesquels on l’a trop longtemps confiné pour le placer dans le panthéon précité ? Comment ressusciter sa vision et la faire triompher dans le chaos qui continue à affliger le Congo et toute l’Afrique centrale ? On ne peut s’empêcher d’invoquer un lieu commun, la nécessité d’ériger et de cultiver des « lieux de mémoire » qui réhabilitent Matswa une bonne fois pour toutes et lui confèrent un statut à la dimension de son combat et de son sacrifice15. Or, il existe à Brazzaville, écrit l’historienne hollandaise Meike de Goede, « deux galeries de héros. Une allée de bustes devant la gare ; une autre le long d’un petit parc du côté du boulevard central Sassou-Nguesso. Des politiciens africains, des auteurs, des musiciens et des sportifs : un ensemble composite de personnages admirés. Le grand absent est André Matsoua, le chef de la résistance du Congo16 ».

13Or, il ne suffit pas d’iconographier Matswa. Il faut aussi retracer sa vie et sa pensée politique, souligner sa contribution à la lutte pour l’indépendance de l’Afrique équatoriale et montrer comment sa vision pragmatique et panafricaniste pave la voie à la lutte pour l’émancipation qu’épousent partout les peuples d’Afrique centrale. Tout cela constitue autant de pistes pour permettre à cette grande figure panafricaine d’échapper à l’oubli, à l’imposture et, pire encore, à l’indifférence. C’est à cela que s’est attaché cet ouvrage.

14Il y a des morts qu’on ne parvient pas à enterrer, ne sachant pas bien s’ils sont morts ou toujours vivants. Il y a des morts qui ne passent pas. Matswa est de ceux-là. Sa présence fantasmagorique continue de hanter la société congolaise. On se dispute son manteau comme si s’en dégage encore une odeur sulfureuse, un parfum révolutionnaire capable de galvaniser les masses. Invoquer son nom suffit à mobiliser les troupes, même si en définitive on connaît très peu sur lui et on peine à ôter ce voile de mystère qui l’enveloppe, à faire la part des choses entre le réel et l’imaginaire, l’amicalisme et le matswanisme. Une chose est sûre, Matswa demeure plus que jamais d’actualité. Son projet d’égalité, de justice et de modernité, qui ironiquement continue à conserver une longueur d’avance sur notre temps, constitue pourtant un antidote puissant à notre condition postcoloniale.

Notes

1 Voir Emmanuel Nkemi et Vincent Loumouamou, Comprendre Kimbangou et Matsoua, op. cit., p. 43. Cette doctrine et ce combat, que des leaders comme Joseph Kasa-Vubu (premier président de la République démocratique du Congo) et Fulbert Youlou ont promu lors de leur ascension politique, consistent à réclamer l’unité politique du monde kongo (rompue par la colonisation) sur une base historique (le royaume Kongo), ethnique, culturelle et linguistique. Ainsi, « reconquérir l’espace géographique » du monde kongo reste, encore aujourd’hui, l’impératif matswaniste ; voir Pierre Mantot, Matsoua et le mouvement d’éveil de la conscience noire, Paris, L’Harmattan, 2007, p. 123.

2 Même l’Amicale (Mikale en kikongo), version soft et édulcorée de l’Amicale originelle, fondée et présidée par Pierre Mantot au début des années 2000, attire peu de non-Kongo. Se définissant dans la continuité de l’Amicale de Matswa, il offre à ses milliers d’adhérents un dispensaire, un centre de formation technique, un centre de ravitaillement, une bibliothèque et un journal.

3 Bien que quelques militants désignent la ville du nom de Mfoa (le nom du village principal téké sur le lieu où Charles de Chavannes, l’un des lieutenants de Brazza, établit le poste français en 1880), à aucun moment les pouvoirs publics n’ont songé à renommer la capitale comme cela s’est fait sur la rive opposée du fleuve où Léopoldville prend le nom de Kinshasa en 1966.

4 Dans les années 1960 et 1970, changer les noms coloniaux des lieux fait partie de l’air du temps révolutionnaire. Au Congo, cette volonté politique se limite à des changements somme toute modestes. Ainsi Dolisie devient Loubomo ; Jacob, Nkayi ; Fort-Rousset, Owando. Ne voulant pas déclencher l’ire de la France en franchissant le Rubicon, les dirigeants s’abstiennent de toucher à Brazzaville et à Pointe-Noire, pérennisant ainsi un statu quo qui en dit long sur les rapports de subordination entre Brazzaville et Paris.

5 Patrice Yengo, « André Matsoua, un trop-plein de sens ou l’autre du messianisme », Matalana 51, octobre, p. 30.

6 Joseph Tonda, « Le Mausolée Brazza, corps mystique de l’État congolais ou corps du “négatif” », Cahiers d’études africaines, 50, 198/200, 2010, p. 799. Recouvert de plus de 500 tonnes de marbre blanc d’Italie et surmonté d’une coupole en acier et en verre, l’édifice a été en grande partie financé par le gouvernement congolais et plusieurs entreprises françaises pour un coût total de 5 millions d’euros. Comble d’ironie, le gouvernement a fait appel aux artistes congolais de la fameuse école de peinture de Poto-Poto pour exécuter des fresques retraçant les gestes de l’explorateur.

7 Florence Bernault, « Quelque chose de pourri dans le post-empire. Le fétiche, le corps et la marchandise dans le Mémorial de Brazza au Congo », Cahiers d’études africaines, 50, 198/200, 2010, p. 775.

8 Joseph Tonda, « Le Mausolée de Brazza… », art. cité, p. 803.

9 Outre le président Sassou-Nguesso, étaient présents à la pose de la première pierre, le 5 février 2005, le président Jacques Chirac et le président Omar Bongo Ondimba. C’est dire l’importance que revêt ce projet françafricain qui intervient au moment où en France on vote une loi révisionniste (loi du 23 février 2005) qui dans son article 4 dispose que les programmes scolaires en France « reconnaissent le rôle positif de la présence française outre-mer ».

10 Ibid., p. 774.

11 Ibid., p. 778.

12 Walter Benjamin, Sur le concept de l’histoire, IX, 1940. Gallimard, Folio/Essais, 2000, p. 432.

13 Théophile Obenga, « De Brazza, faux “humaniste”, vrai “violeur” ? », 2006 ; extrait d’une interview vidéo mystérieusement disparue de l’internet depuis que son auteur a tourné casaque et s’est fait chantre du régime Sassou ; voir Théophile Obenga, « Le président Denis Sassou Nguesso : un nouvel épithalame pour le Congo », La Semaine africaine, 2890, mardi 5 mai 2009.

14 Sassou-Nguesso déjoue habilement le projet conçu par Makoko Ngouayoulou qui désirait voir revenir les restes de Brazza pour l’inhumer dans la forêt de Mbé à côté de son « frère spirituel », le Makoko Iloo Ier. Il accomplit ainsi le tour de force inouï de faire s’asseoir côte-à-côte l’un des descendants de l’explorateur français, Corrado Pirzio-Biroli (né en 1940, ancien haut-fonctionnaire de l’Union européenne), et le roi Makoko Nguempio, descendant de Makoko Iloo Ier, « signataire » des fameux accords Brazza-Makoko qui met le Congo sous le protectorat de la France.

15 Sans toutefois nier leur importance aux yeux du public et le pouvoir didactique et visuel qu’on leur confère dans l’espace communautaire, il faut cependant insister que monuments et statuts ne résument pas à eux seuls les lieux de mémoire. De statue, Matswa n’en possède qu’une seule au Congo, dans la ville de Kinkala, près de son village natal. Partiellement détruite par un acte de vandalisme survenu en 1995, elle a été rapidement réhabilitée par les habitants.

16 Meike De Goede, « Objectivation, aphasie coloniale et histoire de la déportation des matsouanistes de Brazzaville (1959) », Les Temps modernes, 2017/2, p. 197.

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