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Une histoire sociale et culturelle du politique en Algérie

 | 
Morgan Corriou
, 
M'hamed Oualdi

Le Maghreb en débat entre les empires, les revues et les arts

Quand le cahoua redevient cahvé

Histoire ottomane de la Régence d’Alger, historiographie anticolonialiste turque et néo-ottomanisation au Maghreb1

Olivier Bouquet

Texte intégral

  • 1 L’auteur remercie vivement Laurent Bili et Muriel Domenach pour leurs précieux commentaires ainsi q (...)

Le café était déjà politique. Retrouvant sous une forme nouvelle la combinaison antique de l’otium et du negocium, dès origine, le café remplissait une fonction de lien social à incidence religieuse et politique. L’Islam pouvait d’autant moins la combattre aisément que sa dogmatique sur ce point était fragile, rien dans le Verbe de Dieu ne paraissait en effet devoir frapper d’interdit une boisson par définition inconnue du Prophète et de surcroît non fermentée. Il fallut donc composer avec ce nouvel usage. La Sublime Porte ne fit pas durablement obstacle. Or, six ans après la menace d’interdit à La Mecque, le grand seigneur était au Caire où il succédait au mamelouk (1517) et contrôlait l’accès aux Lieux saints. À Istanbul même, les tentatives pour interdire firent long feu. Un firman prohibitif de 1544 ne fut aucunement observé. À l’apogée de sa puissance, l’élite ottomane n’avait pas tardé à intégrer le rituel du café à l’habitus citadin. Le cahoua était devenu cahvé.
O. Carlier, « Le café maure. Sociabilité masculine et effervescence citoyenne (Algérie, xviie-xxe siècles) », Annales. Économies, sociétés, civilisations, vol. 45, no 4, 1990. p. 975-1003, p. 976.

Le Maghreb ottoman : à l’Ouest

  • 2 Tal Shuval, « Remettre l’Algérie à l’heure ottomane. Questions d’historiographie », REMMM, no 95-98 (...)
  • 3 Ghislaine Alleaume, « Un “Ottoman Turn” ? L’historiographie des provinces arabes de l’Empire ottoma (...)
  • 4 Jane Hathaway (avec la contribution de Karl Barbir), The Arab Lands under Ottoman Rule, 1516-1800, (...)
  • 5 André Raymond (« Les Provinces arabes [xvie-xviiie siècle] », dans Robert Mantran [dir.], Histoire (...)
  • 6 Robert Mantran, « Le statut de l’Algérie, de la Tunisie et de la Tripolitaine dans l’Empire ottoman (...)
  • 7 Abderrahmane El Moudden, « Sharifs and Padishahs, Moroccan-Ottoman Relations from the 16th through (...)
  • 8 « Quoi qu’il en soit, irakien ou arabique, l’Orient demeure le pôle de la mamlaka et de l’univers. (...)
  • 9 Le propos vaut également pour Tunis : lors de son séjour à Istanbul en 1882, le lettré Sanûsî const (...)

1Il a été question de remettre le Maghreb à l’heure ottomane2. Il a aussi été question d’un Ottoman Turn des études arabes3. C’était compter sans les ottomanistes. Dans un livre consacré à l’étude des provinces arabes, J. Hathaway accorde un chapitre à la « conquête ottomane des terres arabes4 ». L’Afrique du Nord y occupe une demi-page. Mais le Maghreb faisait-il partie des provinces arabes ? Certes, R. Mantran l’avait souligné dans un article paru en 1984 : aux yeux de la Porte, quelle que soit l’autonomie qui leur est reconnue, les régences sont des provinces ottomanes comme les autres5. L’histoire du Maghreb fait corps avec celle de l’Empire, à l’âge de la splendeur du moins6. Alger n’est pas en reste : ses effectifs enrôlés dans la marine sont considérables et les grands amiraux les plus illustres ont tous exercé une autre fonction (Hayreddin, Turgut, Uluç, Ali et Hasan Veneziano). Mais la réalité stratégique de l’implication d’Istanbul n’est pas à la hauteur de son imaginaire territorial. Le Maghreb est le lieu d’une fabrique sociale moins ottomane, plus éloignée. À l’Ouest, la Porte ne donne pas suite à ses ambitions sur le sultanat du Maroc7 – la conquête d’Oran est tardive (1792), accidentelle. Comme pour leurs prédécesseurs arabes, le Maghreb est la « manche du vêtement8 » territorial des Ottomans. Après Lépante, en vertu d’un accord tacite avec les Espagnols, le sultan se désengage stratégiquement du bassin occidental de la Méditerranée. La course y recule dès la seconde moitié du xviie siècle. Le chef de la corporation des corsaires ne peut aspirer au poste de grand Amiral. Au xviiie siècle, l’État impérial s’intéresse à un autre ouest (batı, terme turc, et non plus garb, vocable arabe hérité), celui des Européens où il puise une part de son inspiration réformatrice et de ses orientations culturelles. La menace espagnole persiste, mais elle pose plus problème à la Régence qu’à la Porte, menacée par la progression russe au nord et bousculée par l’intrusion française en Égypte. Les rivalités avec Tunis sont récurrentes qui exigent l’arbitrage du sultan. Alger a plus besoin d’Istanbul qu’Istanbul n’a besoin d’Alger9.

« La manche du vêtement »

  • 10 Charles Monchicourt, « De la nécessité d’adopter, pour la Triade Algérie-Tunisie-Maroc, un nom prop (...)
  • 11 Le Dictionnaire de l’Empire ottoman paru chez Fayard en 2015 ne compte pas d’article « Maghreb ».
  • 12 Aziz Samih İlter, Şimali Afrikada Türkler, Istanbul, Vakit, 2 vol., vol. 1, p. 4 ; İbrahim Harekât, (...)
  • 13 https://tez.yok.gov.tr/UlusalTezMerkezi/tezSorguSonucYeni.jsp (consulté le 5 octobre 2017).
  • 14 Le terme ne fait l’objet d’aucune entrée dans la TDVIA. En revanche, un court article « Meşrikiler  (...)
  • 15 La seconde option est retenue par İlter, Şimali, op. cit., vol. 1, p. 4.
  • 16 http://www.mfa.gov.tr/sub.tr.mfa?ff1be5b3-51d9-4c0a-99f5-291c33c39414 (consulté le 14 octobre 2017)

2Le Maghreb est une notion contestée à l’époque coloniale. Pour C. Monchicourt, c’est un « vocable accordéon ». En vérité, une région est toujours le Maghreb d’une autre : pour les Tunisiens, le Maghreb, c’est l’Algérie et le Maroc. Pour C. A. Julien, c’est un vernis. Des scientifiques français, ethnographes et géographes, rejettent la catégorie sans évoquer ce qu’elle désigne pour les Ottomans10. De leur côté, les ottomanistes y recourent très peu11 – c’est une catégorie médiévale aux limites incertaines qui fait face à un espace encore moins circonscrit, l’Andalousie (« Endülüs »). Dans leur ensemble, les turcologues la conçoivent, vaguement, comme un espace situé entre l’Égypte et l’Atlantique12. Une entrée du terme « Mağrib » sur le fichier central des thèses du Conseil de l’enseignement supérieur (Yükseköğretim Kurulu, YÖK) ramène en tout et pour tout 9 titres13. Cela dit, le terme « Meşrik » (Mashrek) est encore moins employé14. Les deux sont généralement fusionnés dans la désignation d’Afrique du Nord (Kuzey Afrika). À la différence des Azerbaïdjanais, les Turcs ont délaissé l’usage de l’expression Şimali Afrika qui tantôt désignait l’Afrique du Nord dans son ensemble, tantôt excluait l’ancienne province d’Égypte15. Au ministère des Affaires étrangères d’Ankara comme au Quai d’Orsay, il existe une direction Moyen-Orient et Afrique du Nord. Même si l’Iran et Israël relèvent de cette direction, les 19 États inventoriés sur le site officiel sont définis comme « pays arabes »16.

  • 17 Ce découpage subit des aménagements. İlter regroupe Algérie et Tunisie sous la désignation « Mağrıb (...)
  • 18 Olivier Bouquet, « Une coproduction impériale. Saint-Pétersbourg-Istanbul : transfaires cartographi (...)
  • 19 BOA, A. DVNS. MHM d. 7, hükm no 2456.
  • 20 BOA. MHM DVNS. d. 2, p. 105.
  • 21 BOA. A. NŞT.d. 1100, p. 34.
  • 22 BOA, I. DH, 1311 M/47 ; DH. EUM. 4 Şb 1/9, p. 356.
  • 23 BOA. A. DVN. MHM.d. 36, p. 108.

3Le Maghreb est en revanche une notion qui fait sens au temps de la Porte. Géographique avant tout, elle est continentale et cardinale : elle renvoie aux parties des domaines (memalik) situés à la fois en Afrique et à l’ouest (garb) d’Istanbul. D’un côté, l’Algérie en occupe le cœur : c’est l’ancien « Maghreb du milieu » (Mağrib ül-evsat), situé entre le Maroc (Maghreb lointain, Mağrib ül-aksa) et la Tunisie (Maghreb proche, Mağrib ül-edna)17. De l’autre, elle marque l’extrémité occidentale de la conquête. Or, comme tout empire, l’État ottoman définit ses territoires en fonction de ses conquêtes successives et de son extension maximale18. Dans la langue du sultan, le nouveau beylerbeylik devient donc pays de l’Ouest : « Cezayir-i garb19 » ou « Vilâyet-i Cezâyir-i Mağrib20 ». Il est placé sous la férule des puissants corps de janissaires (« garp ocakları ») commandés par leur agha (« garibler ağası21 »). Les populations qui en viennent sont des émigrés maghrébins (« Magribi muhacirleri22 »). Des villes y sont identifiées, Tripoli (« Trablus-ı Mağrib ») par exemple23. Y est employé un script peu utilisé ailleurs, le « Mağribi nesih ». Une architecture pré-ottomane est appréciée par les disciples de Sinan qui y intègrent des formes développées en Anatolie et dans les Balkans. Toutefois, pour le gouvernement impérial, les catégories qui comptent sont avant tout provinciales et les découpages administratifs prévalent sur les ensembles géographiques. Pour la Porte, le Maghreb est composé des trois garp ocakları.

Pour une histoire ottomane de l’Algérie

  • 24 Carlier, « Le café maure… », art. cité, p. 976.
  • 25 Omar Carlier, « L’espace et le temps dans la recomposition du lien social : l’Algérie de 1830 à 193 (...)
  • 26 Carlier, « Le café maure… », art. cité, p. 977.
  • 27 « II. Ajustements temporels », dans Dakhlia (dir.), Urbanité arabe, op. cit., p. 147.

4Dans ses séminaires et plusieurs de ses articles, O. Carlier a évoqué la marque « des obligés du Grand Seigneur » sur le devenir de la sociabilité algéroise24. En amont de la période coloniale dont il est spécialiste, il a souvent encouragé la mise en œuvre d’approches croisées du temps et de l’espace25. Lors de sa succession en 2013, il a proposé à ses collègues d’« intégrer le rituel du café [turc] à l’habitus citadin » du département d’histoire de Paris 7 et d’introduire l’étude des « élites ottomanes26 » qui en appréciaient la saveur comme thématique de recherche au sein un laboratoire consacré aux « sociétés en développement ». Du cahoua au cahvé (tr. kahve) : cela en dit long sur la propension iconoclaste de Omar Carlier à faire bouger les lignes entre les rives de la Méditerranée – on n’est pas spécialiste des radicalismes pour rien. Cela témoigne de l’intérêt constant qu’en historien du politique en perpétuelle reconversion il a attaché aux évolutions socioculturelles des domaines du sultan. « Insérer l’Algérie dans l’histoire ottomane » ? L’idée avait-elle germé entre la publication du « Café maure » en 1990 et « les ajustements temporels27 » opérés en 1998 ? O. Carlier pensait-il dès ses années algériennes qu’il conviendrait un jour d’introduire « entre nation et jihad » un rapprochement entre empire et incorporation (thématique qu’il explora davantage au tournant du siècle précédent) ?

  • 28 M. Colombe, « b/ L’Algérie turque », EI², vol. 1, Leyde, Brill, 1960, p. 378-379 ; Tal Shuval, « Ce (...)

5Bringing Algeria Back into Ottoman History. Au tournant du siècle, le projet était porté par plusieurs collègues. C’était le titre d’un article écrit par un historien formé en France. Tal Shuval, ancien étudiant d’A. Raymond, y suivait de nouvelles pistes de recherche sur l’ottomanisation des élites algériennes à l’époque des « pachas triennaux » (1587-1659) ; il établissait en quoi la Régence était devenue a « dear end » for promotion. Certes, T. Shuval n’envisageait pas l’opérabilité d’un tel « retour de l’Algérie dans l’histoire ottomane » – dans son article, il n’est nulle part question d’archives. Mais il n’avait pas choisi par hasard une revue scientifique turque pour mentionner les noms (peu connus du lectorat stambouliote) de P. Boyer et C.-R. Ageron, après qu’il eut placé en tête l’une des phrases par lesquelles M. Colombe clôt son article de l’Encyclopédie de l’Islam consacré à l’« Algérie turque » : « En fait, l’histoire de l’Algérie turque est encore très mal connue et n’a suscité que peu d’intérêt28. »

Algérie ottomane : les historiens de l’Algérie

  • 29 Abderrahmane Bouchène et al. (dir.), Histoire de l’Algérie à la période coloniale, Paris, La Découv (...)
  • 30 Chapitre 1 : « Ecologies, Societies, Cultures and the State, 1516-1830 », James McDougall, A Histor (...)
  • 31 Fernand Braudel, La Méditerranée et le monde méditerranéen à l’époque de Philippe II, 2e partie, Pa (...)
  • 32 Dans l’ouvrage collectif Hassan Remaoun (dir.), L’Algérie. Histoire, société et culture, Alger, Cas (...)
  • 33 Cela n’est pas nouveau : dans l’article « Alger » du Dictionnaire de l’Empire ottoman, D. Panzac, q (...)

6Le propos fait encore sens aujourd’hui. Un ouvrage collectif consacré à l’histoire de l’Algérie coloniale (1830-1962) paru en 2012 réunit les principaux historiens de l’Algérie des vingt dernières années. La démarche va dans le bon sens : elle entend replacer la guerre d’Algérie « dans le temps long ». Celui-ci dure un siècle et demi. Sur 717 pages, trois pages introductives sont consacrées à l’évocation de la Régence d’Alger, deux à la présentation d’une « société algérienne éprouvée par la domination turque29 ». Ailleurs, des efforts sont faits pour mettre en valeur la période ante-coloniale : dans sa récente synthèse, J. McDougall lui consacre un chapitre. L’historien britannique offre un récit au long cours, doté d’un équilibre de bonne facture entre développements historiques, réflexions politiques et approches anthropologiques. On y note une sensibilité à la structuration du pouvoir local, un intérêt pour les configurations sociales, une attention portée au milieu naturel. Il y a de bons côtés à cela : l’apport de l’école géographique française, notamment l’exploitation des travaux de G. Grandguillaume sur la Nédroma. Il y en a de moins bons : on y relève une habitude, il est vrai prise par des historiens d’autres parties de l’Empire – je pense en particulier à la Jordanie –, qui consiste à s’accommoder d’une histoire à siècles inégaux : entre un xvisiècle relativement bien documenté et un xixe qui l’est plus encore, J. McDougall n’a d’autre choix que de combler le vide archivistique de la seconde modernité par une description des structures du milieu et une approche des « écologies30 ». Il s’agit d’une histoire à la fois braudélienne (en ce qu’elle se veut géographique) et non-braudélienne (en ce que rien ou presque ne « part des hommes31 »). À la lecture de la cinquantaine de pages consacrée à l’époque ottomane – et il faut saluer qu’une synthèse sur l’Algérie en accorde autant32 –, l’idée qui ressort est que le pays entre tardivement dans le temps de l’histoire à l’ère (méditerranéenne plus qu’ottomane, globale plus qu’impériale) de la mondialisation des échanges. Cela tient en partie aux sources mobilisées : des études produites aux temps coloniaux ; une bibliographie pauvre en ouvrages arabes et inexistante en études turques ; plus étonnant encore, l’impasse sur la bibliographie ottomaniste en langue française (A. Temimi n’est pas cité)33.

Algérie ottomane : les ottomanistes

  • 34 Gilles Veinstein, « Villes des provinces arabes, villes des provinces centrales à l’époque ottomane (...)

7Que disent les ottomanistes sur l’Algérie ? Il faut commencer par les situer dans leurs domaines. Encore aujourd’hui, un partage géographique des tâches prévaut. La majorité des spécialistes des provinces balkaniques parlent des Balkans et la quasi-totalité de leurs collègues turcs parlent d’Anatolie et de Roumélie, à telle enseigne que la synthèse turque de référence sur l’Afrique du Nord reste l’ouvrage, à la fois riche et dépassé, de Sami İlter paru en 1936-1937. De même, la plupart des arabisants restent-ils exclusivement des historiens des pays arabes. Je viens de mentionner A. Raymond, haute figure de l’histoire de l’Égypte et de la Syrie ottomanes. S’il a orienté ses recherches vers le Maghreb (citons son ouvrage sur Tunis sous les Mouradites et son article sur l’Alger ottomane de la dernière période), tout en continuant l’exploration de sources proche-orientales, il ne s’est jamais s’aventuré du côté des provinces centrales – G. Veinstein s’en était étonné lors d’un hommage rendu au maître aixois en 201134. Il est plus surprenant encore de constater que les historiens du Maghreb, de l’Algérie en particulier, ont peu échangé avec les autres spécialistes de l’Empire.

  • 35 Le second d’entre eux consacre à la présentation des résultats de la thèse un article à la fois élo (...)
  • 36 Abdeljelil Temimi, Sommaire des registres arabes et turcs à Alger, Tunis, Éditions de la revue d’hi (...)
  • 37 Halil Sahillioğlu, « Les registres judiciaires, source importante de l’histoire économique et socia (...)
  • 38 Aux grandes heures de la revue, le numéro 31-32 de 1983 accueillit la publication des actes du 5e s (...)

8Qu’on songe que le premier historien – et tout compte fait l’un des seuls à ce jour – qui ait produit un travail abouti tiré du croisement de sources algériennes et turques fut, non pas un Algérien, mais un Tunisien, A. Temimi, auteur d’une thèse de doctorat d’État consacrée au Beylik de Constantine et aux registres arabes et turcs d’Alger. Outre la présence pro forma d’un historien de la France comme président (P. Guiral), le jury comptait un ottomaniste moderniste (R. Mantran, directeur), un médiéviste turquisant et arabisant (C. Cahen) et deux historiens de l’Algérie contemporaine (A. Nouschi et X. Yacono35). De la main gauche, Temimi fut l’un des maîtres d’œuvre de l’inventaire des « fonds arabo-turcs » du Centre des archives d’outre-mer (CAOM), aujourd’hui appelés « fonds ottoman des archives algériennes36 ». De la main droite, il fut le traducteur d’historiens turcs (E. Kuran notamment) en arabe et rendit compte des travaux de H. Sahillioğlu sur les actes de cadi (sources alors peu exploitées par les arabisants), avant d’éditer les mélanges consacrés à son collègue ottomaniste37. Dans la Revue d’histoire maghrébine dont il était directeur, il accueillit régulièrement les publications d’historiens turcs qualifiés et réputés38.

  • 39 Outre l’exploitation de fonds d’archives français (ANOM, BnF, SHAT), algériens (Archives nationales (...)

9Depuis, il faut bien reconnaître que la plupart des spécialistes de l’Algérie ottomane ont peu exploité les fonds conservés en Turquie39. Aujourd’hui comme hier, le même problème se pose pour l’Algérie, pointé du doigt par J. Berque en son temps pour le Maghreb qui l’englobe : voir le pays de l’intérieur. On se dit que le mieux est encore de faire l’inverse. Partons de l’extérieur, d’un extérieur turc. Partons d’un autre face-à-face franco-algérien. Il n’est pas situé à Alger ou à Paris, mais à Istanbul.

Rue d’Algérie/rue française

10C’est une de ces rues stambouliotes comme il en est de nombreuses dans le quartier de Beyoğlu. En sa partie supérieure, elle est si raide qu’on la gravit au moyen d’escaliers. Elle est occupée de cafés et de restaurants. Son nom : rue d’Algérie. Au printemps 201740, un nouveau panneau est installé qui surmonte l’entrée nord de la rue : « Fransız sokağı », rue française. Sur place, un journaliste de télévision interroge les passants. Comment expliquer que cette rue ait deux noms ? Nul ne le sait vraiment. Le reportage l’explique en partie. Au début des années 2000, le quartier de Beyoğlu est marqué par une politique de restauration active. Une association locale est fondée, « Rue française ». Elle vise à redonner vie à la section d’une rue anciennement commerçante, située en contrebas du lycée francophone de Galatasaray et à deux pas du palais de France41. La rue est inaugurée en 2004 par le maire de la ville et plusieurs personnalités culturelles et médiatiques42. Même si des panneaux continuent d’indiquer l’ancienne appellation, les guides touristiques la citent désormais comme « rue française ». En janvier 2012, des commerçants se mobilisent pour rendre à cette partie de la rue son ancien nom43. Ils réagissent au vote du Sénat français sur la pénalisation du génocide arménien le 23 janvier 2012. Voici l’argument avancé par l’un d’entre eux, retranscrit sur un site d’informations en ligne :

Ici, c’est la rue d’Algérie. Nous sommes tous musulmans et turcs. […] À la suite de l’incident qui a lieu au Sénat [français], que la rue soit appelée rue française nous pose problème. Mais ici en vérité, c’est la rue d’Algérie et sans doute il est plus convenable (uygun) qu’on l’appelle ainsi […] Comme la rue s’appelle rue française, elle subit un boycott et nos affaires sont moins bonnes. […] Tous ceux qui travaillent ici et qui font marcher les affaires sont Turcs. C’est la raison pour laquelle nous ne voulons pas qu’elle soit appelée rue française. Si une campagne est menée dans ce sens, nous la soutiendrons44.

11Dont acte. La mairie de Beyoğlu fait placer un panneau à l’entrée de la rue qui retrouve son nom. Le débat sur le génocide arménien s’apaise. Le président Hollande effectue une visite d’État en janvier 2014 afin de rétablir la relation franco-turque sur de nouvelles bases. Les commémorations de 2015 ne produisent aucun incident majeur. Les autorités politiques et l’opinion accordent la priorité à d’autres dossiers : la Turquie connaît une nouvelle actualité, bouleversée par Gezi en mai 2013 et le coup d’État du 15 juillet 2016. Les partisans d’un retour à une désignation française obtiennent gain de cause. Pour peu de temps : à la fin de l’été 2017, un écriteau « Cezayir » (photo 2), certes plus discret que le précédent (photo 1) remplace une désignation jugée par trop alafranga. Indépendamment de l’actualité du génocide arménien, aux yeux du commerçant précité, pour un Turc musulman – les deux identités sont corrélées voire inclusives –, il est plus « convenable » d’être associé à l’Algérie qu’à la France.

Photo 1 – Cezayir sokağı

Photo 1 – Cezayir sokağı

Photographie Olivier Bouquet, novembre 2016.

Photo 2 – Cezayir sokağı

Photo 2 – Cezayir sokağı
  • 45 Photographie de M. Godon que je remercie vivement.

Photographie M. Godon45, octobre 2017.

12C’est exactement ce que pense le président R. T. Erdoğan qui, trois mois seulement après son élection au suffrage universel le 10 août 2014, fait de l’Algérie le lieu de sa première visite officielle en Afrique. Il s’y était déjà rendu en tant que Premier ministre à plusieurs reprises : en juin 2006, pour y signer un accord d’amitié et de coopération ; en juin 2013, pour renforcer la relation économique et culturelle entre les deux pays et accélérer les négociations en vue d’une suppression des visas pour les Algériens en séjour en Turquie46. Il poursuit un objectif complémentaire : souligner l’opposition entre un modèle de partenariat turc et la relation franco-algérienne. Pour mieux y parvenir, il entend faire d’une pierre deux coups : déplacer sur le terrain colonial le débat autour du génocide arménien dont son pays a été l’auteur et qu’il ne reconnaît pas, tout en faisant de l’Algérie la base de lancement d’une politique néo-ottomane sur l’ensemble du continent africain47.

Alger à l’heure néo-ottomane

13Alger, 19 novembre 2014. Flanqué de son épouse, de son Premier ministre et de ses ministres les plus importants, le président Erdoğan affiche une cravate verte à sa descente de l’avion – choix symbolique lors de visites en pays musulmans ou dans des lieux de culte à l’étranger et qui, en prime, fait écho aux couleurs du drapeau national algérien48. Après avoir accompli les formalités protocolaires, il dépose une gerbe au monument des martyrs de la guerre d’indépendance. Debout, en avant de quelques mètres de la solide délégation qui l’accompagne, il y prononce, seul, les mains ouvertes, la besmele. Il se recueille devant les 1,5 million de victimes de l’« occupation » (işgal) coloniale française49. Le terme est important, j’y reviendrai. Le chiffre l’est tout autant. Politique, gravé dans le marbre par le FLN, il majore très largement les propositions des spécialistes. Il correspond en revanche à l’estimation haute du nombre des victimes du génocide arménien de 1915, chiffre contesté par Ankara50. Pour le président turc, la France a commis un génocide (soykırım) en Algérie51. Dans les médias officiels comme dans les sites en ligne, les massacres de 1945 sont présentés comme tels52. Alors qu’en décembre 2011, la crise diplomatique avec la France atteint son paroxysme, le Premier ministre Erdoğan déclare : « Si vous n’avez pas d’informations sur les massacres d’Algérie, allez donc demander au père de Sarkozy53. » Début janvier 2012, le conseil général du département d’Edirne vote la reconnaissance du génocide en Algérie54. Des parlementaires profitent de la commémoration du cinquantenaire de l’indépendance de 1962 pour proposer le vote d’une loi de pénalisation du génocide algérien. Mais le projet fait long feu. Vent debout, le Premier ministre Algérien Ahmed Ouyahia appelle la Turquie à cesser de faire de la colonisation française en Algérie un « fonds de commerce » à des fins de politique intérieure55.

14La diplomatie d’Ankara réajuste son argumentaire : elle y joint la thématique d’un patrimoine historique commun. Ainsi l’un des autres temps forts de la visite de novembre 2014 est un déplacement à la mosquée de Ketchaoua (tr. Keçiova)56. Sa construction avait été ordonnée en 1520 par Barberousse, héros national pour les deux pays. Les Français en avaient fait une cathédrale après 1830. Le gouvernement du FLN l’avait rouverte comme mosquée. Fermée depuis 2008 du fait d’un état général de délabrement, le groupe TIKA (Agence de coordination et de coopération turque, active dans les Balkans comme en Afrique) avait répondu à l’appel d’offres57. Le président turc vient de visu mesurer les avancées du chantier. Il vient incarner les réalités d’une politique « proactive » (l’adjectif est employé par l’ambassadeur turc lors de son message d’arrivée sur le site officiel de l’ambassade58) de soft power de la Turquie au Maghreb. La Turquie construit en Algérie des lignes de tramway et y exporte ses textiles. En 2010, la TRT (chaîne de télévision publique turque) a lancé son canal al-Turkiyat au Maghreb. Depuis, quantité de séries TV passent à heure de grande écoute sur les programmes audiovisuels algériens – leurs taux d’audience font régulièrement l’objet de classements59. À la différence de la Tunisie et du Maroc, les visas entre la Turquie et l’Algérie sont encore maintenus. Mais la première accueille un nombre important de touristes venus de la seconde (100 000 en 2012).

15Le renforcement de la relation bilatérale ne peut s’appuyer sur la mobilisation d’outils linguistiques communs. Hors de quelques formules de politesses, le président turc n’est pas en mesure de s’adresser en arabe à ses interlocuteurs (« selamaleyküm », c’est du turc, un turc dans lequel le président islamiste se reconnaît). Il n’est certes pas représentatif d’une nouvelle génération davantage formée à l’apprentissage de l’arabe que la sienne. Mais dans ses discours, il exagère les résultats de la politique menée dans cette direction : l’enseignement de la langue, dispensé dans le cadre d’institutions ciblées et de formations non pas linguistiques mais religieuses, n’est pas ce qui se fait de mieux en Turquie. Qu’importe. Les cadres de l’action culturelle turque sont avant tout islamiques, centrés autour de thématiques du partage de civilisation (medeniyet)60. R. T. Erdoğan déclare lors de sa visite : « Nous avons plus de 80 facultés de théologie. La grammaire y est étudiée, mais la pratique orale de l’arabe connaît des faiblesses. Mais nous nous efforçons de les réduire avec des pays comme l’Algérie, comme l’Égypte, comme la Jordanie61. »

16À en croire le président turc, le commerce extérieur entre les deux pays atteint le niveau de 4,5 milliards de dollars. Le chiffre est exagéré. L’Algérie est « le plus grand et plus important pays d’Afrique du Nord », dit son ambassadeur62. Pour la Turquie s’entend. Car l’Égypte présente un PIB plus de deux fois supérieur à celui de l’Algérie63 – mais depuis la chute de Morsi en 2013, les relations entre Ankara et Le Caire sont au point mort. Sur l’Algérie, la Turquie a l’avantage (un PIB plus de cinq fois supérieur). Même si la croissance de la seconde n’est plus à deux chiffres, ses perspectives de développement sont autrement plus optimistes que celle de la première, enfoncée dans une crise politique durable. R. T. Erdoğan est à la tête d’un régime renforcé par sa récente élection au suffrage universel et qui, face à un Bouteflika vieillissant et à peine remis d’une récente opération en Suisse, ne néglige pas de lui demander – empathie réelle ou mise en évidence des différences de condition physique ? – des nouvelles de sa santé.

17Si la diplomatie turque multiplie les efforts vis-à-vis de son partenaire, c’est que l’Algérie est loin d’être à l’heure néo-ottomane. En vérité, Alger regarde moins vers Ankara ($ 1,2 milliard de produits importés de Turquie en 2015) que vers Paris ($ 7,8 milliards) ou Pékin ($ 7,6 milliards). Symboliquement la traduction de l’échange entre les deux présidents passe par le français. Côté algérien, cela atteste que l’arabe n’est pas la langue d’usage diplomatique, en tout cas pour la génération voire l’entourage d’A. Bouteflika. Côté turc, au-delà des affichages, cela en dit long sur les limites des dispositifs de formation en langue arabe64. En outre, pour Ankara, Alger est un partenaire moins important et fragilisé : l’Algérie a réduit son niveau d’exportations vers la Turquie de $ 2,5 à 0,7 milliard entre 2011 et 201565. R. T. Erdoğan ne l’ignore pas, qui s’emploie à engager sa diplomatie sur un autre terrain, néo-ottoman celui-ci. Il vise une ancienne et persistante ligne de fracture.

Turquie : pour une histoire coloniale de l’Algérie

L’ennemi de Dieu a marché sur nous, nous a attaqués avec un énorme matériel de guerre et des soldats […] ; nous n’avons pas la force de l’attaquer sinon grâce à l’aide de Dieu et à celle de la Sublime Porte. Nous sollicitons que votre bienveillance s’occupe de nous […] ; ce pays est le vôtre, ces gens sont les vôtres aussi ; nous sommes de fidèles et obéissants serviteurs de Votre Majesté Impériale.
Lettre de Hadj Ahmed Bey de Constantine au sultan ottoman, A. Temimi, Le Beylik, p. 256.

  • 66 Zeynep Çelik, Empire, Architecture, and the City. French-Ottoman Encounters, 1830-1914, Washington (...)
  • 67 Ercüment Kuran, Cezayirin Fransızlar Tarafından İşgalı Karşısında Osmanlı Siyaseti (1827-1847), Ist (...)
  • 68 Erdal Şen, Bir Yiğit vardı : Başbakan Adnan Menderes’in Hayatı, Istanbul, Yitik Hazine Yayınları, 2 (...)
  • 69 Şinasi Sönmez, Cezayir Bağımsızlık Hareketi ve Türk Kamuoyu (1954-1962), thèse de doctorat d’histoi (...)

18Une historiographie récente a mis au jour les dimensions colonisatrices de l’Empire ottoman66. Ce n’est ni celle que défend le régime au pouvoir ni celle que met en avant la doxa académique turque. Il n’y a pas à discuter : la Turquie n’a jamais été concernée par le fait colonial. En revanche, dans le cas de l’Algérie, contrairement à ce qu’on pourrait croire, la période coloniale (sömurge dönemi) est largement plus étudiée que la période ottomane (osmanlı dönemi), alors que pour d’autres régions de l’Empire, y compris « les provinces arabes », elle ne cesse de se développer, et que – fait encore plus singulier – contrairement à ce qui est souvent sous-entendu par les spécialistes non ottomanistes, la Turquie dispose de sources assez importantes pour nourrir des études sur la régence d’Alger. Il est vrai que le contraste de production historiographique entre les deux périodes vaut pour les études algériennes dans leur ensemble. Mais en Turquie, il est plus ancien qu’on ne pourrait le croire. Quatre ans avant qu’A. Nouschi ne rende compte des résultats de sa vaste enquête sur les populations rurales du Constantinois, et 21 ans avant qu’A. Temimi ne publie sa thèse sur la conquête de Constantine, E. Kuran édite un livre (qui n’a certes pas l’ampleur archivistique et théorique des deux ouvrages précités) sur l’opposition ottomane à l’occupation française en Algérie67. La Turquie suit alors de près les évolutions du conflit algérien. Elle a dû payer le prix de son intégration à l’OTAN en 1952 : elle fut le seul pays musulman à voter contre l’inscription de la question algérienne à l’ordre du jour de l’Assemblée générale de l’ONU en 1955. Mais ensuite, Ankara s’est affranchie de la tutelle franco-atlantiste : selon plusieurs sources, le Premier ministre Menderes a organisé la livraison d’armes par la Libye à des combattants algériens68. Conforté par un soutien croissant de l’opinion publique turque en faveur du mouvement nationaliste, il a autorisé en 1960 l’ouverture d’un bureau du FLN à Ankara69.

  • 70 https://tez.yok.gov.tr/UlusalTezMerkezi/tezSorguSonucYeni.jsp (consulté le 16 octobre 2017).
  • 71 Canan Halaçoğlu, Occupation and the Colonization of Algeria from 1830 to 1870 : A Struggle for Domi (...)
  • 72 Burak Gürbüz, « Tocqueville’in Cezayir Raporlarında Doğa Yasaları ve Güvenlik », Güvenlik Stratejil (...)
  • 73 Franz Fanon, Cezayir Bağımsızlık savaşının anatomisi, Istanbul, Pınar Yayınları, 1983 ; Barış Ünlü, (...)
  • 74 Tütüncü, Cezayir, op. cit., p. 435.

19Fait plus singulier encore, ce contraste entre les deux périodes perdure voire se renforce, alors que le nombre d’historiens turcs capables de manipuler les sources françaises semble s’éroder et que celui des ottomanistes s’accroît. Sur le site du YÖK, 42 thèses (toutes disciplines confondues) sont consacrées à l’Algérie, dont 18 soutenues en histoire ou histoire de l’art70. Quelques doctorants turcs ont exploité des sources françaises71 ; très peu lisent l’arabe ; les études historiques qui associent des corpus issus de ces deux langues sont pour ainsi dire inexistantes. Les spécialistes turcs de l’Algérie sont certes à l’image de leurs collègues : l’essentiel de leurs travaux repose sur l’exploitation de l’historiographie et des archives françaises de l’époque coloniale. On voit plusieurs d’entre eux s’inspirer des articulations proposées entre occupation et résistance, colonisation et expropriation, d’autres étudier de près les écrits d’A. de Tocqueville ou de C. de Foucauld sur l’Algérie72. Dans l’ensemble, il s’agit d’alimenter une approche résolument anticoloniale – si les travaux de Julien et d’Ageron ne sont pas traduits en turc, L’An V de la Révolution algérienne de Franz Fanon l’est73 –, sinon d’éclairer des dimensions culturelles néo-ottomanes mises en avant par la diplomatie d’Ankara. Ainsi M. Tütüncü a-t-il récemment proposé des transcriptions et traductions vers le turc d’inscriptions de monuments (mosquées, burc, zaviye, fontaines) et d’épitaphes funéraires arabes de l’époque ottomane. Or il a largement utilisé le recueil de G. Mercier ainsi que les transcriptions effectuées par A. Berbrugger, A. Devoulx ou G. Colin et publiées dans la Revue africaine. Il les a enrichies de relevés inédits, de photographies et d’analyses détaillées74.

Lire dans le cahvé

  • 75 Davut Dursun, « Cezayir », vol. 7, TDVIA, p. 489-494.
  • 76 Carlier, « L’espace », art. cité, p. 177.
  • 77 Voir à ce sujet Malika Rahal, « Comment faire l’histoire de l’Algérie indépendante ? », La Vie des (...)

20Dans une encyclopédie islamologique (Türk Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi, TDVIA), la partie consacrée à l’« Algérie coloniale » de l’article est non seulement plus fournie que celle qui porte sur l’époque ottomane, mais elle inclut sous cet intitulé la période de l’indépendance75. Cet exemple reflète un fait marquant : en objection à une diplomatie française désireuse de dépasser les contraintes d’un passé qui ne passe pas, l’histoire de l’Algérie coloniale vue d’Ankara se prolonge dans l’histoire de l’indépendance : l’histoire de l’« Algérie algérienne76 » est constamment ramenée à la guerre d’Algérie77.

  • 78 « ‘yelpaze darbesi’ hadisesi » (E. Kuran, “Fransa’nın Cezayir’e Tecavüzü (1827)”, Tarih Dergisi, II (...)
  • 79 E. Eldem, « Tarihte Gerçek Üzerine Küçük bir Araştırma : İstanbul’un Beyaz Atlı Fatihi », Toplumsal (...)

21Cette confusion de deux périodes en une seule relève d’une lecture politique comparée. À la différence de l’Algérie, la Turquie n’a jamais perdu sa souveraineté – la seconde fait valoir sur la première une supériorité historique qui s’ajoute à son développement économique maintenu et hisse Ankara comme un partenaire de choix pour Alger. À l’instar de l’Algérie, elle a subi une occupation par les puissances coloniales en 1918, après avoir enduré le régime inégal des capitulations et les effets de l’impérialisme financier des groupes de pression européens. L’historiographie turque ne perd aucune occasion de rappeler les circonstances « de l’évènement du coup de l’éventail78 » de 1827, geste malheureux mais bien compréhensible d’un Dey excédé par le refus de la France d’honorer ses dettes. Un demi-siècle plus tard, c’est au tour d’Istanbul de subir l’impérialisme français : en 1875, la Porte est en situation de banqueroute. Les Ottomans ont, eux, la sagesse d’accepter les conditions, pourtant inacceptables (tout de même, un cinquième des revenus fiscaux du pays sont détournés vers le remboursement des nouveaux prêts), des Européens par l’accord donné à la création de la Dette ottomane en 1881. Cette perspective se garde bien de rappeler que le maintien de la souveraineté turque procède d’un consensus renoué depuis 1878 autour de la question d’Orient. Elle ne se prive en revanche pas de souligner que, si la France n’était pas seule à la manœuvre, elle était la première responsable de la mise sous tutelle financière (de fait, la France détenait 50 % de la dette publique ottomane en 1914) comme de l’humiliation de l’occupation par les troupes de l’Entente au sortir de la Première Guerre mondiale (l’entrée de Franchet d’Esperey dans la capitale ottomane en novembre 1918 est une image d’Épinal encore dominante aujourd’hui, même si, pour la petite histoire, il est désormais attesté grâce à la sagacité d’E. Eldem que son cheval blanc ne l’était pas79). Et c’est encore contre la France que les kémalistes concentrèrent leurs premiers efforts militaires avant de parvenir à la signature d’un accord en octobre 1921. Bref, quand il s’agit de domination impériale, de présence coloniale ou de libération nationale, la Turquie sait de quoi elle parle.

L’Algérie dans l’étau français

  • 80 Emmanuel Blanchard, La police parisienne et les Algériens (1944-1962), Paris, Nouveau Monde, 2011.
  • 81 Selda Kayapınar, Cezayir’in Fransa tarafından işgali, Gazi Üniversitesi, thèse de doctorat d’histoi (...)
  • 82 Abdurrahman Çaycı, Büyük Sahra’da Türk-Fransız Rekabeti (1858-1911), Ankara, Türk Tarih Kurumu, 199 (...)

22Cette défense d’une légitimité turque à éclairer par sa propre expérience les lieux de mémoire de son partenaire vient au renfort d’un dispositif complémentaire mobilisé dans deux directions. La première, septentrionale, vise à assurer, entre les deux rives de la Méditerranée, la jonction de périodes disjointes par l’histoire et la géographie, mais interdépendantes par les sociétés qui y vivent. En résonance avec les postcolonial studies80, des travaux doctoraux récents analysent les problèmes de la société française au prisme de son passé colonial. Les émeutes de 2005 sont interprétées comme un échec du modèle d’intégration français, la « ramification » d’un « héritage de la colonisation » et la manifestation d’un « athéisme musulman »81. La thèse est la suivante : de même que l’Algérie continue de payer le prix de son histoire coloniale (l’occupation militaire s’est transformée en une domination politique néocoloniale), la France subit les contrecoups de sa politique coloniale avant comme après 1962 (l’échec du modèle d’intégration en Algérie devient l’échec du modèle d’assimilation en métropole) et les contradictions de son système de la laïcité – au reste, c’est un autre axe critique ici étayé, elle n’a pas de leçons à donner à la Turquie à ce sujet quand il s’agit du droit des minorités. La seconde direction, méridionale, vise à placer l’Algérie entre son ancienne métropole et le reste de l’Empire colonial français. La « concurrence » pour le « Grand Sahara » entre l’Empire ottoman et la France renforcée dans la seconde moitié du xixe siècle, objet d’une étude documentée parue à Ankara en 199582, connaît des prolongements récents. Politiques et universitaires se rejoignent pour mettre au jour le décryptage de la mission civilisatrice française, fondement idéologique d’une politique coloniale déguisée sous l’habillage du droit international. C’est l’une des lignes directrices suivies par l’Association des chercheurs du Moyen-Orient et d’Afrique (ORDAK, Ortadoğu ve Afrika Araştırmacıları Derneği).

  • 83 Sur la position de la diplomatie turque au sujet de cette intervention : Dorian Jones, « Turkey Rei (...)
  • 84 Zekeriya Kurşun, Ahmet Kavas, Afrika’nın Asil Göçerleri Tuaregler, Taş Mektep Yayınları, 2015.
  • 85 Conférence à l’UTESAV, 22 février 2013 (http://www.yeniakit.com.tr/haber/gazze-ve-kudus-icin-dua-91 (...)
  • 86 Osmanlı Belgelerinde Cezayir, op. cit., p. 258.
  • 87 Ibid., p. 262.

23Prenons le cas de son ancien vice-président. En tant qu’ambassadeur de la Turquie au Tchad (entre 2012 et 2015), A. Kavaş conteste la légitimité de l’intervention « unilatérale » et « ambivalente » de la France au Mali, opération destinée à limiter le développement de l’influence turque dans la région83. En tant qu’historien spécialiste de l’Afrique du Nord, il coédite un ouvrage sur les Touaregs, « cœur des nomades d’Afrique », comme populations colonisées, heureusement décolonisées et menacées de l’être de nouveau84. Son argumentaire est le suivant : les interventions militaires au Mali comme les découpages coloniaux créent une fitne (ar. : fitna : scission) entre Touaregs du Sud et Touaregs du Nord85. Elles ont vocation à défendre la présence d’écoles catholiques face à l’expression d’un islam africain défendu par la diplomatie turque. Dans cette perspective, la direction des Archives du Premier ministre est invitée à mettre à jour une documentation établissant les mesures de conversion religieuse forcées, d’attributions de noms chrétiens et d’enrôlement de troupes86 et les interdictions des pèlerins de se rendre à La Mecque87. Au total, la conclusion du modèle interprétatif est sans appel : l’Algérie est prise en étau entre les échecs du modèle français sur son territoire et les errements d’une politique néocoloniale en Afrique. En quoi cela concerne-t-il l’histoire ottomane ? Il faut ici procéder à un rapide état des lieux.

Algérien, Turc et Arabe

  • 88 Kuran, Cezayirin, op. cit., p. 3 (ma traduction du turc).
  • 89 İ. H. Uzunçarşılı, Osmanlı Devletinin Merkez ve Bahriye Teşkilatı, Ankara, Türk Tarih Kurumu, 1948, (...)
  • 90 Kemal Kahraman, « Cezayir », TDVIA, vol. 7, 1993, p. 486.

24Demandez à un citoyen turc de citer une figure historique algérienne. Il y a fort à parier qu’il mentionnera Barbaros Hayreddin. Il vous dira que le valeureux corsaire était ottoman, voire turc. E. Kuran consacre un livre à l’Algérie de 1827-1847. En voici la première ligne : « L’État ottoman doit au héros turc nommé Barbaros Hayreddin que le pays d’Alger ait rejoint l’Empire88. » Tout le monde, au moins à Istanbul, connaît Hayreddin. Le plus grand des grands amiraux a son mausolée, exécuté par Sinan, à Beşiktaş. Avant de partir en expédition, la flotte impériale le saluait d’une salve89. Barberousse a son boulevard et sa statue. Son ottomanisation fut réussie : au loyal serviteur connu sous le nom turc Hızır, le sultan conféra un lakab parfaitement islamique, Hayreddin. Dans la suite, l’attachement de l’Algérien envers le trône impérial ne fut jamais démenti. Sa contribution à l’expansion territoriale se doubla d’un précieux appui maritime – la « science de la mer » (ilm-i derya) n’avait jamais été le point fort de la logistique ottomane90. Bref, l’Algérie ottomane, c’est lui.

  • 91 Bruno Étienne, François Pouillon, Abd-el-Kader, le magnanime, Paris, Gallimard, 2003, p. 85-96, p.  (...)
  • 92 Étienne, Pouillon, Abd-el-Kader, op. cit.
  • 93 Cette thèse s’oppose à celle qui considère que les autorités ottomanes voyaient d’un « mauvais œil (...)
  • 94 Osmanlı Belgelerinde Cezayir, op. cit., p. 365.
  • 95 On sait toutefois qu’Abd-el-Kader et ses proches se plaignirent à plusieurs reprises, notamment lor (...)
  • 96 Cezayir, op. cit., p. 388-394. On trouvera un inventaire sommaire et partiel de documents liés à Ab (...)

25L’Algérie coloniale, c’est Abdelkader. Opposant à la politique d’Ahmad Bey de Constantine et héros national de la nouvelle Algérie après le retour napoléonien de ses cendres en 1966, il est difficile d’en faire une figure néo-ottomane et délicat de le placer hors des « deux rives » où sa mythologie fut élaborée – comment apporter une nouvelle contribution à l’« immense travail d’historiographie » dont il fit l’objet91 ? En outre, si Barberousse peut être qualifié de Turc, Abdelkader est indiscutablement arabe par ses origines et par la transformation en « premier nationaliste arabe » opérée dans les années 1970-198092 – à cette époque, la période ottomane fait figure de repoussoir et sa décadence supposée explique la colonisation. En revanche, à Ankara et à Istanbul, tout est fait pour rendre compte de l’indéfectible soutien que le sultan lui apporta et des nombreuses facilités que lui accorda la Porte dans ses démarches administratives et ses difficultés financières, partout où il séjourna dans l’Empire après son arrivée à Istanbul en janvier 185393. La cinquième section du recueil de documents d’Algérie publié par les Archives du Premier ministre en 2010 lui est directement consacrée, intitulée « Abdülkadir Bey, héros national de l’Algérie94 ». Preuves à l’appui, la production de fac-similés atteste que la Porte prit en charge son loyer à Brousse ; que le sultan lui décerna le grade supérieur de l’Ordre ottoman en 1864 ; que ses activités confrériques à Damas suscitèrent l’intérêt de plusieurs bureaucrates et hommes de foi95. Il ne faudrait pas oublier non plus que si l’homme demeura loyal vis-à-vis de la France, au point de venir en aide à plusieurs des sujets de l’empereur lors des émeutes de Damas en 1860, et que certains de ses fils prirent la fuite, une partie de sa famille devint ottomane ; après le décès du grand homme, plusieurs pensions d’État furent versées ; des descendants adoptèrent la nationalité ottomane ; des domaines fonciers de la région d’Havran leur furent attribués ; l’un de ses fils, Muhammad, fut honoré du titre de pacha96.

Une certaine idée de l’Algérie ottomane

Les Turcs ne songèrent jamais à mettre en valeur les territoires soumis à leur domination. L’avenir d’Alger ne fut jamais à leurs yeux à l’intérieur du pays : venus par la mer, ils continuèrent de regarder vers la mer, et la course en Méditerranée constitua l’essentiel de leurs revenus.
M. Colombe, « Algérie. II. b) L’Algérie turque », EI², p. 378-380, ici p. 379.

  • 97 Grangaud, « À propos », § 8 ; « impasse historiographique qui caractérise la période ottomane de l’ (...)
  • 98 Je reprends les termes employés par Gilles Veinstein au sujet d’une ancienne et persistante tendanc (...)
  • 99 Kahraman le repère à la lecture de Colombe (« Cezayir », art. cité, p. 489). En 1974, A. Temimi déc (...)
  • 100  http://www.tika.gov.tr/tr/haber/turkiye_cezayir%27de_tarihi_ve_kulturel_mirasina_sahip_cikmaya_dev (...)
  • 101 Il figure à peu près sous cette forme dans İlter, Şimali, op. cit., vol. 1, p. 168, 215, vol. 2, p. (...)
  • 102 Kahraman, « Cezayir », art. cité, p. 487 ; Nam, « İşgalden », art. cité, p. 159 ; İlter situe la pé (...)

26Ces deux figures héroïques sont au cœur de l’approche turque de l’Algérie. Elles ne s’y réduisent pas. Les collègues qui mettent l’accent sur le « défaut d’une production historiographique ottomane consistante sur cette province de l’Empire97 » (Grangaud) ont tendance à « montrer à nos doctes confrères la pauvrette trop nue », négligeant de la « mene[r] vers eux vêtue de tous ses modestes atours98 ». À rebours des tenants d’une misère de l’historiographie généralisée diagnostiquée dans la limite de ses périmètres historiographiques, linguistiques et archivistiques, soulignons tout de même quelques dépassements de la thèse d’un âge obscur (karanlık99). Au-delà du portrait d’une présence ottomane principalement côtière et superficielle ailleurs, l’historiographie turque met davantage en avant l’existence d’une activité diversifiée : à Alger, mais aussi dans d’autres villes (Constantine ou Tlemcen), les Ottomans furent des fondateurs (de zawiya notamment) et des architectes (de mosquées également), sans parler du palais du Dey dont l’agence TIKA souhaiterait superviser la restauration100. Cette approche de l’Algérie ottomane est rattachée à une histoire navale et géographique développée et à une étude d’ensemble des provinces d’Afrique du Nord – j’ai cité le cas des travaux d’A. Kavas. Elle est organisée autour des évolutions du cœur exécutif de la Régence. Rattachées au devenir du reste du Maghreb ottoman, les césures en sont connues et admises. Le découpage chronologique est ancien et varie peu selon les auteurs101. Chaque période (devir) distingue le pouvoir d’une catégorie sociopolitique dominante : 1/ 1518/1519-1587 : le temps des beylerbeyi ; 2/ 1587-1659 : le temps des pachas ; 3/ 1659-1671 : le temps des aghas ; 4/ 1671-1830 : le temps des deys (dayı)102.

Miroirs des origines : le début et la fin

  • 103 Collection exploitée en son temps par İlter, Şimali, op. cit., vol. 1, p. 162-165, vol. 2, p. 97. V (...)
  • 104 Aldo Gallotta, « Il Gazavât-ı Hayreddîn Paşa di Seyyîd Murâd », Studi Magrebini, vol. XIII, 1981, p (...)
  • 105 Tevfik Temelkuran, Gazavat-ı Cezayirli Gazî Hasan Paşa (Tahlil ve Tenkidli Metin), thèse de doctora (...)
  • 106 Nicolas Vatin, « Note sur l’entrée d’Alger sous la souveraineté ottomane (1519-1521) », Turcica, vo (...)
  • 107 Fuad Carım donne une liste représentative de ces grands hommes, tous actifs dans le premier demi-si (...)
  • 108 « Garp Ocakları » (Osmanlı Belgelerinde Cezayir, op. cit., p. V).
  • 109 Kahraman, « Cezayir », art. cité, p. 487.

27C’est également le cas d’autres « provinces arabes », l’Égypte par exemple : les deux périodes les plus étudiées sont les débuts et la fin de la présence ottomane. Pour chacune d’entre elles, cela tient d’abord à une disponibilité supérieure des sources. Le constat vaut pour l’ensemble de la production ottomaniste : en histoire moderne, les collections du xvie siècle sont les plus connues et les plus exploitées : les Nişan ve tahvil defterleri et Rüus defterleri consignent les nominations aux emplois et les attributions de timar et de zeamet ; les Mühimme defterleri répertorient les ordres et les firmans jusqu’au milieu du xviie siècle103. Des études pionnières d’A. Gallota aux productions en cours de N. Vatin, les premières décennies ottomanes ont suscité plusieurs travaux importants104. Les motivations politiques de l’intégration de l’Algérie sont désormais éclairées. Les contributions de Barberousse à l’histoire navale et géopolitique de l’Empire ont été explorées. L’exploitation des Gazavat a mis au jour l’importance de son rôle dans le rapprochement franco-ottoman105, le pragmatisme de sa stratégie en 1516-1521 ou les conditions de son arrivée à Istanbul en 1533106. Au-delà de l’action des grands hommes107, les historiens s’efforcent de circonscrire les périmètres d’action politique des « odjaks de l’Ouest108 ». En revanche, l’identification sociologique des membres qui les composaient a peu progressé : des auteurs continuent d’y voir l’incarnation d’une « aristocratie109 » – l’usage paraît aussi impropre dans le cas algérien que pour les autres provinces de l’Empire.

  • 110 À l’étude de travaux en langue arabe, A. Mekki ajoute des transcriptions de documents en langue ott (...)
  • 111 Savaş Özdemir, Tarihçe-yi Cezâyir, (Hicrî 1189, Miladi 1775-1776), (Hasan bin Yusuf Ahıskâvî), Marm (...)
  • 112 Seyfullah Aslan, Akdeniz’de Cezayir Korsanlığı (1770-1830), thèse de master, université d’Istanbul, (...)
  • 113 Phil McCluskey, Michael Talbot, « Introduction : Contacts, Encounters, Practices : Ottoman-European (...)
  • 114 Ouddène Boughoufala, « Famille et généalogie à Médéa et à Miliana à l’époque Ottomane. Étude d’aprè (...)
  • 115 Tal Shuval, La ville d’Alger vers la fin du xviiie siècle, Paris, CNRS Éditions, 1998, p. 29-35 ; G (...)

28Il faut toutefois noter un intérêt croissant pour des documents produits aux xviie-xviiie siècles : les Şikayet defterleri, devenus Àhkâm-i şikayet defterleri à partir de 1742, ont fait l’objet de travaux récents110. Des études tirées de l’exploitation des ordres (hükm) de la collection Cevdet ont éclairé les horizons impériaux et extra-impériaux hors de la Régence111. De même, il y a dans les Maliye ahkam defterleri des séries d’ordres qui aident à comprendre le fonctionnement du système des attributions annuelles (salyane) en Algérie. Pour ce qui est du xviiie siècle et de la première moitié du xixe siècle, les Hatt-i hümayun (exploités par E. Kuran et A. Temimi dans le cadre de leurs thèses respectives) abritent la correspondance régulière entretenue entre le grand vizir et les gouverneurs sur les dossiers algériens d’importance112. On y voit la Porte transmettre les demandes de protection des marchands désireux de s’y rendre (Düvel-i ecnebiye defterleri) et les ordres de blocage des navires ennemis (Cevdet, Askeriye). Bref, si elles restent peu exploitées, les collections existantes sont assez riches pour nourrir ne serait-ce qu’une approche informée des relations internationales et, davantage en liaison avec le traitement de thématiques investies, une histoire des circulations marchandes et culturelles113. Il est dommage, quoique compréhensible, que des projets tels l’ERC « Mediterranean Reconfigurations », pourtant richement dotés, aient peu bénéficié du concours d’historiens turcs spécialistes de ces questions qui ont souvent, ceci explique cela, le turc pour seule langue d’usage scientifique. Il est également à regretter que des contacts n’aient pas été développés entre les spécialistes des sources ottomanes et les chercheurs algériens familiers des Sijillât al-mahâkim al-shariyah114. Reconnaissons enfin que les directeurs de recherche turcs ont peu orienté leurs étudiants vers les Archives nationales algériennes (Alger) ou les Archives nationales d’outre-mer (Aix-en-Provence) afin d’y exploiter actes de propriété, inventaires après décès du Bayt al-mal ou résumés de waqfiyat115.

Cezayir meselesi : quand l’Algérie devient un problème

  • 116 Jocelyne Dakhlia, « 1830, Une rencontre ? », dans Bouchène et al., Histoire de l’Algérie à la pério (...)
  • 117 Halaçoglu, « Occupation », art. cité, p. 67.
  • 118 Bouchène et al., Histoire de l’Algérie à la période coloniale, op. cit., p. 28.
  • 119 Vatin, « L’entrée d’Alger », art. cité, p. 134-135. En vérité, le passage du domaine algérois des B (...)
  • 120 Tütüncü, Cezayir, op. cit., p. 278.
  • 121 Site du ministère turc des Affaires étrangères (http://www.mfa.gov.tr/turkiye-cezayir-siyasi-iliski (...)
  • 122 Vatin, « L’entrée d’Alger », art. cité, p. 155.
  • 123 On pourra lire en parallèle Olivier Lecour-Grandmaison, « Conquête de l’Algérie : la guerre totale  (...)

29Appuyons-nous sur cet état des lieux – il est sommaire mais devrait suffire à orienter la comparaison – de la production ottomaniste, pour éclairer l’historiographie de l’époque coloniale et, par voie de conséquence, l’approche néo-ottomane qui la détermine. Si la fin de l’époque ottomane est privilégiée, le début de l’époque coloniale l’est plus encore. 1830, pour J. Dakhlia, c’est la volonté française de mettre un terme à une période d’interconnaissance116. Pour l’historiographie turque, c’est le point de départ chronologique et le lieu d’entrée géographique de la colonisation de l’Afrique du Nord entreprise à vaste échelle dans le siècle qui suit117. Si cette interprétation intègre les motivations de politique intérieure de la colonisation française, elle livre généralement une lecture anachronique des ambitions françaises : on sait que le plan d’une occupation totale n’est échafaudé qu’après la rupture du traité de la Tafna en 1839118. L’intérêt accordé aux années 1830-1847 (date de la reconnaissance de la souveraineté ottomane par le sultan) est le symétrique inverse du regard porté sur les débuts, chronologiquement resserrés, de la présence ottomane en Afrique : les Ottomans prennent position en différents points d’Afrique du Nord à la même époque (1517 Égypte, 1519-1521 en Algérie, 1534-1564 en Tunisie). Si le cas algérien est particulièrement mis en avant par Ankara, c’est que Hayreddin adresse la demande d’un soutien ottoman afin qu’il crée lui-même un « padichahat indépendant119 ». Il faut noter ici un écart chronologique entre le temps de la mémoire et celui de l’histoire, mais une convergence des regards ottomanistes et néo-ottomanistes sur les intentions des acteurs en présence. En Turquie, prévaut l’idée que les « Turcs deviennent maîtres (hakim) d’Alger en 1516120 ». Et 2016 aura marqué la commémoration d’Alger comme « capitale de Barbaros Hayreddin Pacha121 ». Or N. Vatin a établi que Selim Ier s’était montré réticent face aux propositions de Barberousse et que ce n’était qu’au temps de son successeur, Soliman, au printemps 1521 qu’un représentant de la Porte avait débarqué, pacifiquement et protocolairement, avec sa suite à Alger pour y donner la réponse, favorable, du nouveau sultan122. C’est une différence importante avec l’Égypte, conquise dans le fracas des armes – la propagande néo-ottomane ne le dit pas, mais les exécutions conduites par les troupes de Selim Ier au Caire en 1517 sont tout autant un objet d’histoire des massacres que la « guerre totale » ouverte en 1830123.

  • 124 Osmanlı Belgelerinde Cezayir, op. cit., p. V.
  • 125 « Türk hakimiyeti » (Kahraman, « Cezayir », art. cité).
  • 126 Selon M. Tütüncü, l’État algérien est fondé en 1516 par les frères Oruç et Hayreddin (Cezayir, op.  (...)
  • 127 Halaçoğlu, « Occupation », art. cité, p. 9.
  • 128 Osmanlı Belgelerinde Cezayir, op. cit., p. V ; Tutuncu, Cezayir, op. cit., p. 10.
  • 129 Mémorandum daté de 1834 (Osmanlı Belgelerinde Cezayir, op. cit., p. 176).

30Je résume le portrait d’ensemble proposé par l’historiographie turque sur ce qui, à la différence de la période coloniale, ne saurait être considéré comme une « occupation ». Pragmatiques et respectueux du contexte local, les Ottomans se sont glissés dans une continuité historique, celle des « Phéniciens, Vandales, Byzantins et Arabes musulmans124 ». Ils ont élargi, sinon avec plus de réussite du moins avec prudence et pragmatisme, les domaines d’une souveraineté turque125 ou ottomano-turque (« Osmanlı-Türk hakimiyet ») centrée sur l’organisation de l’État (« devlet »). Ils ont surtout été plus attentifs que leurs prédécesseurs aux particularités de la société algérienne. Nul ne saurait disconvenir de la nature de leur contribution au développement des villes, à l’embellissement des édifices religieux et à la mise en forme politique de la Régence126. Mais, avec l’arrivée des Français, les architectes ont laissé place aux militaires ; l’odjak cantonné à quelques villes, à de vastes zones d’occupation militaire ; un domaine impérial adapté aux traditions locales et à la souplesse des régimes d’exploitation, à des systèmes juridiques d’expropriation ; le temps de la civilisation, à celui d’une occupation (işgal) massive127 et d’une « longue colonisation » (« uzun bir sömürge dönemi »)128 des domaines algériens (« Cezayir memaliki »)129.

  • 130 Temimi, Le beylik, op. cit., p. 256.
  • 131 Kuran, Cezayirin, op. cit., p. 35-59.
  • 132 Mémorandum daté de 1834 (Osmanlı Belgelerinde Cezayir, op. cit., p. 176).
  • 133 Osmanlı Belgelerinde Cezayir, op. cit., p. V.
  • 134 Estimation proposée par la Revue du monde musulman citée par M. Haddad, « Abd-el-Kader », p. 70.
  • 135 Voir les travaux de Pierre Bardin, notamment Algériens et Tunisiens dans l’Empire Ottoman de 1848 à (...)
  • 136 Itilafname du 11 M 1329 (12 janvier 1910) (BOA, HR. HMŞ. IŞO 202/54 ; 202/56).

31La Porte n’était certes pas en mesure de tempérer la toute-puissance d’une administration répressive (« baskılı yönetimlerin »). Fragilisé par l’occupation égyptienne et pressé par les Européens d’intégrer leur système d’échanges, le sultan Mahmud II n’était pas en situation de répondre aux appels à l’aide lancés par un Ahmad Bey réduit et désespéré à Constantine130. Mais, à Paris comme à Londres, ses représentants n’ont pas démérité pour contester la présence française131. En outre, ses successeurs ne sont pas restés insensibles aux plaintes adressées par les anciennes notabilités sur la « ruine » (« harâb ») de leur condition132. Ils n’ont pas ménagé leurs efforts quand il s’est agi de prendre des mesures adaptées à l’accueil de réfugiés133. Selon certaines estimations, les Algériens présents au Proche-Orient s’élevaient au nombre de 8 500 en 1907134. Ils étaient des muhacir (réfugiés) comme les autres135. Il convenait qu’ils fussent « traités comme Ottomans quelle que fût la durée de leur séjour dans l’Empire136 ». Mais il s’agissait également de répondre à une situation avant tout algérienne, à l’exclusion par l’accueil, au refus de l’intégration par la reconnaissance de droits civiques.

Conclusion : cahoua ou çay ?

  • 137 Carlier, « L’espace et le temps », art. cité, p. 149.
  • 138 Daniel Rivet, Le Maghreb à l’épreuve de la colonisation, Paris, Hachette, 2002, p. 11.

32« On a aujourd’hui dépassé les polémiques à propos du traumatisme colonial. Il est donc possible d’examiner sereinement le problème de l’imposition d’un nouvel ordre social, encore très peu exploré sous cet angle, au moins au Maghreb137. » Il faut croire que non, en tout cas pas partout. Aujourd’hui comme hier, la discipline historique sert moins à orienter l’intelligence du présent par la compréhension du fonctionnement des sociétés anciennes qu’elle n’est conçue et entreprise pour légitimer les cadres de l’action de l’État. Quand le pouvoir kémaliste leur tournait le dos, les études ottomanes trouvaient dans leur mise à l’écart les marges de manœuvre pour investir de nouveaux terrains d’enquête et entrer en dialogue avec d’autres spécialistes de l’Anatolie, des Balkans et du monde arabe. Quand le régime de l’AKP (Adalet Kalkınma Partisi) assure leur promotion, c’est avant tout pour donner des assises académiques et scientifiques à une action nationaliste et néo-ottomane – les deux dimensions sont étroitement liées. Il en va de l’Algérie comme il en va du reste du Maghreb : l’histoire de la période ottomane croit s’ouvrir à la compréhension d’un espace civilisationnel, alors qu’elle est détournée du métier par le concours qu’elle apporte à la projection géopolitique érigée contre un monde colonial abordé au prisme d’un présentisme autocentré. À l’inverse de ce que préconisait D. Rivet à l’attention de ses collègues français, tout se passe comme si les historiens turcs avaient « vocation » à écrire l’histoire de l’Algérie à l’« heure turque »138. Pour y parvenir, il leur paraît utile d’instruire le procès d’une colonisation dont les Ottomans n’auraient pas été les acteurs.

  • 139 Barış Ünlü, « Kürdistan/Türkiye ve Cezayir/Fransa : Sömürge Yöntemleri, Şiddet ve Entelektüeller », (...)
  • 140 Yacono, « L’histoire moderne », art. cité, p. 65.
  • 141 Jean-François Bayart, Les études post-coloniales : un carnaval académique, Paris, Karthala, 2010, p (...)
  • 142 Dakhlia, « Prolonger le trait », dans Urbanité arabe, op. cit., p. 11-16, p. 15.

33Si les archives ottomanes sont riches, y compris celles qui portent sur la Régence d’Alger, elles sont peu mises à contribution. Le problème est connu : arabophones et/ou francophones, la plupart des spécialistes de l’Algérie ignorent le turc et a fortiori l’ottoman qui leur permettrait d’accéder aux collections d’archives visées. Sur place, l’intérêt des collègues turcs pour l’Algérie n’est pas à la mesure de celui que les autorités politiques portent au pays, clé d’entrée au Maghreb et projet pilote d’un vaste programme d’action conduit en Afrique. En outre, il n’est valorisé dans les institutions académiques que dès lors qu’il éclaire les cadres d’une politique néo-ottomane sous l’angle des arts islamiques et de l’architecture et qu’il résume l’Algérie à un pays d’islam au-delà de la diversité des populations qui la composent : il n’est pas plus question des Berbères d’Algérie pour les diplomates turcs qu’il n’est question des Kurdes de Turquie pour les représentants algériens139. Les universitaires turcs seraient à même de combler le vide documentaire et historiographique dont pâtit l’histoire de l’Algérie, de créer le chaînon manquant, ottoman, à la reconstitution de l’historicité propre de la société algérienne et de mettre en valeur « l’apport de documents arabes et turcs, seuls susceptibles de donner un point de vue spécifiquement maghrébin140. » Pourtant, sur le double mode de la confrontation et de la victimisation, ils ramènent leurs problématiques à l’interaction coloniale que leurs collègues européens voudraient aborder sous d’autres angles141. Ils sont loin de vouloir donner corps commun à « une approche plus sereine et pacifiée de ces problèmes, dont la perspective n’est plus celle de l’assignation en jugement, mais une évaluation plus réfléchie, au sens spéculaire de la réflexion, des effets “acculturels” de la colonisation142 ».

  • 143 Isabelle Grangaud, « Prouver par l’écriture. Propriétaires algérois, conquérants français et histor (...)
  • 144 L’éveil d’une nation. L’art à l’aube de la Tunisie moderne 1837-1881. Catalogue de l’exposition pré (...)

34Sur le plan archivistique, les historiens français ne sont certes pas les mieux placés pour leur jeter la pierre, eux qui tardent encore à exploiter le fameux fonds Z des registres d’Algérie dont les richesses n’ont cessé d’être vantées, de la mission d’exploration de J. Deny en 1921 aux réflexions épistémologiques d’I. Grangaud en 2009, en passant par les appels d’A. Temimi en 1974143. Mais, sur le plan des problématiques, le temps ne serait-il pas venu d’encourager ceux qui l’occupent encore à quitter le terrain, polémique et stérile, du « problème algérien », pour s’orienter vers celui, plus neutre et plus fertile, des antériorités ottomanes ? Ne serait-ce pas le meilleur moyen de contribuer à l’intégration d’une historiographie plus sensible qu’hier aux temporalités maghrébines des xviie-xixe siècles144 ? Peut-on espérer que le silence studieux de la salle des archives de Kağıthane soit un jour animé du bruissement des registres où sont consignés les échanges entre la Régence et la Porte ?

  • 145 Didier Guignard (dir.), Propriété et société en Algérie contemporaine. Quelles approches ?, Aix-en- (...)
  • 146 Carlier, « L’espace et le temps », art. cité.
  • 147 Id., « Le café maure », art. cité, p. 976-977.
  • 148 https://youtu.be/gPEr0w_ipbw, https://youtu.be/qJWqzBOXMgo (consultés le 31 janvier 2018).

35À suivre ces orientations, l’historiographie ottomaniste contribuerait à la mise en lumière d’autres formes de colonisation (foncière notamment) et de dépossession imposées aux Algériens145 ; elle orienterait les axes de la critique anticolonialiste turque vers la prise en compte d’une pluralité d’espaces-temps coloniaux146 ; elle introduirait dans le bloc du face-à-face franco-algérien un autre type de coin à fendre, plus scientifique que celui dont je viens de décrire l’alliage, car plus autonome des registres de l’action politique. Est-il vain de souhaiter que des chercheurs arabisants et ottomanistes se retrouvent prochainement à Istanbul ? Ce serait autour d’un verre de thé, non pas seulement parce qu’Atatürk en a instauré l’usage, mais parce que depuis quelques années les « boissons fermentées » sont plus que jamais « politiques »147. Cahoua à Alger, çay à Istanbul. القهوة و التاي ne seraient plus alors « deux éternels rivaux » assignés au jugement ni d’aucun cadi ni d’aucun sultan. Le programme historiographique pourrait plaire à Omar Carlier. Car il connaît la chanson148.

Notes

1 L’auteur remercie vivement Laurent Bili et Muriel Domenach pour leurs précieux commentaires ainsi que M’hamed Oualdi, Augustin Jomier et Güneş Işıksel pour leurs suggestions et indications bibliographiques.

2 Tal Shuval, « Remettre l’Algérie à l’heure ottomane. Questions d’historiographie », REMMM, no 95-98, 2002, p. 423-448.

3 Ghislaine Alleaume, « Un “Ottoman Turn” ? L’historiographie des provinces arabes de l’Empire ottoman », dans E. Kienle (dir.), Les sciences sociales en voyage, Paris, Iremam/Karthala, 2010, p. 23-39.

4 Jane Hathaway (avec la contribution de Karl Barbir), The Arab Lands under Ottoman Rule, 1516-1800, Harlow, Pearson/Longman, 2008, p. 35-45.

5 André Raymond (« Les Provinces arabes [xvie-xviiie siècle] », dans Robert Mantran [dir.], Histoire de l’Empire ottoman, Paris, Fayard, 1989, p. 341-420, 354-555) et T. Shuval (« Cezayir -i Garp : Bringing Algeria Back into Ottoman History », New Perspectives on Turkey, 22 (2000), p. 85-114, p. 86-87) s’inscrivent dans cette veine.

6 Robert Mantran, « Le statut de l’Algérie, de la Tunisie et de la Tripolitaine dans l’Empire ottoman », dans Robert Mantran, L’Empire ottoman du xvie au xviiie siècle, Londres, Variorum, 1984, art. XV, p. 3-14.

7 Abderrahmane El Moudden, « Sharifs and Padishahs, Moroccan-Ottoman Relations from the 16th through the 18th Centuries : Contribution to the Study of a Diplomatic Culture », Ph.D., université de Princeton, 1992.

8 « Quoi qu’il en soit, irakien ou arabique, l’Orient demeure le pôle de la mamlaka et de l’univers. Thème essentiel et rebattu que celui-là, parfois littérairement exprimé jusqu’à la boutade […] thème qui implique, aussi, par contrecoup, le mépris ou à tout le moins la condescendance pour l’Occident lointain, qu’il soit musulman ou non. Tout comme le Maghrib vient chercher la culture en Orient, de même, sur la carte, il n’est, comme le dit sans ménagement Istahrî, que « la manche du vêtement ». Autre formule chez Ibn al-Faqîh : le Maghrib occupant la queue de l’oiseau du monde, il nous est précisé que dans un oiseau, « la queue est bien ce qu’il y a de plus mauvais » (André Miquel, La géographie humaine du monde musulman jusqu’au milieu du xie siècle. Géographie et géographie humaine dans la littérature arabe des origines à 1050, Paris-La Haye, Mouton, 1967, p. 529).

9 Le propos vaut également pour Tunis : lors de son séjour à Istanbul en 1882, le lettré Sanûsî constate qu’Istanbul n’a que faire de Tunis qui n’apporte ni argent ni soldats à l’Empire (Anne-Laure Dupont, « De la demeure du califat aux “découvertes parisiennes”. Muhammad Al-Sanûsî (1851-1900), un lettré réformiste tunisien à l’épreuve du protectorat français », dans Nathalie Clayer, Erdal Kaynar (dir.), Penser, agir et vivre dans l’Empire ottoman et en Turquie. Études réunies pour François Georgeon, Paris/Louvain/Walpole, Peeters, 2013, p. 59).

10 Charles Monchicourt, « De la nécessité d’adopter, pour la Triade Algérie-Tunisie-Maroc, un nom propre d’ensemble », Actes du Deuxième congrès de la Fédération des sociétés savantes d’Afrique du Nord, Tlemcen, avril 1936, Tunis, impr. Typo-litho et J. Carbonel, 1936, p. 217-226 ; Charles-André Julien, Histoire de l’Afrique du Nord. Des origines à 1830, Paris, Payot, rééd. 1994 ; M’hamed Oualdi, « Qu’est-ce que le Maghreb ? », Séminaire Histoire moderne et contemporaine du monde arabe et du Moyen-Orient IISMM/EHESS, 19 nov. 2010.

11 Le Dictionnaire de l’Empire ottoman paru chez Fayard en 2015 ne compte pas d’article « Maghreb ».

12 Aziz Samih İlter, Şimali Afrikada Türkler, Istanbul, Vakit, 2 vol., vol. 1, p. 4 ; İbrahim Harekât, « Mağrib », Türk Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi (TDVIA), vol. 27, 2003, p. 314-318, p. 314.

13 https://tez.yok.gov.tr/UlusalTezMerkezi/tezSorguSonucYeni.jsp (consulté le 5 octobre 2017).

14 Le terme ne fait l’objet d’aucune entrée dans la TDVIA. En revanche, un court article « Meşrikiler » (İsmail Yiğit, TDVIA, vol. 29, 2004, p. 377-378) renvoie aux peuples arabes orientaux installés en Afrique du Nord lors de la conquête du premier siècle de l’islam.

15 La seconde option est retenue par İlter, Şimali, op. cit., vol. 1, p. 4.

16 http://www.mfa.gov.tr/sub.tr.mfa?ff1be5b3-51d9-4c0a-99f5-291c33c39414 (consulté le 14 octobre 2017).

17 Ce découpage subit des aménagements. İlter regroupe Algérie et Tunisie sous la désignation « Mağrıbı evsat » (İlter, Şimali, op. cit., vol. 1, p. 4).

18 Olivier Bouquet, « Une coproduction impériale. Saint-Pétersbourg-Istanbul : transfaires cartographiques (xviiie-xxe siècles) », European Journal of Turkish Studies, no 22, 2016.

19 BOA, A. DVNS. MHM d. 7, hükm no 2456.

20 BOA. MHM DVNS. d. 2, p. 105.

21 BOA. A. NŞT.d. 1100, p. 34.

22 BOA, I. DH, 1311 M/47 ; DH. EUM. 4 Şb 1/9, p. 356.

23 BOA. A. DVN. MHM.d. 36, p. 108.

24 Carlier, « Le café maure… », art. cité, p. 976.

25 Omar Carlier, « L’espace et le temps dans la recomposition du lien social : l’Algérie de 1830 à 1930 », dans Jocelyne Dakhlia (dir.), Urbanité arabe. Hommage à Bernard Lepetit, Arles, Actes Sud/Sinbad, 1998.

26 Carlier, « Le café maure… », art. cité, p. 977.

27 « II. Ajustements temporels », dans Dakhlia (dir.), Urbanité arabe, op. cit., p. 147.

28 M. Colombe, « b/ L’Algérie turque », EI², vol. 1, Leyde, Brill, 1960, p. 378-379 ; Tal Shuval, « Cezayir », art. cité, p. 84.

29 Abderrahmane Bouchène et al. (dir.), Histoire de l’Algérie à la période coloniale, Paris, La Découverte, 2014, p. 19-24 [1re éd. 2012].

30 Chapitre 1 : « Ecologies, Societies, Cultures and the State, 1516-1830 », James McDougall, A History of Algeria, Cambridge, 2017, p. 9-48.

31 Fernand Braudel, La Méditerranée et le monde méditerranéen à l’époque de Philippe II, 2e partie, Paris, Armand Colin, 1990 [rééd.], p. 7.

32 Dans l’ouvrage collectif Hassan Remaoun (dir.), L’Algérie. Histoire, société et culture, Alger, Casbah, 2000, l’histoire ottomane fait l’objet de quatre pages.

33 Cela n’est pas nouveau : dans l’article « Alger » du Dictionnaire de l’Empire ottoman, D. Panzac, qui du reste n’exploitait pas la documentation arabe ou turque, ne cite que des ouvrages français, à l’exception d’une référence bibliographique en langue anglaise (« Alger », Dictionnaire, op. cit., p. 69-73). Il en est de même de l’ouvrage de J. B. Wolf : « it is unfortunate that there are not more documents written by Turks and Moors, either as officers or as travellers, that are available to those of us who have only European languages » (The Barbary Coast : Algeria under the Turks, 1500 to 1830, New York, 1979, p. 339). Il est tout aussi regrettable qu’il y ait peu de documents turcs ou arabes produits par les Américains à l’usage des collègues orientaux qui voudraient écrire une synthèse sur l’histoire des États-Unis sans connaître l’anglais.

34 Gilles Veinstein, « Villes des provinces arabes, villes des provinces centrales à l’époque ottomane : vers une approche plus uniforme », communication à la journée d’études « André Raymond (1925-2011), historien », Paris, IISMM, 29 juin 2011.

35 Le second d’entre eux consacre à la présentation des résultats de la thèse un article à la fois élogieux et critique dans « L’histoire moderne et contemporaine du Maghreb dans les archives arabes et turques », Revue historique, no 508, oct.-déc. 1973, p. 403-416. Satisfait des compliments qui lui sont faits et désireux de donner suite à la discussion qui s’y prolonge, le nouveau docteur réédite l’article dans la Revue d’histoire maghrébine (RHM) (no 3, Tunis, 1975, p. 65-74).

36 Abdeljelil Temimi, Sommaire des registres arabes et turcs à Alger, Tunis, Éditions de la revue d’histoire maghrébine, 1979, p. 16-17.

37 Halil Sahillioğlu, « Les registres judiciaires, source importante de l’histoire économique et sociale », RHM, 1974, vol. 1, p. 97 ; Abdeljelil Temimi, Mélanges Halil Sahillioğlu, Zaghouan, Fondation Temimi, 1997. Historien turc arabophone, Sahillioğlu fut intégré au comité de rédaction de la nouvelle Revue d’histoire maghrébine ; Fouad Soufi, « Les archives, une problématique de patrimonialisation », Insaniyyat « Patrimoine(s) en question », vol. 12, 2000, p. 129-150 ; Isabelle Grangaud, « À propos des archives de l’Algérie ottomane : notes sur le rapport entre conditions de production et nature et usages des sources historiques », Ateliers d’anthropologie, 2008, 32, § 10.

38 Aux grandes heures de la revue, le numéro 31-32 de 1983 accueillit la publication des actes du 5e symposium du CIEPO organisé à Tunis en 1982 et le numéro 37-38 de 1985 publia ceux du Congrès tenu sur « la vie économique des provinces arabes et leurs sources documentaires à l’époque ottomane ».

39 Outre l’exploitation de fonds d’archives français (ANOM, BnF, SHAT), algériens (Archives nationales d’Alger), espagnols (Archives générales de Simancas, Archives historiques nationales de Madrid), Sakina Missoum a consulté un manuscrit (no 1606) des Archives du palais de Topkapı (Alger à l’époque ottomane. La médina et la maison traditionnelle, Aix-en-Provence, Édisud, 2003, p. 34-36).

40 https://www.youtube.com/watch?v=A3I_-usmZZg (consulté le 31 janvier 2018).

41 http://fransizsokagi.com.tr/ (consulté le 10 octobre 2017).

42 http://fransizsokagi.com.tr/ (consulté le 31 janvier 2018).

43 http://www.iha.com.tr/haber-fransiz-sokagi-olarak-anilmak-istemiyoruz-212045/ (consulté le 25 janvier 2012).

http://www.mehmettasdiken.com/uploads/5/7/4/4/5744767/_273217_orig.jpg (consulté le 25 janvier 2012).

44 http://www.iha.com.tr/haber-fransiz-sokagi-olarak-anilmak-istemiyoruz-212045/ (consulté le 25 janvier 2012).

45 Photographie de M. Godon que je remercie vivement.

46 https://www.youtube.com/watch?v=rI3JTxRIVK0 (consulté le 10 octobre 2017).

47 La politique néo-ottomane engagée après l’arrivée au pouvoir en 2002 du Parti de la Justice et du Développement (AKP) vise à développer l’influence diplomatique et le poids géopolitique de la Turquie dans les anciens territoires de l’Empire ottoman et au-delà. Elle se traduit notamment par la mise en avant d’un patrimoine historique commun (Kerem Öktem, Ayşe Kadıoğlu, Mehmet Karlı, Another Empire ? A Decade of Turkey’s Foreign Policy under the Justice and Development Party, Istanbul, Bilgi University Press, 2012). Pour ce qui est de l’action conduite en Afrique, voir Gabrielle Angey, « La recomposition de la politique étrangère turque en Afrique subsaharienne : entre diplomatie publique et acteurs privés », Les notes de l’Ifri, Paris, 2014,

https://www.ifri.org/sites/default/files/atoms/files/032014angeyafriqueturquie.pdf (consulté le 16 octobre 2017).

48 Celle qu’il portait le 23 septembre 2015 lors de l’inauguration de la mosquée de Moscou, la plus grande de Russie, était d’un coloris similaire (Olivier Bouquet, « De Turquie, de Russie et d’ailleurs », EJTS, no 22, 2016, § 2).

49 Mehmet Nam, « İşgalden İstiklale Cezayir », Tarih Dergisi, no 55, 2012/1, p. 155-187, p. 157 ; « FRANSA DOSYASI : Cezayir Soykırımı »

http://www.turkishnews.com/tr/content/2015/07/16/fransa-dosyasi-cezayir-soykirimi/ (consulté le 9 octobre 2017).

50 C’est le chiffre cité par le site du musée-institut du Génocide arménien de Erevan http://www.genocide-museum.am/trk/armenian_genocide.php (version en langue turque, consulté le 24 octobre 2017).

51 http://www.jeuneafrique.com/177995/politique/turquie-france-erdogan-hausse-le-ton-et-d-nonce-le-g-nocide-alg-rien-commis-par-la-france/ (consulté le 17 octobre 2017).

52 https://www.youtube.com/watch?v=8dwaZEge4U0 (consulté le 31 janvier 2018).

53 « Cezayir katliamından haberin yoksa gitsin babası Paul Sarkozy’ye sorsun » (https://www.haberler.com/fransiz-senator-sarkozy-yi-uyardi-3212692-haberi/, consulté le 31 janvier 2018). En réponse à ces accusations, Pal Sarkozy déclare sur une chaîne d’informations que s’il a été légionnaire, pendant quatre mois dans les années 1940, il ne s’est jamais rendu en Algérie (http://tempsreel.nouvelobs.com/politique/20111223.OBS7470/pal-sarkozy-dement-avoir-ete-en-algerie.html, consulté le 10 octobre 2017).

54 http://www.haberturk.com/gundem/haber/702352-meclis-fransanin-cezayir-soykirimini-kabul-etti (consulté le 9 octobre 2017).

55 http://www.jeuneafrique.com/152967/politique/alg-rie-ouyahia-appelle-ankara-cesser-d-instrumentaliser-la-colonisation/ (consulté le 15 octobre 2017).

56 https://www.youtube.com/watch?v=pOXiFQqzRfQ (consulté le 10 octobre 2017).

https://www.youtube.com/watch?v=2jx6_daeCdg (consulté le 10 octobre 2017).

57 Angey, « La recomposition », art. cité, p. 14 ; https://www.youtube.com/watch?v=
pOXiFQqzRfQ
(consulté le 10 octobre 2017).

58 http://www.mfa.gov.tr/turkiye_nin-ortadogu-ile-iliskileri.tr.mfa (consulté le 6 octobre 2017).

59 À en croire un classement posté sur Youtube, voici celles qui connaîtraient la meilleure audience en début 2017 : 1/ Ölene kadar ; 2/ İstanbullu Gelin ; 3/ İçerde ; 4/ Vatanım sensinar ; 5/ Cesur ve Guzel ; 6/ Anne ; 7/İçimdeki Firtina ; 8/Dayan yureğim ; 9/ Hayat Bazen Tatlıdır ; 10/ Yeni Gelin https://www.youtube.com/watch?v=66_pSpoZ2pw (consulté le 11 octobre 2017).

60 Mehmet Tütüncü, Cezayir’de Osmanlı İzleri (1516-1830). 314 Yıllık Osmanlı Hâkimiyetinde Cezayir’den Kitabeler, Eserler, Meşhurlar, Istanbul, Çamlıca, 2013, p. 9.

61 http://www.hurriyet.com.tr/basbakan-erdogana-cezayir-universitesinden-fahri-doktora-23440815 (consulté le 6 octobre 2017 ; ma traduction)

62 Message d’arrivée de l’ambassadeur Mehmed Polay (http://cezayir.be.mfa.gov.tr/Mission/Message, consulté le 5 octobre 2017).

63 $ 858 milliards de en 2016 pour la Turquie, 337 milliards pour l’Égypte, 156 milliards pour l’Algérie (https://donnees.banquemondiale.org/, consulté le 10 octobre 2017).

64 https://www.youtube.com/watch?v=4E6LGTN98oI

65 http://www.disticaret.biz.tr/2016/08/turkiyenin-cezayire-ihracati-ve-ithalati.html (données de 2015 ; consulté le 5 octobre 2017).

66 Zeynep Çelik, Empire, Architecture, and the City. French-Ottoman Encounters, 1830-1914, Washington University Press, 2008 ; Selim Deringil, « “They live in a state of nomadism and savagery” : the Late Ottoman Empire and the Post-Colonial Debate », Comparative Studies in Society and History 45/2, 2003, p. 311-342 ; Ussama Makdissi, « Ottoman Orientalism », American Historical Review, 107/3, 2002, p. 768-796 ; Thomas Kuehn, Empire, Islam, and Politics of Difference. Ottoman Rule in Yemen, 1849-1919, Leyde, Brill, 2012.

67 Ercüment Kuran, Cezayirin Fransızlar Tarafından İşgalı Karşısında Osmanlı Siyaseti (1827-1847), Istanbul, Yenilik Basımevi, 1957. Voir aussi Esat Daybelge, Eski Cezayir ve Dünkü Avrupa Zihniyeti, Istanbul, Nebioğlu Yayınevi, 1961.

68 Erdal Şen, Bir Yiğit vardı : Başbakan Adnan Menderes’in Hayatı, Istanbul, Yitik Hazine Yayınları, 2010.

69 Şinasi Sönmez, Cezayir Bağımsızlık Hareketi ve Türk Kamuoyu (1954-1962), thèse de doctorat d’histoire, université Hacettepe, 2007 ; Id., « Cezayir Bağımsızlık Hareketinin Türk Basınına Yansımaları (1954-1962) », ZKÜ Sosyal Bilimler Dergisi, vol. 6, no 12, 2010, p. 289-318.

70 https://tez.yok.gov.tr/UlusalTezMerkezi/tezSorguSonucYeni.jsp (consulté le 16 octobre 2017).

71 Canan Halaçoğlu, Occupation and the Colonization of Algeria from 1830 to 1870 : A Struggle for Dominance, thèse de master, Ankara, Middle East Technical University, 2013, p. 9. À signaler dans ce travail l’exploitation de quelques documents des Archives nationales d’outre-mer (ANOM), des récits et sources secondaires en français, mais aucune collection des Archives du Premier ministre d’Istanbul (BOA).

72 Burak Gürbüz, « Tocqueville’in Cezayir Raporlarında Doğa Yasaları ve Güvenlik », Güvenlik Stratejileri Dergisi, no 16, 2012, p. 21-46 ; Haktan Birsel, « Emperyal Fransa’nın Osmanlı-Cezayir Stratejik Düzleminde Bir Kültür ve Kimlik Asimilasyonu Örneği (Aziz Charles de Faucauld’un Mektubu) [sic] », Sosyal Bilimler Dergisi, no 29, 2013, p. 43-56.

73 Franz Fanon, Cezayir Bağımsızlık savaşının anatomisi, Istanbul, Pınar Yayınları, 1983 ; Barış Ünlü, « Franz Fanon : Ezilenlerin ve Mülksüzlerin Düşünürü », Ankara Üniversitesi Afrika Çalışmaları Dergisi, vol. 1/1, p. 9-41.

74 Tütüncü, Cezayir, op. cit., p. 435.

75 Davut Dursun, « Cezayir », vol. 7, TDVIA, p. 489-494.

76 Carlier, « L’espace », art. cité, p. 177.

77 Voir à ce sujet Malika Rahal, « Comment faire l’histoire de l’Algérie indépendante ? », La Vie des Idées, 13 mars 2012 (http://www.laviedesidees.fr/Comment-faire-l-histoire-de-l-Algerie-independante.html, consulté le 24 octobre 2017).

78 « ‘yelpaze darbesi’ hadisesi » (E. Kuran, “Fransa’nın Cezayir’e Tecavüzü (1827)”, Tarih Dergisi, III/5-6, 1953, p. 53-62, p. 62).

79 E. Eldem, « Tarihte Gerçek Üzerine Küçük bir Araştırma : İstanbul’un Beyaz Atlı Fatihi », Toplumsal Tarih, no 216, 2015, p. 22-33.

80 Emmanuel Blanchard, La police parisienne et les Algériens (1944-1962), Paris, Nouveau Monde, 2011.

81 Selda Kayapınar, Cezayir’in Fransa tarafından işgali, Gazi Üniversitesi, thèse de doctorat d’histoire, 2017 ; Elif Kuru, Legacy of the French Colonialism from the Algeria Civil War to the Beur Riots : A Short History of the « Self-Other », thèse de master, Istanbul Bilgi University, p. 1 ; Ayhan Kaya, « The Beur Uprising : Poverty and Muslim Atheists in France », Varlık Dergisi, décembre 2005. (http://www.eurozine.com/, consulté le 10 octobre 2017).

82 Abdurrahman Çaycı, Büyük Sahra’da Türk-Fransız Rekabeti (1858-1911), Ankara, Türk Tarih Kurumu, 1995 ; Mostafa Minawi, The Ottoman Scramble for Africa : Empire and Diplomacy in the Sahara and the Hijaz, Stanford, Stanford University Press, 2016.

83 Sur la position de la diplomatie turque au sujet de cette intervention : Dorian Jones, « Turkey Reinforces “Hands Off” Policy on Mali », Voice of America, 25 janvier 2013,

https://www.voanews.com/a/turkey-reinforces-hands-off-policy-in-mali/1591055.html (consulté le 16 octobre 2017).

84 Zekeriya Kurşun, Ahmet Kavas, Afrika’nın Asil Göçerleri Tuaregler, Taş Mektep Yayınları, 2015.

85 Conférence à l’UTESAV, 22 février 2013 (http://www.yeniakit.com.tr/haber/gazze-ve-kudus-icin-dua-914.html, consulté le 10 octobre 2017).

86 Osmanlı Belgelerinde Cezayir, op. cit., p. 258.

87 Ibid., p. 262.

88 Kuran, Cezayirin, op. cit., p. 3 (ma traduction du turc).

89 İ. H. Uzunçarşılı, Osmanlı Devletinin Merkez ve Bahriye Teşkilatı, Ankara, Türk Tarih Kurumu, 1948, p. 439.

90 Kemal Kahraman, « Cezayir », TDVIA, vol. 7, 1993, p. 486.

91 Bruno Étienne, François Pouillon, Abd-el-Kader, le magnanime, Paris, Gallimard, 2003, p. 85-96, p. 86 ; Un héros des deux rives, Abd el-Kader, l’homme et sa légende, Paris, Archives nationales, 2003.

92 Étienne, Pouillon, Abd-el-Kader, op. cit.

93 Cette thèse s’oppose à celle qui considère que les autorités ottomanes voyaient d’un « mauvais œil l’arrivée de ce réfugié politique dont l’influence pourrait s’étendre rapidement dans la région, parmi les émigrés fuyant en nombre le Maghreb colonisé » et qu’il eut de grandes difficultés à s’installer à Brousse (Étienne, Pouillon, Abd-el-Kader, op. cit., p. 68).

94 Osmanlı Belgelerinde Cezayir, op. cit., p. 365.

95 On sait toutefois qu’Abd-el-Kader et ses proches se plaignirent à plusieurs reprises, notamment lors de leur installation à Damas, des difficultés subies face aux populations locales et à leurs autorités (Mouloud Haddad, « Sur les pas d’Abd el-Kader : la hijra des Algériens en Syrie au xixe siècle », dans Éric Geoffroy (dir.), Abd el-Kader, un spirituel dans la modernité, Beyrouth, Paris, Albouraq, 2010, p. 51-68).

96 Cezayir, op. cit., p. 388-394. On trouvera un inventaire sommaire et partiel de documents liés à Abd-el-Kader effectué par des chercheurs non ottomanistes de la Fondation Ousseimi dans Répertoire analytique d’archives sur l’émir Abd el-Kader (1808-1883), Saint-Égrève, Alzieux, 2014, p. 302-326.

97 Grangaud, « À propos », § 8 ; « impasse historiographique qui caractérise la période ottomane de l’Algérie », dans Isabelle Grangaud (dir.), La ville imprenable. Une histoire sociale de Constantine au xviiie siècle, Paris, Éditions de l’EHESS, 2002, p. 12).

98 Je reprends les termes employés par Gilles Veinstein au sujet d’une ancienne et persistante tendance « à ignorer ou oublier les écrits plus ou moins jaunis des devanciers » (compte rendu sur Rifa’at ‘Ali Abou-el-Haj, Formation of the Modern State : The Ottoman Empire, Sixteenth to Eighteenth Centuries, New York, SUNY, 1991, paru dans Turcica, 25, 1993, p. 225-230).

99 Kahraman le repère à la lecture de Colombe (« Cezayir », art. cité, p. 489). En 1974, A. Temimi décrit la période ottomane comme « obscure » (« Inventaire sommaire des registres arabes et turcs d’Alger », RHM, no 1, 1974, p. 83-96, p. 83).

100  http://www.tika.gov.tr/tr/haber/turkiye_cezayir%27de_tarihi_ve_kulturel_mirasina_sahip_cikmaya_devam_ediyor-15166 (consulté le 16 octobre 2017).

101 Il figure à peu près sous cette forme dans İlter, Şimali, op. cit., vol. 1, p. 168, 215, vol. 2, p. 3.

102 Kahraman, « Cezayir », art. cité, p. 487 ; Nam, « İşgalden », art. cité, p. 159 ; İlter situe la période des pachas en 1578-1659 (Şimali, op. cit., vol. 1, p. 168). Tütüncü propose une chronologie différente : 1589-1658 ; 1659-1705 ; 1710-1830 (Cezayir, op. cit., p. 31-32).

103 Collection exploitée en son temps par İlter, Şimali, op. cit., vol. 1, p. 162-165, vol. 2, p. 97. Voir le travail récent de Abderrezak Khadir, Mühimme Defterlerine göre Kânuni ve II Selim döneminde Cezayir’e ait Hükümler, thèse de master, université d’Istanbul, 2016.

104 Aldo Gallotta, « Il Gazavât-ı Hayreddîn Paşa di Seyyîd Murâd », Studi Magrebini, vol. XIII, 1981, p. 1-50.

105 Tevfik Temelkuran, Gazavat-ı Cezayirli Gazî Hasan Paşa (Tahlil ve Tenkidli Metin), thèse de doctorat d’histoire, université d’Istanbul, 2000 ; Nicolas Vatin, « Arabes et Turcs au Maghreb dans les années 1513-1520 d’après les Gazavât-ı Hayrüd-d-dîn Paşa », Osmanlı Araştırmaları, vol. 40, 2012, p. 365-397.

106 Nicolas Vatin, « Note sur l’entrée d’Alger sous la souveraineté ottomane (1519-1521) », Turcica, vol. 44, 2013-2014, p. 131-166 ; Id., « Comment Hayr ed-Dîn Barberousse fut reçu à Istanbul en 1533 », Turcica (à paraître).

107 Fuad Carım donne une liste représentative de ces grands hommes, tous actifs dans le premier demi-siècle ottoman de l’Algérie : Cezayir’de Türk’ler. Oruc Reis – Barbaros Hayreddin Paşa – Hasan Ağa – Veli Dede – Barbaros Hasan Paşa – Aydın Reis – Salih Paşa – Uluc Ali Paşa, Sanat Basımevi, 1962.

108 « Garp Ocakları » (Osmanlı Belgelerinde Cezayir, op. cit., p. V).

109 Kahraman, « Cezayir », art. cité, p. 487.

110 À l’étude de travaux en langue arabe, A. Mekki ajoute des transcriptions de documents en langue ottomane extraits de ces différentes collections (Ahkâm Defterlerine göre 16. Yüzyılda Cezayir’in İdari, İktisadi ve Sosyal Yapısı, thèse de master, université d’Istanbul, 2016).

111 Savaş Özdemir, Tarihçe-yi Cezâyir, (Hicrî 1189, Miladi 1775-1776), (Hasan bin Yusuf Ahıskâvî), Marmara Üniversitesi Türkiyat Araştırmaları Enstitüsü, thèse de master, Istanbul, 2006, p. 91-92.

112 Seyfullah Aslan, Akdeniz’de Cezayir Korsanlığı (1770-1830), thèse de master, université d’Istanbul, 2012.

113 Phil McCluskey, Michael Talbot, « Introduction : Contacts, Encounters, Practices : Ottoman-European Diplomacy, 1500-1800 », Osmanlı Araştırmaları / The Journal of Ottoman Studies 48, 2016, p. 269-276.

114 Ouddène Boughoufala, « Famille et généalogie à Médéa et à Miliana à l’époque Ottomane. Étude d’après les archives ottomanes de l’Algérie », History Studies, vol. 2/2, 2010, p. 153-171.

115 Tal Shuval, La ville d’Alger vers la fin du xviiie siècle, Paris, CNRS Éditions, 1998, p. 29-35 ; Grangaud, La ville…, op. cit., p. 340.

116 Jocelyne Dakhlia, « 1830, Une rencontre ? », dans Bouchène et al., Histoire de l’Algérie à la période coloniale, op. cit., p. 142-149.

117 Halaçoglu, « Occupation », art. cité, p. 67.

118 Bouchène et al., Histoire de l’Algérie à la période coloniale, op. cit., p. 28.

119 Vatin, « L’entrée d’Alger », art. cité, p. 134-135. En vérité, le passage du domaine algérois des Barberousse sous l’égide du sultanat fut « un processus relativement long et compliqué » (Vatin, « L’entrée », art. cité, p. 154).

120 Tütüncü, Cezayir, op. cit., p. 278.

121 Site du ministère turc des Affaires étrangères (http://www.mfa.gov.tr/turkiye-cezayir-siyasi-iliskileri.tr.mfa, consulté le 6 octobre 2017).

122 Vatin, « L’entrée d’Alger », art. cité, p. 155.

123 On pourra lire en parallèle Olivier Lecour-Grandmaison, « Conquête de l’Algérie : la guerre totale » et Benjamin Lellouch, « Puissance et justice retenue du sultan ottoman. Les massacres sur les fronts iranien et égyptien (1514-1517) », parus dans le même ouvrage : David El Kenz (dir.), Le massacre, objet d’histoire, Paris, Gallimard, 2005, respectivement, p. 253-274 et p. 171-182.

124 Osmanlı Belgelerinde Cezayir, op. cit., p. V.

125 « Türk hakimiyeti » (Kahraman, « Cezayir », art. cité).

126 Selon M. Tütüncü, l’État algérien est fondé en 1516 par les frères Oruç et Hayreddin (Cezayir, op. cit., p. 9).

127 Halaçoğlu, « Occupation », art. cité, p. 9.

128 Osmanlı Belgelerinde Cezayir, op. cit., p. V ; Tutuncu, Cezayir, op. cit., p. 10.

129 Mémorandum daté de 1834 (Osmanlı Belgelerinde Cezayir, op. cit., p. 176).

130 Temimi, Le beylik, op. cit., p. 256.

131 Kuran, Cezayirin, op. cit., p. 35-59.

132 Mémorandum daté de 1834 (Osmanlı Belgelerinde Cezayir, op. cit., p. 176).

133 Osmanlı Belgelerinde Cezayir, op. cit., p. V.

134 Estimation proposée par la Revue du monde musulman citée par M. Haddad, « Abd-el-Kader », p. 70.

135 Voir les travaux de Pierre Bardin, notamment Algériens et Tunisiens dans l’Empire Ottoman de 1848 à 1914, Paris, Éditions du CNRS, 1979.

136 Itilafname du 11 M 1329 (12 janvier 1910) (BOA, HR. HMŞ. IŞO 202/54 ; 202/56).

137 Carlier, « L’espace et le temps », art. cité, p. 149.

138 Daniel Rivet, Le Maghreb à l’épreuve de la colonisation, Paris, Hachette, 2002, p. 11.

139 Barış Ünlü, « Kürdistan/Türkiye ve Cezayir/Fransa : Sömürge Yöntemleri, Şiddet ve Entelektüeller », dans Güney Çeğin, İbrahim Şirin (dir.), Türkiye’de Siyasal Şiddetin Boyutları, Istanbul, İletişim, 2014, p. 403-434.

140 Yacono, « L’histoire moderne », art. cité, p. 65.

141 Jean-François Bayart, Les études post-coloniales : un carnaval académique, Paris, Karthala, 2010, p. 97 ; Raphaëlle Branche, « “Au Temps de la France”. Identités collectives et situation coloniale en Algérie », Vingtième Siècle, no 117, 2013, p. 199-213, p. 200.

142 Dakhlia, « Prolonger le trait », dans Urbanité arabe, op. cit., p. 11-16, p. 15.

143 Isabelle Grangaud, « Prouver par l’écriture. Propriétaires algérois, conquérants français et historiens ottomanistes », Genèses, no 74, 2009, p. 25-45.

144 L’éveil d’une nation. L’art à l’aube de la Tunisie moderne 1837-1881. Catalogue de l’exposition présentée au Palais Qsar es-Saïd, Tunis, du 27 novembre 2016 au 27 février 2017, Tunis, Officina Libraria, 2016.

145 Didier Guignard (dir.), Propriété et société en Algérie contemporaine. Quelles approches ?, Aix-en-Provence, Iremam, 2017.

146 Carlier, « L’espace et le temps », art. cité.

147 Id., « Le café maure », art. cité, p. 976-977.

148 https://youtu.be/gPEr0w_ipbw, https://youtu.be/qJWqzBOXMgo (consultés le 31 janvier 2018).

Table des illustrations

Titre Photo 1 – Cezayir sokağı
Crédits Photographie Olivier Bouquet, novembre 2016.
URL http://books.openedition.org/psorbonne/docannexe/image/55558/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 161k
Titre Photo 2 – Cezayir sokağı
Crédits Photographie M. Godon45, octobre 2017.
URL http://books.openedition.org/psorbonne/docannexe/image/55558/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 5,2M

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