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Spinoza au XIXe siècle

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André Tosel
, 
Pierre-François Moreau
, 
Jean Salem

Spinoza en Espagne et dans l'Europe du Nord

Jan Hendrik Leopold, poète et spinoziste

Fokke Akkerman

Texte intégral

1Dans ma contribution, je voudrais attirer l’attention sur le philologue classique et poète néerlandais Jan Hendrik Leopold (1865-1925), qui entretenait des rapports étroits avec la philosophie de Spinoza. Il a profondément admiré et bien connu son œuvre. Cela ressort des témoignages de quelques amis, de ses livres laissés à sa mort et de ses œuvres publiées.

2Leopold appartenait à une génération dans laquelle l’intérêt pour Spinoza aux Pays-Bas était très fort. Après le renouveau du spinozisme vers la moitié du xixe siècle, cet intérêt est illustré par la grande activité concernant l’édition et la traduction des textes du philosophe. Pour en donner une illustration : l’Ethique seule a connu en Hollande, entre 1882 et 1923, onze éditions et rééditions, dont cinq en latin et six en néerlandais.

3Ce vif intérêt pour la philosophie de Spinoza faisait partie d’une renaissance culturelle, scientifique et politique aux Pays-Bas. L’essor littéraire de cette époque, qui a rompu radicalement avec les lettres bourgeoises de la période précédente, est appelé, d’après la décennie dans laquelle il a commencé le « mouvement de 1880 ».

  • 1 J. H. Leopold, Gedichten I et Gedichten II. Historisch-kritische uitgave, verzorgd door A. L. Söte (...)

4Dans cette conférence je veux principalement expliquer un poème de Leopold. Mais d’abord quelques mots sur lui. Il avait étudié les lettres classiques à l’université de Leyde et il était professeur de langues classiques au lycée « Erasmianum » à Rotterdam. Ses études philologiques - il a fait paraître entre autres une édition critique de Marc Aurèle dans la prestigieuse collection des Oxford Classical Texts - auraient dû lui valoir une chaire d’université. Mais, s’il a été à deux reprises candidat, il ne l’a pourtant pas obtenue. Comme professeur érudit, il était très estimé par ses élèves. Outre son attitude de philologue, qui se fait remarquer dans toute son œuvre, il était surtout poète. Son œuvre poétique a beaucoup gagné dans l’estime des érudits pendant ces dernières décennies, ce qui a eu pour résultat un nombre croissant d’études littéraires et une excellente édition scientifique de sa poésie en 1983-19851. Sans être un poète philosophe, il étudiait ardemment la philosophie, notamment celle du Portique et d’Épicure, de Descartes et de Spinoza. Sa vie n’était pas facile : une surdité croissante a rendu pénibles ses contacts sociaux.

5Concernant ses rapports avec Spinoza, on peut distinguer quatre sources :

61. Les témoignages de quelques amis sur sa passion pour Spinoza, qui d’ailleurs ne fut pas de très longue durée ; un ancien élève et ami de Leopold raconte :

  • 2 F. Schmidt-Degener, « Herinneringen aan Leopold », dans Phoenix ; Vier essays, Amsterdam, 1942, p. (...)

Vers 1900, Spinoza était le souverain absolu qui régnait sut son esprit. Il m’a souvent félicité, parce que j’avais connu Descartes et Spinoza dans ma jeunesse. Des années d’erreur m’étaient ainsi épargnées2.

  • 3 Hagæ Comitis (La Haye), 1902. La première partie de ce livret (dans laquelle Leopold a étudié le l (...)

72. De ses connaissances profondes de l’œuvre de Spinoza témoignent le petit livre en latin qu’il fit publier en 1902 sous le titre Ad Spinoza Opera Posthuma3, et, en rapport avec ce livre, sa manière d’annoter de sa main son exemplaire des œuvres complètes de Spinoza. Cet exemplaire, dans l’édition de C. H. Bruder (1843), qui est conservé dans la bibliothèque municipale de Rotterdam (cote 55 H 1-3), montre très clairement l’étude intensive de Leopold : les pages sont remplies d’annotations, de références à d’autres parties de l’œuvre, de lignes et de flèches, parfois d’exclamations.

83. Ses propres opinions et déclarations sur la philosophie, les sciences en général et leurs rapports avec la poésie. Il suffit de donner deux citations que j’ai prises dans deux petits textes en prose de Leopold.

  • 4 J. H. Leopold, « Spinoza en de Stoa », dans J. H. Leopold, Verzameld werk, éd. P. N. Van Eyck, Rot (...)

9D’abord un texte de 1905, dans lequel Leopold fait un compte rendu très favorable d’un grand article de Wilhelm Dilthey de 18944, favorable parce que Dilthey avait essayé de rapprocher une partie considérable de la philosophie de Spinoza du Portique classique ; Leopold trouve ce type de recherches très utile, tout en constatant qu’il est difficile d’indiquer des sources précises pour des propositions concrètes de Spinoza. Leopold est très sévère à cet égard. Il était un philologue trop exact pour croire en des exercices comme ceux qu’on trouve dans le livre de Wolfson. Mais d’autre part, il admire Spinoza précisément pour avoir été le continuateur de la philosophie stoïcienne. Il souligne aussi que la Stoa dominait la vie intellectuelle du xviie siècle. Je cite :

  • 5 Ibid., p. 470.

Spinoza a pleinement vécu dans son temps et il est allé en apprentissage chez ses prédécesseurs et il a, à son tour, continué leur travail ; son œuvre peut être expliquée historiquement5.

10Ailleurs il parle de :

  • 6 Dans un article de 1903 ; ibid., p. 459.

cet auteur magnifique et impressionnant, dont la connaissance peut toujours exercer une influence décisive sur la vie de son lecteur6.

  • 7 Ibid., p. 471-478 ; citation p. 476.

11Un autre texte de Leopold parlant de Spinoza, de 1906, est un compte rendu d’une biographie du philosophe, poète et mathématicien persan Omar Khayyäm7, dont Leopold a traduit un certain nombre de quatrains.

Qui ne voit pas les ressemblances entre ces deux hommes, l’homme de science persan et le philosophe juif dans notre pays du xviie siècle, des ressemblances [...] en tant que les deux hommes, et presque eux seuls, ont possédé la force de réfléchir jusqu’au bout sur les conséquences de la raison et du déterminisme, et de les accepter avec tout ce qui y est impliqué pour le sort de l’homme.

12Dans le même passage, il répète encore deux fois le verbe « accepter ». Pour Leopold, le déterminisme de Spinoza, comme celui d’Omar Khayyäm, et également celui de l’Écclésiaste biblique, qu’il mentionne aussi sous ce rapport, consiste plutôt en une prise de conscience profonde de l’inévitable ; la sagesse, que l’on peut apprendre chez Spinoza, consiste pour lui en l’acceptation et la résignation.

  • 8 Sit Herbert Grierson, The Flute with other translations from Latin, Dutch and French, Edimbourg/Lo (...)

134. Passons maintenant à la discussion du poème. Il est parmi les plus célèbres de la littérature néerlandaise. On a signalé beaucoup d’influences littéraires et philosophiques dans ce poème énigmatique, et on a avancé beaucoup d’interprétations, que je ne peux pas répéter ici et encore moins évaluer. Il en existe déjà une traduction anglaise et une allemande8, mais la traduction que je présente ici est la première en français, autant que je sache. Elle a été faite par deux amis francophones à Groningue, M. Jean-Denis Lepage et Mme Danielle van Mal-Maeder. La langue poétique de Leopold est extrêmement riche et subtile, dans le choix des mots, des rythmes et des sons. Toutes ces finesses disparaissent naturellement dans notre traduction. Le cours des pensées seul et la structure strophique sont préservés.

14Voici le poème qui date de 1910 :

Une goutte de vin...
Quand sur le pont au bois cannelé,
noirci et altéré, de la coupe d’offrande
le vin est versé, et qu’une pluie violette
sombre dans le bleu de la mer
avec des louanges et des prières pastorales,
afin que la mer, afin que les vents
âpres soient cléments et purs
comme le cœur le souhaite,
alors la goutte tombée du calice
colore l’Océan, une seule perle
pénètre toute la clarté et communique son être
aux plages les plus lointaines,
aux abîmes les plus profonds, du roc de basalte
des montagnes polaires, où froids et verts,
les courants glissant lourdement
ruissellent et s’écoulent vers la mer du monde
en veines glaciales, jusqu’à ce que, réchauffée
et immobile dans les reflets scintillants
des heures légèrement azurées du jour tropical,
l’eau tiède s’arrête en un flottement, soulevée
et transparente, et puis, dans les criques,
dans les anses du récif des Caraïbes,
comme une atmosphère, comme un ciel de cristal,
s’accroche aux voûtes et aux cavernes de corail :
tout ce pâle élément découvre le fin mélange
et la puissance finement morcelée,
la tension durant tout au long de ce trajet
jusqu’à l’embrassement total,
au retour sur soi-même, en une seule identité.
Et la dernière pomme de Sappho,
restée sur la branche après la cueillette,
qui se gorgeait de jus sans être dérangée
et s’enflait de rondeurs satinées,
jusqu’au trésor de la fin de l’été, être chéri
suspendu dans les bras de la chaleur de midi,
prince charmant aux joues soyeuses
caressées par les rayons solaires,
qui en raison de sa vue vermeille et sombre
furtivement est au goût des frères francs,
vents qui largement se déploient -
et quand un après-midi d’automne,
le fruit fier va se pencher et se détache,
avec la chute il bouleverse l’état de pesanteur
dans lequel la terre était suspendue à ses pôles
et dérange l’équilibre, et comme, à la recherche
trébuchante de l’harmonie déplacée,
toutes les étoiles s’agitaient, et le lien
qui les maintenait toutes dans les cieux
devenait sensible partout et
le glissement d’une seule multiplie la houle
sur le firmament frémissant ;
alors la voûte céleste ralentit sa vitesse,
un apaisement divin apparut dans l’univers,
jusqu’à ce que bientôt la position destinée fut prise
et que tout repose dans la modification.
Et maintenant, ce qui est en moi, ces pensées,
cette fusion silencieuse, alternant,
dans d’insouciantes errances,
entre une rencontre de hasard, et l’élan
vers un autre, être désiré, qui apparut
et s’évapora, et puis est recherché avec plus de forces
et par surprise est retrouvé
en une fusion parfaite ; ce zèle,
cette activité intérieure, imaginée
comme un mouvement, ce pouls mental,
vers quels lointains s’en est-il allé,
vers quelles contrées se prolonge-t-il
en se poursuivant lui-même ?
N’y avait-il pas devant lui
toutes les autres âmes en apparence fermées,
mais chacune encore ouverte ? Cette pensée solitaire
s’enfle partout où une âme se révèle,
où, à peine née, une première conscience gît
au milieu de la non-connaissance,
où, richement déployée,
une multiplicité de millions
était édifiée qui renfermait en soi des temps sans nombre
et un trésor de mondes
mais imperceptiblement s’était arrondie
en une merveilleuse unité ; à travers chacune d’entre elles
s’écoule cette marée qui toutes les submerge
et heurte leurs ténèbres et est perçue
jusque dans leur bien le plus secret, le plus intime,
dans ce qui est leur plus profonde origine.
Et enfin, de manière inverse,
combien d’innombrables troubles traversent
ce seul cerveau ? Une tempête s’approche de nous de tous côtés,
menaçante, comme une muraille, nous encerclait.
Si la grande armée fut d’ordinaire refoulée
er si les hordes furent réprimées,
quand vint la plénitude des temps,
un errant, un étranger, put accéder
à la domination merveilleuse
et au trône sur les peuples ;
secrètement ébahis nous découvrons ses jeunes et nobles exploits
le fruit de son commandement et sa grâce
et son triomphe et sa suprématie.

  • 9 Le fragment, transmis par Plutarque, dit « qu’une seule goutte de vin se fond dans la mer » ; J. v (...)

15D’abord je résume le contenu des quatre strophes : la première est une paraphrase poétique d’un fragment du philosophe stoïcien Chrysippe, dont quelques mots servent de devise ; il n’y a pas de titre : quand, au départ d’un navire, une libation est faite, et une goutte de vin est versée dans la mer, elle colore tout l’Océan. Le mélange se poursuit jusqu’à ce que la composition de l’eau et du vin soit partout la même9.

  • 10 L’anecdote sur la pomme de Newton est devenue célèbre par Voltaire ; cf. Richard S. Westfall, Neve (...)

16Dans la deuxième strophe, la combinaison d’un fragment de la poétesse Sappho et d’une anecdote concernant Newton forme le point de départ : si après la cueillette une seule pomme est laissée sur une branche, elle mûrit, jusqu’à ce qu’elle devienne trop lourde et tombe. Par sa chute l’équilibre de tout l’univers est dérangé, et après un certain temps un nouvel équilibre est atteint ; alors tout prend une nouvelle position10.

17Dans la troisième strophe, le poète (le « je ») passe à ses propres pensées, qui se dirigent vers d’autres âmes, y pénètrent et se fondent avec elles jusque dans leur plus profonde originalité.

18La quatrième strophe affirme qu’à l’inverse également, toutes les autres vies assiègent le poète, ce qui est ressenti comme une menace. Peut-être, cependant, un étranger viendra, qui accédera à la domination, et finira par sauver le poète de la menace.

19Les interprétations très diverses que j’ai lues ont une chose en commun : elles partent toutes d’une structure linéaire du poème : les deux premières strophes sont deux comparaisons appliquées dans la troisième à la vie intérieure du poète. L’interprétation de la quatrième strophe concerne la question de savoir qui ou quoi est représenté par l’étranger. Je ne mentionnerai que brièvement deux explications.

  • 11 L. Sötemann, « Leopold en Chrysippus », dans De nieuwe taalgids, 60 ( 1967), p. 158-164.

20Celle du professeur A. L. Sötemann (1967)11 suppose que le poème entier est une représentation poétique d’une importante partie de la doctrine stoïcienne : les quatre strophes représenteraient, selon lui, les quatre catégories de l’ontologie du Portique : la condition permanente (l’hexis) dans la matière inanimée (strophe 1), la puissance de croissance (la physis) dans la nature végétative (strophe 2), l’élan vers le mouvement et l’action (l’hormè) dans l’âme humaine (strophe 3), et la catégorie la plus haute dans la hiérarchie, le sage stoïcien (le sophos), (strophe 4).

  • 12 J. Kamerbeek Jr., « Leopold ‘Een druppel wijn’ ontwerp voor een interpretatie », dans De nieuwe ta (...)

21Il est certain que le poème contient une grande part de stoïcisme ; la citation de Chrysippe, qui précède le poème, domine toute la première strophe, et de la sorte le dogme stoïcien de la krasis di holon, du mélange à travers le tout, est donné, de même que celui de la tension (le tonos). En fait, la krasis et le tonos déterminent le contenu du poème entier, pas seulement la première strophe. Il n’est pas nécessaire de renoncer tout à fait à l’interprétation de Sötemann, mais néanmoins il faut constater qu’elle n’explique pas tout. Dans la troisième strophe, il ne s’agit pas d’une âme humaine objectivée, mais plutôt des propres pensées du poète, d’après la formulation de la création spécifique du poète travaillant au poème qu’on lit. Il s’agit donc de pensées qui sortent du poète vers d’autres âmes et veulent y pénétrer, se fondre en elles. Par ces autres âmes ou ces autres vies, on peut entendre soit les lecteurs du poème, soit d’autres poètes ou textes appartenant à l’érudition du poète ; des formes, donc, de culture dans l’esprit propre du poète et que celui-ci aspire à rencontrer et assimiler. Cette interprétation non philosophique, mais plutôt « poéticale », que je préfère à celle de Sötemann, a été lancée par J. Kamerbeek Jr. en 195212. Selon Kamerbeek, les autres âmes ou vies, avec lesquelles le poète veut communiquer, représentent à la fois les deux catégories que je viens de nommer : les lecteurs qui reçoivent et assimilent le poème dans leur originalité la plus profonde, et, d’autre part, l’érudition du poète, qui (je cite les vers 22-23 de la troisième strophe) « renfermerait en soi des temps sans nombre et un trésor de mondes ». Dans la dernière strophe, les deux catégories - les lecteurs externes et les grandes âmes de la culture humaine vivant dans l’esprit du poète - constituent une menace pour sa propre créativité et son originalité. Toujours selon Kamerbeek, l’étranger, l’errant dans les derniers vers du poème, qui pourrait venir en sauveur, est encore une fois autant le lecteur idéal sachant véritablement recevoir le poème en lui, le fondre avec sa propre originalité, que le futur poète sachant, dans une nouvelle création idéale, assimiler le poème que nous sommes en train de lire.

  • 13 Leopold était un amateur passionné de musique. Il a écrit un fin essai sur Beethoven : « Nabetrach (...)

22Mais la recherche du futur lecteur idéal et du futur poète idéal implique la certitude de les trouver, dans la mesure où le poème accompli, le poème que nous lisons, évoque finalement magiquement cette double réception idéale. Kamerbeek compare la double recherche dans la deuxième moitié de la troisième strophe (à partir du vers 16) et dans la quatrième strophe avec le contrepoint dans la musique13.

  • 14 Pour l’analyse métrique de ces vers, cf. W. J. W. Koster, Traité de métrique grecque, suivi d’un p (...)

23Il se trouve que je peux confirmer un élément de l’ingénieuse interprétation de Kamerbeek. Cet érudit est le seul à s’être demandé ce que signifiait la curieuse variation des nombres de vers dans les strophes successives : 29, 26, 29, 13, mais il n’a pas trouvé la réponse. On ne peut pas supposer que ces nombres sont simplement fortuits. Je crois avoir trouvé la solution de l’énigme. La structure du poème fait penser aux chants de chœur de la poésie grecque classique : une strophe correspond à une antistrophe identique et une partie plus brève, d’une autre composition métrique et musicale, l’épode, conclut le tout. Dans la poésie chorale grecque, des cas se présentent, où cette composition symétrique est amplifiée par une strophe hétérogène, qui sépare la strophe de l’antistrophe. De cette manière, on obtient donc une composition, qui consiste en une strophe, une strophe médiane différente de la première strophe, une antistrophe identique à la première strophe, et une épode. C’est le cas de la composition unique du kommos - un genre de chant alterné, réparti entre le chœur et les acteurs - de la tragédie des Choéphores d’Eschyle, qui embrasse les vers 315-42214. Dans cette partie lyrique du drame, toute cette composition est répétée quatre fois. Or le schéma du poème de Leopold est exactement le même. On pourrait le rendre par les lettres A B A’ b, où le b comprend la moitié des vers de B (la strophe médiane). Chez Leopold, les différences et les correspondances sont seulement déterminées par le nombre des vers, tandis que dans la poésie grecque la métrique des vers est décisive. Outre cette structure extérieure, Leopold a également emprunté des éléments du contenu au kommos d’Eschyle, notamment la libation au début de la première strophe et l’apparition d’un sauveur ou vengeur à la fin de l’épode. Car le kommos dans les Choéphores est une incantation sur le tombeau d’Agamemnon, dans laquelle ses enfants, Oreste et Electre, et le chœur tentent au moyen de libations et de prières d’évoquer l’ombre d’Agamemnon depuis les Enfers pour les aider à prendre leur revanche sur Egisthe et Clytemnestre. Kamerbeek avait donc raison de parler d’une évocation magique de l’étranger dans le poème, puisque Leopold a imité précisément cette incantation d’après le modèle d’Eschyle.

  • 15 Vs. 341-349 : « Quand ils eurent suspendu les ancres au-dessus de l’éperon, prenant en main une co (...)
  • 16 L’intertextualité de Leopold a été étudiée à fond par J. D. F. Van Halsema, Bijeen het vroeger en (...)

24Mais il ne faut pas prendre ces éléments imitatifs trop au pied de la lettre. Ils sont devenus chez Leopold des métaphores littéraires. C’est ainsi que la libation au début n’a pas pour but direct d’évoquer l’aide de l’étranger à la fin. La libation et les prières servent à effectuer une navigation sûre, métaphore, sans doute, de la réussite souhaitée du poème entier, y compris l’apparition du sauveur à la fin. Comme telle, cette libation est une imitation directe de quelques vers de la Quatrième Ode pythique de Pindare, où le chef, Jason, fait une libation et dit des prières à l’occasion du départ d’Argo, le bateau des Argonautes15. C’est ainsi que, partout dans son œuvre, Leopold a puisé dans son immense érudition pour y trouver les particules élémentaires de ses compositions. L’œuvre de Leopold est un vrai miracle d’intertextualité16.

25Cela nous amène enfin à Spinoza. J’ai mentionné auparavant la structure linéaire que tous les chercheurs ont admise jusqu’ici. Je ne voudrais pas la nier maintenant. Il serait possible et même nécessaire de lire le poème de la façon suivante : « Comme une goutte de vin versée dans la mer [...], comme la pomme dernière de Sappho [...] ainsi mes pensées [...] » Mais la structure strophe-strophe médiane-antistrophe-épode réclame aussi ses droits une fois qu’on l’a reconnue, car il est inconcevable qu’un poète moderne apporte une structure extérieure si artificielle à sa composition sans rien en faire du point de vue du contenu. Je crois donc qu’il faut chercher un schéma sur le plan du contenu dans lequel la strophe 1 et la strophe 3 s’opposent, et dans lequel la strophe 2 prend également une position médiane au niveau de son contenu. Alors, je ne peux pas m’empêcher de penser au « dualisme » des deux attributs de la substance de Spinoza. Je parle de « dualisme », parce que la substance manque ici, ou, plutôt, est absorbée dans l’unité du poème. D’ailleurs, il ne faut pas chercher de la philosophie dans le poème. Je constate que les activités de la pensée énumérées dans la troisième strophe ressemblent beaucoup aux modes finis que Descartes et Spinoza subsumaient sous l’attribut infini de la cogitatio : l’association libre et fortuite, la recherche consciente et préméditée, la simplicité de la vie mentale presque primitive, la richesse de l’intelligence développée, bref, toute l’activité intérieure du poète. Et si la première strophe doit être conçue comme l’opposée de la troisième, il n’est pas difficile de s’imaginer la goutte de vin, qui se répand dans l’Océan, comme une métaphore d’un mode fini et physique de l’attribut de l’extensio. Dans les deux strophes, les modes des deux sortes sont décrits comme des forces, des puissances, des activités qui se répandent sans effort et irrésistiblement dans toutes les directions, dans la matière comme dans l’esprit. Les deux séries d’activités ont cependant perdu ici toute valeur philosophique et sont devenues des images poétiques.

  • 17 Spinoza connaît deux sortes de modes infinis : le motus et la quies, sous l’attribut extensio, et (...)

26Mais ce n’est pas tout. Que représente la strophe médiane, celle de la pomme de Sappho ? Je risque la comparaison avec les modes infinis sous l’attribut de l’étendue, le mouvement et le repos. Dans cette strophe, il y a un équilibre précaire entre mouvement et repos, qui est dérangé par la chute de la pomme et, par la suite, est rétabli lentement, en vacillant. Dans cette strophe aussi, les conceptions de Spinoza sont employées comme des éléments littéraires. Spinoza a appliqué ces modes infinis seulement sous l’attribut extensio, mais Leopold les introduit également dans la pensée ; c’est en fait une anomalie17, pour laquelle le poète se justifie spécialement dans les vers 9-10 de la strophe 3, où la pensée est appelée « une activité intérieure, imaginée comme un mouvement ». Si tout ce que je viens de dire est correct, ce sont les « modes infinis » de la strophe médiane qui « dirigent » les mouvements des « modes finis » des strophes 1 et 3. De cette manière, une structure symétrique et une structure linéaire ont été superposées dans le poème de Leopold.

  • 18 Leipzig 1905, cf. p. 304-321.

27Le poème contient encore d’autres emprunts et semi-citations, dont je ne signalerai qu’un seul élément philosophique : à la fin de la strophe 1, les mots « jusqu’à l’embrassement total, au retour sur soi-même, en une seule identité » sont un emprunt presque littéral au philosophe et psychologue néerlandais Gerardus Heymans (1857-1930), qui avait publié son livre Einführung in die Metaphysik auf Grundlage der Erfahrung en 190518. Il y a toutes les raisons de croire que Leopold était influencé par le monisme psychique de Heymans. D’ailleurs, dans les troisième et quatrième strophes aussi, le mélange et la fusion des âmes font penser à Heymans. Leopold a probablement considéré la philosophie et la psychologie de Heymans comme une continuation de la Stoa et de Spinoza, tout comme il a vu en Spinoza une continuation du Portique ancien et du stoïcisme moderne. Une profonde conscience de la continuité dans la culture, de la cohérence des âmes et de la tension qui règne dans l’une et l’autre caractérise la manière de penser de Leopold. D’autre part, une crainte de se perdre dans une unité plus large et l’effort de se maintenir dans son individualité sont manifestes à plusieurs endroits dans sa poésie. Ces sentiments sont aussi présents dans ce poème. Peut-être la dernière strophe veut-elle dire que le poète souhaite que le poème idéal, qu’il était en train de créer, soit une libération de la menace, du déterminisme qui régnait dans la culture dont il souffrait. Ce nouveau poème devrait être un étranger, un errant, un planètes, qui, n’en faisant qu’à sa tête, pourrait sortir de l’univers culturel et psychique se déroulant selon des lois fixes. Si tel est le cas, Leopold aurait été saisi par le même esprit de renouvellement qui régnait dans beaucoup de domaines de la culture, des sciences et de la politique au début du xxe siècle.

Notes

1 J. H. Leopold, Gedichten I et Gedichten II. Historisch-kritische uitgave, verzorgd door A. L. Sötemann en H. T. M. van Vliet, Amsterdam, 1983-1985.

2 F. Schmidt-Degener, « Herinneringen aan Leopold », dans Phoenix ; Vier essays, Amsterdam, 1942, p. 35-69.

3 Hagæ Comitis (La Haye), 1902. La première partie de ce livret (dans laquelle Leopold a étudié le latin de Spinoza) a été traduite en français par Mme Michelle Beyssade et va paraître dans Fokke Akkerman et Piet Steenbakkers (éds.), Spinoza to the Letter : Studies in Words, Texts and Books, Leyde-Boston, Brill, 2005.

4 J. H. Leopold, « Spinoza en de Stoa », dans J. H. Leopold, Verzameld werk, éd. P. N. Van Eyck, Rotterdam/Amsterdam, 1952, II, p. 462-470.

5 Ibid., p. 470.

6 Dans un article de 1903 ; ibid., p. 459.

7 Ibid., p. 471-478 ; citation p. 476.

8 Sit Herbert Grierson, The Flute with other translations from Latin, Dutch and French, Edimbourg/Londres 1949, p. 31-33 ; Emil Staiger, dans Neue Zürcher Zeitung, 31, mars 1962.

9 Le fragment, transmis par Plutarque, dit « qu’une seule goutte de vin se fond dans la mer » ; J. von Arnim, Stoicorum veterum fragmenta, Stuttgart 1968, II, p. 157-158 (fragm. n° 480).

10 L’anecdote sur la pomme de Newton est devenue célèbre par Voltaire ; cf. Richard S. Westfall, Never at rest. A biograpby of Isaac Newton, Cambridge, 1980, p. 154. Le fragment de Sappho dit : « Comme on voit la pomme douce rougir au sommet d’une branche, là-haut, sur la plus haute branche, où les cueilleurs de pommes l’ont oubliée : non, ils ne l’ont pas oubliée, mais ils n’ont pas pu l’atteindre [ainsi la jeune fille, etc.] », dans Alcée, Sapho, texte établi et traduit par Théodore Reinach avec la collaboration d’Aimé Puech, Paris 1937, fragm. 112, p. 279-280.

11 L. Sötemann, « Leopold en Chrysippus », dans De nieuwe taalgids, 60 ( 1967), p. 158-164.

12 J. Kamerbeek Jr., « Leopold ‘Een druppel wijn’ ontwerp voor een interpretatie », dans De nieuwe taalgids, 45 (1952), p. 129-136.

13 Leopold était un amateur passionné de musique. Il a écrit un fin essai sur Beethoven : « Nabetrachtingen van een concertganger », dans J. H. Leopold, Verzameld werk, éd. P. N. Van Eyck, Rotterdam/Amsterdam, 1952, II, p. 442-451.

14 Pour l’analyse métrique de ces vers, cf. W. J. W. Koster, Traité de métrique grecque, suivi d’un précis de métrique latine, Leyde, 1953 (2e édition), p. 299.

15 Vs. 341-349 : « Quand ils eurent suspendu les ancres au-dessus de l’éperon, prenant en main une coupe d’or, le chef, sur la poupe, invoqua le père des Ouranides, celui qui lance la foudre, Zeus, et l’essor rapide des flots et des vents, les nuits et les chemins de la mer, et les jours propices, et la joie du retour » (Pindare, Pythiques (tome II), texte établi et traduit par Aimé Puech, Paris, 1955, p. 79).

16 L’intertextualité de Leopold a été étudiée à fond par J. D. F. Van Halsema, Bijeen het vroeger en het later ; de dichter Leopold en zijn bronnen, Utrecht/Anvers, 1989.

17 Spinoza connaît deux sortes de modes infinis : le motus et la quies, sous l’attribut extensio, et l’intellectus infinitus, sous l’attribut cogitatio ; cf. Spinoza, Ep. , 64, fin.

18 Leipzig 1905, cf. p. 304-321.

© Publications de la Sorbonne, 2008

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