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Traduire les philosophes

 | 
Olivier Bloch
, 
Jacques Moutaux

II. Spécificité des langues et terminologie philosophique

De l’intraduisible du russe (analyse des mots traduits en français comme réalité et discours)

Dariusz Adamski

Note de l’auteur

Qu’il me soit permis, en ce lieu, de remercier MM. Alexandre Berlinsky, Yvette Dorémieux, Michèle Le Mercier, pour une année de travail commun pendant laquelle le discours d’un supposé philosophe trouva l’écho dans l’expérience des psychanalystes. Je remercie également Mme Claudine Normand pour ce bien si rare qu’est une parole, dans la solitude.

Texte intégral

« Il y a déjà eu un examen d’histoire tel que, d’un coup, tous les élèves l’ont raté.
Et il en reste un cimetière solennel.
Il n’est pas certain que cela ait été un examen.
Il n’est pas certain que tous l’aient raté.
Il est certain qu’il en reste un cimetière solennel. »
Ewa Lipska, certitude (1972)

1L’objet de ce travail est la matérialité de la langue dans les discours des locuteurs pour qui elle reste « langue maternelle ». Comme il s’agit en particulier de la langue russe, il convient d’emblée de préciser que, en russe, on ne parle pas de langue « maternelle », mais de langue « natale » (rodnoi), ce qui renvoie à la naissance, mais aussi à la lignée (rod), aux parents (roditeli) et à la patrie (rodina). Dans de tels renvois, la psychanalyse nous a appris à voir matière à fantasme : cela même est la possibilité de ce que Freud appela « associations inconscientes ». Le XIXe siècle, plus attiré par l’histoire universelle que par celle d’un individu, avait déjà traité du même phénomène dans la science de la grammaire comparée qui apercevait le rôle de l’analogie dans l’étymologie.

2Les propos qui suivent n’apportent rien à la technique de la traduction, car il semble bien que transposer d’associations propres à une langue dans une autre nuise à la lisibilité du texte traduit ; de plus, un tel procédé pourvoit la version de l’étrangeté qui manque à l’original. Quant à l’étrangeté, on priera le lecteur de ne pas s’étonner devant celle de cet écrit ou l’analyse des mots ouvre des perspectives inattendues. S’il en est ainsi, c’est parce que nous avons relevé d’étranges coïncidences. Et c’est pourquoi nos remarques peuvent paraître décousues, ou même sarcastiques. Si sarcasme il y a, il ne faut pourtant pas oublier que ce n’est rien d’autre qu'une figure rhétorique qui apprivoise la réalité de l’horreur. Et la plupart des coïncidences rapportées ci-dessous sont des épisodes potentiels du livre que Borges, poète aveugle et directeur d’une bibliothèque, intitula Histoire universelle de l’infamie. Dans ces conditions, il ne reste qu’à essayer, dans la mesure du possible, de « penser avec honnêteté en homme de son temps » (Eco, p. 366).

3L'incohérence de nos remarques reflète celle du chemin que nous avons parcouru dans le labyrinthe d’une bibliothèque, et pour pasticher Lacan, nous ne voyons pas ou ça nous conduit (Lacan, 1974 p. 29). Cet écrit est donc un témoignage, et il serait inapproprié de le considérer comme des prolégomènes d’une théorie ; c’est plutôt l’invitation à une lecture dont nous exhibons en ce lieu la particularité, laissant le soin de son interprétation à l’intelligence du lecteur. Ce n’est pas non plus un travail « critique », au sens philosophique du terme où la critique ne peut être envisagée que du point de vue d’une théorie qu’on juge, à tort ou à raison, plus adéquate que d’autres. Il serait cependant excessif d’y voir une phobie à l’égard des constructions théoriques qui bel et bien permettent d’apercevoir de nouveaux objets ; ce serait tout au plus un avertissement de ce danger qu’est la cécité que les théories provoquent à l’endroit de ce qui n’est pas leur enjeu. Pour des besoins universitaires de filiation, on indique Wittgenstein et sa philosophie descriptive où l’on montre des pratiques langagières du point de vue du sujet supposé savoir, c’est-à-dire du point de vue de l’usager ordinaire de la langue : il en sait tout, parce qu’il parle, mais en règle générale, il ne veut rien en savoir. Cette dernière clause permet de mentionner Marguerite Yourcenar qui préconisait l’attitude éthique de « regarder les yeux ouverts ». Et il est sans doute trivial d’ajouter que l’action de regarder, comme toute autre, nous procure des parts de jouissance et de douleur qui recouvrent ce fond d’indifférence que nous manifestons envers tout ce qui n’entre pas dans la sphère de nos intérêts.

4Il est bien connu que Marx et Engels nous ont appris à estimer à sa juste valeur le rôle que l’intérêt occupe dans l’économie et, par extension, dans la vie quotidienne. Il n’est donc pas inintéressant de voir quel intérêt ils ont eu à faire de la philosophie. Les Thèses sur Feuerbach constituent leur credo. Voici la thèse XI : « Les philosophes n’ont fait qu'interpréter le monde de différentes manières ; mais ce qui importe c’est de le transformer. » Pour traduire le mot « monde », la langue russe ne dispose que de mir qui désigne le monde bien sur, mais également la paix. Cette polysémie rend moins surprenantes les assurances des marxistes russes pour qui la lutte permanente des classes exploitées du monde entier devait nécessairement mener vers la paix planétaire. Leur certitude, certes, reposait sur l’autorité des arguments qu’on veut toujours rationnels, mais elle était discrètement soutenue par celle de leur langue qui, comme toute langue, est dotée du pouvoir quasi magique de tout transformer.

5La doctrine du matérialisme scientifique, telle que ses pères fondateurs l'ont promulguée à l’époque ou Comte rêvait d’une nouvelle religion fondée sur la science, stigmatise la tradition du matérialisme qui accordait une importance capitale à ce qui est donné : monde, réalité, chose, objet, en dépit de l’action socialement déterminée de les saisir. A l’appui la première thèse : « Le principal défaut de tout le matérialisme passé — y compris celui de Feuerbach — est que l’objet, la réalité, le monde sensible n’y sont saisis que sous la forme d’objet ou d'intuition, mais non en tant qu'activité humaine concrète, en tant que pratique, de façon non subjective. » Le vocable de réalité se traduit en russe par deistvitelnost est celui d’activité par deiatelnost. Un observateur, étranger à cette langue, est embarrassé devant le fait que ces deux mots se ressemblent. Ce qui n’est pas le cas pour des langues d’origine latine ou réalité ne s’associe que conceptuellement avec activité : tout au plus, on y discernera -ité et étymologiquement la chose : la res des Latins. En revanche, le locuteur russe associe sa réalité (deistvitelnost) au verbe delat (faire) et au mot deistvie qui veut dire action (héroïque, offensive ou romanesque), acte (théâtral), fonctionnement (d’une machine), opération (militaire ou arithmétique).

6Il serait inexact de croire que le russe ne dispose pas du vocable ressemblant à réalité des langues latines : il connaît realnost qui fut formé par les hégéliens travaillant sur le problème de la réalité de la réalité, problème qui, énoncé en russe, ne paraît pas du tout abscons : realnost deistvitelnosti. Cependant, le vocable realnost n’est utilisé que dans des discours fortement intellectualisés, souvent abstrus, parce que son emploi dénote un degré supérieur de culture, d’érudition aussi. Ce n’est pas un mot unique dans son genre ; il y en a d’autres qui, parfois, ne sont que des doubles des mots d’origine slave : tel est le cas de sujet et d’objet. De quoi devenir schizophrène, surtout si à l’école, on enseigne que les mots d’origine latine marquent, dans la langue, le lien avec la civilisation, notamment avec l’Europe.

7Avec ces éclaircissements, il est plus facile de saisir pourquoi un locuteur du russe comprend aisément la réalité en tant que pratique : ça peut même être pour lui une évidence, à savoir ce qui va de soi. Ce qu’il en fait ne dépend pourtant que de son libre arbitre suspendu dans la mécanique des associations ou, tout de même, il y a du jeu. Il est curieux que Lénine, dans son livre Que faire ?, n’ait proposé qu’une chose : likvidirovat - liquider (Lénine, 1902 p. 183, tr. franç. p. 225). Pour exprimer sa rage de détruire, il recourut au vocable d’origine latine. Si Lénine justifia son choix du mot d’ordre par conjoncture, fut-il de même quant au vocable qu’il employa ?

***

8Tournons notre regard vers un dissident russe : Bakhtine. Pour ses convictions religieuses, le régime d’obédience marxiste le condamna à séjourner au fin fond de l’Asie et ses écrits à pourrir au fond des tiroirs, d’ou ils étaient sortis grâce aux chercheurs français et polonais qui leur avaient assuré une publicité en dehors des frontières de sa patrie que l’usage russe présente comme la Mère Russie.

9A partir des études esthétiques, Bakhtine élabora une théorie dialogique et polyphonique du langage ou le rôle décisif revient à l’Autre. Il se voulait également fondateur d’une nouvelle science qu’il appela « métalinguistique » et que les traducteurs français appellent « translinguistique » (B. 1963, chapitre V). Leur choix coïncide à coup sur avec les intentions de Bakhtine qui voyait dans sa métalinguistique le dépassement de la linguistique. Mais il se trouve que les bakhtiniens français étaient aussi des lacaniens, et par conséquent, connaissaient l’algorithme de leur maître : « il n’y a pas de métalangage ». Ils étaient aussi des marxistes. Et à l’endroit de la réalité, Bakhtine est tranchant : « Ce que la connaissance présuppose n’est pas une res nullius, mais la réalité de l’acte éthique dans toutes ses variantes et la réalité de la vision esthétique. » (B. 1975 p. 25, tr. franç. p. 41) Selon lui, l’artiste dépasse la réalité, et cela en travaillant sur le matériau de son choix : pour un écrivain ou un poète, ce sont « le mot, l’énoncé » qui « cessent d’attendre et de souhaiter quelque chose de réel au-delà de leurs limites — une action, ou quelque chose qui leur corresponde dans la réalité, autrement dit, une réalisation réelle ou une vérification et une confirmation. (...) Ainsi, dans la poésie, l’imploration (...) commence à se suffire à elle-même et n’a plus besoin d’être satisfaite, l’étant en quelque sorte par la forme même de son expression ; la prière n’a plus besoin d’un dieu qui pourrait l’entendre, la plainte n’a plus besoin de secours, le repentir n’a plus besoin de pardon etc. » (ibid. p. 61, tr. franç. p. 73-74) (réalité - deistvitelnost, réel - deistvitelnyi). Cependant, l’artiste, avant de travailler pour ainsi dire dans le vide, s’approprie le monde qui, pour Bakhtine, est celui des autres, car « tout ce qui me concerne, à commencer par mon nom et qui pénètre dans ma conscience, me vient du monde extérieur, de la bouche des autres (de la mère etc.) » (B. 1979, p. 342, tr. franç. p. 357-358). D’autre part, « tout ce qui attribue une valeur autonome à la présence au monde, se rattache à l’autre qui en est le héros : (...) seuls les autres peuplent les cimetières » (ibid. p. 98-99, tr. franç. p. 121-122). Le rapport entre le « je » et les autres ne peut être celui de l’amour chrétien, car « on ne saurait aimer son prochain comme soi-même, ou plus exactement, on ne saurait s’aimer soi-même comme on aime son prochain, on ne peut que transférer l’ensemble des actes qui, normalement, sont accomplis au bénéfice de soi-même » (ibid. p. 44-45, tr. franç. p. 66). Ainsi l’artiste est voué à une double solitude : celle qui le sépare des autres et qui ne peut être comblée dans un élan amoureux, et celle de son travail qui, par définition, se suffit à lui-même. Bakhtine voit le lien réunissant ces deux solitudes dans l’unité de la personnalité de l’artiste qui est « l’unité de sa faute et de sa responsabilité » (ibid. p. 6 : On ne peut donner la référence française de ce passage, parce que l’article d’ou il est tiré : l’Art et la Responsabilité, fut omis, pour des raisons inconnues, dans la version française de l’original russe).

10L’objet véritable de ce travail n’est pourtant pas l’artiste, mais le mot slovo qui revient fréquemment sous la plume de Bakhtine, assurant ainsi à ses textes le caractère incantatoire, imperceptible pour le lecteur français obligé de traduire slovo par « mot », « discours », « parole », même « langage ». Et tout cela parce que c’est un vocable polysémique. Bakhtine s’en rend compte. A plusieurs reprises, il en donne la définition : « slovo ou tout énoncé concret » ; qui plus est, il constate que c’est un « terme qui recouvre n’importe quoi, y compris le verbe qui fut au commencement » (B. 1975 p. 43, tr. franç. p. 57). Et rien d’étonnant car le logos — le verbe qui fut au commencement — se dit en russe slovo. On est perplexe devant le flottement conceptuel de Bakhtine qui, dans une de ses notes, non seulement ne récuse pas cette ambiguïté, mais veut intégrer dans sa métalinguistique « l’enseignement antique traitant de logos (Saint-Jean) » (B. 1979 p. 357, tr. franç. p. 374). En présence de ces deux citations, on peut parler soit de contradiction, soit de dépassement, mais si Ton se souvient que leur auteur risquait l’incarcération pour sa foi orthodoxe, on peut supposer que son écriture est devenue aussi rusée que la Raison de Hegel.

11D’après Bakhtine, dans l’histoire du discours (slovo) littéraire, le changement capital s’opéra au Moyen Age avec l’avènement de la « conscience galiléenne » qui, en traduction polonaise, se transforme en « copernicienne » : à cette époque, au lieu d’un langage unique fait de normes à respecter, on commence à apercevoir la nature dialogique du langage, à savoir la diversité des langages effectivement parlés dans une communauté (B. 1975 p. 178, tr. franç. p. 183, tr. pol. p. 211). Le roman de chevalerie marque ce changement : le héros y est présenté comme un individu cherchant sa gloire (slava) personnelle dans un monde merveilleux où tout se passe, comme le souligne Bakhtine, « subitement » (vdrug). En guise d’exemple, Bakhtine aurait pu citer l’épopée russe : le Dit de la compagnie d’Igor (le dit - slovo), mais il cite Parzifal d’Eschenbach (ibid. p. 301-303, tr. franç. p. 298-299). Le roman d’Eschenbach est le premier jalon sur la route menant vers les romans polyphoniques de Dostoïevski qui sont le sommet de la littérature, parce qu’ils reflètent le mieux cet enchevêtrement des discours de l’autre (drugoi) qu’est le langage. Pour le prouver, Bakhtine déploie tout son art et, tout en admettant la « monotonie de la langue » de Dostoïevski, il met en valeur « l'angle dialogique » qu’accusent les romans polyphoniques de son écrivain préféré (B. 1963 p. 243, tr. franç. p. 239). Ce faisant, il emprunte le mot « polyphonie » au vocabulaire de l’écriture musicale, et peut-être même à Volochinov, son collaborateur et musicologue, qui, d’après les érudits, aurait prêté son nom à certaines de ses publications. La polyphonie, comme on le sait, est une technique musicale où l’harmonie de l’ensemble résulte de la superposition de différentes mélodies individualisées, technique dont l’œuvre de Bach est le sommet. Ainsi on obtient la chaîne associative qui réunit BAKHtine, EschenBACH, BACH. On ne peut la compléter par FeuerBACH qui aperçut l’importance de « tu » (en russe : TY) dans l’éclosion de « je », car BakhTIne ne pouvait nullement le citer pour des raisons conjoncturelles : ce philosophe avait été mis au pilori par l'orthodoxie marxiste.

12Une autre chaîne associative réunit le terme slovo et le nom Slave. En effet, les romantiques polonais s’aperçurent de la similitude de ces deux mots, d’ou ils conclurent au caractère philosophique des langues slaves, en particulier du polonais, et à la mission que les nations slaves devaient accomplir dans l’histoire, notamment celle du Messie. L’aperçu complet de cette théorie se trouve dans les Cours de la littérature slave qu’Adam Mickiewicz professa au Collège de France entre 1840 et 1844. Entre temps, le problème de savoir quelle nation est le Messie devint la pomme de discorde entre les nationalismes russe et polonais, alors que la similitude slovo/slave devint l’étymologie du mot « slave » cautionnée par la science de la grammaire comparée. Voici l’avis de Schleicher, linguiste allemand et partisan de Hegel : « Cette race s’appelle en même temps les Glorieux (de slava), et Ceux qui parlent (de slovo) ». (Schleicher, 1852 p. 250). Parmi les rares linguistes ne partageant pas cette opinion, on trouve un élève de Schleicher, Polonais d’origine française, professeur à l’université de Saint-Petersbourg : Baudouin de Courtenay. Baudouin faillit être le président de Pologne en 1922 et élabora, indépendamment de Freud, une théorie du langage fondée sur des associations inconscientes. Il n’appréciait pas les romantiques dont les étymologies étaient entrées dans le savoir populaire où elles demeurent jusqu’à présent, tandis que leurs théories font partie du cursus obligatoire en histoire de la littérature. A en croire Baudouin, le mot slave vient des terminaisons des prénoms slaves « -slav, -slava » que les Latins ont transformées en mots « Sclavus, Sclava, lesquels, grâce à l’abondance du bétail bipède provenant des pays slaves, sont devenus tout simplement des noms d’un esclave et d’une esclave », et comme tels, sont rentrés dans les langues slaves modernes (Baudouin, 1916). Dans les pays slaves, on relie le nom de sa race plutôt au slovo, moins à l’esclave, quoique — et on peut le rappeler — le premier monument érigé après la Révolution de 1917 fut celui de Spartacus. Peu après, on note l’apparition d’un néologisme forgé à partir du mot olympiade, à savoir spartakiade qui désigne des tournois sportifs. On ne saurait y voir la trace empreinte, dans la langue russe, par la dialectique du maître et de l’esclave.

***

13Toutes ces remarques se prêtent à la littérature de science-fiction. En effet, un des classiques, Stanislaw Lem, relate l’aventure de Donda, fondateur de l’intéristique (science par excellence interdisciplinaire). Vers l’an 2000, Donda fut convié à Oxford au colloque international de cybernétique ou il exposa sa loi : « un programme suffisamment long peut fonctionner tout seul, c’est-à-dire sans aucun ordinateur ». Le professeur Donda, dont le nom est une défiguration de l’interjection Don’t do it proférée au moment de sa fécondation in vitro, était furieux après avoir entendu la contribution de Bohu-Vamohu, dozent à l’université de Kalahari, Lamblie. Bohu-Vamohu (bohu dans un polonais archaïsant voulant dire oh dieu !) « se retrouva à Oxford grâce à son beau-frère, ministre de la culture », avec le texte intitulé : « La Pierre en tant que facteur du progrès de la pensée européenne. Il s’agissait de ce que, dans les noms des hommes qui ont accompli des découvertes majeures, on trouve la pierre — ce qu’on voit, par exemple, dans le nom du plus grand physicien (Einstein), du plus grand philosophe (Wittgenstein), du plus grand cinéaste (Eisenstein), de l’homme du théâtre (Felsenstein), et cela concerne également l’écrivain Gertrude Stein et le philosophe Rudolf Steiner. » (Lem, p. 500) Bien que l’éminent intervenant ait précisé que, dans sa langue maternelle, Bohu-Vamohu veut dire la pierre de toutes les pierres, sa liste est loin d’être exhaustive, car on pourrait y ajouter une kyrielle de noms. Pourquoi pas saint Pierre, fondateur de l’Eglise romaine, ou Pierre le Grand, fondateur de Saint-Petersbourg rebaptisé pendant un temps « Leningrad » ? En forçant un peu les choses, on descendrait jusqu’à Adam afin d’y relever l’élément terreux, poussiéreux, que ce vocable désigne en hébreux. Pour dévoiler tout le ridicule de cette démarche, on ferait la connexion entre les noms propres et les activités de leurs porteurs : entre Marx, inventeur de la lutte des classes, de l’économie politique, et le dieu latin de la guerre, nommément Mars, ou Markt (le marché en allemand). On ne se priverait pas du plaisir d’entrevoir un rapport entre Engels et les anges, entre Freud et Freude (la joie en allemand). On serait consterné devant le pseudonyme de Lénine, guide des travailleurs du monde entier, car len’ en russe, c’est la paresse. On serait mal à l’aise devant Lacan qui gratifiait ses élèves du qualitatif bête, en se réservant le titre, peu glorieux, de la canaille. On hésiterait pourtant à établir entre les individus et leurs noms le rapport de cause à effet, car entre une cause et un effet, il y a un être. Cependant, tout cela montre que le tabou recouvrant le totem, noyau de l’identification individuelle, n’est pas le trait différentiel des sociétés dites primitives qui, paraît-il à moindre degré que nous, connaissent le délire d’interprétation : une des caractéristiques, selon Lacan, de la paranoïa autopunitive.

14On veut devenir meilleur. C’est une tendance humaine par excellence éthique. Mais dans une civilisation ou la perfection éthique s’obtient par l’adéquation à la norme, il advient qu’on veut se montrer meilleur qu’on ne l’est. Est-ce la norme qui se trouve à l’origine de ce désir ? Les tentatives de sa subversion n’ont pas été rares. Ainsi Marx, pour remédier à l’injustice de son temps, proposa la norme future que les opprimés pourraient imposer, mais sa norme n’était en fait qu’une variation sur la maxime de la justice distributive : à chacun selon X. Quant à Freud, il démontra que ce qui, jusqu’à lui, avait été considéré comme pathologique, n’était en fait que de la norme, et il mit à la disposition de ceux qui ne l’acceptaient pas d’eux-mêmes, le silence confessionnel de son divan. Quant à Bakhtine, il découvrit l’artifice d’une langue unique, du « système de normes linguistiques », et du coup, aperçut la diversité de langages, de discours, de slova. Ces langages-là ne sont-ils pas en soi des systèmes de normes ? Ce n’est pas certain, mais il reste que Bakhtine inventa des néologismes pour désigner cette diversité aperçue, à savoir le « polylinguisme » ou le « plurilinguisme » qui, d’après lui, s’imposent non pas parce qu’ils sont réels, mais parce qu’ils sont des faits. Enfin, peu importent les mots ; l’important, c’est que dans le plurilinguisme, il n’y a que des « langages-masques » et aucun « langage-visage » (B. 1975 p. 84-86, tr. franç. p. 95-96). Le mot polysémique « visage » fut rendu en français par « aspect ». Et c’est dommage, parce que dans le polylinguisme où tout est masque, on ne risque plus de perdre la face. Mais si l’on veut que « être signifie communiquer » (B. 1979 p. 312, le texte absent dans la traduction française), tout cela n’est pas très réjouissant, même si l'on communie dans le dialogue qui, à l’heure actuelle, jouit d’une conjoncture favorable. Car le dialogue ne sera-t-il pas un système de normes ? Ce n’est pas certain, parce qu’on peut en faire quelque chose qu’on appelle anormal, à savoir une parodie dite « dialogue de sourds ». Et Bakhtine aperçut mieux que personne l’importance de la parodie, surtout pour la culture médiévale et pour le rire qui retentit dans l’œuvre de François Rabelais. Mais il reste qu’il n’y a pas aperçu ce qu’on appelle « le rire jaune ». Du reste, on rit jaune quand on entend le jeu de mots suivant : si l’on dit que c’est dépassé, il est certain que c’est revenu.

15« Sous la dictée. Surtout ne pas faire de fautes. Le peuple, ne pas l’écrire avec une foule ouverte. Savoir quand fermer et quand ouvrir la bouche. Se taire - mais de quelle lettre ? Changer, mais non au hasard. Faire attention à ne pas écrire séparément l’amour, comme la fraise des bois ou le premier venu. Avec vigilance, après certaines dates mettre un point. A côté d’autres, une minute de silence. Faire attention à ne pas écrire la vie en abréviations.

16Se souvenir, pour ne pas faire de fautes à la mort. Mourir selon l’orthographe. »

17Ewa Lipska, dictée (1978)

18Pour ne pas conclure sur une note triste ce texte agencé de discours des autres, voici la réplique empruntée aux performances que Laurie Anderson fait en broken English, langue universelle de notre époque :

19« You were born. And so you’re free. So Happy Birthday. »

20(Big Science)

Bibliographie

ANDERSON, Laurie, 1982. Big Science, Warner Bros. Records Inc., Burbank, California.

BAKHTINE, Mikhaïl Mikhaïlovitch,
1963. Problemy poetiki Dostoevskogo, Sovetskiï Pisatel, Moskva (tr. française : La Poétique de Dostoïevski, Seuil, Paris 1970).
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1975. Voprosy literatury i estetiki, Khudozestvennaïa literatura, Moskva (tr. française : Esthétique et théorie du roman, Gallimard, Paris 1978 ; tr. polonaise : Problemy literatury l estetyki, Czytelnik, Warszawa 1982).
1979. Estetika slovesnogo tvorchestva, Isskustvo, Moskva (tr. française : Esthétique de la création verbale, Gallimard, Paris 1984).

BAUDOUIN DE COURTENAY, Jan, 1916. Pochodzenie nazwv « Slowianin » (L’origine du nom « Slave »), la reprise in : Dziela wybrane, PWN, Warszawa 1983, t. 5, p. 394-395.

BORGES, Jorge Luis, 1983. Historia universal de la infamia, Alianza Emecé, Madrid, Buenos-Aires.

ECO, Umberto, 1985. La guerre du faux, Grasset, Paris.

FREUD, Sigmund, 1984. Totem et tabou, Payot, Paris.

LACAN, Jacques, 1932. De la psychose paranoïaque dans ses rapports avec la personnalité, Le François, Paris.

LACAN, Jacques, 1974. Télévision, Seuil, Paris.

LEM, Stanislaw, 1982. Dzienniki gwiazdowe (Journaux stellaires), Wydawnictwo Literackie, Krakow.

LENINE, Vladimir Illitch, 1902. Cto delat ?, la reprise in : Polnoe sobrane sochineniï, Gosudarstvennoe izdatelstvo politicheskoï literatury, Moskva 1959, t. 6, p. 1-192 (tr. française : Que faire ?, Éditions en Langues Étrangères, Pékin 1974).

LIPSKA, Ewa, 1979. Dont spokojnej mlodosci (La maison d’une jeunesse apaisée), Wydawnictwo Literackie, Krakow.

MARX, Karl, 1845. Thèses sur Feuerbach, in : Friedrich Engels, Idéologie allemande, Éditions Sociales, Paris 1970, p. 137-142 (tr. russe : K. Marks i F. Engels, Sochineniïa, Gosudarstvennoe izdatelstvo politicheskoï literatury, Moskva 1955, t. 3, p. 1-4).

MICKIEWICZ, Adam, 1849. Les slaves, au Comptoir des Imprimeurs réunis, Paris.

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WITTGENSTEIN, Ludwig, 1965. De la certitude, Gallimard, Paris.

YOURCENAR, Marguerite, 1988. Le labyrinthe du monde, Gallimard, Paris.

Annexes

DISCUSSION

M. Salem

(à M. Adamski) Le parti que vous avez adopté laisse-t-il subsister la distinction entre : 1) la polysémie d’un même terme ; 2) l’homonymie de deux termes ; et 3) le pur et simple jeu de mots ? Vous avez fait état de deux sens du mot mir en russe : il y en a, d’ailleurs, un troisième, — ou plutôt il y a un troisième mir que le Dictionnaire de Scerba (éd. 1969, p. 305) distingue soigneusement de mir I (« monde ») et de mir II (« paix ») ; ce mir III, c’est la « communauté paysanne », dont la dissolution — à dater de l’année 1861 — bouleversa l’économie traditionnelle et démultiplia les inégalités à la campagne. Mais pour m’en tenir aux deux significations que vous avez mentionnées (« monde » et « paix »), je conteste qu’aucun locuteur de langue russe soit jamais troublé en pratique par cette homonymie que vous vous êtes plu à présenter comme une équivocité grosse de sens : il est bien rare que le contexte ne nous aiguille pas d’emblée vers une interprétation univoque ! Et je vois là comme un point exemplaire de ce qui me paraît contestable dans votre méthode.

M. Adamski

Ces distinctions verbales sont pour moi de peu d’importance. Je m’intéresse à la matérialité de la langue, car c’est la langue qui dicte sa loi et non pas le référent. Ma demande se porte du côté de l’existence de certaines pratiques : il s’agit donc d’un projet purement descriptif. Troubetzkoy et Jakobson qui ont marqué la linguistique de leur rationalisme, en reprenant les idéaux Slavophiles, ont projeté une nouvelle communauté fondée sur une similitude entre les langues en contact avec le russe. Il s’agit d’en parler. Or une culpabilité extraordinaire pèse sur le peuple russe, que je comparerais à celle des Africains du Sud.

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