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Entre science et nigromance

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Jean-Patrice Boudet

Première partie. Le choc des traductions et la quête d’une norme (XIIe et XIIIe siècles)

Chapitre IV. La demande sociale et l’impulsion des cours (xiie-xiiie siècle)

Texte intégral

1Jusqu’ici, l’on n’a guère eu l’occasion de s’arrêter sur les catégories sociales concernées par les phénomènes qui nous occupent et par les motivations des acteurs. Parmi ces derniers, les sources essentiellement latines que nous avons examinées désignent au premier chef le monde des clercs comme un élément moteur. Mais le rôle de commanditaire d’un certain nombre de princes laïcs, la place considérable des thèmes magiques dans la littérature courtoise et quelques rares témoignages sur les aspirations des populations ordinaires révèlent que la promotion de l’astrologie, de la divination et de la magie, aux xiie et xiiie siècles, répond à un besoin émanant de différentes classes de la société, et pas seulement des élites cléricales. Volonté de mieux maîtriser l’avenir, recherche de la sécurité et du pouvoir, quête du merveilleux sont les différentes facettes d’une demande sociale largement partagée.

Magie savante et sorcellerie : divergences et convergences

2Dans les Questiones naturelles, un traité sur les phénomènes naturels composé par Adélard de Bath, vers 1120-1135, sous la forme d’un dialogue avec son neveu, les deux interlocuteurs font preuve d’une certaine ouverture d’esprit à l’égard de la sorcellerie. Le neveu d’Adélard révèle même qu’ils avaient autrefois étudié ensemble l’art des incantations auprès d’une vieille sorcière et qu’ils en avaient tiré d’intriguantes observations :

  • 1 Adelard of Bath, Conversations with his Nephew. On the Same an the Different, Questions on Natural (...)

Le neveu : Il reste encore pour moi des choses douteuses sur la nature des eaux. Dans le passé, comme tu le sais, nous sommes allés voir une vieille faiseuse de prestiges (anum prestigiosam) pour étudier les incantations (studio incantationis) et nous sommes restés chez elle pendant quelques jours, nous frottant aux opinions – peut-être devrais-je dire aux épines – de la vieille femme. Dans cette maison, une sorte de récipient au pouvoir merveilleux était apporté au moment des repas. Ce récipient était percé de nombreux trous, au-dessus et en-dessous, et après que l’eau eut été versée dedans pour se laver les mains, lorsque le serviteur chargé de l’eau bouchait les trous supérieurs avec son pouce, aucune eau ne s’échappait des trous inférieurs ; et lorsqu’il retirait son pouce des trous supérieurs, l’eau se répandait immédiatement par les trous inférieurs sur nous qui nous tenions autour du récipient. Moi, pensant que c’était un prestige, je dis : « si la vieille dame est une incantatrice (incantatrix), qu’y a-t-il d’étonnant à ce que son serviteur nous montre des merveilles ? » Mais toi qui étudiais les incantations (incantationibus studiosus eras), tu jugeas que la chose n’était pas du tout digne d’attention. Et à présent, que penses-tu de cette eau ? Les trous inférieurs étaient toujours ouverts, et pourtant rien ne sortait sans que le décide le serviteur chargé de l’eau.
Adélard : Si c’était un prestige, l’incantation était lancée par la force de la nature, plutôt que par celle du serviteur chargé de l’eau. Quatre éléments composent en effet le corps de ce monde. Ils peuvent être perçus par les sens, mais ils sont liés entre eux par un tel amour naturel qu’aucun d’entre eux ne veut vivre sans l’autre et qu’aucun lieu n’est ou ne peut être vide d’eux. C’est pourquoi lorsqu’il arrive que l’un d’entre eux quitte sa place, aussitôt un autre lui succède sans aucun intervalle. Aucun d’entre eux ne peut non plus quitter sa place sans qu’un autre qui le désire par une sorte d’amour substantiel puisse lui succéder. Si, par conséquent, l’entrée est fermée pour le successeur, la sortie sera ouverte en vain pour l’élément sortant par-dessous. Du fait de ce désir, de cette espérance, tu ouvriras la sortie de cette eau inutilement jusqu’à ce que tu disposes une entrée pour l’air. Car ces éléments, comme on l’a dit plus haut, parce qu’ils ne sont pas purs, sont joints de telle façon qu’ils ne peuvent vivre ni ne refusent d’exister l’un sans l’autre. C’est la raison pour laquelle il arrive que dans un récipient qui n’a aucune ouverture à son sommet le liquide ne peut pas sortir, sauf d’une manière intermittente et avec une sorte de gargouillement, car il entre autant d’air qu’il sort de liquide. Et étant donné que l’air rencontre une eau elle-même poreuse, lorsqu’il pénètre l’eau en nageant avec finesse et légèreté, il occupe la partie supérieure du récipient qui semble vide1.

  • 2 J. Agrimi et C. Crisciani, « Savoir médical et anthropologie religieuse. Les représentations et les (...)
  • 3 Ibid., p. 1286.

3Ce texte est instructif à plus d’un titre. Il révèle tout d’abord, de la part d’Adélard de Bath et de son neveu, une curiosité tous azimuts à l’égard des choses de la nature et des rites magiques : décrit comme un studiosus incantationibus, Adélard ne semble guère se préoccuper des interdits de l’Église à cet égard, et l’intérêt manifesté par les deux hommes pour les pratiques de cette vieille sorcière anglaise est révélé ici d’une manière qui ne sera plus envisageable aux trois derniers siècles du Moyen Âge, où les secrets des vetule sont, en principe, systématiquement décriés par les clercs, qu’ils soient théologiens ou médecins2. Le neveu d’Adélard ne peut cependant s’empêcher de dénigrer les paroles de la vieille femme en comparant ses opinions (sententie), sans doute exprimées en langue vulgaire, à des épines (sentes) : le jeu de mots rappelle la supériorité des lettrés qui maîtrisent le latin sur une femme qui l’ignore mais dont le rang social, en l’occurrence, lui permet de disposer d’au moins un serviteur pour agrémenter sa table. Mais surtout, le savoir de cette prestigiosa est dévalorisé par le fait qu’elle ignore manifestement la cause des phénomènes qu’elle est susceptible de provoquer : « La vetula ne remonte jamais aux causes, même si elle parvient à reproduire les effets3. » Or, alors que son neveu se montre lui aussi incapable d’interpréter le phénomène qu’il décrit autrement que par la force d’une incantation, Adélard affecte de se désintéresser de son aspect merveilleux et en fournit une explication circonstanciée, fondée sur l’idée d’« amour substantiel » entre les quatre éléments.

  • 4 Thorndike, A History of Magic, II, p. 39 : Thus we are once again impelled to the conclusion that e (...)
  • 5 Voir dans Adelard of Bath, Conversations, op. cit., p. 68-70, ce passage du De eodem et diverso : Q (...)
  • 6 Daniel de Morley, Philosophia, G. Maurach éd., dans Mittelalteinisches Jahrbuch, 14 (1979), p. 212- (...)

4Lynn Thorndike considérait cet épisode comme significatif du rôle de la magie dans la genèse de la méthode expérimentale4. Il contribue en tout cas à éclairer l’état d’esprit du savant anglais qui a été l’un des premiers à se lancer à la quête de la science arabe et dans l’aventure des traductions arabolatines : peu satisfait par ce dont il disposait chez lui en matière de connaissance de la nature, déçu par l’enseignement professé en France5, il est allé chercher dans la principauté d’Antioche et en Italie du Sud un savoir plus avancé et des techniques plus perfectionnées. Un demi-siècle plus tard, les motivations de Daniel de Morley sont à peu près les mêmes : « chassé d’Angleterre » par sa « passion de l’étude », écoeuré par la scolastique parisienne, il se rend à Tolède, où « l’enseignement des Arabes consiste presque entièrement dans les arts du quadrivium, pour y écouter les leçons des plus savants philosophes du monde ». Et le prologue de sa Philosophia, ou Liber de naturis inferiorum et superiorum, adressé à l’évêque de Norwich, s’achève par une injonction d’une portée générale : « Dépouillons donc, conformément au commandement du Seigneur et avec son aide, les philosophes païens de leur sagesse et de leur éloquence ; dépouillons ces infidèles de façon à nous enrichir de leurs dépouilles dans la fidélité6. » Il s’agit de confisquer l’héritage de la science et la philosophie gréco-arabes au profit de la chrétienté.

  • 7 Voir le catalogue, dressé par C. Burnett, de ses oeuvres et des manuscrits qui les conservent dans (...)
  • 8 Voir supra, ch. III ; V. Perrone Compagni, « “Studiosus incantationibus”. Adelardo di Bath, Ermete (...)

5Or que traduit au juste Adélard de Bath à la suite de son périple de sept ans au contact des Arabum studia ? Des ouvrages de géométrie (les Elementa d’Euclide), d’arithmétique (le De numero indorum), d’astronomie (les tables d’Alchoarithmi) et d’astrologie (l’Isagoge minor d’Albumasar, le Centiloquium du Pseudo-Ptolémée)7. Mais aussi, comme nous l’avons vu, un traité de magie astrale, le Liber prestigiorum, voire, comme le pense Vittoria Perrone Compagni, le Liber Lune et le Liber Solis, les deux premières parties du Liber septem planetarum ex scientia Abel8. Autant d’opuscules où les prestigia sont considérés non plus comme des illusions diaboliques, mais comme des talismans susceptibles d’être utiles dans les occasions les plus diverses.

6Feuilletons ces ouvrages afin d’en découvrir les finalités. Dans le Liber pres tigiorum, les objectifs sont au nombre d’une douzaine : acquérir l’amour d’un égal, de son fils, du roi, regagner celui de son mari ou de sa femme, causer la haine ou la guerre, retrouver de l’argent volé, améliorer sa santé, gagner un procès, protéger un endroit contre tout danger, détruire une ville et en expulser les scorpions. Pour chacun de ces buts, un rituel aussi élaboré qu’exotique est préconisé. Le chapitre destiné à l’épouse qui souhaite regagner l’amour de son mari, par exemple, prescrit de fabriquer une image représentant une femme d’une grande beauté, de la donner comme talisman à son mari en y peignant les anneaux de Vénus et du Soleil, et de prononcer cette conjuration :

  • 9 Texte cité et trad. en anglais par C. Burnett, The introduction of Arabic learning into England, Lo (...)

Ô, fontaine d’honneur, joie et lumière du monde, mêlez leurs amours, ô esprits, en usant de votre science du mélange et en étant assistés à cette fin par la très grande vertu et le pouvoir d’elmelik (le roi), d’elkeudduc (les saints) et d’elhaiedemi (l’immortalité), et par le pouvoir de celui qui meut les cercles célestes et qui leur donne noram (la lumière) et eian (l’illumination) sur ce monde inférieur9.

  • 10 Manuscrits Florence, BN, II. III. 214, fol. 15-20 (Liber Lune) et 20v-23v (Liber Solis) ; Darmstadt (...)
  • 11 Manuscrits Florence, BN, II. III. 214, fol. 4V-8 et Paris, BnF, lat. 16204, p. 539b-543a. Une parti (...)

7Les translittérations de l’arabe jouent ici le rôle de noms magiques, alors que dans le Liber Lune, ce sont des sacratissima nomina d’anges gouverneurs des signes du zodiaque qui sont invoqués. Sur les 21 chapitres du Liber Lune et les 12 chapitres du Liber Solis, dix concernent la recherche de la santé ou l’attribution d’une maladie, sept autres la quête du pouvoir et d’une victoire militaire, cinq l’amour, la haine et la dérision, et trois la connaissance10. Des proportions analogues se retrouvent dans l’Opus imoginum du Pseudo-Ptolémée : sur 46 chapitres, 16, soit 35 %, sont relatifs à la santé et à la prospérité, 12, soit 25 %, à la recherche du pouvoir sur les hommes et sur la nature, 11, soit 24 %, à l’illusionnisme technologique ou sexuel, et quatre, soit 10 %, à une contrainte psychologique relative à l’amour, à la haine, etc.11

8La magie astrale arabo-latine couvre donc un champ thématique beaucoup plus large et ambitieux que les prescriptions magiques anglo-saxonnes, qui se cantonnent essentiellement au domaine médical et expriment un besoin de sécurité physique, matérielle et morale, exclusivement défensif. Et cet élargissement à la fois qualitatif et quantitatif du champ d’application de la magie constitue sans doute l’une des motivations importantes des traducteurs et du public aisé susceptible d’être séduit pas les charmes de la « science des images ». Mais à un niveau social plus modeste, les domaines de compétence de la sorcellerie ne sont pas aussi réduits qu’on pourrait le croire. L’épisode de la visite d’Adélard de Bath et de son neveu chez une anus prestigiosa en fournit un premier exemple. Une remarquable définition de la « sorcerie », formulée un siècle et demi plus tard dans un tout autre contexte, en donne un autre.

  • 12 Du Cange, t. VII, p. 534-535 ; Harmening, p. 269-270 ; A. Blaise, Lexicon Latinitatis Medii Ævi, Tu (...)
  • 13 Godefroy, vol. 7, p. 478-479 ; A. Tobler, E. Lommatzsch, Altfranzösisches Wörterbuch, Wiesbaden, 19 (...)

9Par les mots sortilegium et sortiaria, certains clercs désignaient en effet, depuis l’époque carolingienne, non pas la divination par les sorts, mais une magie maléfique pratiquée par des individus qualifiés de sortiarius (sorcier), sortiaria et sortilega (sorcière)12. En ancien français, sortiaria fut traduit, dès le xiie siècle, par « sorcerie »13. C’est à ce phénomène que Philippe de Beaumanoir, dans ses Coutumes de Beauvaisis, achevées en 1283, consacre un passage crucial, dans lequel il considère la sorcellerie sous l’angle principal de la magie amoureuse, qui a une réelle importance à ses yeux, en tant que bailli royal, sur le plan du désordre social qu’elle est susceptible de provoquer :

  • 14 Philippe de Beaumanoir, Coutumes de Beauvaisis, A. Salmon éd., Paris, 1899, t. I, p. 163. Sur le co (...)

Or veons qu’est sorcerie : sorcerie si est si comme uns hons ou une fame fet entendant a un varlet [jeune homme] qu’ele li fera avoir une meschine [jeune fille] a mariage, laquele il ne pourroit avoir ne par amis ne par avoir, et li fera entendant qu’ele li fera avoir par force de paroles ou par herbes ou par autres fes qui sont mauves et vilain a ramentevoir [à rappeler]14.

10La « sorcerie » est assimilée ici à un instrument de pouvoir susceptible de suppléer la richesse et les relations afin d’obtenir un bon parti, et on appréciera la précision et la clairvoyance de Beaumanoir sur les motivations du « varlet » en matière d’élévation sociale par hypergamie. De ce point de vue, il ne semble pas y avoir de différence profonde de nature entre les objectifs des utilisateurs de la sorcellerie et ceux des adeptes de la magie savante : on retrouvera d’ailleurs cette place privilégiée de la magie amoureuse dans la culture courtoise et dans le Liber introductorius de Michel Scot.

De l’astrologie à la « nigromancie » : la demande conjointe des élites cléricales et laïques

Traducteurs, savants et praticiens : l’initiative des clercs

  • 15 M.-T. d’Alverny, « Survivance de la magie antique », dans Antike und Orient im Mittelalter. Miscell (...)
  • 16 The Opus Majus of Roger Bacon, J. H. Bridges éd., Oxford, 1897, vol. I, pars IV, p. 255-269. Bacon (...)

11Les élites cléricales ont joué un rôle essentiel dans le renouveau de l’astrologie et des arts divinatoires et magiques aux xiie et xiiie siècles. Au haut Moyen Âge, les moines étaient les principaux dépositaires des textes et des traditions antiques relevant de ces domaines. Même si cette situation a évolué à l’époque qui nous concerne au profit du clergé séculier et des frères mendiants, Marie-Thérèse d’Alverny a sans doute raison de dire, en examinant des recettes magiques conservées dans des manuscrits du xiie siècle issus des monastères de Saint-Martial de Limoges et de Corbie, que les traités traduits de l’arabe « ont été appréciés d’autant plus facilement par les amateurs occidentaux des arts occultes qu’ils concordaient sur bien des points avec leurs vieilles habitudes »15. Mais l’évolution culturelle et politique de l’Occident chrétien a produit des besoins nouveaux et spécifiques qui ont contribué à la diffusion de nouvelles traditions textuelles, endogènes et exogènes. Ainsi l’ars notoria, que Marie-Thérèse d’Alverny croyait caractéristique du haut Moyen Âge, constitue, selon toute vraisemblance, une réponse magico-théurgique à la mutation scolaire du xiie siècle, alors que la faveur de l’astrologie judiciaire et de la magie astrale résulte plutôt des contacts de plus en plus fréquents et d’une émulation avec la civilisation arabo-musulmane. Une volonté de s’approprier le savoir secret des infidèles afin de les égaler en puissance, voire de tenter de retourner les fruits de ce savoir contre eux, peut même être invoquée : elle reste la plupart du temps implicite mais apparaît clairement, dans les années 1260, dans l’oeuvre du franciscain Roger Bacon, en particulier lorsque ce dernier utilise la doctrine arabo-persane des grandes conjonctions planétaires afin d’annoncer la prochaine destruction de l’islam (la lex Mahometi), qui doit précéder l’avènement de la lex Lune, celle de l’Antéchrist16.

  • 17 Voir M. Gibson, « Adelard of Bath », dans C. Burnett éd., Adelard of Bath, op. cit., p. 7-16 ; L. C (...)
  • 18 Pour ce qui suit, voir notamment C. H. Haskins, Studies on the History of Mediaeval Science, Cambri (...)

12À quelques exceptions près – dont celle d’Adélard de Bath, qui était peut-être un laïc17 –, les traducteurs et les producteurs identifiés de textes astrologiques, divinatoires et magiques, aux xiie et xiiie siècles, semblent avoir été soit des clercs, soit des juifs en contact direct avec la culture arabe. Au sein du milieu des traducteurs, en fait assez mal connu, on peut distinguer trois principaux types d’individus18 :

    • 19 Voir D. Jacquart, « L’école des traducteurs », dans Tolède xiie-xiiie siècle. Musulmans, chrétiens (...)

    Des aventuriers du savoir, venus de tout l’Occident en Espagne, en Sicile et dans les États latins du Proche-Orient pour y découvrir des textes non traduits, tels les Britanniques Adélard de Bath (en Sicile et en Syrie, vers 1109-1116), Robert de Chester ou de Ketton (archidiacre à Pampelune, vers 1143) et Michel Scot († en 1235 ou 1236), les Italiens Platon de Tivoli (vers 1134-1145), Gérard de Crémone († 1187) et Salio de Padoue (premier tiers du xiiie siècle), et des clercs originaires de l’Europe centrale, comme Hermann de Carinthie (vers 1140). Certains d’entre eux semblent avoir travaillé en équipe, mais l’on s’accorde aujourd’hui à ne plus considérer qu’il ait existé, à Tolède, une véritable « école de traducteurs » qui aurait été placée sous la protection de l’archevêque19.

    • 20 Sur ce mystérieux personnage, voir en particulier M. Alonso Alonso, « Juan Sevillano, sus obras pro (...)
    • 21 A. Rucquoi, dans son article « Gundisalvus ou Dominicus Gundisalvi ? », Bulletin de philosophie méd (...)
    • 22 Sur Salio de Padoue, voir Carmody, p. 55 et 136 ; L. Thorndike, « A third translation by Salio », S (...)
    • 23 Voir S. J. Williams, The Secret of Secrets. The Scholarly Career of a Pseudo-Aristotelian Text in t (...)
    • 24 E. Poulie, « Henry Bate of Malines », DSB, VI, p. 272-275.

    Des autochtones qui ont travaillé au moins occasionnellement pour un membre du haut clergé séculier. Tel est le cas de Jean de Séville, un juif converti ( ?) qui traduisit sans dédicace de nombreux traités astronomiques, astrologiques et magiques de l’arabe et de l’hébreu en latin, vers 1130-1140, ainsi qu’une première version, partielle, du Secretum secretorum pseudo-aristotélicien, et qui entreprit de « translater », pour l’archevêque de Tolède Raymond (1125-1152), le traité de Costa ben Luca, De differentia spiritus et anime20. Tel est le cas également d’Hugues de Santalla qui réalisa, entre 1135 et 1151, plusieurs traductions d’ouvrages d’astrologie et de divination pour Michel, évêque de Tarrazona, et de Dominique Gundissalinus (Gundisalvi) qui, après avoir été archidiacre de Cuéllar dans le diocèse de Ségovie et avoir participé à la traduction du De anima d’Avicenne à la demande de l’archevêque de Tolède Jean (1152-1166), devint chanoine de sa cathédrale21. On remarquera que Gérard de Crémone faisait lui aussi partie de ce chapitre canonial, et que Salio de Padoue, traducteur à Tolède, vers 1218-1228, de deux ouvrages astrologiques, le De nativitatibus d’Albubater et le De stellis beibeniis attribué à Hermès, de même que d’un traité de géomancie, était chanoine de sa ville natale22. Philippe de Tripoli, le traducteur de la version complète du Secretum secretorum, vers 1230, était également détenteur d’une prébende canoniale à Antioche23, et Henri Bate de Malines, qui traduisit, en compagnie du juif Hagin, les traités d’astrologie d’Abraham ibn Ezra, était, vers 1280, chanoine de Saint-Lambert de Liège24. L’attachement à un chapitre cathédral fut en effet, aux derniers siècles du Moyen Âge, un moyen privilégié de rémunération et une sinécure commode pour les intellectuels, qu’ils aient été prêtres ou simples clercs tonsurés. Les traducteurs des xiie et xiiie siècles n’échappent pas à la règle, surtout lorsqu’ils bénéficient de la complicité intellectuelle de leur supérieur hiérarchique.

    • 25 Ce témoignage tardif est cependant fragile, car il n’est corroboré par aucun autre document, y comp (...)
    • 26 Sur ce dernier point, voir L. Anthonis, « Iudicialia ad Syrum. Une traduction de Guillaume de Moerb (...)

    Des curiales, placés au coeur d’un réseau de relations socio-politiques. Il peut s’agir de clercs de cour mais aussi de juifs placés au service d’un prince laïc, notamment en tant que médecin. D’après un manuscrit du xiiie siècle de sa Disciplina clericalis, Pierre Alphonse fut ainsi, après son départ de l’Aragon, entre 1106 et 1116, employé à ce titre par le roi d’Angleterre Henri Ier25 : il est possible que ce juif converti ait joué un rôle d’agent de renseignements sur la culture scientifique arabe à la cour royale anglaise et que son arrivée en Angleterre ait contribué à y déclencher une première vague de traductions, en particulier celles d’Adélard de Bath. Alphonse X de Castille utilisa comme traducteurs plusieurs médecins juifs, dont Abraham Alfaquin et Judas ben Moshé, mais il eut aussi recours aux services de savants chrétiens, castillans et italiens. Malgré la présence de Michel Scot dans l’entourage de Frédéric II, la cour de Sicile est plutôt moins brillante à cet égard, alors que la curie romaine voit surtout s’épanouir le chapelain et pénitencier du pape Guillaume de Moerbeke († 1286), qui profita des nombreuses vacances du siège pontifical dans les années 1260-1270 pour retraduire du grec l’ensemble de l’oeuvre d’Aristote, mais aussi l’Astronomia Hippocratis et le Quadripartitum de Ptolémée26.

  • 27 Cette liste d’une quarantaine de personnages est donnée par Boudet, Le Recueil, p. 221-223, mais il (...)

13Les traducteurs connus dans les domaines de l’astronomie-astrologie, de la divination et de la magie astrale ont donc des statuts divers et ne forment pas un groupe social clairement délimité. Pour ce qui est des compilateurs de textes magiques, le mystère demeure, dans la mesure où ces textes sont presque tous pseudépigraphes ou anonymes. Mais l’appartenance de la grande majorité des uns et des autres au clergé ne fait guère de doute, et il en va de même pour la quarantaine d’astrologues et d’amateurs de l’astrologie des xiie et xiiie siècles – dont une douzaine de médecins – que l’on peut recenser en confrontant une source tardive, vicieuse mais fondamentale, le Recueil des plus celebres astrologues de Simon de Phares (1494-1498), avec l’ensemble des informations disponibles par ailleurs27.

  • 28 M. Henig, Corpus of Roman Engraved Gemstones from the British Isles, Oxford, 1974, t. II, p. 107-10 (...)

14Au xiie siècle, les destinataires privilégiés de la production écrite de ces différents personnages sont également des clercs, en particulier des membres du haut clergé séculier. En dehors même des traductions, les Questiones naturales d’Adélard de Bath sont adressées à Richard, évêque de Bayeux, le De essentiis d’Hermann de Carinthie à Robert de Chester, la Philosophia de Daniel de Morley à l’évêque de Norwich John d’Oxford, le Libellus de efficatia artis astrologice d’Eudes de Champagne à l’archevêque de Reims Guillaume aux Blanches-Mains. Quant à la magie des pierres précieuses, elle trouve un public privilégié au sein de l’épiscopat anglais : l’évêque de Chichester Seffried († 1151) possédait une bague figurant Abrasax, une déité gnostique représentée avec une tête de coquelet, le corps d’un soldat et des jambes de serpent ; l’archevêque de Canterbury Thomas Becket (1162-1170), dont on a vu l’intérêt pour la chiromancie, possédait un sceau représentant Mercure, et son successeur Hubert Walter († 1205) détenait une bague en or sertie avec une pierre gravée à l’image de Chnoubis, une divinité gréco-égyptienne pourvue d’un corps de lion et d’une tête de serpent28.

  • 29 Voir A. Birkenmajer, « Pierre de Limoges, commentateur de Richard de Fournival », Isis, 40 (1949), (...)
  • 30 Voir A. Birkenmajer, « Henri Bate de Malines, astronome et philosophe du xiiie siècle », dans La Po (...)
  • 31 Ce tableau se trouve dans un traité sur les nativités composé par un élève de Messahala, le De judi (...)

15L’astrologie et la divination visent en premier lieu à interroger, voire à maîtriser l’avenir. Mais chez certains clercs du xiiie siècle, les techniques sophistiquées de la généthlialogie arabo-latine apportent aussi une caution scientifique à une quête de l’identité et de l’individualité : en témoigne le genre, totalement nouveau en Occident, de l’autobiographie astrologique, représenté par des traités spécifiques dus à Richard de Fournival (avant 1239)29, Henri Bate de Malines (1280) et Robert Le Febvre (1284)30. Fils d’un médecin de Philippe Auguste qui avait pris soin de noter sa date de naissance à Amiens, le 10 octobre 1201, Richard de Fournival, lui-même chanoine puis chancelier de la cathédrale d’Amiens, parvient, en se fondant sur un tableau des années d’existence conférées par chaque planète, à fixer sa propre espérance de vie à 57 ans et 2 mois31. Mais l’examen de son horoscope de nativité lui permet en outre d’expliquer rétrospectivement la mort de son père par la profection de son ascendant à la pars mortis patris, le décès de sa mère par la direction de Vénus à l’aspect sextile de Mars, une fièvre quarte qu’il a subie par la direction de la Lune au degré opposé de Mars, et une blessure qu’il a reçue des mains d’un habitant d’Arras par la direction de la part de fortune au point équinoxial. Quant à Henri Bate et à Robert Le Febvre, issus d’un milieu moins favorisé, ils sont obligés de recourir à une véritable enquête familiale, archivistique et technique pour retrouver leur date de naissance et se livrer au même genre de spéculation.

16On distingue ainsi certaines des motivations essentielles des clercs qui ont été les principaux acteurs du mouvement des traductions, ainsi que leurs premiers bénéficiaires : mieux comprendre les forces et les secrets de la nature, maîtriser davantage les dangers de l’existence humaine, apprivoiser la mort en discernant ses causes et ses circonstances.

L’attirance des laïcs : astrologie politique et magie courtoise

  • 32 C. Burnett, The introduction of Arabic Learning, op. cit., p. 31-60, notamment p. 58.
  • 33 A. C. Cawley, « Astrology in ‘The Owl and the Nightingale’ », Modern Language Review, XLVI (1951), (...)

17L’astrologie devint également, au xiie siècle, un moyen potentiel de conquête et d’exercice du pouvoir pour les princes laïcs, et le royaume d’Angleterre fut sans doute le premier à tirer profit, sur ce plan, des traductions arabo-latines. On a vu que le conflit entre le roi Étienne de Blois et ses barons fut, dès 1151 environ, l’objet d’une fort intéressante collection d’horoscopes, attribuable à Robert de Chester ou à Adélard de Bath. L’année précédente, ce dernier dédia au duc de Normandie Henri Plantagenêt son traité de l’astrolabe, et lorsqu’il devint à son tour roi d’Angleterre, Henri II prit à son service Roger de Hereford (qui dressa la figure du ciel de naissance de la reine Aliénor) et Daniel de Morley comme justiciers itinérants, alors que Robert, comte de Leicester, qui dirigeait son Échiquier, était le destinataire d’une adaptation du Liber judiciorum de Raymond de Marseille32. L’influence précoce de l’astrologie sur la culture aristocratique anglaise peut également être appréciée en observant les allusions à la fameuse conjonction planétaire de 1186 dans un poème comme The Owl and the Nightingale (Le hibou et le rossignol)33.

  • 34 Berlin, Deutsche Bibl., ms. Hamilton 557, fol. 8v, 9v et 14-14v, dans une copie du Centiloquium du (...)
  • 35 M. Pastore Stocchi, « Ezzelino e l’astrologia », dans Nuovi studi ezzeliniani, G. Gracco éd., Rome, (...)
  • 36 Chronicon Marchiae Tarvisinae et Lombardiae, L. A. Botteghi éd., dans RIS2, VIII/3, Città di Castel (...)
  • 37 Rolandini Patavini Cronica in factis et circa facta Marchie Trivixane, A. Bonardi éd., dans RIS2, V (...)
  • 38 Bonatti, col. 209-210 : Fuit quidam alius Ecilinus de Romano qui, cum non esset multum sublimis, ex (...)

18Ailleurs en Europe, malgré quelques horoscopes isolés relatifs à Philippe Auguste et à Frédéric Barberousse, il faut attendre le xiiie siècle pour voir commencer à s’épanouir une véritable astrologie politique. En Italie du Nord, une dizaine de figure celi qui se rapportent notamment à la commune de Mantoue remontent au printemps 122034, mais c’est avec le « tyran » Ezzelino da Romano, seigneur de la Marche de Trévise et allié de Frédéric II, que l’utilisation de la science des étoiles à des fins guerrières trouve l’une de ses illustrations les plus notables35. Les témoignages des chroniqueurs et celui de l’un des anciens astrologues d’Ezzelino, le fameux Guido Bonatti, se complètent sur ce point, en ce qu’ils attestent de l’originalité de son entourage à cet égard, mais aussi de ses connaissances personnelles et de l’usage qu’il en faisait. Selon la chronique anonyme de la Marche de Trévise, Ezzelino avait déjà à sa cour, vers 1230, trois « astrologues magnifiquement honorés » : Salio de Padoue, chanoine de la ville, dont nous avons vu l’activité de traducteur, Riprandino de Vérone, et, last but non least, un certain Paul, un Sarrazin à longue barbe en provenance de Bagdad, qui « tant par son origine que par son aspect et son action, apparaissait avec raison comme un autre Balaam, le devin »36. Mais la confiance excessive d’Ezzelino envers l’astrologie finit, semble-t-il, par lui être fatale. Le 25 août 1259, à la suite d’une élection dûment discutée avec ses astrologues, il quitta Brescia pour investir Orzinuovi avec l’ensemble de ses troupes et précipita ainsi sa fin tragique. Le chroniqueur Rolandino de Padoue stigmatise à cette occasion sa crédulité, comparable à celle des païens et des idolâtres, mais surtout son incompétence, Ezzelino ayant eu le tort à ses yeux de négliger alors la position néfaste de la Lune dans le signe du Scorpion37. Quant à Guido Bonatti, il insiste sur la durée exceptionnelle – vingt-six ans – d’une tyrannie qu’il attribue à l’influence des planètes, et sur la responsabilité personnelle d’Ezzelino dans sa propre mort38. La validité politique de la science des prédictions sort donc plutôt renforcée de ce qui aurait pu passer pour un contre-exemple.

  • 39 Voir M. Préaud, « L’horoscope de Baudoin de Courtenay, empereur latin d’Orient », Anagrom, 3 (1973) (...)

19L’astrologie peut également servir à reconquérir le pouvoir lorsqu’on l’a perdu. C’est du moins la leçon qui se dégage du plus ancien jugement astrologique en langue française, consacré à la naissance de Baudoin de Courtenay, empereur latin de Constantinople, contraint à l’exil à la suite de la reprise de la ville par les Grecs, en 1261. Précédé d’un élégant préambule de 394 vers, d’un Introductoire d’astronomie spécialement composé pour l’empereur et de la traduction française de quatre traités d’astrologie arabe (dont l’un est agrémenté par de superbes illustrations des différents types sociaux : planches II et III), ce jugement, composé vers 1270, s’insère dans un dossier visant à aider ce prince à organiser son action39. Or Baudoin de Courtenay était le cousin par sa femme, Marie de Brienne, d’Alphonse X de Castille, l’un de ses alliés politiques, et son fils Philippe a été fait chevalier par le roi de Castille.

  • 40 L. Thorndike, « De lapidibus », Ambix, VIII (1960), p. 6-23, aux p. 21-23.

20L’influence d’Alphonse X sur les goûts de certains de ses parents peut être ainsi envisagée, mais les enjeux véritables se situent à un autre niveau. En dehors de la cour de Frédéric II et de son fils Manfred, les textes latins qui attestent de l’attirance des princes du xiiie siècle pour l’astrologie, la divination et la magie sont, en effet, fort rares : un manuscrit de Berne conserve par exemple un lapidaire et un traité de physiognomonie adressés à Wenceslas II, roi de Bohême de 1266 à 130540. Depuis le milieu du xiie siècle, la fascination des laïcs pour les arts occultes s’exprime principalement par un autre canal, celui du roman et de la langue vulgaire.

  • 41 Genève, 1992, p. 35-57, 68-70 et 137-141. On prendra garde au fait, comme nous y invite l’auteur, p (...)

21C’est une banalité de dire que le merveilleux magique et divinatoire tient une place envahissante dans la littérature courtoise, et il suffit de consulter l’Index des motifs narratifs dans les romans arthuriens français en tiers (xiie-xiiie siècles), publié par Anita Guerreau-Jalabert, pour constater que les rubriques « magie » et « proprophétie» comprennent des centaines de motifs : enchantement (5) ; désenchantement (24) ; transformation d’homme en animal ou le contraire (34) ; extrême diversité des objets magiques, de leurs possesseurs, leurs fonctions, leurs caractéristiques (285) ; détention et manifestations des pouvoirs magiques (146) ; apparitions d’esprits ou de démons (33) ; prédictions (64)41. Mais encore faut-il s’interroger sur la signification de cette omniprésence, et examiner pour ce faire quelques témoins privilégiés.

  • 42 Un exemple parmi bien d’autres de ce genre de confusion dans un roman arthurien : dans le château d (...)
  • 43 Alexandre de Paris, Le Roman d’Alexandre, L. Harf-Lancner éd., Paris, 1994, p. 82-83.

22Prenons pour point de départ les « romans antiques » des années 1150-1170. Dans le Roman d’Alexandre, comme c’est la règle dans la littérature courtoise, astrologie et « enchanterie » sont pratiquement confondues42 : le magicien Nectanabus « aide » Alexandre à naître « pres du punct qui done seignorie » et manque de peu, au cours de ce qui ressemble fort à une élection astrologique, l’instant idéal qui aurait permis au conquérant de vivre plus longtemps et sur un plus grand empire43. Dans le Roman de Troie de Benoît de Sainte-Maure, Médée est à la fois une sorcière, une magicienne et une astronome :

Mout sot d’engin e de maistrie,
De conjure e de sorcerie ;
Es arz ot tant s’entente mise
Que trop par ert sage e aprise ;
Astronomie et nigromance
Sot tote par cuer des enfance. (v. 1217-1222)

  • 44 Sur tout ceci, voir J. Ferreiro Alemparte, « La escuela de nigromancia de Toledo », Anuario de Estu (...)

23L’association entre l’astronomie et la « nigromance » confère à la seconde discipline la respectabilité de la première et la rime « nigromance/enfance », très fréquente dans les romans, souligne le caractère acquis d’un savoir magique assimilé à un art libéral, avant même que la légende de l’école de magie de Tolède, qui se répand à partir de la fin du xiie siècle, ne vienne corroborer l’idée selon laquelle les enchanteurs médiévaux peuvent recevoir et donner une éducation aussi poussée que leurs prédécesseurs antiques44. Ainsi dans Florimont d’Aymon de Varennes (1188), le héros est initié par le magicien Floquart à une version « tolédane » des sept arts :

  • 45 Aymon de Varennes, Florimont, v. 1864-1872, cité par L. Harf-Lancner, Les fées, op. cit., p. 417.

Mout avoit apris en s’emfance
Astronomie et nigromance
Et savoit de dialectique,
De gramaire et de musique
Et de retorique savoit,
De fisique asi s’entendoit ;
Tot savoit quanqu’il a mestier
Ou a clerc ou a chevelier45

  • 46 D. Rollo, Glamorous Sorcery. Magic and Literacy in the High Middle Ages, Minneapolis-Londres, 2000, (...)

24Chose exceptionnelle, Benoît de Sainte-Maure se définit lui-même, au vers 6767 de son Roman de Troie, comme un « devin ». Même si elle s’applique au seul domaine de la fiction romanesque, cette identification incite David Rollo à parler d’une translatio nigromantie, parallèle à la translatio studii46. L’affirmation de la magie courtoise s’accompagne en outre d’un processus de captation imaginaire de ce qui constitue la base de la supériorité des litterati, à savoir la maîtrise de la langue latine et de sa grammaire. En témoigne la promotion d’un nouveau sens du mot « gramaire » en ancien français :

Devant la sale aveit un pin
Dont les branches furent d’or fin
Tresgetees par artimaire,
Par nigromance e par gramaire. (Roman de Troie, vers 6265-68)

  • 47 Ibid., p. 121 ; T. B. W. Reid, « Grammar, grimoire, glamour, gomerel », dans Studies in French Lang (...)
  • 48 A. Guerreau-Jalabert, « Fées et chevalerie. Observations sur le sens social d’un thème dit merveill (...)

25La rime « artimaire/gramaire » apparaît également dans le Roman de Thèbes et son association avec « nigromance » donne la signification du mot qui a donné « grimoire » et qui désigne un livre de conjuration dont les propriétés magiques permettent de tout faire, y compris ressusciter un mort47. Ce transfert du domaine de la magie cléricale et du miracle à l’univers romanesque en langue vulgaire vise peut-être, à l’instar de l’invasion des thèmes féériques dans la littérature arthurienne, à contester le monopole des clercs sur le sacré et « à affirmer la légitimité, d’ordre surnaturel, de la domination revendiquée par l’aristocratie »48. Mais c’est plus généralement un phénomène d’acculturation entre « clergie » et « chevalerie » qui s’opère ici, un phénomène dont on peut constater l’importance dans d’autres champs de la production écrite. On peut évoquer à ce propos une encyclopédie en langue vulgaire de large diffusion, le Livre de Sidrac, composé peu après 1268, où un chapitre pose la question de savoir « se enchantemens et sorceries sont vallables et profitent » :

Syderac respont : A Tame ne proufitent neent, mes il li font ennui et doumage, et au cors valent pour trois choses.

Qui enchantemens et sorcerie velt avoir, premierement li couvient savoir et connoistre les heures et les poins que il les doit ouvrer, et se il ne les connoist, assez pourra faire et trauvaillier que ja riens ne li vaudra.

La seconde chose : si li couvient avoir foy, car mal l’aura a son oes par quoy il soient vaillables, c’est a entendre au deable.

  • 49 Sydrac le philosophe, Le livre de la fontaine de toutes sciences, Edition des enzyklopädischen Lehr (...)

La tierce chose si est que il li couvient savoir de l’art de astronomie. Qui autrement le fait, il ne set que il fait49.

  • 50 Ibid., p. 313-383. Voir D. Hue, « La roe d’astronomie. Le Livre de Sidrac et les encyclopédies fran (...)
  • 51 Éd. citée, p. 2-3.

26Autrement dit, la magie est dangereuse pour le salut de l’âme mais utile pour la santé, à condition toutefois d’être pratiquée avec une foi sincère, à des moments favorables et en obéissant à « l’art de astronomie ». Un art dont les chapitres 958 et suivants de l’encyclopédie montrent qu’il s’inspire en partie d’un traité d’onomancie, « Le vainqueur et le vaincu », dont le modèle latin se trouve, entre autres, dans le Psautier d’Eadwine, et qu’il se pratique en utilisant une sphère divinatoire (la « roe de fortune et de l’astronomie ») et en ayant recours à des prières à Dieu et à des chandelles50. De même que l’art magique des clercs a été révélé à Adam, Salomon ou Hermès, « l’art du firmament » du Livre de Sidrac a d’ailleurs été confié à Japhet par un ange du Seigneur et il fonctionne au rythme de la transmission de la lumière divine. Ce texte atteste que pour certains membres de l’aristocratie laïque, la magie et la divination ne sont pas seulement des moyens de pouvoir, d’évasion et de divertissement, mais aussi des champs d’investigation sur la création, de réflexion sur la nature et d’interrogation sur la destinée individuelle. Or le prologue et « l’argument » du Sidrac ont été soi-disant composés à Tolède, en 1243, après que ce précieux livre eut été transmis à « l’empereor Fedric, seignor de Tunes » et à un philosophe de sa cour, « Thodre », un « home d’Antioche »51. Cette allusion à Frédéric II et à Théodore d’Antioche constitue un supplément significatif à la légende de l’école de Tolède et montre l’écho qu’a rencontrée l’activité de l’empereur sicilien dans les domaines qui nous intéressent.

Science, astrologie et magie à la cour de Frédéric II

  • 52 Dante, La divine comédie. L’Enfer/Inferno, texte original et traduction française de J. Risset, Par (...)
  • 53 Salimbene de Adam, Cronica, G. Scalia éd., Bari, 1966, t. I, p. 515. Extrait traduit par O. Guyotje (...)

27À l’instar de Michel Scot, Frédéric II est placé par Dante dans son Enfer, plus précisément dans le sixième cercle dont il est question dans le chant X, celui où se trouvent les hérétiques épicuriens, couchés dans des tombes brûlantes52. Dans un passage célèbre de sa Chronique, le franciscain Salimbene rapporte, au nombre des « superstitions » de l’empereur, une anecdote selon laquelle il aurait interrogé « son astronome, Michel Scot », sur la hauteur du Soleil, aurait fait abaisser le niveau de la salle de son palais sans le prévenir, et l’aurait laissé remarquer que cette hauteur avait été modifiée : « Et l’autre, après avoir fait ses calculs, lui dit qu’à n’en pas douter, ou le ciel s’était élevé, ou la terre s’était enfoncée. L’empereur sut à cela que c’était un véritable astronome53. » Ce petit exemplum loue ainsi la science de Scot mais Salimbene, contrairement à Dante, ne fait aucune allusion à son goût pour la magie.

Frédéric II et l’astrologie

  • 54 Sur la biographie de Michel Scot et ses liens avec Frédéric II, voir C. H. Haskins, « Michael Scot (...)
  • 55 Sur ce personnage, voir C. Burnett, « Master Theodore, Frederick II’s Philosopher », dans Federico (...)

28Les manuscrits du Liber introductorius de Michel Scot désignent ce dernier comme astrologus Frederici imperatoris Romanorum et semper augusti et montrent que cet ouvrage fut dédié à l’empereur. Aucun témoignage contemporain n’atteste cependant que Frédéric II utilisa les services d’un personnage quelconque, à titre permanent, en tant qu’astrologue. Scot semble bien être resté à la cour de Palerme d’une façon assez continue, entre 1227 et sa mort, en 1235 ou 1236, mais on ignore avec quel statut précis54. Et lorsque le chrétien jacobite Théodore d’Antioche le remplace, à partir de 1239, c’est avec le titre de « philosophe de l’empereur » et non pas avec celui d’astrologue55. Mais il semble évident qu’aux yeux du Staufen, les fonctions de celui qu’il désignait comme philosophas fidelis noster englobaient des activités à la fois spéculatives et prédictives.

  • 56 Paris, BnF, ms. nouv. acq. lat. 1401, fol. 99v-100. Voir L. Thorndike, Michael Scot, op. cit., p. 1 (...)
  • 57 Rolandini Patavini, op. cit., p. 66. Réédition et traduction anglaise de ce passage par C. Burnett, (...)
  • 58 Sur les circonstances et les enjeux de cette affaire, voir D. Jacquart, « La physiognomonie à l’épo (...)
  • 59 Rolandini Patavini, op. cit., p. 83-84 : Tum quia signum est Marris, qui dicitur deus belli, turn q (...)
  • 60 Voir notamment Caroti, p. 130, qui rapporte, en suivant les propos du chroniqueur Antonio Godi, la (...)

29Des sources nombreuses et concordantes permettent en effet de penser que Frédéric II avait assez fréquemment recours à l’astrologie horaire des élections et des interrogations. Le Liber introductorius de Michel Scot comprend deux exemples de questions relatives à la façon de mater deux cités rebelles à l’empereur, mais il passe sous silence l’identité de ces villes et s’abstient de dater ces exempla dont les coordonnées astronomiques paraissent imaginaires56. Rolandino de Padoue semble plus fiable lorsqu’il décrit les circonstances de l’expédition contre Trévise, le 1er mai 1239, et dénonce une grossière erreur de calcul dont se serait rendu coupable Théodore d’Antioche en établissant l’horoscope d’élection57. Selon le chroniqueur anglais Matthieu Paris, qui relate les circonstances du mariage de l’empereur avec Isabelle d’Angleterre, en 1235, il « refusa de la connaître charnellement avant que l’heure propice ne lui ait été indiquée par ses astrologues » et il annonça juste après la consommation du mariage que sa nouvelle épouse était enceinte d’un fils58. En 1247, Frédéric fut même, dans l’histoire de l’Occident médiéval, le premier utilisateur connu d’une élection astrologique pour fonder une ville : lorsqu’il tenta de transformer le camp militaire où il se trouvait en une véritable cité, rivale de Parme, et lui donna le nom de Vittoria, il s'efforça de placer l’ascendant dans le Bélier, signe d’exaltation de Mars, car Mars est le dieu de la guerre et que le Bélier est le signe opposé à la Balance, domicile de Vénus, Vénus étant réputée dominer Parme. Or l’affaire tourna au désastre à la suite d’une sortie des Parmesans, qui s’emparèrent de Vittoria en février 1248. Et Rolandino de Padoue de remarquer que l’empereur n’avait pas pris garde qu’à l’instant de la fondation, la pointe de la quatrième maison, celle des édifices, maisons et cités, se trouvait dans le signe du Cancer, et qu’une ville construite sous de tels auspices ne pouvait que « marcher en crabe » (cancrizare)59. Tout cela ne doit d’ailleurs pas faire croire à la crédulité complète de Frédéric, qui paraît ne pas avoir manqué l’occasion de mettre ses astrologues à l’épreuve lorsqu’il en ressentait le besoin60.

  • 61 Ms. Londres, British Library, Royal 12.G.VIII, fol. 78 : Liber nouem judicum, quem missit soldanus (...)

30Le domaine des interrogations astrologiques a par ailleurs été l’objet d’une compilation promise à une belle fortune, le Liber novem judicum, dont il n’est pas impossible que la version finale, la plus courante, ait été composée à la cour de Frédéric II, voire commandée par lui. D’après le colophon de l’un des manuscrits de ce traité qui recueille les propos de neuf auteurs arabes et juifs, il fut en effet « envoyé par le sultan de Babylone à l’empereur Frederic, au moment où le grand calife envoya maître Théodore [d’Antioche] audit empereur »61. Cette affirmation ne doit bien sûr pas être prise au pied de la lettre, mais elle n’est peut-être pas dépourvue de tout fondement si l’on songe à la correspondance scientifique que le Staufen entretint, à partir de 1229, avec des souverains et des savants orientaux, notamment le sultan d’Égypte Malik Kâmil. Le cas de l’un des plus beaux livres d’images astrologiques du Moyen Âge, le Liber astrologie, compilé par un mystificateur qui se cache sous le pseudonyme de Georgius Zothorus Zaparus Fendulus (sic), pose un problème analogue, quoique différent.

Un chef-d'œuvre de l’illustration astrologique : le Liber astrologie ou Liber Albumazaris de Georgius Zothorus

  • 62 Voir notamment V. A. Clark, The illustrated abridged treatises of Albumasar. Medieval Astrological (...)
  • 63 F. Saxl, « The Revival of Late Antique Astrology », dans Id., Lectures, Londres, 1957, vol. I, p. 7 (...)

31Il subsiste de nos jours au moins sept manuscrits du Liber astrologie. Le plus ancien d’entre eux, qui a servi de modèle indirect à tous les autres, est un superbe codex enluminé (Paris, BnF, ms. lat. 7330) dont les spécialistes s’accordent à dire qu’il a été réalisé en Sicile, à la cour de Frederic II, voire a sa destination, et daterait des années 1220-124062. Fritz Saxl et Marie-Thérèse Gousset pensaient que ce manuscrit dépendait d’un modèle antérieur de la seconde moitié du xiie siècle, mais les recherches récentes d’Alejandro Garcia Avilés et de Dieter Blume laissent penser au contraire qu’il repose essentiellement sur des sources textuelles et ne s’inspire d’aucune tradition iconographique bien établie63.

  • 64 Ibid., p. 217 (éd. du ms. cité, fol. 2) : Tantum igitur hoc opus ex multis voluminibus collectum ma (...)
  • 65 Abû Ma’Shar al-Balkhî [Albumasar], Liber introductorii majoris ad scientiam judiciorum astrorum, R. (...)

32Prétendument traduit du persan par un personnage enturbanné qui se fait passer pour « prêtre, philosophe et palatin »64 (planche IV), le texte du Liber astrologie est en fait, pour l’essentiel, un plagiat constitué d’extraits de la traduction latine effectuée par Hermann de Carinthie, en 1140, de l’Introductorius major d’Albumasar65. Ces extraits sont disposés de manière à servir de légendes aux quelque 79 enluminures d’inspiration byzantine (43 peintures et 36 dessins aquarellés) qui constituent l’attrait principal du volume.

33La première partie du manuscrit comprend une illustration des douze signes du zodiaque et des paranatellonta, les constellations zodiacales et extra-zodiacales qui s’elevent d’une façon simultanée dans le ciel après le coucher du soleil (planches V et VI). Mais ces constellations sont en quelque sorte enfermées dans un autre système de représentation, celui des trente-six décans, ici figurés, sur chaque page, selon une triple tradition : la tradition « persane » en haut (Sphera Barbarica, en fait inspirée d’un traité de l’astronome grec Teukros, traduit en persan) ; la tradition indienne au milieu (Sphera Indica, c’est-à-dire les décans indiens) ; et la tradition grecque en bas (Sphera Grecanica, celle des 48 constellations recensées dans le livre VII de l’Almageste de Ptolémée). On mesure ainsi la complexité de cette iconographie : les figures de la tradition « persane » résultent d’un savant mélange entre la conception grecque et des apports iraniens sur lesquels Albumasar était bien renseigné ; celles de la tradition indienne sont les plus narratives, mais ont été tellement transformées par les intermédiaires linguistiques qu’elles sont parfois incompréhensibles ; quant à celles de la tradition grecque, elles sont plus simples mais aussi plus spectaculaires, car les 48 constellations de Ptolémée ne peuvent pas être insérées telles quelles dans les 36 décans, d’où un découpage systématique des constellations, qui renforce l’impression d’étrangeté qui se dégage de ces images.

  • 66 Ibid., vol. VIII, p. 74 : dans sa traduction du livre V, ch. i de l’Introdurtorius major, Hermann d (...)
  • 67 D. Blume, Regenten des Himmels, op. cit., p. 222 (transcription corrigée d’après le ms. cité, fol.  (...)

34La seconde partie du manuscrit s’ouvre par un portrait du « philosophe Albumasar », principal inspirateur du texte, qui constitue le pendant de celui de Zothorus (ill. 8). Plus aisée à saisir que la première partie, cette section décrit les caractéristiques des sept planètes et comprend une illustration didactique de la situation favorable ou défavorable de chacune d’entre elles dans les signes du zodiaque, selon la doctrine des deux principales dignités planétaires, le domicile et l’exaltation, et leurs contraires, le détriment et la chute. Le vocabulaire technique employé dans les légendes s’éloigne cependant, en plusieurs occasions, de celui d’Hermann de Carinthie : le domicile est appelé le plus souvent domus et non pas domicilium ; decus et honor remplacent parfois exaltatio ; occasus, dedecus (déshonneur, indignité) et contrarium se substituent à detrimentum ; affinitas (au sens étymologique de « qui va vers sa fin »), mors, voire detrimentum éclipsent casus66. Les domiciles de Mercure, la Vierge et les Gémeaux, sont même appelés mansiones, dans un paragraphe où cette planète est identifiée à un « philosophe Bellérophon, qui est sage en tout »67. Sur la même page, Mercure tient dans sa main droite un livre qui semble fournir le message essentiel du Liber astrologie : Orietur ex alto sapientia regis, « la sagesse du roi naîtra du ciel » (planche VII). La supercherie que représente la composition de l’ouvrage attribué à Zothorus a constitué le prétexte à la production d’une série inédite d’images spectaculaires, parlantes et séduisantes, probablement adressées à Frédéric II en tant que roi de Sicile.

Ill. 8 – Georgius Zothorus Zaparus Fendulus, Liber astrologie : portrait d’Albumasar. Paris, BnF, ms. lat. 7330, fol. 41v (vers 1220-1240). © BnF.

De l'astrologie à la magie : l’énigme Michel Scot

  • 68 Outre la bibliographie citée supra, n. 54 et 58, voir notamment C. Burnett, « Michael Scot and the (...)
  • 69 C. Burnett, « Les compétences linguistiques et scientifiques des traducteurs de l’arabe en latin au (...)

35Par la place de choix que Dante lui a réservée dans son Enfer, Michel Scot est l’une des figures emblématiques de notre sujet. Mais sa personnalité est mystérieuse, son oeuvre déconcertante et sa vie comporte de nombreuses zones d’ombre68. On ne sait ni le lieu précis (écossais ?) ni la date de sa naissance. Après une première période d’activité à Tolède, il aurait accompagné l’archevêque de la ville, Rodrigo Ximenes de Rada, au concile de Latran IV en 1215, aurait ensuite séjourné en Italie, à Bologne, puis à la cour pontificale, pour finir sa carrière à la cour de Frédéric II, entre 1227 et 1236, date approximative de sa mort. C’est à l’empereur qu’il dédie, avant 1231, sa traduction du De animalibus d’Avicenne, mais sa réputation de grand traducteur de l’arabe est peut-être usurpée : Charles Burnett le considère même comme un imposteur, car il a constaté que la plupart des traductions qui lui sont attribuées sont un travail d’atelier et que Scot connaît lui-même assez mal l’arabe, d’où de nombreuses fautes lorsqu’il semble avoir travaillé seul69.

  • 70 Sur ces deux versions, voir G. M. Edwards, « The two redactions of Michael Scot’s Liber introductor (...)
  • 71 C. Burnett, « Michael Scot and the transmission of Scientific Culture », art. cité, p. 111-115 ; Id (...)
  • 72 Si l’on considère le reste de son oeuvre, il semble cependant douteux que Barthélemy de Parme soit (...)

36C’est également à la cour de Frédéric qu’il aurait composé, en bonne partie, le Liber introductorius, vaste compilation astronomico-astrologique et physiognomonique en trois livres, le Liber quatuor distinctionum, le Liber particularis et le Liber phisonomie. Mais ce texte pose d’énormes problèmes de tradition manuscrite, ce qui explique qu’il n’est toujours pas édité à l’heure actuelle : on en conserve deux versions, une courte et une longue, aucune des deux n’étant complète et ne correspondant, semble-t-il, à l’original70. En outre, surtout si l’on se réfère à la version longue, il est rempli de contradictions, peut-être en partie parce qu’il s’agit là encore d’un travail d’atelier, inachevé, Scot n’ayant pas eu, selon toute vraisemblance, la possibilité matérielle d’harmoniser l’ensemble de l’ouvrage. De plus, cette version longue a été interpolée, vers 1287, par l’astrologue et géomancien Barthélemy de Parme71, même si rien ne prouve que les passages cruciaux auxquels nous allons nous intéresser font partie de ces interpolations72.

  • 73 Munich, BSB, Clm 10268, fol. 1va, 17ra-vb, 95rb, 114ra-va ; Paris, BnF, nouv. acq. lat. 1401, fol.  (...)

37Dans un très long prologue, Michel Scot définit les objets multiples de son large champ d’investigation – l’astronomie, l’astrologie, les arts divinatoires, la magie – et cite ses sources. La liste de ces références et autorités, complétée notamment dans le chapitre de la version longue intitulé De noticia artis nigromancie pertinentes ad ymagines, est hétéroclite et révélatrice du melting-pot qu’est le Liber introductorius : outre la Sibylle et Virgile, des philosophes comme Hermès, Boèce et Averroès ; des encyclopédistes comme Isidore de Séville et Honorius Augustodunensis ; des astronomes-astrologues comme Ptolémée, Dorothée, Messahala, Zahel, Alcabitius, Thebit ben Corat et les « neuf juges » ; des livres de magie attribués à Salomon (le Liber angelice artis et l’Ydea artis) et à Aristote (la Pietas Aristotilis) ; le Liber imaginum Lune, un traité de magie astrale que Scot attribue à Thebit ; Adélard de Bath, traducteur du Liber prestigiorum qu’il confond avec Pierre Abélard ( !) ; l’Ars notoria ; le Liber Adam, un pseudépigraphe de l’Ancien Testament qui relève de la magie angélique ; Simon le Magicien, sans parler d’un auteur contemporain italien sur lequel nous ne savons rien, Ottonelo de Parme73.

  • 74 Munich, ms. cité, fol. 94vb-95rb ; Paris, ms. cité, fol. 88-89 : conformément à l’enseignement du L (...)
  • 75 Scot constate également que l’Église romaine condamne la scientia divinandi pour des raisons morale (...)
  • 76 Munich, ms. cité, fol. 17va ; Paris, ms. cité, fol. 36rb : Magica quidem ars destruit religionem di (...)
  • 77 Munich, ms. cité, fol. 18ra-18rb.

38L’un des aspects les plus remarquables du Liber introductorius réside dans la contradiction flagrante entre une condamnation globale de la magie considérée, dans le prologue, comme une ennemie de la foi chrétienne, et une fascination évidente non seulement pour l’angélologie magique, intégrée à une conception globale du cosmos (planche VIII)74, mais aussi pour les pratiques les plus explicitement démoniaques, jugées efficaces à défaut d’être autorisées par l’Église75. Ainsi la magie est-elle définie comme « un art qui détruit la religion de la loi divine (ou le lien avec la loi divine : religio ayant le sens de lien, voeu) et convertit au culte du démon »76, alors qu’un peu plus loin, la version longue du prologue décrit avec complaisance un rituel d’hydromancie ou de cristallomancie, au cours duquel une jeune vierge âgée de cinq à sept ans est appelée à répéter mot pour mot, après le magister, une conjuration de l’esprit Floriget, afin de savoir la vérité sur un vol77. Scot mentionne même, dans le chapitre De notifia artis nigromancie pertinentis ad ymagines, deux opuscules magiques particulièrement sulfureux, qui semblent complémentaires :

    • 78 Munich, ms. cité, fol. 114rb : [...] in quibus sunt nomina angelorum sen spirituum dampnatorum magn (...)
    • 79 Historia Karoli Magni et Rotholandi ou Chronique du Pseudo-Turpin, C. Meredith-Jones éd., Paris, 19 (...)
    • 80 J.-P. Boudet, « Les who’s who démonologiques de la Renaissance et leurs ancêtres médiévaux », Médié (...)

    Un Liber perditionis anime et corporis, « qui traite dans l’ordre de toutes les fonctions des démons et de leurs noms, des parties du monde dans lesquelles ils demeurent jusqu’à ce qu’ils puissent être détournés de leur peine et où ils se tiennent pour être convoqués au service [des hommes), et de quels ordres [d’anges] ils tombèrent »78. Ce traité, peut-être identifiable au Liber qui incipit : Mors anime et desperatio vite, mentionné dès le milieu du xiie siècle par la Chronique du Pseudo-Turpin79, était, semble-t-il, ce que je propose d’appeler un mho’s who démonologique, un bottin mondain démoniaque analogue à ceux qui sont conservés dans plusieurs manuscrits des xve et xvie siècles et dans l’oeuvre de Jean Wier, sous le titre de Pseudomonarchia daemonum (1577)80.

    • 81 Voir infra, ch. VII.
    • 82 Munich, ms. cité, fol. 114rb : Componi etiam Liber consecrationis ex certis experimentis ac doctrin (...)
    • 83 Munich, ms. cité, fol. 114va.

    Un Liber consecrationis dont l’astrologue de Frédéric II (ou celui qui se fait passer pour lui) s’attribue la compilation et qui visait apparemment à servir de modus operandi au catalogue de démons précité. Plusieurs versions de cet ouvrage ont circulé à la fin du Moyen Âge sous le titre de Liber consecrationum81 et ce témoignage ne doit donc pas être pris à la légère, même s’il est théâtral et emphatique. Dès que l’on ouvre ce livre, paraît-il, on entend la clameur des esprits au nom desquels le livre a été consacré, esprits qui disent d’une seule voix : « Que veux-tu ? Que cherches-tu ? Qu’ordonnes-tu ? Ordonne ce que tu veux. » Le sens pratique de Michel Scot l’incite même à recommander au lecteur d’attacher par une cordelette à son exemplaire du Liber consecrationis une feuille de papier avec les noms du démon interrogé et ses fonctions, afin de ne pas se tromper de destinataire. Les démons, en effet, sont à la fois jaloux de leurs prérogatives et solidaires entre eux : celui qui veut en convoquer un pour l’amour ne doit pas outrager ceux qui sont préposés à la haine et à la rixe82. Le paragraphe suivant énumère les constantes du rituel d’invocation des esprits aériens : le cercle magique, l’appel des esprits d’une voix forte par l’officiant, qui doit tenir un livre ou une épée nue dans sa main, la pratique d’un sacrifice ou d’une suffumigation, l’ordre impérieux donné au démon d’obéir à la contrainte du magicien, sous la menace d’une aggravation de sa peine infernale83.

  • 84 Centiloquium, à la suite de l’édition du Quadripartitum de Ptolémée, Venise, B. Locatello, 1493, fo (...)
  • 85 Munich, ms. cité, fol. 114ra.

39Qui plus est, Scot avoue avoir lui-même pratiqué la magie astrale et avoir fait profiter de ses compétences en la matière ses contemporains, amis, familiers, serviteurs et autres bénéficiaires de son « amour domestique » (amore domestico). En vertu du principe formulé dans le verbum 9 du Centiloquium du Pseudo-Ptolémée, « les figures de ce siècle sont soumises aux figures des cieux »84, il place la fabrication des images d’amour et de haine sous des auspices astrologiques très précis. Pour fabriquer une image d’envoûtement amoureux, il faut, en suivant les préceptes du Liber imaginum Lune, que le Soleil, la Lune et Vénus soient en conjonction, au moment de la nouvelle lune, dans le signe du Taureau (à partir du 12 avril aux xiiie-xive siècles), à l’ascendant, libres de tout impedimentum causé par les planètes d’infortune, que la Lune soit dans le premier degré du Taureau, son signe d’exaltation, suivi de peu du Soleil et de Vénus, planète qui ne doit être ni stationnaire ni rétrograde. En application du principe implicite de sympathie, l’image d’envoûtement, tracée sur une feuille de papier vierge, doit représenter une tête de taureau, porter le nom de la personne visée, le nom de l’ascendant (Taureau), le nom des planètes qui sont le seigneur de l’ascendant et le seigneur de l’heure, ainsi que le caractère magique de ces planètes et le texte de la conjuration. Il faut répéter cette conjuration trois fois sur l’image et garder secrètement le papier sur soi, moyennant quoi la durée d’efficacité de l’image devrait être d’un mois « pour toute femme », à condition que le secret soit bien gardé, notamment vis-à-vis de ses consoeurs. L’auteur ajoute que l’image qu’il confectionna contre des ennemis avait une durée de validité d’un an et non pas d’un mois : la haine demande plus de persévérance que l’amour, dont on se lasse plus vite85.

  • 86 Ibid., fol. 114va : In folio quidem libri consecrati taliter est insignita rerum experiencia, quoni (...)

40Mais Michel Scot a gardé le meilleur pour la fin : il a copié sur la page d’un livre d’experimenta classés selon les 28 mansions de la Lune une recette illustrée où Belzébuth se qualifie de « dieu d’amour et prince d’un grand nombre d’esprits » et lie avec une corde un couple d’amoureux enlacés, victime de cette ligatio (ill. 9). La déclaration de Belzébuth se termine ainsi : « Et si quelqu’un jouit d’un tel appât, il sera brûlé par un feu spirituel qui ne pourra être éteint facilement que par la grâce divine. Obéis à ta volonté et il en sera sur le champ fait ainsi86. » La morale est sauve, in extremis, puisque le démon avertit l’adepte de l’amour charnel du châtiment qui l’attend s’il succombe à la tentation dont il est le maître d’oeuvre.

  • 87 Voir P. Morpurgo, « Federico II e la fine dei tempi nella profezia del cod. Escorialense f. III.8 » (...)

41Le témoignage de la version longue du Liber introductorius est donc précieux en ce qu’il nous renseigne sur ce qu’est l’ars nigromancie dans les derniers siècles du Moyen Âge : un conglomérat d’experimenta fondé sur l’invocation des démons et les principes de la magie astrale. Il éclaire par la même occasion le jugement de Dante sur Michel Scot. L’on peut toutefois s’interroger sur l’authenticité de cette version, susceptible de discréditer Frédéric II par le biais de son astrologue, alors que la version courte, privée des passages les plus déviants, semble « politiquement correcte », mais résulte peut-être d’une construction au moins aussi factice. La présence, dans les manuscrits de cette version expurgée, d’une prophétie attribuée à l’auteur du Liber introductorius et consacrée au rôle accélérateur du règne de Frédéric, « marteau du monde » (malleus orbis), dans le scénario de la fin des temps, corrobore cette interprétation87. La légende de Michel Scot est inévitablement liée à celle de Frédéric II

Ill. 9 – Belzébuth, « dieu d’amour », tient enlacé un couple d’amoureux.
Version longue duLiber introductorius de Michel Scot conservée dans un manuscrit illustré pour Hugues IV de Lusignan, roi de Chypre. Munich, BSB, ms. Clm 10268, fol. 114V (vers 1340). © Bayerische Staatsbibliothek de Munich.

Science et magie sous le patronage d’Alphonse X de Castille

Un roi savant

42Né en 1221 à Tolède, Alphonse X monte sur le trône de Castille en 1252, à la mort de son père Ferdinand III, pour y demeurer jusqu’en 1284.

  • 88 Voir en dernier lieu H. Salvador Martinez, Alfonso el Sabio. Una biografía, Madrid, 2003. Sur les a (...)

43Sur le plan politique, on se plaît à souligner que son règne fut marqué par un certain nombre de déboires, parmi lesquels ressortent son incapacité d’accéder à l’empire (il revendiqua la couronne impériale pendant une vingtaine d’années, en tant que fils et héritier de Béatrice de Souabe, elle-même cousine germaine de Frédéric II) et à résoudre de graves problèmes internes qui devaient aboutir, à la fin du règne, à une véritable guerre civile. Malgré tout, Alphonse X a joué un rôle essentiel dans la construction des bases fiscales, juridiques, historiques et linguistiques de l’État castillan88. Initiateur de la rédaction de trois recueils de droit, l’Espéculo (1258-1261), le Libro del fuero de las leyes (1256-1265) et le fameux code des Siete Partidas (à partir de 1265), Alphonse est également à l’origine de la composition de la première histoire de l’Espagne en langue vulgaire, la Primera Chronica General de España. D’une façon générale, presque toute son oeuvre, y compris sur le plan littéraire et musical, est en castillan : il systématise ainsi la politique de son père Ferdinand III, qui avait été à l’origine, dans les années 1230, de l’abandon du latin au profit du castillan à la chancellerie royale : il s’agit de promouvoir une culture et une langue nationales, en vue d’assurer la mission des Castillans de « restaurer » l’Espagne wisigothique.

  • 89 Voir A. Dominguez Rodriguez, « El Officium Salomonis de Carlos V en el Monasterio de El Escorial. A (...)
  • 90 Voir notamment le prologue du Liber Razielis, où Salomon est présenté comme l’auteur du texte et Al (...)

44Le modèle culturel que veut suivre Alphonse X et qui contribuera à l’attribution de son surnom de el Sabio (= le Sage ou le Savant) est en fait celui de Salomon89 : nouveau Salomon, le roi se doit de participer à la sagesse divine qui lui donne le pouvoir de gouverner et d’être un « seigneur de justice, connaisseur du bien et de la prudence », d’où l’importance qu’il accorde à son oeuvre juridique ; mais cette sagesse est censée également animer sa quête de « la philosophie et toutes les autres sciences »90, lui donner la capacité de connaître la nature et ses secrets, d’appréhender le passé et de chercher à prévoir l’avenir, à l’instar du fameux roi d’Israël, dont on pensait depuis l’Antiquité qu’il avait été une sorte de magicien et d’astrologue. D’où la politique de patronage d’Alphonse en matière de traduction et de composition d’ouvrages scientifiques et magiques.

Le patronage scientifique et magique d’Alphonse X : productions, acteurs et motivations

  • 91 Sur le contexte et la portée de cette décision, voir C. Foz, Le traducteur, l’Église et le roi, op. (...)
  • 92 Il ne faut donc pas voir dans le patronage scientifique et magique d’Alphonse X une marque de tolér (...)
  • 93 Sur les traductions scientifiques alphonsines, l’étude fondamentale reste celle de D. Romano, « Le (...)

45Plus encore que Frédéric II, Alphonse X est un héritier direct de la science arabe et un rêveur, avide de savoir universel. C’est dans cet esprit qu’il déclare en 1254 souhaiter établir, à Séville, dans son lieu de résidence privilégié, des estudios e escuelas generales de latín e arábico91. On ignore s’il y a un lien direct entre cette décision et le patronage des traductions scientifiques du roi sage, mais c’est fort probable. En tout cas, sa politique à cet égard est d’une remarquable cohérence apparente : il s’agit de s’approprier, en la transférant principalement dans la langue castillane, la totalité de la science des étoiles et de la magie arabe et juive92. Mais cette cohérence est moins évidente lorsqu’on regarde de plus près le tableau des ouvrages scientifiques et magiques composés sous le patronage d’Alphonse, où la part des traductions latines apparaît non négligeable (fig. 15)93.

Fig. 15 – Ouvrages scientifiques et magiques composés sous le patronage d’Alphonse X de Castille

Dates

Titres

Auteurs

Traducteurs

Caractéristiques

achevé en 1250

Lapidario

Abolays et al.

Judas ben Moshé et Garci Pérez

compilation de quatre lapidaires traduits de l’arabe

début le 12/3/1254

Libro conplido en los iudizios de las est relias

Hali Abenragel

Judas ben Moshé

compilation astrologique traduite de l’arabe

après 1254

Liber in judiciis astrorum

Hali Abenragel

Alvaro d’Oviedo

première traduction latine

après 1254

Liber in judiciis astrorum

Hali Abenragel

Gilles de Thebaldis et Pierre de Regio

deuxième traduction latine

1256 (janvier-mai)

Libro de las estrellas fixas

 ?

Judas ben Moshé et Guillén Arremón d’Aspa

traité d’astronomie, première traduction de l’arabe

6/1255-5/1256

Libro de la açafeha

Azarquiel

Fernand de Tolède

traité sur un instrument astronomique, première traduction de l’arabe

1256-1258

Picatrix

 ?

compilation magique traduite de l’arabe en castillan puis en latin

achevé le 6/2/1259

Libro del alcora

 ?

Judas ben Moshé et Juan d’Aspa

traité d’astronomie traduit de l’arabe

achevé le 26/2/1259

Libro de las cruzes

 ?

Judas ben Moshé etjuan d’Aspa

traité d’astrologie traduit de l’arabe

1263-1272

Libro de las tablas alfonsíes

Isaac ben Sid et Judas ben Moshé

canons de tables astronomiques

entre 1271 et 1275

Quadripartitum

Claude Ptolémée

Gilles de Thebaldis

traité d’astrologie traduit en castillan puis en latin

1276 (juin-déc.)

Libro de las estrellas fixas

 ?

Judas ben Moshé, Alph. X et trois autres traducteurs

traité d’astronomie, deuxième traduction de l’arabe

1277

Libro de la açafeha

Azarquiel

Abraham Alfaqui

traité sur un instrument astronomique, deuxième traduction de l’arabe

1276-1279

Libro de las formas e ymagenes

 ?

 ?

compilation de magie astrale traduite de l’arabe

1276-1280 ?

Libro del saber de astrologia

divers auteurs et traducteurs de l’arabe, dont Isaac ben Sid

compilation de seize traités d’astronomie

1279-1284

Libro

de astromagia

 ?

 ?

compilation de magie astrale traduite de l’arabe

 ?

Los canones de Albateni

al-Battâni

 ?

traduction de l’arabe de canons de tables astronomiques

 ?

Libro de la constitución del universo

Alhazen

Abraham Alfaqui

traduction de l’arabe d’un traité de cosmographie

 ?

Liber Razielis

 ?

Juan d’Aspa (?)

compilation de magie traduite de l’hébreu en latin puis en castillan ?

  • 94 Alfonso X, Lapidario (según el manuscrite Escurialense H.I.15), S. Rodriguez, M. Montalvo éd., Madr (...)

46Le Lapidario, achevé en 1250, deux ans avant l’accession d’Alphonse au trône de Castille, est conservé dans le manuscrit original Escorial h.I.1594. Il s’agit en fait de quatre lapidaires distincts, dont le premier, de loin le plus important, est attribué à un certain Abolays, sur lequel on ne sait rien. L’ensemble a été traduit en castillan par le principal traducteur juif de l’entourage d’Alphonse, Judas ben Moshé ha-Kohen, « très versé dans l’art de l’astronomie et savant et bien versé en arabe et en latin », aidé de Garci Pérez, clerc du roi « très versé dans l’art de l’astronomie ». Il s’agit en effet, au moins pour les trois premiers, de lapidaires astrologiques. Dans celui d’Abolays, 301 pierres sont classées selon les douze signes du zodiaque : la première citée, par exemple, l’aimant, est placée sous l’influence du signe du Bélier, domicile de Mars et exaltation du Soleil, et ses vertus sont en conformité avec ce déterminisme astral. Dans le second lapidaire, les pierres sont classées selon les 36 décans ; dans le troisième lapidaire, selon les sept planètes, et dans le quatrième, selon l’ordre de l’alphabet arabe.

  • 95 Aly Aben Ragel, El Libro conplido en los iudizios de las estrellas, G. Hilty éd., Madrid, 1954 (éd. (...)
  • 96 Sur ce personnage, possesseur et annotateur de plusieurs manuscrits astonomiques et astrologiques e (...)
  • 97 Alphonse X a été couronné roi des Romains en 1257 et il est resté candidat à l’empire jusqu’en 1275 (...)
  • 98 Voir Hali Abenragel et supra, ch. I, n. 64.
  • 99 Alfonso el Sabio, Libro de las cruzes, L. A. Kasten et L. R. Kiddle éd., Madrid-Madison, 1961. Sur (...)

47Dans le domaine proprement astrologique, la grande somme en huit livres qu’est le Kitâb al-Bâri d’Hali Abenragel, composé dans la première moitié du xie siècle par un serviteur du prince ziride al-Mu’izz, qui tint sa cour à Kairouan, n’avait pas été encore traduite de l’arabe. Judas ben Moshé s’y emploie à partir de 1254, ce qui donne le Libro conplido en los iudicios de las estrellas95, traduit ensuite en latin, à deux reprises, sous le titre de Liber in judiciis astrorum. La première traduction latine, celle d’Alvaro d’Oviedo96, est incomplète et n’est conservée que dans deux manuscrits, mais la seconde, effectuée par Gilles de Thebaldis de Parme, « notaire de la chancellerie impériale », et Pierre de Regio (en Lombardie ?), « protonotaire au palais impérial » – Alphonse est alors candidat à l’empire97 -, a eu un grand succès et est devenue l’un des principaux livres de référence de l’astrologie judiciaire en Europe jusqu’au milieu du xvie siècle98 : cette somme aborde en effet tous les aspects de la théorie et de la pratique astrologiques et comprend des références à une bonne cinquantaine d’astrologues grecs et arabes dont la plupart ne pouvaient être connus par ailleurs dans l’Occident latin, puisque leurs oeuvres n’y avaient guère été traduites de l’arabe. Relèvent également du domaine astrologique une nouvelle traduction latine, réalisée par Gilles de Thebaldis et très largement diffusée, du Quadripartitum de Ptolémée (la version castillane est perdue), et le Libro de las cruzes, traduction castillane d’un original andalou très ancien puisqu’il remonte, semble-t-il, aux environs de 80099.

  • 100 Alfonso X el Sabio, Libros del saber de astronomía, M. Rico y Sinobas éd., Madrid, 5 vol, 1863-1867 (...)
  • 101 Cette interprétation, due à E. Poulie, « Les tables alphonsines et Alphonse X de Castille », CRAIBL (...)

48On doit par ailleurs à Alphonse X une série d’ouvrages astronomiques, traduits ou élaborés d’abord séparément (Libro de las estrellas fixas, Libro de la açafeha, Libro del alcora, Libro de las tablas alfonsfes, Los canones de Albateni), dont la plupart ont été réunis ensuite dans une vaste compilation de seize traités terminée vers 1280, le Libro del saber de astrologia100. Ces ouvrages alphonsins sont parfois conservés dans des exemplaires royaux prestigieux, superbement illustrés, calligraphiés et mis en page, mais ils n’ont eu, comme le Lapidario et le Libro de las cruzes, aucune diffusion. Quant aux Tablas alfonsíes castillanes, l’original en est perdu, il n’en subsiste qu’un exemplaire des canons, daté du xvie siècle, et elles n’ont que peu de choses à voir avec les fameuses tables dites alphonsines, base de l’astronomie latine jusqu’à Copernic : ces dernières semblent en effet avoir été élaborées, vers 1320, par des savants parisiens qui se sont appuyés sur la notoriété du souverain castillan pour diffuser une œuvre largement originale101.

  • 102 Alfonso el Sabio, Lapidario and Libro de las formas & ymagenes, R. C. Diman et L. W. Winget éd., Ma (...)
  • 103 Alfonso X el Sabio, Astromagia, op. cit. ; « Tratado de astrología y magia » de Alfonso X el Sabio,(...)

49Enfin, Alphonse X fut le seul souverain européen du Moyen Âge à avoir patronné l’élaboration de traités de magie, au nombre de quatre. Deux compilations de magie astrale, restées en castillan, datent des huit dernières années de son règne : le Libro de las formas e ymagenes, perdu mais dont est conservée une table des matières fort détaillée102, et le Libro de astromagia, dont subsiste le manuscrit original, un superbe codex enluminé de la Bibliothèque vaticane, dans lequel se trouvent réunies une dizaine de textes et une quarantaine de remarquables miniatures représentant les degrés des signes du zodiaque, les décans, les mansions de la Lune, les talismans des planètes et des signes, les anges planétaires, des sacrifices aux esprits des planètes et les suffumigations qui les accompagnent (ill. 10 et 11)103. Mais le roi castillan a surtout imprimé sa marque dans l’histoire de la magie en faisant traduire en latin deux célèbres ouvrages, l’un arabe et l’autre juif, le Picatrix et le Liber Razielis.

  • 104 Picatrix. The Latin version of the Ghâyât al-Hakîm, Londres, D. Pingree éd., 1986. David Pingree ém (...)
  • 105 Voir notamment V. Perrone Compagni, « Picatrix Latinus. Concezioni filosofici-religiose e prassi ma (...)
  • 106 Le Tiers Livre, ch. 23, cité par E. Garin, Le zodiaque de la vie. Polémiques antiastrologiques à la (...)

50Le Picatrix, traduction latine d’un original arabe, le Ghâyât al-hakîm (Le but du sage), était sans doute à l’origine l’oeuvre d’un écrivain andalou anonyme dont le nom, Picatrix, n’a pas été élucidé. Si l’on se fie aux manuscrits de cette traduction (une vingtaine sont conservés, aucun n’étant antérieur au xve siècle), celle-ci a été effectuée à partir d’une version castillane actuellement perdue, effectuée en 1256 à la demande d’Alphonse X, mais on ignore l’identité des traducteurs104. Prétendument inspiré de quelque 200 traités, au nombre desquels se placent différents ouvrages de magie astrale, l’encyclopédie des Frères de la Pureté et le Livre de l’agriculture nabateenne, le Picatrix accorde une large place aux talismans magico-astrologiques, aux prières, aux sacrifices et aux stellarum suffumigationes destinés à infléchir les esprits planétaires105. D’où une réputation sulfureuse, dont Rabelais témoigne encore au xvie siècle, lorsqu’il parle du « reverend pere en diable Picatris, recteur de la faculté diabolologicque »106.

Ill. 10 – Ange de la sphère de Mars. Traité de magie astrale d’Alphonse X de Castille. Vatican, ms. Reg. lat. 1283a (vers 1275-1284), fol. 28V. © Bibliothèque Vaticane.

Ill. 11 – Rituels destinés à Mercure en vue notamment d’obtenir un esprit familier. Traité de magie astrale d’Alphonse X de Castille.
Vatican, ms. Reg. lat. 1283a (vers 1275-1284), fol. 36. © Bibliothèque Vaticane.

  • 107 Le manuscrit le plus ancien du Liber Razielis, seul connu et daté d’une manière fautive des environ (...)
  • 108 Alfonso X el Sabio, Astromagia, op. cit., p. 39-45.
  • 109 Ibid., p. 41-42 : dans le prologue du Liber Razielis, le traducteur dit que le texte de ce traité a (...)
  • 110 Le thème du savoir secret comme garantie du pouvoir royal est l’un des leitmotiv de la littérature (...)
  • 111 Liber Semiphoras, ms. cité, fol. 244, dans le chapitre intitulé De explanatione Semiphoras secundum (...)

51Quant au Liber Razielis, alias le Sêfer Razî’el ha-Malakh (Livre de l’ange Raziel), il s’agit d’un traité de magie juive dont la traduction latine, effectuée par un clerc identifié à Juan d’Aspa, est conservée dans deux manuscrits principaux : dans le plus ancien, un codex italien ou provençal de la seconde moitié du xive siècle, le Liber Razielis se trouve isolé, alors que dans le témoin le plus récent, qui date du xve siècle, le traité est accompagné d’une dizaine d’annexes, dont la traduction a été également commandée par Alphonse X107. Selon Alfonso D’Agostino, la version latine du Liber Razielis aurait été établie à partir d’une traduction castillane réalisée aux alentours de 1259108, mais il semble plus probable que l’ensemble de ce corpus a été traduit de l’hébreu en latin, puis, seulement, en castillan109. Quoi qu’il en soit, le thème fondamental qui réunit les pièces de ce puzzle est celui de l’initiation au secret, indispensable à l’exercice du pouvoir110. Raziel (en hébreu « secret de Dieu ») est un ange qui serait apparu à Adam trois jours après l’expulsion du Paradis et qui lui aurait donné un livre de magie révélant les mystères de la Création. Et deux des annexes au Liber Razielis sont consacrées au fameux Semaphoras, dont parlait déjà Gervais de Tilbury au début du xiiie siècle. La connaissance de ce nom caché et omnipotent de Dieu111, retrouvé par Salomon, est susceptible de donner au roi magicien, nouveau Moïse, un pouvoir quasi divin sur les éléments et sur les hommes, un pouvoir qui pourrait lui permettre de connaître les secrets de son peuple et de l’emporter sur ses ennemis :

  • 112 Ms. cité, fol. 244, Capitulum de nomine Semiphoras : Dixit Salomon : Ego inueni Semiphoras, cum quo (...)

Salomon dit : J’ai trouvé le Semiphoras, par lequel Moïse a fait les plaies en Égypte, a asséché la Mer rouge, produit de l’eau à partir de la pierre et traversé le désert, par lequel il savait tous les secrets de son peuple, a vaincu rois, princes et puissants, a parfait tout ce qu’il a voulu faire et accomplir, a détruit tout ce qu’il voulait détruire, et par lequel il a accompli tout ce qu’il a voulu en bien et en mal112.

  • 113 Mis à part le ms. Vat, Reg. lat. 1300, d’origine italienne ou provençale, d’autres exemplaires tron (...)

52On saisit là l’aspect fantasmatique des motivations du patronage d’Alphonse X, dont la traduction du Liber Razielis a néanmoins été diffusée en Espagne mais aussi, au compte-gouttes, en France et en Italie, dans le courant du xive siècle113.

  • 114 H. Bresc, « Frédéric II et l’Islam », dans Frédéric II (1194-1250) et l’héritage normand de Sicile,(...)

53Dans les deux cas de princes savants que nous avons examinés, celui de Frédéric II et celui d’Alphonse X, le contact avec la science, la philosophie, voire avec la magie arabe et juive, a donc été déterminant dans la construction de l’image du roi savant, et ce savoir exotique a été considéré comme un nouveau moyen d’exercice du pouvoir. Sur ce plan, ce que dit Henri Bresc à propos du premier est applicable au second : « Connaître ses sujets, lire dans leur âme, c’est encore pour le prince dominer la nature et fonder une autorité renforcée par cette domination114. » Mais le lien établi avec la science et la magie juives semble avoir été encore plus étroit chez Alphonse X : des savants juifs ont joué un rôle prépondérant parmi ses traducteurs, et ces savants ne se sont pas contentés de jouer un rôle d’intermédiaires. Ils ont enrichi, par leur culture propre, l’héritage alphonsin et ont contribué à transmettre à l’Occident chrétien des éléments de magie et de kabbale juives. Voilà comment, sur le plan culturel, Alphonse X de Castille est devenu l’une des figures de proue du Moyen Âge occidental.

Un nouveau centre d’impulsion au xiiie siècle : la cour pontificale

  • 115 Sur les liens entre la cour pontificale et celle de Frédéric II, voir notamment L. Thorndike, Micha (...)

54La cour pontificale ne semble guère avoir joué un rôle important dans le renouveau de l’astrologie au xiie siècle. En revanche, à partir du second quart du xiiie siècle, la présence en son sein de savants renommés en ce domaine est un fait avéré, même s’il ne faut pas, la plupart du temps, y voir la marque d’un intérêt spécifique et personnel des papes. Ainsi, rien ne permet de dire que les différents bénéfices ecclésiastiques anglais et écossais qu’Honorius III et Grégoire IX conférèrent à Michel Scot, en 1224 et 1227, aient récompensé autre chose que sa notoriété de traducteur. Mais les contacts et l’émulation intellectuelle entre la cour pontificale et celles de Frédéric II et d’Alphonse X représentent un phénomène important, au sein duquel les préoccupations astrologiques ne furent pas absentes115.

  • 116 Voir C. H. Haskins, Studies, op. cit., p. 137-140 ; A. Paravicini Bagliani, Medicina e scienze dell (...)
  • 117 Ibid., p. 361 (avec une ponctuation légèrement modifiée) : Quem librum peritissimus princeps philos (...)
  • 118 Voir supra, ch. II, p. 114-115 et n. 71.
  • 119 Voir Thorndike, A History of Magic, II, p. 274-276 et en dernier lieu S. J. Williams, « Reflections (...)
  • 120 R. Steele éd., Opera hactenus inedita Rogeri Baconi, fasc. V. Secretum secretorum, Oxford, 1920, p. (...)
  • 121 R. Steele éd., op. cit., p. 108-111 ; Hiltgart von Hürnheim, op. cit., p. 108-110. Ce chapitre est (...)
  • 122 R. Steele éd., op. cit., p. 154-156 ; Hiltgart von Hürnheim, op. cit., p. 154. Ces données paraisse (...)
  • 123 R. Steele éd., op. cit., p. 137 ; Hiltgart von Hürnheim, op. cit., p. 132.
  • 124 R. Steele éd., op. cit., p. 162 ; Hiltgart von Hürnheim, op. cit., p. 112 : Et pater noster Hermoge (...)
  • 125 R. Steele éd., op. cit., p. 252-261. Voir Thorndike, A History of Magic, II, p. 276 ; Weill-Parot, (...)
  • 126 Voir R. Steele éd., op. cit., p. 172, Weill-Parot, p. 316-338 et infra, ch. V. Selon S. J. Williams (...)

55Un témoignage précieux sur ce point est la traduction complète, effectuée par Philippe de Tripoli, vers 1230, du Secretum secretorum du Pseudo-Aristote, dont les quelque 350 manuscrits latins conservés représentent l’un des plus grands succès de la littérature médiévale116. Médecin, membre de la Curie et neveu de Rainier, un vice-chancelier d’Honorius III devenu patriarche d’Antioche de 1219 à 1225, Philippe de Tripoli reçut du pape un canonicat à Antioche en 1227 et dédia sa traduction à l’évêque de la ville, Guy de Valence. Le plus ancien exemplaire connu de ce travail a été copié vers 1246, pour le légat pontifical Albert Behaim. Dans son prologue du Secretum, Philippe de Tripoli avance qu’Alexandre aurait demandé à Aristote de lui révéler le secret de certains arts : l’astronomieastrologie, l’alchimie, mais aussi « l’art de connaître les natures et d’opérer les incantations, la célimancie [i.e. la divination par les astres ?] et la géomancie »117. Cette demande n’est que très partiellement satisfaite dans le traité, mais il comporte une section physiognomonique que connaissait déjà Michel Scot118 et comprend également plusieurs chapitres favorables à l’astrologie119. Dans celui qui est intitulé De hora eligendi in astronomia, il est recommandé de ne rien faire sans prendre conseil d’un astrologue, la mission de ce dernier consistant à composer avec le déterminisme astral et à combattre, autant que possible, la nécessité céleste, au lieu de la subir120. Ce principe trouve deux terrains privilégiés d’application dans les domaines médical et militaire : le chapitre De flebotomia indique les conditions astrologiques favorables et défavorables à la saignée et à l’administration des purgatifs121, alors que la section qui a pour titre De regimine bellatorum fait de même pour les batailles et les voyages122. Le chapitre De justicia comprend un exemplum où un personnage « de petit état », fils d’un tisserand, finit par tirer profit des bonnes dispositions de son horoscope de naissance en devenant le principal conseiller du roi, tandis que, pour des raisons opposées, le rejeton d’un roi indien se montre incapable d’être autre chose que forgeron123. Enfin, le chapitre consacré aux pierres précieuses décrit un talisman d’invulnérabilité attribué à Hermogenes (i.e. Hermès Trismégiste), dont la fabrication requiert d’utiliser, à un moment propice – si possible lorsque le Soleil, la Lune et Jupiter sont en conjonction –, des métaux liés aux sept planètes, voire des incantations124. Mais ce passage apparaît comme édulcoré dans de nombreux exemplaires manuscrits du Secretum secretorum, de même qu’a été le plus souvent éliminé un autre chapitre où est expliquée « la cause qui rend compte des oeuvres des enchantements, c’est-à-dire des images »125. Roger Bacon, dans sa version commentée du Secretum, déplore les effets de cette (auto-) censure et réaffirme la vision de l’utilité de l’astrologie et des imagines qu’il avait exprimée dans l’Opus majus adressé au pape Clément IV, vers 1267-1268, ainsi que dans l’Opus tertium126.

  • 127 Sur le Speculum astronomie, voir supra l’introduction et infra, ch. V.
  • 128 Sur ce point, je ne peux souscrire à l’opinion formulée par B. Roy, « Richard de Fournival, auteur (...)
  • 129 Une notoriété attestée par un passage fameux de l’Opus tertium de Roger Bacon, J. S. Brewer éd., Lo (...)
  • 130 Un seul traité d’astrologie lui est attribué, et d’une manière fort incertaine, d’après un titre ra (...)
  • 131 Outre l’article de L. Anthonis cité plus haut, n. 26, voir W. Vanhamel, « Biobibliographie de Guill (...)
  • 132 Voir supra, ch. I, n. 51.
  • 133 Voir R. Gonzalvez Ruiz, Hombres y libros de Toledo, op. cit., p. 297-549, et F. J. Hernández et P. (...)

56Une application effective de ces préceptes astrologiques par des membres de la Curie au xiiie siècle est cependant assez hypothétique. Même si Richard de Fournival, chapelain, en 123g, du cardinal anglais Robert de Somercotes, et Campanus de Novare, physicus et capellanus d’une douzaine de papes successifs, d’Urbain IV à Boniface VIII, sont considérés actuellement comme les deux candidats possibles à la paternité du Speculum astronomie127, il n’en résulte pas que l’on doive considérer la cour pontificale comme un lieu de pratique quotidienne de l’astrologie. La passion personnelle de Richard de Fournival pour la science des étoiles, attestée par sa Natiuitas, par la Biblionomia et par les manuscrits subsistants qui lui ont appartenu, n’engageait peut-être que lui et n’avait pas forcément une grande incidence sur sa pratique de la chirurgie128. Quant à Campanus de Novare, sa notoriété de mathematicus129 correspond à une importante production en géométrie et en astronomie, mais pas en astrologie130. Sur ce plan, les témoignages relatifs à l’un des compagnons de Campanus, le traducteur Guillaume de Moerbeke, chapelain et pénitencier du pape, sont plus probants131 : outre sa traduction du grec de l’Astronomia Hippocratis et du Quadripartitum de Ptolémée, Guillaume est le destinataire de la Magistralis compositio astrolabii d’Henri Bate de Malines, avec lequel il s’est lié d’amitié lors du concile de Lyon de 1274. L’instrument spécialement adapté aux prédictions astrologiques que décrit la Magistrate compositio confirme son intérêt en ce domaine, mais entre la théorie et la pratique, il y a un pas qui n’était peut-être pas aisé à franchir : sa version du Pseudo-Hippocrate, qui préconisait une utilisation systématique de l’astrologie en médecine, a été largement diffusée (35 manuscrits), mais sa traduction de Ptolémée n’est conservée que dans deux exemplaires et le traité de l’astrolabe d’Henri Bate a la particularité de n’avoir circulé qu’à partir de 1485, date de son édition132. La présence à la cour pontificale de grands spécialistes du quadrivium et d’un prélat comme Gonzalo Pérez Gudiel, un clerc de la cour d’Alphonse X qui devint archevêque de Tolède (1280) puis cardinal (1298) et qui posséda une douzaine de manuscrits astronomiques et astrologiques, dont plusieurs liés au patronat alphonsin et à la production de Guillaume de Moerbeke, voire de Campanus, est significative d’un réel dynamisme intellectuel en ce domaine133. Mais elle n’implique ni une reconnaissance officielle, ni une utilisation fréquente, ni une diffusion importante du savoir des astrologues.

  • 134 Voir Charmasson, p. 157-167 et W. Vanhamel, « Biobibliographie », art. cité, p. 376-383. Un moyen d (...)
  • 135 Voir H. Grauert, Meister Johann von Toledo, Munich, 1901 ; A. Paravicini Bagliani, La cour des pape (...)
  • 136 Voir l’interrogatoire, en 1277, du devin Raymond Dupuis de Sorèze par l’inquisiteur de Toulouse Pon (...)
  • 137 Voir A. Paravicini Bagliani, Medicina e scienze della natura, op. cit., p. 3-51 et 285-361 ; Id., L (...)

57Enfin, la prudence avec laquelle il convient d’apprécier la place de l’astrologie à la Curie doit être redoublée lorsqu’on évoque la fascination qu’ont pu y exercer la divination et la magie. Le traité de géomancie attribué à Guillaume de Moerbeke, adressé à son neveu Arnoul et achevé selon certains manuscrits en 1288, deux ans après sa mort, est d’une authenticité incertaine134. La réputation posthume du mystérieux Jean de Tolède, un cistercien nommé cardinal sous Innocent IV (1243-1254) et qualifié d’« astrologue et de maître de nécromancie » par le chroniqueur florentin Giovanni Villani, est impénétrable, dans la mesure où la documentation à son sujet ne permet pas de faire le départ avec l’inscription de son nom dans la légende de l’école de magie tolédane135. Les augures auxquels aurait eu recours Clément IV au moment de son élévation au cardinalat (1261) puis à la papauté (1265), par l’intermédiaire de l’abbé de Lagrasse, sont fortement sujets à caution136. Dans ces conditions, le scandale causé de son vivant par la personnalité de Boniface VIII semble constituer une rupture, plutôt qu’un aboutissement. Que le pape et les cardinaux se soient sentis concernés par la conservation de leur santé, voire par le mythe de la prolongation de la vie véhiculé dès les années 1230 par l’obscur médecin Goet et ses émules, est une chose ; que le souverain pontife ait eu lui-même ouvertement recours à la magie talismanique à des fins médicales, voire politiques, en est une autre. Même si ces deux attitudes ont pu trouver en partie leur source commune dans le fameux Secretum secretorum, elles relèvent, semble-t-il, d’un comportement différent à l’égard de la norme et, précisément, du secret137.

Notes

1 Adelard of Bath, Conversations with his Nephew. On the Same an the Different, Questions on Natural Science, and On Birds, C. Burnett éd. et trad. angl., Cambridge, 1998, p. 192-194. Les Questiones naturales sont, dans la majeure partie des 28 manuscrits qui les conservent, dédiées à Richard, évêque de Bayeux, i.e. Richard Fitzsamson (1107-1133) ou Richard de Kent (1135-1142), et leur composition est située dans le prologue sous le règne du roi Henri Ier (1100-1135), après un long voyage d’Adélard, voué essentiellement à l’étude de la science arabe (Arabum studia).

2 J. Agrimi et C. Crisciani, « Savoir médical et anthropologie religieuse. Les représentations et les fonctions de la vetula (xiiie-xve siècle) », Annales ESC, sept.-oct. 1993, no 5, p. 1281-1308. Voir cependant infra, dans le chapitre VIII, le cas fort ambigu des sorcières des Evangiles des quenouilles.

3 Ibid., p. 1286.

4 Thorndike, A History of Magic, II, p. 39 : Thus we are once again impelled to the conclusion that experimental method owes a considerable debt to magic and that magic owed a great deal to experimetal method.

5 Voir dans Adelard of Bath, Conversations, op. cit., p. 68-70, ce passage du De eodem et diverso : Quod enim Gallica studia nesciunt, Transalpine reserabunt ; quod apud Latinos non addisces, Grecia facunda docebit.

6 Daniel de Morley, Philosophia, G. Maurach éd., dans Mittelalteinisches Jahrbuch, 14 (1979), p. 212-213 : Cum dudum ab Anglia me causa studii excepissem et Parisiis aliquamdiu moram fecissem, videbam quosdam bestiales in scolisgravi auctoritate sedes occupare [...] Sed quoniam doctrina Arabum, que in quadruvio fere tota existit, maxime his diebus apud Tholetum celebratur, illuc, ut sapientores mundi philosophos audirem, festinanter properavi. [...] Neminem etiam moveat, quod de creatione mundi tracions super his, que dicuntur, non patres catholicos, sed gentiles philosophos in testimonium voco, quia licet tales inter fideles non connumerentur, quedam tamen eorum verba, cum sint fide plena, ad nostram doctrinam trahenda sunt. Unde et nos, qui mistice liberati sumus ab Egypto, a Domino jubemur mutuari ab Egyptiis vasa aurea et argentea, ut ditemus Hebreos [Ex., 3, 21-22]. Mutuemur ergo Domino jubente et auxiliante a philosophis gentium sapientiam et eloquentiam, et sic eos in inf delitate sua spoliemus, ut eorum spoliis fideliter ditemur. Traduction française de ce passage dans J. Le Goff, Les intellectuels au Moyen Âge, nouv. éd., Paris, 1985, p. 23-24. Daniel de Morley reprend ici le topos fameux du dépouillement des Égyptiens par les Hébreux : voir G. Folliet, « La spoliatio Aegyptiorum (Exode, 3, 21-23 ; 11, 2-3 ; 12, 35-36) : les interprétations de cette image chez les Pères et autres écrivains ecclésiastiques », Traditio, 57 (2002), p. 1-48.

7 Voir le catalogue, dressé par C. Burnett, de ses oeuvres et des manuscrits qui les conservent dans Adelard of Bath. An English Scientist and Arabist of the Early Twelfth Century, C. Burnett éd., Londres, 1987, p. 163-196.

8 Voir supra, ch. III ; V. Perrone Compagni, « “Studiosus incantationibus”. Adelardo di Bath, Ermete e Thabit », Giornale critico della filosofia italiana, 82 (2001), p. 36-61 ; Ermete, p. 66-68 ; C. Burnett, « The Arabic Hermes in the Works of Adelard of Bath », dans Hermetism, p. 369-384.

9 Texte cité et trad. en anglais par C. Burnett, The introduction of Arabic learning into England, Londres, 1997, p. 41 et 95 : O fons honoris, gaudium et lux mundi, miscete amores, spiritus, horum scientia miscendi utentes, virtute in illos maxima adjuti et potentia elmelik (regis), elkeudduc (sancti), elhaiedemi (immortalis) potentiaque ejus qui circulos movet, dans eis supra mundum hunc inferiorem noram (lucem) et aian (illuminationem).

10 Manuscrits Florence, BN, II. III. 214, fol. 15-20 (Liber Lune) et 20v-23v (Liber Solis) ; Darmstadt, Hessische Landes-und Hochschulbibliothek, 1410, fol. 19-25 (Liber Lune) et 25-29 (Liber Solis).

11 Manuscrits Florence, BN, II. III. 214, fol. 4V-8 et Paris, BnF, lat. 16204, p. 539b-543a. Une particularité intéressante de l’Opus imaginum pseudo-ptoléméen est de consacrer plusieurs chapitres à différentes sortes de contraintes et d’illusions à caractère sexuel, dont certaines relèvent du voyeurisme hétérosexuel ou homosexuel : Cum uolueris uidere mirabilia, fiat mulieris ymago... (ch. 4) ; Cum uolueris internoscere mulierem bonam et religiosam a malis et incestis (ch. 19) ; Cum uolueris provocare aliquam puellam ut sequatur (ch. 20) ; Cum autem uolueris uidere mirabilia de mulieribus (ch. 22) ; Cum volueris videre mirabilia de hominibus et mulieribus (ch. 32) ; Ut homines denudentur (ch. 37) ; Ut uir non coeat cum muliere vel econtrario (ch. 45) ; Ut mulier te diligat (ch. 46). Ce texte étant considéré comme acceptable par l’auteur du Speculum astronomie (cf. supra, ch. III, n. 86), il faut croire qu’il n’a pas voulu le lire de trop près...

12 Du Cange, t. VII, p. 534-535 ; Harmening, p. 269-270 ; A. Blaise, Lexicon Latinitatis Medii Ævi, Turnhout, 1986, p. 855.

13 Godefroy, vol. 7, p. 478-479 ; A. Tobler, E. Lommatzsch, Altfranzösisches Wörterbuch, Wiesbaden, 1973, t. 9, col. 870-872.

14 Philippe de Beaumanoir, Coutumes de Beauvaisis, A. Salmon éd., Paris, 1899, t. I, p. 163. Sur le contexte normatif dans lequel s’inscrit cette définition, voir infra, ch. V.

15 M.-T. d’Alverny, « Survivance de la magie antique », dans Antike und Orient im Mittelalter. Miscellanea Mediaevalia, t. I, 1962, p. 154-178, à la p. 156 ; art. réimpr. dans Ead., La transmission des textes philosophiques et scientifiques au Moyen Âge, C. Burnett éd., Aldershot, 1994, texte no 1. Sur les fragments divinatoires et magiques conservés dans ces manuscrits, voir également Ead., « Une baguette magique », dans Mélanges Alexandre Koyré, Paris, 1964, p. 1-11, et Ead., « Récréations monastiques : les couteaux à manche d’ivoire », dans Recueil des travaux offerts à M. Clovis Brunel, Paris, 1955, p. 10-32, réimpr. dans Ead., Pensée me'dievale en Occident. Théologie, magie et autres textes des xiie-xiiie siècles, C. Burnett éd., Aldershot, 1995, textes no XII et XIII.

16 The Opus Majus of Roger Bacon, J. H. Bridges éd., Oxford, 1897, vol. I, pars IV, p. 255-269. Bacon s’inspire étroitement, en l’occurrence, du De magnis conjunctionibus d’Albumasar, mais aussi de la littérature prophétique pseudo-joachimite.

17 Voir M. Gibson, « Adelard of Bath », dans C. Burnett éd., Adelard of Bath, op. cit., p. 7-16 ; L. Cochrane, Adelard of Bath, the First English Scientist, Londres, 1994. Né vers 1080, probablement d’origine noble, Adélard appartenait à la familia de l’évêque de Wells, Giso. En 1100, il est qualifié de dapifer (majordome) du successeur de Giso, John, évêque de Wells et de Bath, et il figure en 1106 et en 1122 parmi ses milites et ministri. C’est cet évêque qui semble avoir envoyé Adélard à l’école cathédrale de Tours et qui aurait financé, au moins en partie, son périple dans les Arabum studia, mais c’est à la cour d’Henri Ier qu’Adélard aurait rencontré Pierre Alphonse, qui serait devenu l’un des médecins du roi d’Angleterre (voir infra).

18 Pour ce qui suit, voir notamment C. H. Haskins, Studies on the History of Mediaeval Science, Cambridge (Mass.), 1927 ; M.-T. d’Alverny, « Translations and translators », dans Renaissance and Renewal in the Twelfth Century, R. L. Benson et R. Constable éd., Cambridge (Mass.), 1982, p. 421-462, réimpr. dans Ead., La transmission des textes, op. cit., texte no II ; C. Foz, Le traducteur, l’Église et le roi (Espagne, xiie et xiiie siècle), Ottawa-Arras, 1998 ; et la mise au point de J.-P. Genet, La mutation de l’éducation et de la culture médiévales. Occident chrétien (xiie siècle-milieu du xve siècle), Paris, 1999, t. 1, p. 91-123.

19 Voir D. Jacquart, « L’école des traducteurs », dans Tolède xiie-xiiie siècle. Musulmans, chrétiens et juifs : le savoir et la tolérance, Paris, 1991, p. 177-191 ; C. Burnett, « The Institutional Context of Arabic Latin Translations of the Middle Ages : a reassessment of the ‘School of Toledo’ », dans Vocabulary of Teaching and Research Between Middle Ages and Renaissance (colloque de Londres, Warburg Institute, mars 1994), O. Weijers éd., Turnhout, 1995, p. 214-235.

20 Sur ce mystérieux personnage, voir en particulier M. Alonso Alonso, « Juan Sevillano, sus obras proprias y sus traducciones », al-Andalus, 18 (1953), p. 17-49 ; C. Burnett, « “Magister Iohannes Hispalensis et Limiensis” and Qustâ ibn Lûqâ’s De differentia spiritus et animae : a Portuguese contribution to the Arts Curriculum ? », Mediaevalia. Textos e estudos, 7-8 (1995), p. 221-267 ; Id., « John of Seville and John of Spain : A mise au point », Bulletin de philosophie médiévale, 44 (2002), p. 59-78.

21 A. Rucquoi, dans son article « Gundisalvus ou Dominicus Gundisalvi ? », Bulletin de philosophie médiévale, 41 (1999), p. 85-106, estime que « Gundissalinus » provient d’une erreur d’un copiste non hispanique qui aurait mal lu le nom « Gundisalvus » et elle distingue deux personnages contemporains, membres du chapitre de la cathédrale de Tolède, l’un, Dominicus Gundisalvi, traducteur, ancien archidiacre de Cuéllar, et l’autre, Gundisalvus, ancien archidiacre de Talavera et auteur du De divisione philosophie, mais les avis restent fort partagés sur la question.

22 Sur Salio de Padoue, voir Carmody, p. 55 et 136 ; L. Thorndike, « A third translation by Salio », Speculum, 32 (1957), p. 116-117 : Charmasson, p. 198-199 ; Hermetis Trismegisti Astrologica et divinatoria, G. Bos, C. Burnett, T. Charmasson, P. Kunitzsch, F. Lelli et P. Lucentini éd., Turnhout, 2001 (CCCM, CXLIV C, Hermes Latinus, IV.4), p. 18-21.

23 Voir S. J. Williams, The Secret of Secrets. The Scholarly Career of a Pseudo-Aristotelian Text in the Latin Middle Ages, Ann Arbor, 2003, p. 60-108.

24 E. Poulie, « Henry Bate of Malines », DSB, VI, p. 272-275.

25 Ce témoignage tardif est cependant fragile, car il n’est corroboré par aucun autre document, y compris par les Regesta regum anglorum-normannorum qui mentionnent pourtant les noms de trois médecins d’Henri Ier : voir J. Tolan, Petrus Alfonsi and its Medieval Readers, Gainesville, 1993, p. 10-11 et 213-214, n. 17.

26 Sur ce dernier point, voir L. Anthonis, « Iudicialia ad Syrum. Une traduction de Guillaume de Moerbeke du Quadripartitum de Cl. Ptolémée », dans Guillaume de Moerbeke. Recueil d’études publiées à l’occasion du 700'anniversaire de sa mort (1286), J. Brams et W. Vanhamel éd., Louvain, 1989, p.253-255.

27 Cette liste d’une quarantaine de personnages est donnée par Boudet, Le Recueil, p. 221-223, mais il faudrait la compléter par une étude plus systématique.

28 M. Henig, Corpus of Roman Engraved Gemstones from the British Isles, Oxford, 1974, t. II, p. 107-108 ; Id., « Archbishop Hubert Walter’s gems », Journal of the British Archaelogical Association, 136 (1983), p. 56-61.

29 Voir A. Birkenmajer, « Pierre de Limoges, commentateur de Richard de Fournival », Isis, 40 (1949), p. 18-31, réimpr. dans Id., Études d’histoire des sciences et de la philosophie du Moyen Âge, Wroclaw-Varsovie-Cracovie, 1970, p. 222-235 ; C. Lucken, « La Nativitas de Richard de Fournival et son commentaire par Pierre de Limoges », à paraître. Je remercie chaleureusement Christopher Lucken de m’avoir permis de prendre connaissance de son travail.

30 Voir A. Birkenmajer, « Henri Bate de Malines, astronome et philosophe du xiiie siècle », dans La Pologne au V Congrès international des sciences historiques (Bruxelles, 1923), Varsovie, 1924, p. 3-13, réimpr. dans Id., Études d’histoire des sciences, op. cit., p. 103-115 ; E. Poulie, « Astrologie et tables astronomiques au xiiie siècle : Robert Le Febvre et les tables de Malines », BPH, 1967, p. 793-831, réimpr. dans Poulie, texte no VII ; Id., « Henry Bate of Malines », DSB, VI, p. 272-275 ; Id., « Temps des naissances », dans Le temps, sa mesure et sa perception au Moyen Âge, Actes du colloque d’Orléans (12-13 avril 1991), B. Ribémont éd., Caen, 1992, p. 205-213, aux p. 210-212 ; réimpr. dans Poulie, texte no X, p. 1-9, aux p. 7-9.

31 Ce tableau se trouve dans un traité sur les nativités composé par un élève de Messahala, le De judiciis nativitatum d’Albohali Alchaiat, Nuremberg, J. Montant et U. Neuber éd., 1546, fol. c1v-c2. D’après ses propres calculs, la date du décès de Richard aurait donc dû se situer aux alentours du 10 décembre 1258. Il est en fait mort le 1er mars 1260.

32 C. Burnett, The introduction of Arabic Learning, op. cit., p. 31-60, notamment p. 58.

33 A. C. Cawley, « Astrology in ‘The Owl and the Nightingale’ », Modern Language Review, XLVI (1951), p. 161-174.

34 Berlin, Deutsche Bibl., ms. Hamilton 557, fol. 8v, 9v et 14-14v, dans une copie du Centiloquium du Ps.-Ptolémée.

35 M. Pastore Stocchi, « Ezzelino e l’astrologia », dans Nuovi studi ezzeliniani, G. Gracco éd., Rome, 1992, t. II, p. 509-522.

36 Chronicon Marchiae Tarvisinae et Lombardiae, L. A. Botteghi éd., dans RIS2, VIII/3, Città di Castello, 1916, p. 38 : Et ne aliquis ignarus istius negocii valeat di cere in futuro, magistrum scelerum de talibus non curasse, tota Marchia in testimonium deducatur, que vidit in ejus curia plures astronomos magnifice honoratos, magistrum scilicet Salionem canonicum paduanum, Riprandinum veronensem, Paulum etiam saracenum cum barba prolixa, qui de Baldac venit, a remotis videlicetfinibus orientis, qui tam origine quam aspectu et actu esse alter Balaam ariolus merito videbatur. Bonatti, col. 144, atteste également de la présence de Salio de Padoue auprès d’Ezzelino, mais il l’attribue à la contrainte et au chantage : Et erat quidam ejus astrologus nomine Salionus quem credo assensisse sibi potius ex timore quam crederet ita esse. Et hoc credo propterea quia Ycilinus habebat quendam ejus fratrem in compedibus, de quo ipse timebat ne occideret eum.

37 Rolandini Patavini Cronica in factis et circa facta Marchie Trivixane, A. Bonardi éd., dans RIS2, VIII/I, Città del Castello, 1905, p. 160 : Electo die itaque sue motionis et puncto de consilio suorum astrologorum et sapientum, [...] circafinem ipsius mensis augusti suam totam movit miliciam [...]. Et notandum quod, cum movit Ecelinus gentem suam de Brixia et equitavit ad Urceos, tunc fuit ascendens Sagittarii signum, Sol erat in Virgine, Luna in Scorpione, Saturnus in Aquario eratque retrogradus, Jupiter in Libra directus, Mars in Leone similiter et directus, Venus in Cancro directa, Mercurius in Leone directus, capud autem et cauda Draconis in signis fixis. Elegit Ecelinus hoc punctum et horam talem, credens celestes domos, planetas etiam domorumque dispositionem et planetarum faveresibi, quoniam in hits quam plurimum, tanquamgentilis et ydolatra, confidebat. [...] Puto etiam quod signum sine domum Mercurii, signum videlicet Geminorum, posuit septimum et posuit in occasum, nolens quod inimicorum et adversantium ei sapientia caderet. Nam Mercurius deus sapientie ponitur, et septima domus sie in astrologicis sine in geomanticis semper adversantibus assignatur. Hec et his similia de planetis et de domibus planetarum in favorem suum et sue gentis diligenter attendit et expectavit, ut credo. Mirum tamen quod non notavit Lunam in Scorpione tunc esse, cum Luna infimus planetarum in hec inferiora inter ceteros planetas multum habeat influentiam et virtutem ; et cum scorpio venenosum sit animal...

38 Bonatti, col. 209-210 : Fuit quidam alius Ecilinus de Romano qui, cum non esset multum sublimis, exaltatus est valde pre omnibus Italis, ita quod fama ejus transfretaverat atque per multas sonuerat regiones. [...] Et duravit ejus tyrranides per vigintisex annos, ultimo tamen omnia hec finita sunt in ejus malum. Cum enim videretur impossible ipsum posse deprimi, cecidit in manus majorum inimicorum quos habebat in quodam prelio quod gessit in comitatu Mediolanensi apud Cassanum, et miserabiliter mortuus est, et tota ejus progenies est destructa ex ipsa nemine remanente.

39 Voir M. Préaud, « L’horoscope de Baudoin de Courtenay, empereur latin d’Orient », Anagrom, 3 (1973), p. 9-45 ; S. Dörr, Der ältesteAstronomietraktat infranzösischer Sprache : L’Introductoire d’astronomie. Edition und lexikalische Analyse, Tübingen, 1998.

40 L. Thorndike, « De lapidibus », Ambix, VIII (1960), p. 6-23, aux p. 21-23.

41 Genève, 1992, p. 35-57, 68-70 et 137-141. On prendra garde au fait, comme nous y invite l’auteur, p. 8-9, qu’une même séquence narrative est très souvent représentée dans cet index par plusieurs motifs, et qu’à un même thème correspondent des motifs relevant d’une même série, de taille diverse. Mais aucun découpage n’est pleinement satisfaisant.

42 Un exemple parmi bien d’autres de ce genre de confusion dans un roman arthurien : dans le château de la mère de Gauvain, une salle est faite « par art et par enchantement » grâce à « uns clers sages d’astrenomie », Le conte du Graal, W. Roach éd., Genève-Paris, 1959, v. 7541-48.

43 Alexandre de Paris, Le Roman d’Alexandre, L. Harf-Lancner éd., Paris, 1994, p. 82-83.

44 Sur tout ceci, voir J. Ferreiro Alemparte, « La escuela de nigromancia de Toledo », Anuario de Estudios Medievales, 13 (1983), p. 205-268 ; L. Harf-Lancner, Les fées au Moyen Âge. Morgane et Mélusine, la naissance des fées, Paris, 1984, p. 416-418 ; M. Stanesco, « Nigromance et université : scolastique du merveilleux dans le roman français au Moyen Âge », dans Milieux universitaires et mentalité urbaine au Moyen Âge. Colloque du Département d’études médiévales de Paris-Sorbonne et de l’université de Bonn, D. Poirion éd., Paris, 1987, p. 129-144, notamment p. 132-134 ; P. Verelst, « L’art de Tolède ou le huitième des arts libéraux : une approche du merveilleux épique », dans Aspects de l’épopée romane. Mentalités, idéologies, intertextualités, H. van Dijk et W. Noonen éd., Groningue, 1995, P· 3-41.

45 Aymon de Varennes, Florimont, v. 1864-1872, cité par L. Harf-Lancner, Les fées, op. cit., p. 417.

46 D. Rollo, Glamorous Sorcery. Magic and Literacy in the High Middle Ages, Minneapolis-Londres, 2000, chapitre 3, Benoît de Sainte-Maure. Magic and Vernacular Fiction, p. 57-96 (notamment p. 74).

47 Ibid., p. 121 ; T. B. W. Reid, « Grammar, grimoire, glamour, gomerel », dans Studies in French Language, Literature and History presented to R. L. Græme Ritchie, Cambridge, 1949, p. 181-188 ; A. Tobler et E. Lommatzsch, Altfranzösisches Wörterbuch, op. cit., t. 4, col. 533 ; K. Baldinger éd., Dictionnaire étymologique de l’ancien français, Tübingen, 1995, vol. G, col. 1202-1203. Ce livre de conjuration devait être en latin, comme le montre ce passage de Martin Hapart, un roman du xiiie siècle : « Le grameire ; se dient, lut/ Un clerc, qui sot molt de latin ;/L’Anemi tantost s’aparut. » Mais ce point essentiel est le plus souvent occulté.

48 A. Guerreau-Jalabert, « Fées et chevalerie. Observations sur le sens social d’un thème dit merveilleux », dans Miracles, prodiges et merveilles au Moyen Âge. XXVe Congrès de la Société des Historiens Médiévistes de l’Enseignement Supérieur Public (Orleans, 1994), Paris, 1995, p. 133-150 (p. 145).

49 Sydrac le philosophe, Le livre de la fontaine de toutes sciences, Edition des enzyklopädischen Lehrdialogs aus dem xiii. Jahrhundert, E. Ruhe éd., Wiesbaden, 2000, p. 152, question no 354. Rappelons que ce texte, dont l’auteur est un laïc, peut-être un Franc de l’Orient latin, est composé d’un prologue, d’un « argument » et d’une suite de plusieurs centaines de questions (1227 dans le ms. édité par E. Ruhe) qui établissent un dialogue fictif entre le roi Boctus de Bactriane et le philosophe Sidrac. Il est conservé dans plus de 70 manuscrits et a été édité neuf fois, entre 1486 et 1537.

50 Ibid., p. 313-383. Voir D. Hue, « La roe d’astronomie. Le Livre de Sidrac et les encyclopédies françaises du Moyen Âge », dans L’enciclopedismo medievale, M. Picone éd., Ravenne, 1994, p. 293-310 ; Burnett, Addenda et corrigenda au texte no XI, « The Eadwine Psalter and the western tradition of the onomancy in Pseudo-Aristotle’s Secret of Secrets », AHDLMA, 55 (1981), p. 143-167, à la p. 3, et supra, ch. II, n. 40.

51 Éd. citée, p. 2-3.

52 Dante, La divine comédie. L’Enfer/Inferno, texte original et traduction française de J. Risset, Paris, 1992, chant X, v. 119, p. 104-105.

53 Salimbene de Adam, Cronica, G. Scalia éd., Bari, 1966, t. I, p. 515. Extrait traduit par O. Guyotjeannin, Salimbene de Adam, un chroniqueur franciscain, Turnhout, 1995, p. 272.

54 Sur la biographie de Michel Scot et ses liens avec Frédéric II, voir C. H. Haskins, « Michael Scot and Frederick II », Isis, 4 (1922), p. 250-275, et L. Thorndike, Michael Scot, Londres, 1965, p. 32-39.

55 Sur ce personnage, voir C. Burnett, « Master Theodore, Frederick II’s Philosopher », dans Federico II e le nuove culture. Atti del XXXI Convegno storico internationale, Todi, 9-12 ott. 1994, Spolète, 1995, p. 225-285 ; B. J. Kedar et E. Kohlberg, « The Intercultural Career of Theodore of Antioche », dans B. Arbel éd., Intercultural Contacts in the Medieval Mediterranean, Londres, 1996, p. 164-176.

56 Paris, BnF, ms. nouv. acq. lat. 1401, fol. 99v-100. Voir L. Thorndike, Michael Scot, op. cit., p. 104-105.

57 Rolandini Patavini, op. cit., p. 66. Réédition et traduction anglaise de ce passage par C. Burnett, « MasterTheodore », art. cité, p. 256-257.

58 Sur les circonstances et les enjeux de cette affaire, voir D. Jacquart, « La physiognomonie à l’époque de Frédéric II : le traité de Michel Scot », dans Le scienze alla corte di Federico II, Micrologus, II (1994), p. 19-37, aux p. 34-35.

59 Rolandini Patavini, op. cit., p. 83-84 : Tum quia signum est Marris, qui dicitur deus belli, turn quia erat Libre ascendenti contrarium in occasum, quod est signum Veneris, qui planeta Parme dicitur et esse fortuna ejus. Quasi per hoc forsitan cogitaret, quod Parmensium fortuna, qui opposita ei erat, tenderet in occasum. [...] Sed puto quod non notavit quartum ab ascendente fuisse Cancrum. Quartum enim hedificia, domos et civitates designat et sic civitas sub tali ascendente incepta cancrizare debebat. Dans le Liber introductorius, dans la première des deux interrogations sur les cités rebelles mentionnées supra, l’ascendant est également dans le Bélier et la quatrième maison dans le Cancer, où se trouve Mars, seigneur de l’ascendant. Vénus, seigneur de la septième maison, celle des adversaires du sujet, est en conjonction avec Mars. Scot, au fol. 99v du ms. cité, ajoute : Significat igitur Venus que petit conjunctionem Marris quod adversa pars querat pacem et concordiam illius principis et omnino submittat se sibi, quia Mars est de planetis superioribus, masculinus, fortis, audax et potens in omni causa belli [...] et Venus est de planetis inferioribus, femina, debilis, timida et spontes in bello. Significavit igitur hec conjunctio victoriam principis ex fortitudine super adversarios et impromptu sine dilatione. Frédéric II a peut-être voulu reproduire, en 1247, cet exemplum astrologique, alors que les circonstances astronomiques étaient fort différentes.

60 Voir notamment Caroti, p. 130, qui rapporte, en suivant les propos du chroniqueur Antonio Godi, la mésaventure survenue à l’un des astrologues de l’empereur lors du siège de Vicence et du creusement, sur son ordre, d’une brèche dans le mur d’enceinte de la ville.

61 Ms. Londres, British Library, Royal 12.G.VIII, fol. 78 : Liber nouem judicum, quem missit soldanus Babilonie imperatori Federico tempore quo et magnus chalif misit magistrum Theodorum eidem imperatori Federico, cité par C. Burnett, « Michael Scot and the transmission of Scientific Culture from Toledo to Bologna via the Court of Frederick II Hohenstaufen », dans Le scienze alla corte di Federico II, Micrologus, II (1994), p. 101-126, à la p. 119, n. 3. Le Liber novem judicum est une compilation latine d’astrologie des interrogations, peut-être élaborée dans sa version primitive sur un modèle arabe, entre le milieu du xiie et le début du xiiie siècle, mais dont la « version classique », selon C. Burnett, aurait pu être établie à la cour de Frédéric II. Voir Carmody, p. 103-112 ; C. Burnett, « A group of Arabic-Latin translators working in nothern Spain in the mid-12th century », Journal of Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland, 1977, p. 62-108, notamment p. 65 et 73 ; R. Lemay, « The true place of Astrology in Medieval Science and Philosophy : towards a definition », dans Astrology, Science and Society, P. Curry éd., Woodbridge, 1987, p. 57-73 (p. 67-68 et n. 14).

62 Voir notamment V. A. Clark, The illustrated abridged treatises of Albumasar. Medieval Astrological imagery in the West, ph. D., University of Michigan, 1979 ; Georgius Zothorus Zaparus Fendulus, Liber Astrologiae, J.-P. Verdet et M.-T. Gousset éd., Paris, 1989 (fac-similé partiel du ms. lat. 7330, accompagné d’un commentaire valable sur le plan artistique mais peu satisfaisant du point de vue astrologique) ; D. Blume, Regenten des Himmels. Astrologische Bilder in Mittelalter und Renaissance, Berlin, 2000, p. 34-46 (commentaire), 216-223 (éd. du prologue et de la deuxième partie du texte), 315-325 et 360-369 (planches).

63 F. Saxl, « The Revival of Late Antique Astrology », dans Id., Lectures, Londres, 1957, vol. I, p. 75-76 ; M.-T. Gousset, « Un chef-d’œuvre de l’enluminure sicilienne », dans Georgius Zothorus, Liber Astrologiae, op. cit., p. 81-82 ; A. Garcia Avilés, « Imagenes de los decanos en el Liber astrologiae de Fendulus (Paris, BnF, ms. lat. 7330) », Locus amoenus, I (1995), p. 33-46 ; D. Blume, Regenten des Himmels, op. cit., p. 243, n. 7.

64 Ibid., p. 217 (éd. du ms. cité, fol. 2) : Tantum igitur hoc opus ex multis voluminibus collectum maxime ex libris Albumazar et Alimsiro ac Maymonis kaliffe confirmavi. Unde volo ut sit maxima pars ex Albumazar Floribus hoc nostrum opus sciatis translatus a persica lingua in latinam ac indica industria emendatum. In nomine Domini pii et misericordissimi, incipit Liber astrologie viri cognomine Georgii Zapari Zotori Fenduli, sacerdotis, phylosophy atque palatini, translatus de lingua persica in latinum.

65 Abû Ma’Shar al-Balkhî [Albumasar], Liber introductorii majoris ad scientiam judiciorum astrorum, R. Lemay éd., vol. VIII, Traduction latine de Hermann de Carinthie, Naples, 1996, p. 95-107 (livre VI, ch. i, sur les constellations), 143-147 (livre VII, ch. 9, sur les planètes) et 152-154 (livre VIII, ch. 3, sur les partes des planètes).

66 Ibid., vol. VIII, p. 74 : dans sa traduction du livre V, ch. i de l’Introdurtorius major, Hermann de Carinthie donne aux cinq dignités principales des planètes les noms de domicilium, principatus, terminus, trigonus, decanus et gaudium, et à leurs indignités ceux de casus, exitium et exilium.

67 D. Blume, Regenten des Himmels, op. cit., p. 222 (transcription corrigée d’après le ms. cité, fol. 56) : Philosophus Belorophon qui in omni viget sapientia. Duas habet mansiones, Virginem [et Geminos]. Perse atque Indi dicunt atari in prima parte geussa, remotum a Sole LX partibus. Le héros mythologique Bellérophon était déjà considéré comme un astronome dans l’Antiquité : voir A. Bouché-Leclercq, L’astrologie grecque, Paris, 1899, p. 576-577, n. 1.

68 Outre la bibliographie citée supra, n. 54 et 58, voir notamment C. Burnett, « Michael Scot and the transmission of Scientific Culture », art. cité ; Caroti, p. 133-140 ; Id., « L’astrologia nell’età di Federico II », Le scienze alla corte di Federico II, Micrologus, II (1994), p. 57-73 ; Pingree, « Learned Magic ».

69 C. Burnett, « Les compétences linguistiques et scientifiques des traducteurs de l’arabe en latin au Moyen Âge », conférence donnée à l’IRHT de Paris, le 22 mars 2001. Charles Burnett confirme en l’occurrence le point de vue de Roger Bacon, exprimé dans son Compendium studii et dans l’Opus tertium.

70 Sur ces deux versions, voir G. M. Edwards, « The two redactions of Michael Scot’s Liber introductorius », Traditio, XLI (1985), p. 329-340. La version courte est conservée dans deux manuscrits, le plus ancien étant le ms. Paris, BnF, nouv. acq. lat. 1401, un codex italien daté de 1279 ; la version longue est conservée dans deux autres exemplaires, dont le fameux ms. Munich, BSB, Clm. 10268, un volume copié à Padoue vers 1340. Sur ce dernier, superbement illustré pour Hugues IV de Lusignan, roi de Chypre, voir U. Bauer, Der Liber introductorius des Michael Scotus in der Abschrift Clm 10268 der Bayerischen Staatsbibliothek München. Ein illustrierter astronomisch-astrologischer Codex aus Padua, 14. Jahrhundert, Munich, 1983 ; La miniatura a Padova dal Medioevo al Settecento, Padoue, 1999, p. 113-114 ; D. Blume, Regenten des Himmels, op. cit., p. 52-63 et 370-372 ; S. Ackermann, De signis et imaginibus celi. Studien zu Michael Scotus als Astronom und Astrologe, à paraître.

71 C. Burnett, « Michael Scot and the transmission of Scientific Culture », art. cité, p. 111-115 ; Id., « Partim de suo et partim de alieno : Bartholomew of Parma, the Astrological Texts in MS Bernkastel-Kues, Hospitalsbibliothek 209, and Michael Scot », et S. Ackermann, « Bartholomew of Parma, Michael Scot and the set of new constellations in Bartholomew’s Breviloquium de fructu tocius astroastronomie», dans Seventh Century of the Teaching ofAstronomy in Bologna, 1297-1997. Actes du colloque de Bologne (1997), P. Batistini et al, éd., Bologne, 2001, p. 37-76 et 77-98.

72 Si l’on considère le reste de son oeuvre, il semble cependant douteux que Barthélemy de Parme soit l’auteur des passages les plus sulfureux de la version longue.

73 Munich, BSB, Clm 10268, fol. 1va, 17ra-vb, 95rb, 114ra-va ; Paris, BnF, nouv. acq. lat. 1401, fol. 12va, 35va et 38vb.

74 Munich, ms. cité, fol. 94vb-95rb ; Paris, ms. cité, fol. 88-89 : conformément à l’enseignement du Liber Adam, chacune des sphères planétaires et zodiacales est gouvernée par un ange.

75 Scot constate également que l’Église romaine condamne la scientia divinandi pour des raisons morales, mais que les arts divinatoires peuvent être efficaces. Munich, ms. cité, fol. 29va : Ecclesia romana dampnat judicia de futuris in divinationibus, sed non artem.

76 Munich, ms. cité, fol. 17va ; Paris, ms. cité, fol. 36rb : Magica quidem ars destruit religionem divine legis et culturam demonum persuadet. Morum corruptionem ingerit et ad omne scellus mendes sequantium impedit. Unde eos cecat et infatuat, scilicet magistrum docentem et discipulum adiscentem.

77 Munich, ms. cité, fol. 18ra-18rb.

78 Munich, ms. cité, fol. 114rb : [...] in quibus sunt nomina angelorum sen spirituum dampnatorum magne virtutis, qui sunt libri artis nigromancie, cujus titulus talis est : Incipit Liber perditionis anime et corporis. Ille quidem liber tractat ordinate cuncta officia demonum et nomina eorum, partes mundi in quibus morantur ad penam quando possunt removed, quorum stare in servicio convocantis eos, et de quibus ordinibus ceciderunt.

79 Historia Karoli Magni et Rotholandi ou Chronique du Pseudo-Turpin, C. Meredith-Jones éd., Paris, 1936, réimpr. 1972, p. 226. Voir supra, ch. II.

80 J.-P. Boudet, « Les who’s who démonologiques de la Renaissance et leurs ancêtres médiévaux », Médiévales, 44 (printemps 2003), p. 117-139.

81 Voir infra, ch. VII.

82 Munich, ms. cité, fol. 114rb : Componi etiam Liber consecrationis ex certis experimentis ac doctrina illius, qui dum est a spiritibus consecratus quam cito aperitur ab aliquo tam cito ab aperiente auditur clamorum illorum spirituum, nomine quorum liber consecratus est qui una voce dicunt corporibus acceptis elementorum : quid vis, quid petis, quid precipis, precipe quod vis ? Et statim fiet nisi autem convocator bene fuerit instructus de arte astronomie qua sciet eligere dies laudabiles ad opera facienda et proprie in aspectibus Lune et horam terciatum*, et sibi fecitur circulum in circuitu ne valeant sibi ipsi tempori appropinquare uirtute perfectionis circum, et nisi sic providus a liquid precipere spiritum convocato de eo quod sibi officio pertinet leviter impeditur ab eis et posset plurimum impedimenti, videlicet timore et percussione quo posset postea mori eo quod sunt furiosi, veloces et audaces.

83 Munich, ms. cité, fol. 114va.

84 Centiloquium, à la suite de l’édition du Quadripartitum de Ptolémée, Venise, B. Locatello, 1493, fol. 107vb, verbum 9 de imaginibus celestibus uniuscusque creature terrene : Vultus hujus seculi sunt subjecti vultibus celestibus, et ideo sapientes qui imagines faciebant stellarum introitum in celestes vultus inspiciebant, et tunc operabantur quod debebant. Sur cette fameuse proposition, voir Weill-Parot, p. 80-83.

85 Munich, ms. cité, fol. 114ra.

86 Ibid., fol. 114va : In folio quidem libri consecrati taliter est insignita rerum experiencia, quoniam in prima parte latis sinister est scripta neccessitatis et unus demonfiguratur omnibus prior, juxta quem est vir et mulier in amplexu. In altera vero parte folii est karactera principis virtute cujus spiritus presentatur. Et hec est forma unius figure de 28 mansionibus illorum spirituum qui sunt signis celestibus attributi : Ego sum Belçebut, deus amoris et princeps multorum spirituum qui omnes funguntur uno officio et uno nomine nominantur, ut apes, vespes, formice, scorpiones, arane et lucerte, inter quos temptatione fortissima reduco ad amorem carnalem corda hominum. Et si quis de tali cibo vescatur igne accendetur spirituali qui facile non extinguitur nisi sit ex divina virtute. Precipe quod vis et statim fiet.

87 Voir P. Morpurgo, « Federico II e la fine dei tempi nella profezia del cod. Escorialense f. III.8 », Pluteus, 1 (1983), p. 135-167. Une autre prophétie pro-impériale attribuée à un certain William Scot (i.e. Michel Scot ?) et qui utilise à la fois le texte du De magnis conjunctionibus d’Albumasar, l’iconographie du Liber introductorius de Michel Sot et celle du Liber astrologie de Zothorus est éditée et étudiée par C. Burnett, « Imperium, Ecclesia Romana and the Last Days in William Scot’s Astrological Prophecy of ca. 1266-73 », dans Forschungen zur Reichs-, Papst-und Landesgeschichte. Peter Herde zum 65. Geburtstag von Freuden, Schülern und Kollegen dargebracht, Stuttgart, 1998, t. I, p. 347-357. Voir aussi Id., « Partim de suo etpartim de alieno », art. cité, p. 61-67.

88 Voir en dernier lieu H. Salvador Martinez, Alfonso el Sabio. Una biografía, Madrid, 2003. Sur les aspects politiques du règne d’Alphonse X, voir M. Gonzalez Jimenez, Alfonso X el Sabio, 1252-1284, Palencia, 1993. Sur ses aspects culturels, voir E. S. Procter, Alfonso X ofCastile, Patron of Literature and Learning, Oxford, 1951 ; R. I. Burns éd., Emperor of Culture. Alfonso X the Learned of Castile and His Thirteenth-Century Renaissance, Philadelphie, 1990 ; F. Marquez Villanueva, El concepto cultural alfonsí, 2e éd. Madrid, 2004.

89 Voir A. Dominguez Rodriguez, « El Officium Salomonis de Carlos V en el Monasterio de El Escorial. Alfonso X y el planeta Sol. Absolutismo monárquico y hermetismo », Reales Sitios, XXII (1985), p. 11-28 ; A. Rucquoi, « El rey Sabio : cultura y poder en la monarquía medieval castellana », dans Repoblación y reconquista, Actas del III curso de cultura medieval, Centro de Estudios del Románico (Aguilar de Campo, 1991), Madrid, 1993, p. 77-87.

90 Voir notamment le prologue du Liber Razielis, où Salomon est présenté comme l’auteur du texte et Alphonse est ainsi designé par le traducteur : Et ideo benedictum suum sanctum nomen et laudabile, quia dignatus fuit dare nobis in terra in nostro tempore dominum justicie, qui est cognoscitor boni et sobrietatis et est pius et requisitor et amator philosophie et omnium aliarum scientiarum (éd. partielle du prologue dans Alfonso X el Sabio, Astromagia (Ms. Reg. lat. 1283a), A. D’Agostino éd., Naples, 1992, p. 40-42, ici p. 41).

91 Sur le contexte et la portée de cette décision, voir C. Foz, Le traducteur, l’Église et le roi, op. cit., p. 26-28.

92 Il ne faut donc pas voir dans le patronage scientifique et magique d’Alphonse X une marque de tolérance religieuse mais un moyen d’asseoir ses ambitions politiques, comme l’a très bien vu J. V. Tolan, « Alphonse X le Sage : roi des trois religions », dans Toleranz und Intoleranz im Mittelalter. Tolérance et intolérance au Moyen Âge (Wodan. Greifswalder Beiträge zum Mittelalter, 74), Greifswald, 1997, p. 123-136, notamment p. 136 : « Comme tout prince ibérique (chrétien ou musulman), Alphonse se voulait roi légitime de tous ses sujets. Il se présente comme souverain aimé par ses musulmans et ses juifs, aussi bien que par ses chrétiens. S’il compose une épitaphe quadrilingue pour son père San Fernando, ce n’est pas, contrairement à ce que disait Castro, un signe de tolérance. C’est pour affirmer sa propre autorité sur ses nouveaux sujets dans les langues qu’ils comprenaient. Son mécénat en ce qui concerne les traductions de l’arabe n’est pas non plus une preuve de tolérance. S’il appréciait la culture et la science arabes, il les voulait pour lui, et il les voulait hispanisées, déracinées, privées de leurs contextes politique et religieux. La sagesse arabe, comme ses sujets arabes, il entendait la rendre docile, soumise au pouvoir du monarque. »

93 Sur les traductions scientifiques alphonsines, l’étude fondamentale reste celle de D. Romano, « Le opere scientifiche di Alfonso X et l’intervento degli Ebrei », dans Oriente e Occidente nel Medioevo : filosofia e scienze (Congrès de Rome, 9-15 avril 1969), Rome, 1971, p. 677-711. Voir aussi N. Roth, « Les collaborateurs juifs à l’oeuvre scientifique d’Alphonse X », dans Chrétiens, Musulmans et Juifs dans l’Espagne médiévale. De la convergence à l’expulsion, R. Barkaï dir., Paris, 1994, p. 203-225, et C. Foz, Le traducteur, l’Église et le roi, op. cit., notamment p. 64-81.

94 Alfonso X, Lapidario (según el manuscrite Escurialense H.I.15), S. Rodriguez, M. Montalvo éd., Madrid, 1981. Voir aussi A. Dominguez Rodriguez, Astrologia y a rte en el Lapidario de Alfonso X el Sabio, Madrid, 1984.

95 Aly Aben Ragel, El Libro conplido en los iudizios de las estrellas, G. Hilty éd., Madrid, 1954 (éd. des cinq premiers livres) ; L. M. Vicente-Garcia, La astrología en el cristianismo y en la literatura medieval castellana. Edición de la octava parte inédita del “Libro complido en los juyzios de las estrellas”, PhD, University of California, Los Angeles, 1989 (éd. du huitième livre).

96 Sur ce personnage, possesseur et annotateur de plusieurs manuscrits astonomiques et astrologiques encore conservés, auteur d’un commentaire au De substantia orbis d’Averroès, adressé à l’archevêque de Tolède Don Gonzalo Pérez Gudiel, et qui devint archidiacre de Ribadeo dans le diocèse d’Oviedo, voir J. M. Millás Vallicrosa, Las traducciones orientales en los manuscrites de la Biblioteca Catedral de Toledo, Madrid, 1942, p. 34-36,156-206 et 208-211 ; R. Gonzalvez Ruiz, Hombres y libros de Toledo (1086-1300), Madrid, 1997, p. 608-616 ; F. J. Hernandez, P. Linehan, The Mozarabic Cardinal. The Life and Times of Gonzalo Priez Gudiel, Florence, 2004, p. 310-311.

97 Alphonse X a été couronné roi des Romains en 1257 et il est resté candidat à l’empire jusqu’en 1275. En 1280, alors qu’il y a renoncé, les mêmes personnages sont qualifiés, dans des documents issus de la chancellerie castillane, de Magister Petrus de Regio, prothonotarius regis Castelle, et de Egidius Tebaldi, notarius domini regis Castelle : voir Aly Aben Ragel, El Libro conplido, op. cit., p. LXV, n. 146.

98 Voir Hali Abenragel et supra, ch. I, n. 64.

99 Alfonso el Sabio, Libro de las cruzes, L. A. Kasten et L. R. Kiddle éd., Madrid-Madison, 1961. Sur ce texte, voir J. Samsó, Las ciencias de los antiguos en al-Andalus, Madrid, 1992, p. 27-35.

100 Alfonso X el Sabio, Libros del saber de astronomía, M. Rico y Sinobas éd., Madrid, 5 vol, 1863-1867. Voir A. J. Cadenas, « The Complete Libro del saber de astrologia and Cod. Vat. Lat. 8174 », Manuscripta, XXV (1981), p. 14-22.

101 Cette interprétation, due à E. Poulie, « Les tables alphonsines et Alphonse X de Castille », CRAIBL, 1987, p. 82-102, est néanmoins l’objet de contestations nourries, formulées par des chercheurs pour lesquels la version parisienne de ces tables s’inspire sans aucun doute de la version castillane, en particulier pour l’estimation de la valeur maximale de l’équation du Soleil : voir notamment J. North, « Just whose were the Alfonsine Tables ? », dans From Baghdad to Barcelona. Studies in the Islamic Exact Sciences in Honour of Prof. Juan Vernet, Barcelone, 1996, vol. I, p. 453-475 ; J. Chabas et B. R. Goldstein, The Alfonsine Tables of Toledo, Dordrecht-Boston-Londres, 2003 ; infra, ch. VI.

102 Alfonso el Sabio, Lapidario and Libro de las formas & ymagenes, R. C. Diman et L. W. Winget éd., Madison, p. 151-178. Ce texte fut traduit du castillan en français, à la demande du duc Jean de Berry, avant 1373 : voir A. Garcia Avilés, « Two Astromagical Manuscripts of Alfonso X », JWCI, 59 (1996), p. 14-23 (aux p. 18-19).

103 Alfonso X el Sabio, Astromagia, op. cit. ; « Tratado de astrología y magia » de Alfonso X el Sabio, facsimilé, 2 vol., Valence, 2000. Voir également A. García Avilés, « Two Astromagical Manuscripts », art. cité ; Id., « Imágenes mágicas. La obra astromágica de Alfonso X y su fortuna en la Europa bajomedieval », dans M. Rodriguez Llopis éd., Alfonso X : aportaciones de un rey castellano a la construction de Europa, Murcie, 1997, p. 137-172 ; Weill-Parot, p. 134-135.

104 Picatrix. The Latin version of the Ghâyât al-Hakîm, Londres, D. Pingree éd., 1986. David Pingree émet l’hypothèse que Gilles de Thebaldis aurait mis en latin une traduction en castillan réalisée par Judas ben Moshé. Voir également D. Pingree, « Some of the sources of the Ghâyât al al-Hakîm», JWCI, 43 (1980), p. 1-15 ; Id., « Between the Ghâya and Picatrix, I : the Spanish Version », JWCI, 44 (1981), p. 27-56 ; J. Thomann, « The Name Picatrix : Transcription or Translation ? », JWCI, 55 (1990), p. 289-296, et la traduction française récente de B. Bakhouche, R Fauquier et B. Pérez-Jean : Picatrix, un traité de magie medieval, Turnhout, 2003, dont les auteurs montrent, dans leur introduction, les ajouts et les suppressions importantes entre l’original arabe et la traduction latine.

105 Voir notamment V. Perrone Compagni, « Picatrix Latinus. Concezioni filosofici-religiose e prassi magica », Medioevo, 1 (1975), p. 237-277 ; Weill-Parot, p. 125-134.

106 Le Tiers Livre, ch. 23, cité par E. Garin, Le zodiaque de la vie. Polémiques antiastrologiques à la Renaissance, trad. fr., Paris, 1991 (Ière éd. ital., 1976), p. 64.

107 Le manuscrit le plus ancien du Liber Razielis, seul connu et daté d’une manière fautive des environs de 1500 par Thorndike, « Traditional Medieval Tracts », p. 254, par F. Secret, « Sur quelques traductions du Sêfer Razî’el », Revue des Études Juives, 128 (1969), p. 223-245, et par A. D’Agostino dans Alfonso X el Sabio, Astromagia, op. cit., p. 39, est le Vatican, Reg. lat. 1300, fol. 1-202V, sur la postérité duquel on peut lire l’article de S. Akerman, « Queen Christina’s Latin Sefer-ha-Raziel Manuscript », dans Judaeo-Christian Intellectual Culture in the Seventeeth Century, A. P. Coudert et al. éd., Dordrecht-Boston-Londres, 1999, p. 13-25. Le témoin le plus récent est le ms. Halle, Universitäts-und Landesbibliothek Sachsen-Anhalt, 14.B.36, fol. 1-130V (Liber Razielis), 135-151 (Capitula super Razielem de Teysolius), 151-169 (Liber sapientum super artem magicam, lui-même subdivisé en plusieurs opuscules de magie astrale), 178-184 (Liber qui dicitur Flores Mercurii de Babilonia super opera artis magice), 244-249 (Liber Semiphoras), 249v-251 (Glose seu explanationes super Semiphoras), 251-254 (Glose super complemento operum Razielis d’Abraham d’Alexandrie), 254v-262v (Liber quorundam sapientum de doctrine operationum magice artis). La traduction des traités annexes est annoncée dans le prologue et à la fin de la table des matières du Liber Razielis : voir Alfonso X el Sabio, Astromagia, op. cit., p. 42, et F. Secret, art. cité, p. 230-231.

108 Alfonso X el Sabio, Astromagia, op. cit., p. 39-45.

109 Ibid., p. 41-42 : dans le prologue du Liber Razielis, le traducteur dit que le texte de ce traité a été traduit en castillan, mais il précise ensuite qu’il a traduit les « livres qui sont joints au Livre de Raziel du latin en idiome castillan », ce qui est confirmé par le prologue du Liber qui dicitur Flores Mercurii de Babilonia super opera artis magice (ms. de Halle, cité, fol. 178 : Et transtuli ipsum de latino in romantium et commisi eum Razieli, prout feci omnes alios libros que sunt nominati in isto volumine per ordinem post Razielem), et par le début du Liber Semiphoras (ms. de Halle, fol. 244 : In nomine Domini, incipiunt rationes Libri Semiphoras, translati de hebreo in latinum...). Or on voit mal pourquoi il aurait utilisé deux méthodes différentes pour traduire les textes d’un même corpus. Sur le Liber Flores Mercurii de Babilonia, voir Ermete, p. 92-93.

110 Le thème du savoir secret comme garantie du pouvoir royal est l’un des leitmotiv de la littérature alphonsine : voir par exemple le passage des Siete Partidas, II, 5.16, cité par H. Salvador Martinez, Alfonso el Sabio, op. cit., p. 90.

111 Liber Semiphoras, ms. cité, fol. 244, dans le chapitre intitulé De explanatione Semiphoras secundum Adam : Et Semiphoras dicitur nomen secretum, purum, magnum, antiquum, celatum et occultum, et nomen magne virtutis et potestatis ad complendum et perficiendum omnia que facere volueris. Au fol. 248V, la tabula Semyphoras, au centre de laquelle trône le tétragramme divin, qualifié de nomen magnum et occultum et perfectum de quatuor litteris, comprend les noms de Dieu en hébreu (Eloy), mais aussi en grec (Theos), en latin (Deus) et en arabe (Alla) : belle illustration du syncrétisme de la magie rituelle, mais aussi de la politique religieuse d’Alphonse X (cf. supra, n. 92).

112 Ms. cité, fol. 244, Capitulum de nomine Semiphoras : Dixit Salomon : Ego inueni Semiphoras, cum quo Moyses fecit plagas in Egypto, et cum quo desiccavit mare Rubrum, et cum quo produxit aqua de petra, et cum quo transmit desertum, et cum quo sciebat omnia secreta populi sui, et cum quo devincit reges et principes et potentes, et cum quo perfectus omnia que voluit facere et complere et destruxit omnia que voluit destruere, et cum quo complevit omnia que uoluit de bono et de malo.

113 Mis à part le ms. Vat, Reg. lat. 1300, d’origine italienne ou provençale, d’autres exemplaires tronqués de la traduction latine du Sepher Raziel sont conservés (par exemple le ms. Paris, BnF, lat. 3666, fin du xive ou début du xve s., d’origine catalane ou castillane), et d’autres encore se trouvaient dans la librairie de Charles V et Charles VI : voir L. Delisle, Recherches sur la librairie de Charles V, Paris, 1907, vol. II, p. 115, no 699 et 700. Voir aussi infra, ch. VII, le témoignage de l’inquisiteur Nicolas Eymerich à cet égard.

114 H. Bresc, « Frédéric II et l’Islam », dans Frédéric II (1194-1250) et l’héritage normand de Sicile, A.-M. Flambard Héricher éd., Caen, 2000, p. 81-92, à la p. 84.

115 Sur les liens entre la cour pontificale et celle de Frédéric II, voir notamment L. Thorndike, Michael Scot, op. cit., p. 33 ; A. Paravicini Bagliani, « Federico II e la corte dei papi : scambi culturali e scientific ! », dans Id., Medicina e scienze della natura alla corte dei papi nel Duocento, Spolète, 1991, p. 53-84 ; S. J. Williams, « The Early Circulation of the Pseudo-Aristotelian Secret of Secrets in the West : the Papal and Imperial Courts », dans Le scienze alla corte di Federico II, Micrologus, II (1994), p. 127-144. Sur les relations avec la cour d’Alphonse X, voir infra.

116 Voir C. H. Haskins, Studies, op. cit., p. 137-140 ; A. Paravicini Bagliani, Medicina e scienze della natura, op. cit., p. 203-216 ; Id., Le corps du pape, trad. fr. Paris, 1997 (Ière éd. ital., 1994), p. 218 ; S. J. Williams, The Secret of Secrets, op. cit., p. 60-141. Le succès du Secretum secretorum fut supérieur à celui de tous les autres traités authentiques et apocryphes d’Aristote, même s’il doit être relativisé pour la période 1230-1330 et s’il fut surtout spectaculaire par la suite : voir B. G. Dod, « Aristoteles latinus », dans The Cambridge History of Later Medieval Philosophy, N. Kretzmann, A. Kenny et J. Pinborg éd., Cambridge, 1990, p. 45-79 ; S. J. Williams, The Secret of Secrets, op. cit., p. 302.

117 Ibid., p. 361 (avec une ponctuation légèrement modifiée) : Quem librum peritissimus princeps philosophorum Aristotiles composuit ad petitionem regis Alexandri, discipuli sui, qui postulavit ab eo, ut ad ipsum veniret, et secretum quarundam artium sibi fideliter revelaret, videlicet motum, operationem et potestatem astrorum in astronomia, et artem alkimie in natura, et artem cognoscendi naturas et operandi incantationes et celimanciam et geomanciam [var. : in celimancia et geomancia]. Pour une interprétation de ce passage fort délicat, voir ibid., p. 169-175. 118.

118 Voir supra, ch. II, p. 114-115 et n. 71.

119 Voir Thorndike, A History of Magic, II, p. 274-276 et en dernier lieu S. J. Williams, « Reflections on the Pseudo-Aristotelian Secretum secretorum as an Astrological Text », dans Il sole e la luna, Micrologus, XII (2004), p. 407-434.

120 R. Steele éd., Opera hactenus inedita Rogeri Baconi, fasc. V. Secretum secretorum, Oxford, 1920, p. 60 ; Hiltgart von Hürnheim, Mittelhochdeutsche Prosaübersetzung des Secretum secretorum, R. Möller éd., Berlin, 1963, p. 54 : O rex clementissime, si fieri potest, non surgas nec sedeas nec comedas nec bibas et nihil penitusfacias sine consilio viri periti in arte astrorum. [...] Dico ergo, quod licet sint quedam necessario ventura, tamen si presciantur levius tollerantur, prudentius declinantur et sic quodammodo evitantur, quia eo ipso, quodfutura sunt in mea notitia et previsa, et sine maxima lesione verbi gratia quando yems speratur nimis frigida, homines preparant hospitia calida et provident indumenta, carbones et lignea adquirunt et de aliis multis se premuniunt, et propter hoc veniente yeme a frigore non leduntur. S. J. Williams, « Reflections », art. cité, p. 410, remarque à juste titre que l’essentiel de ce chapitre s’inspire du Quadripartitum de Ptolémée, I, 3.

121 R. Steele éd., op. cit., p. 108-111 ; Hiltgart von Hürnheim, op. cit., p. 108-110. Ce chapitre est précédé de l’avertissement : Cave igitur Alexander, ne assumas medicinam vel venam aperias vel locum scarifices sine licentia scientie astrorum, quia utilitas scientie medicinalis exaltatur sive commendatur in hoc.

122 R. Steele éd., op. cit., p. 154-156 ; Hiltgart von Hürnheim, op. cit., p. 154. Ces données paraissent cependant en partie incohérentes sur le plan astrologique. Pour déclencher une bataille, il faut ainsi que l’ascendant et la Lune soient dans le signe du Lion, mais aussi que « la maison de l’ascendant » soit dans l’un des domiciles de Mars, le Scorpion ou le Bélier : Quando ergo volueris consequi firmitatem propositi ex dispositions supracelestium, constitue ascendentem vel orientent in Leone et repara Lunam et dominatorem ejus et quod sint in bono loco et ascendente, et statue domum ascendentem in domibus Martis et non omittas visionem Martis sine triplicatione, et considera tunc omnem operationem cujus naturam vis habere ex planetis et ex domibus. Ordina etiam planetas et ipsa signa, que sunt ex eadem natura, quoniam hoc est capud operis. Peut-être faudrait-il corriger domum ascendentem (maison de l’ascendant) par dominum ascendentis (maître de l’ascendant) ?

123 R. Steele éd., op. cit., p. 137 ; Hiltgart von Hürnheim, op. cit., p. 132.

124 R. Steele éd., op. cit., p. 162 ; Hiltgart von Hürnheim, op. cit., p. 112 : Et pater noster Hermogenes, qui triplex est in philosophia optime philosophando dixit : « Veritas ita se habet et non est dubium, quod inferiora superioribus et superiora inferioribus respondent. [...] Operator vero miraculorum solus est Deus, a quo desendit omnis operatio mirabilis. [...] Sic omnes res creantur ab una sola subtantia et dispositione, cujus pater est Sol, cujus mater est Luna, que portavit ipsam per auram in utero. [...] Hinc dicitur incantamentorum pater, thesaurus miraculorum, laritor virtutum. [...] ». Et de mirabilibus mundi est lapis iste, qui pugnat cum aquis et ventis videlicet assurgit super aquas, quando currant aque cum vento et nascitur in mari Mediterraneo. Ejus proprietas est hec : si acceperis hunc lapidem et posueris eum in alio lapide et tecum portaveris, non est possibile quod aliquis exercitus possit durare contra te vel tibi resistere, sed fugiet precipitanter coram te.

125 R. Steele éd., op. cit., p. 252-261. Voir Thorndike, A History of Magic, II, p. 276 ; Weill-Parot, p. 327-329 ; S. J. Williams, The Secret of Secrets, op. cit., p. 142-182 et 285-286. S. J. Williams constate que les trois quarts des manuscrits ne comportent pas ce chapitre. Il réfute l’hypothèse selon laquelle le Secretum aurait été l’objet d’une expurgation officielle mais envisage une autocensure de la part des copistes, en particulier après la condamnation parisienne de 1277.

126 Voir R. Steele éd., op. cit., p. 172, Weill-Parot, p. 316-338 et infra, ch. V. Selon S. J. Williams, « Roger Bacon and His Edition of the Pseudo-Aristotelian Secretum secretorum », Speculum, 69 (1994), p· 57-73, et « Roger Bacon and the Secret of Secrets », dans Roger Bacon and the Sciences. Commemorative Essays, J. Hackettéd., Leyde-Cologne-New York, 1997, p. 365-393, Bacon aurait composé sa version commentée et confidentielle du Secretum à destination du roi d’Angleterre Henri III ou de son fils Edouard Ier, après avoir renoncé à séduire la papauté pour le projet de réforme du savoir formulé dans l’Opus majus et l’Opus tertium.

127 Sur le Speculum astronomie, voir supra l’introduction et infra, ch. V.

128 Sur ce point, je ne peux souscrire à l’opinion formulée par B. Roy, « Richard de Fournival, auteur du Speculum astronomie ? », AHDLMA, 67 (2000), p. 159-180 (p. 165), selon laquelle la Nativitas révèlerait « sa profession d’astrologue ». Sur la Biblionomia (éditée par L. Delisle, Le cabinet des manuscrits de la Bibliothèque nationale, t. II, Paris, 1874, p. 518-535), catalogue de la bibliothèque de Richard, et les manuscrits qui lui ont appartenu, voir notamment A. Birkenmajer, « La bibliothèque de Richard de Fournival, poète et érudit français du début du xiiie siècle et son sort ultérieur », dans Id., Études d’histoire des sciences, op. cit., p. 118-210 ; R. H. Rouse, « Manuscripts belonging to Richard de Fournival », Revue d’histoire des textes, 3 (1973), p. 253-269 ; B. Roy, « Richard de Fournival », art. cité. Richard possédait deux codices astrologiques du plus haut intérêt : le ms. Paris, BnF, lat. 16208, qui lui venait de son père Robert et dans lequel se trouve conservé, entre autres, le Liber judiciorum de Raymond de Marseille, et le ms. Paris, BnF, lat. 16204, anthologie comprenant la quasi-totalité des traductions astrologiques arabo-latines disponibles vers 1250.

129 Une notoriété attestée par un passage fameux de l’Opus tertium de Roger Bacon, J. S. Brewer éd., Londres, 1859, p. 35, dans lequel Campanus est cité parmi les rares mathematici de qualité de son temps, en compagnie de Jean de Londres, de Pierre de Maricourt et de Nicolas, précepteur d’Amaury de Montfort : Et ideo oportet quod mathematici boni haberentur, qui paucissimi sunt et rari nec reputantes pretium sui ; nec possit aliquis habere eos, nisi dominus papa aut alius magnus princeps.

130 Un seul traité d’astrologie lui est attribué, et d’une manière fort incertaine, d’après un titre rajouté en marge d’un manuscrit du Vatican : voir Campanus of Novara an Medieval Planetary Theory, Theorica planetarum, F. S. Benjamin et G. J. Toomer éd., Madison-Londres, 1971, p. 17. Par ailleurs, la méthode de domification qui est placée sous son nom depuis l’époque moderne n’est pas de lui mais était déjà connue au xiie siècle de Roger de Hereford : voir J. D. North, Horoscopes and History, Londres, 1986, p. 29 et 32-33. Sur Campanus, son oeuvre géométrique et astronomique et sa condition sociale élevée au sein de la Curie, outre l’article de G. J. Toomer, DSB, III, p. 23-29, et l’édition de la Theorica planetarum, voir A. Paravicini Bagliani, « Campano da Novara e il mondo scientifico romano duecentesco », article de 1973 réimpr. et révisé dans Id., Medicina e scienze della natura, op. cit., p. 85-115, et supra, ch. I.

131 Outre l’article de L. Anthonis cité plus haut, n. 26, voir W. Vanhamel, « Biobibliographie de Guillaume de Moerbeke », dans Guillaume de Moerbeke, op. cit., p. 306-307 et 370-372.

132 Voir supra, ch. I, n. 51.

133 Voir R. Gonzalvez Ruiz, Hombres y libros de Toledo, op. cit., p. 297-549, et F. J. Hernández et P. Linehan, The Mozarabic Cardinal, op. cit., notamment p. 480-494 : sur les 43 volumes de sa bibliothèque inventoriée à Tolède en 1273, lors de son accession au siège épiscopal de Cuenca, Gudiel possédait un exemplaire de la traduction castillane de la somme astrologique d’Hali Abenragel, une copie du traité d’astronomie d’Alfraganus et un volume comprenant l’Almageste de Ptolémée et les Tablas d’astronomia d’Auençayt (il s’agit vraisemblablement des Tablas alfonsíes, dont le principal auteur était Isaac ben Sid). Parmi ses 81 volumes inventoriés en 1280 à Viterbe, Gudiel possédait neuf codices d’astronomie et d’astrologie, dont une traduction de l’Almageste en grec, la traduction du Quadripartitum effectuée par Guillaume de Moerbeke et l’Almagestum parvum, attribué à Campanus.

134 Voir Charmasson, p. 157-167 et W. Vanhamel, « Biobibliographie », art. cité, p. 376-383. Un moyen de vérifier cette authenticité serait de comparer la partie astrologique de ce traité avec la traduction, effectuée par Guillaume, du Quadripartitum de Ptolémée.

135 Voir H. Grauert, Meister Johann von Toledo, Munich, 1901 ; A. Paravicini Bagliani, La cour des papes au xiiie siècle, Paris, 1995, p. 184-185 ; G. Mentgen, Astrologie und Öffentlichkeit im Mittelalter, Stuttgart, 2005, p. 20-26 et 49-54. Une prophétie pseudo-astrologique pour les années 1229-1236, attribuée à un certain « maître Jean de Tolède », dont rien ne dit qu’il faille l’identifier au futur cardinal, constitue le décalque d’une prédiction relative aux années 1179-1186.

136 Voir l’interrogatoire, en 1277, du devin Raymond Dupuis de Sorèze par l’inquisiteur de Toulouse Pons de Parnac : le devin avoue qu’il « a eu recours aux augures pour feu monseigneur Gui Foucois, d’abord sur son cardinalat, en second lieu sur sa papauté. Mais monseigneur Gui ne lui en a jamais parlé. C’est monseigneur Pierre-Raymond, devenu abbé de Lagrasse, qui lui en parlait ». Ce texte, issu de la collection Doat de la BnF, est cité par J. Duvernoy, « La divination en Languedoc au xiiie siècle », dans Anthropologies juridiques. Melanges Pierre Braun, Limoges, 1998, p. 267-277 (p. 271).

137 Voir A. Paravicini Bagliani, Medicina e scienze della natura, op. cit., p. 3-51 et 285-361 ; Id., Le corps du pape, op. cit., p. 208-235 et 250-256, en particulier p. 226-227 : « Les substances qui peuvent retarder la vieillesse sont occulta, car celui qui possède toutes les propriétés occultes transgresse toujours tôt ou tard la loi divine. »

Table des illustrations

Légende Ill. 8 – Georgius Zothorus Zaparus Fendulus, Liber astrologie : portrait d’Albumasar. Paris, BnF, ms. lat. 7330, fol. 41v (vers 1220-1240). © BnF.
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Légende Ill. 9 – Belzébuth, « dieu d’amour », tient enlacé un couple d’amoureux.Version longue duLiber introductorius de Michel Scot conservée dans un manuscrit illustré pour Hugues IV de Lusignan, roi de Chypre. Munich, BSB, ms. Clm 10268, fol. 114V (vers 1340). © Bayerische Staatsbibliothek de Munich.
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Légende Ill. 10 – Ange de la sphère de Mars. Traité de magie astrale d’Alphonse X de Castille. Vatican, ms. Reg. lat. 1283a (vers 1275-1284), fol. 28V. © Bibliothèque Vaticane.
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Légende Ill. 11 – Rituels destinés à Mercure en vue notamment d’obtenir un esprit familier. Traité de magie astrale d’Alphonse X de Castille.Vatican, ms. Reg. lat. 1283a (vers 1275-1284), fol. 36. © Bibliothèque Vaticane.
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