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Figures de la singularité

 | 
Michel Kauffmann
, 
Rolf Wintermeyer

Deuxième partie : définitions, constructions, limites

La pensée de Fichte, du Moi absolu à l’ipséité collective

Michel Kauffmann

Résumé

Le Moi fait son entrée en philosophie avec J. G. Fichte (1762-1814), philosophe du premier Romantisme allemand. Dans sa Doctrine de la Science de 1794, le Moi se donne comme absolument premier et originaire, fondateur de lui-même et du monde extérieur (le Non-Moi). Ce Moi quasi-divin, créateur de lui-même a valu à Fichte l’accusation de solipsisme, et de fait, l’idéal d’autofondation où il s’enferme ne laisse guère de place pour une quelconque réalité objective, celle-ci étant au contraire « posée » par le Moi, et n’existant pour celui-ci que dans les représentations qu’il s’en fait. Dans son Droit Naturel (1796) et sa Doctrine des Mœurs (1798), Fichte reconnaît cependant l’existence d’autres Mois, dont il faudra, selon lui, respecter l’autonomie dans le cadre d’un État fondé sur le Contrat social. Avec l’État commercial fermé (1800), consacré aux questions économiques, Fichte retrouve la notion d’autonomie absolue, d’auto-création, mais au niveau collectif, celui de l’économie nationale, qui devra, selon lui, tendre à l’autarcie et au dirigisme en interdisant les échanges marchands avec l’étranger et en planifiant la production à l’intérieur du pays, au rebours de tout libéralisme. Dans les Discours à la Nation allemande (1807-1808), c’est le peuple allemand tout entier qui se voit investi d’une singularité qui le distingue entre tous, car il serait le seul, selon Fiche, à avoir maintenu une Ursprache, une langue originaire, non arbitraire, où les choses auraient conservé leur juste nom.
Dans l’œuvre de Fichte, le thème de la singularité se déploie donc de l’individuel au collectif. La singularité du Moi fichtéen ne débouche pas sur le libéralisme, mais sur l’État autarcique, et sur l’affirmation de l’ipséité collective du peuple allemand.

Texte intégral

1On admet traditionnellement que l’individualisme moderne est né avec le libéralisme économique, à tel point que ces deux notions sont désormais considérées comme quasiment synonymes. La figure de l’homo oeconomicus est là pour fixer ce modèle qui fonde sur l’égoïsme bien compris de chacun un régime économique privilégiant le marché et le libre-échange. Si l’on suit cette interprétation, le moi bourgeois, vers la fin du XVIIIe siècle, s’émancipe du poids des traditions – surtout religieuses –, de l’absolutisme, des limitations imposées par les corporations, et, au nom du « laissez faire, laissez passer », met en place un système qui a pour base la liberté d’entreprendre, où l’État n’existe guère que comme un mal nécessaire dont il faudra réduire le poids. Tout récemment encore, nous avons assisté à la promotion de l’État minimal – le lean state – dans le cadre de l’idéologie néo-libérale, et on a vu – chez Lipovetsky, par exemple – resurgir le modèle d’une société de Narcisses s’adonnant librement à leur épanouissement personnel en dehors de toute considération normative.

2Non pas le sujet, mais le Moi a fait son entrée en philosophie avec l’œuvre de Johann Gottlieb Fichte (1762-1814), considéré comme le grand penseur de l’idéalisme allemand et de la philosophie romantique (avec Schelling) et, comme on le voit, pratiquement contemporain des grands classiques de l’individualisme économique, Smith et Ricardo. Si ce philosophe affirme la primauté absolue du Moi, fondateur et auto-fondé, à la limite du solipsisme assumé, il aboutit pourtant :

  1. à l’État autoritaire, rigoureusement anti-libéral en économie, puisqu’il prône l’interdiction du libre-échange et une sorte de socialisme à planification centrale, avant la lettre (ce sera la théorie de l’État commercial fermé – Der geschlossene Handelsstaat).
  2. à une théorie de la singularité collective, puisqu’il présente le peuple allemand, dans les Discours à la Nation allemande [Reden an die Deutsche Nation] comme unique dans toute l’Europe de par sa langue, donc investi un rapport particulier à lui-même et à son histoire. Nous emprunterons à Ricœur et Derrida la notion d’ipséité collective pour décrire cette conception de l’Allemagne chez Fichte.

3Nous essayerons donc de montrer, à partir du cas de Fichte, qu’une autre figure de l’individualité, de la singularité, est (ou était) possible dans la tradition philosophique occidentale. Le Moi individuel créateur de lui-même ne débouche pas nécessairement, si l’on suit le penseur allemand, sur le calcul économique, il n’est pas immédiatement dans une position de méfiance ou d’hostilité face à l’État, il pose la question de sa relation à d’autres Mois en termes de liberté et de respect, et il ne méconnaît pas l’ipséité qui peut se constituer au niveau des collectivités. Nous traiterons donc successivement de la théorie du Moi absolu chez Fichte, telle qu’elle se développe dans sa Wissenschaftslehre et sa Sittenlehre, de sa conception de l’État dans sa Sittenlehre et son Naturrecht, auquel se rattache le traité De l’État commercial fermé [Vom geschlossenen Handelsstaat], et enfin de l’apologie de la singularité collective du Volk qui s’exprime dans les Discours à la Nation allemande.

1. Le Moi absolu de la Wissenschaftslehre

  • 1 Johann Gottlieb Fichte (1970), Grundlage der gesamten Wissenschaftslehre, Hamburg, Felix Meiner, p (...)
  • 2 Paul Ricœur (1990), Soi-même comme un autre, Paris, Seuil, p. 45.
  • 3 « Le Moi se pose lui-même, et il est, simplement du fait de cette auto-position, et inversement : (...)

4Avec la Wissenschaftslehre de 1794, le Moi s’installe au centre du discours philosophique, par cette superbe tautologie : Ich bin Ich1. Là où Kant avait restreint les fonctions du moi transcendantal jusqu’à en faire une pâle abstraction inaccessible à l’expérience empirique (car si le moi transcendantal kantien assure l’unité des représentations, c’est à l’arrière-plan, en quelque sorte, en « accompagnant » celles-ci, mais sans se donner à connaître en tant que tel), Fichte, lui, radicalise le cogito cartésien pour affirmer que le seul principe incontestable et premier de toute pensée ne peut résider que dans la position du Moi par lui-même, qui est à la fois perception et action (Tathandlung – terme qui pourrait se traduire par « action de fait »). De façon très moderne, Fichte invente ce que l’on appellera avec Austin le performatif, l’énoncé qui par sa simple profération crée l’état de fait qu’il décrit. Grammaticalement, le pronom « je » renvoie au sujet du discours, et un discours à la première personne présuppose donc ipso facto un sujet de ce discours. Seul un Je peut dire « je », exerçant ainsi « … le pouvoir d’autodésignation qui fait de la personne non plus seulement une chose d’un type unique, mais un soi »2. « Das Ich setzt sich selbst, und es ist, vermöge dieses bloβen Setzens durch sich selbst, und umgekehrt : das Ich ist, und es setzt sein Sein, vermöge seines bloβen Seins […] Es ist zugleich das Handelnde und das Produkt der Handlung » (WL : 16)3.

  • 4 « En s’opposant un Non-Moi, le Moi pose nécessairement des limites, et il se pose à l’intérieur de (...)

5Moi autofondateur, qui se donne comme absolument premier, il est parce qu’il se pose, et il se pose, parce qu’il est, il est auteur et produit de lui-même. Mais Fichte évite l’idéalisme dogmatique d’un Berkeley ou le solipsisme naïf. Son Moi sera bien confronté aux limites du réel, simplement, il les posera lui-même, il posera donc également le Non-moi, pour être déterminé [bestimmt], pour s’autolimiter volontairement, par un cheminement qui annonce celui de la « liberté » sartrienne, qui s’éprouve « en situation », précisément par les résistances qu’elle fait surgir dans l’existant. « Insofern das Ich sich ein Nicht-Ich entgegensetzt, setzt es notwendig Schranken, und sich selbst in diese Schranken. Es verteilt die Totalität des gesetzten Seins überhaupt an das Ich und an das Nicht-Ich ; und setzt demnach insofern sich notwendig als endlich » (WL : 173)4.

6En tant que création du Moi, le Non-moi n’en diffère donc qu’en apparence, il est plutôt l’instrument que le moi se donne pour s’éprouver comme déterminé, pour sortir de l’état d’illimitation, et entrer dans un rapport d’action réciproque [Wechselwirkung] avec l’objectivité qu’il institue comme pôle opposé à sa subjectivité, mais qui lui permet finalement de se retrouver lui-même : ou encore :

  • 5 « … et c’est ainsi que le Moi n’est en relation d’action réciproque qu’avec lui-même : une action (...)

… und so steht das Ich […] bloβ mit sich selbst in Wechselwirkung: eine Wechselwirkung, in der das Ich mit sich selbst vollkommen vereinigt ist, und über welche keine theoretische Philosophie hinaufsteigt (WL : 164)5.

7ou encore :

  • 6 « C’est donc une détermination réciproque du Moi et du Non-Moi, qui doit devenir, du fait de l’uni (...)

Es ist demnach eine Wechselbestimmung des Ich und des Nicht-Ich, die, vermöge der Einheit des Subjekts, zu einer Wechselbestimmung des Ich durch sich selbst werden muβ (WL : 242)6.

  • 7 « Or la pulsion originelle ne tend pas simplement à une activité idéale, mais à la réalité, et ell (...)

8Ne faut-il pas voir cependant dans ce Moi un avatar du sujet de la philosophie classique, abstrait, impersonnel et général ? On sait que Marx ironisera sur ce sujet kantien ou hégélien, sujet sans vraie subjectivité. Mais Fichte prend soin justement de préciser que le Moi comme il l’entend est actif et sensible, pas seulement connaissant, qu’il est doté de Wollen [volonté], de Streben [effort, désir du Moi d’être infini qui ne peut se réaliser que par une progression sans fin], de Sehnen [nostalgie ou aspiration, terme typiquement romantique réputé intraduisible], de Gefühl [sentiment], de Trieb [pulsion] ; ce Moi veut se créer un monde. Le Trieb, ainsi, est ce qui le pousse à produire une réalité hors de soi : « Nun aber geht der ursprüngliche Trieb gar nicht auf bloβe ideale Tätigkeit, sondern auf Realität aus, und das Ich ist durch ihn bestimmt zur Hervorbringung einer Realität auβer sich » (WL : 218)7.

  • 8 « Quiconque procède avec nous au même examen est lui-même un Moi. »

9Sans insister sur ce point, qui sera développé dans la Sittenlehre, Fichte précise au passage que ce Moi présente bien un caractère individuel : tout lecteur qui suit sa démonstration est lui-même un Moi, écrit-il dans la Wissenschaftslehre de 1794 : « Jeder, der mit uns die gegenwärtige Untersuchung anstellt, ist selbst ein Ich. » (WL : 207)8.

Un Moi supra-individuel ?

  • 9 « … das allgemeine Individuum, der selbstbewußte Geist » (Georg Wilhelm Friedrich Hegel, 1980, Phä (...)
  • 10 Johann Gottlieb Fichte (1971), Fichtes Werke, Band I, Berlin, de Gruyter, p. 529.
  • 11 « Cette auto-position ne doit nullement produire une existence du Moi en tant que chose en soi sub (...)

10On aura constaté que nous nous séparons d’une interprétation traditionnelle qui voudrait faire du Moi de la Wissenschaftslehre une entité supra-individuelle, une sorte de Dieu spinoziste doté d’un supplément de subjectivité, ou une préfiguration de l’Esprit hégélien (« l’individu universel, l’Esprit conscient de lui-même »9). Le Moi fichtéen n’est certainement pas une substance spinoziste, car il ne se définit même pas comme une substance, mais comme un Handeln (une activité). Les attributs du sentiment, de la nostalgie, de l’aspiration, dont il est doté, ne conviennent guère à un Moi impersonnel (si tant est que cette expression ait un sens), tel que l’Esprit hégélien, mais bien aux personnes individualisées qui composent l’humanité. Fichte définit le Moi avant tout par l’expérience de soi dans le Selbstbewusstsein, la conscience de soi, qu’il refuse de séparer du vécu de l’individu (à la différence de Hegel, chez qui l’Esprit transindividuel peut être doté de Selbstbewusstsein). Fichte écrit ainsi, dans le Versuch einer neuen Darstellung der Wissenschaftslehre10 que l’idée d’un Moi existant comme une chose en soi indépendamment de la conscience serait « la plus grande des absurdités » : « Es soll durch dieses sich selbst Setzen nicht etwa eine Existenz des Ich, als eines unabhängig vom Bewusstseyn bestehenden Dinges an sich, hervorgebracht werden ; welche Behauptung ohne Zweifel der Absurditäten grösste seyn würde. »11

  • 12 « L’existence d’une telle faculté de l’intuition intellectuelle ne peut pas être démontrée par des (...)

11Dans ce même texte, il s’adresse d’ailleurs familièrement au lecteur pour l’inviter à refaire sur lui-même, par auto-observation, l’expérience de l’intuition intellectuelle [Intellektuelle Anschauung] dans laquelle le Moi se pose lui-même, ce qui prouve bien que le « Moi fichtéen » peut être éprouvé par tout un chacun au niveau de son moi empirique et qu’il ne s’actualise que dans la conscience individuelle. Si l’égoïté ou moiïté [Ichheit] du Moi absolu est commune à toute l’humanité, tout un chacun peut – et doit – l’exercer en acte en posant son Moi individuel : « Dass es ein solches Vermögen der intellectuellen Anschauung gebe, lässt sich nicht durch Begriffe demonstriren, noch, was es sey, aus Begriffen entwickeln. Jeder muss es unmittelbar in sich selbst finden, oder er wird es nie kennen lernen. »12

  • 13 « … c’est ainsi qu’apparaît une aspiration à faire dépendre de soi l’intelligible, pour réaliser a (...)

12Certes, dans l’Aenesidemus Fichte introduit une distinction entre le Moi absolu, celui qui se pose lui-même, et celui de la conscience empirique – qu’il dénomme Intelligenz – mais c’est pour affirmer dans le même mouvement que ces deux Mois doivent se rejoindre pour reconstituer leur unité : « … so entsteht ein Streben, das Intelligible von sich selbst abhängig zu machen, um dadurch das dasselbe vorstellende Ich mit dem sich selbst setzenden Ich zur Einheit zu bringen. »13

  • 14 Dans Johann Gottlieb Fichte (2000), J.G. Fichte-Gesamtausgabe der Bayerischen Akademie der Wissens (...)

13Mieux, il précisera bien, dans une version ultérieure de la Wissenschaftslehre (la Wissenschaftslehre Nova Methodo, de 1796-9714) que le Moi se constitue en individu en se choisissant au sein de l’Empire de la Raison : « … ich erzeuge mich als INDIVIDUUM, dadurch, daß ich mich aus dem Vernunftreiche herausgreife » (WLNM : 504).

14Contrairement à une opinion répandue, nous estimons donc que le Moi auto-fondateur n’est pas une entité métaphysique détachée de l’individu empirique. Même un auteur comme Peter Rohs, qui adhère à la théorie d’un Moi supra-individuel chez Fichte, est obligé finalement de reconnaître que cette supra-individualité se limite à la présence, dans chaque moi empirique, d’un « moment identique », qui seul peut fonder l’accord intersubjectif :

  • 15 Peter Rohs (1991), Johann Gottlieb Fichte, München, Verlag C. H. Beck, p. 52. Traduction : « La pr (...)

Die Annahme eines überindividuellen Ich und die Annahme, daß etwas als streng dasselbe in verschiedenen Individuen ist, unterscheiden sich voneinander nicht ; das überindividuelle Ich steht nur für die Möglichkeiten, daß dasselbe in vielen (oder allen) Subjekten ist15.

  • 16 Johann Gottlieb Fichte (1971), Fichtes Werke, Band I, Berlin, de Gruyter, p. 502. Traduction : « L (...)

15Qu’il y ait dans chaque individu des propriétés communes à toute l’humanité – ainsi la Raison, comme Fichte ne cessait lui-même de le rappeler – nul ne songe à le nier, mais ce fait fonde tout au plus, à notre sens, la possibilité de l’intersubjectivité, mais non l’existence d’un hypothétique « Moi supra-individuel », sinon éventuellement sous la forme d’un « Moi collectif », position qui n’est pas encore celle de Fichte dans la Wissenschaftslehre de 1794, où les catégories de l’intersubjectivité et du collectif sont totalement absentes. Que chaque individu soit en possession des caractéristiques qui constituent un Moi nous paraît au contraire confirmer le lien irréductible entre individualité et Moi fichtéen. Même si Fichte, dans la Zweite Einleitung in die Wissenschaftslehre (1797) distingue ces deux concepts, c’est après avoir exposé que l’individualité découle du Moi, qu’elle constitue une de ses manifestations, sous la forme d’un redoublement synthétique : « Der Begriff des Ich in diesem Gegensatze, also als Begriff des Individuums, ist die Synthesis des Ich mit sich selbst. »16

La question du solipsisme

  • 17 « C’est pourquoi on croit éprouver la réalité de l’objet, là où c’est simplement le Moi qui s’épro (...)

16Dans la Wissenschaftslehre de 1794, le Moi fichtéen apparaît donc comme une sorte de monade leibnizienne, close sur elle-même et en possession de son point de vue unique sur l’univers, selbst-ständig, comme l’écrit Fichte. Il est seul face au monde, son monde qui est en fait la projection de lui-même, où il pourra se reconnaître : « Daher scheint die Realität des Dinges gefühlt zu werden, wo doch nur das Ich gefühlt wird » (WL : 218)17.

  • 18 Fichtes Werke, op. cit., Band I, p. 14 (e.a.).
  • 19 «… es wird in das Ich nichts fremdartiges hineingetragen. Von der Welt geschehen keine Eindrücke, (...)
  • 20 «Das Ich sieht alles in sich; sieht es etwas als außer sich, so muß der Grund dazu doch in ihm lie (...)
  • 21 Jacques Bouveresse (1976), Le mythe de l’intériorité, Paris, Minuit, p. 79.
  • 22 Vincent Descombes (1987), Proust – Philosophie du roman, Paris, Minuit, p. 59.
  • 23 Ibid., p. 60.
  • 24 « Je ne suis pas sans monde, et mon monde n’est pas sans moi. »

17Si l’on ajoute que Fichte se sépare de Kant en niant l’existence de la chose en soi, car il estime que nous ne saurions être déterminés par des entités extérieures indépendantes de notre faculté de représentation [Vorstellungs-Vermögen]18, on peut effectivement conclure à un substrat solipsiste dans sa philosophie. Lorsqu’il soutient que « … rien d’étranger n’est apporté au Moi. Aucune impression n’émane du monde, aucune image n’entre [dans le Moi] » (WLNM : 382)19, ou que « Le Moi voit tout en lui-même ; s’il perçoit quelque chose comme extérieur à lui, il faut pourtant en situer la cause en lui-même » (WLNM : 381)20 est-il si aberrant de voir là une proclamation de solipsisme ? Nous pouvons préciser la nature de ce solipsisme en nous appuyant sur une analyse de Jacques Bouveresse, qui remarque, dans Le mythe de l’intériorité, qu’« il est clair qu’en principe la négation de l’existence d’une réalité extérieure n’implique pas la négation de l’existence d’autres êtres conscients »21. Telle nous semble en effet être l’attitude de Fichte : il n’est pas « égoïste » au sens du XVIIIe siècle, en ceci qu’il ne nie pas la présence d’autres sujets, d’autres Mois, affirmant au contraire que l’individu a besoin d’un autre individu pour se constituer, mais il maintient simultanément que le Moi ne connaît stricto sensu que ses Vorstellungen et Gefühle, indépendamment d’une quelconque chose en soi, et que le « Monde » (le Non-Moi) est donc sa création, la projection de sa subjectivité. Lorsque Vincent Descombes définit le moi romantique comme « condition de toute existence », car « le moi est le sujet présupposé par l’assertion de quelque chose que ce soit »22, cette description nous paraît s’appliquer parfaitement à la pensée de Fichte, dont la Wissenschaftslehre a de fait été accueillie avec enthousiasme par Friedrich Schlegel et toute la première génération romantique allemande. Si le solipsisme, selon Descombes, se fonde sur la conviction que « Le monde est mon monde »23, Fichte en est un authentique représentant lorsqu’il écrit : « Ich bin nicht ohne Welt, und meine Welt nicht ohne mich » (WLNM : 506)24.

18C’est d’ailleurs l’accusation de solipsisme, voire de nihilisme, qui a été le plus régulièrement proférée – à côté de celle d’athéisme – contre le philosophe.

  • 25 Cité d’après Rüdiger Safranski (2011), Romantik – Eine deutsche Affäre, Frankfurt am Main, Fischer (...)

19Schiller écrit ainsi dans une lettre à Goethe, le 28 octobre 1794, que pour Fichte, « il n’y a de réalité que dans le Moi. Le monde n’est pour lui qu’une balle que le Moi a lancée pour la rattraper par la réflexion. Ainsi, il aurait réellement proclamé sa divinité, comme nous le prévoyions récemment »25.

20Goethe persiflera effectivement dans le Second Faust les rêves de toute-puissance imputés à la pensée fichtéenne en faisant dire au personnage du Bachelier [Baccalaureus], avec tout l’aplomb de la jeunesse :

  • 26 J. W. Goethe (s.d.), Faust – Deuxième Partie, Traduit et Préfacé par Henri Lichtenberger, Collecti (...)

Le monde n’existait pas avant que je l’aie créé ;
J’ai tiré le soleil des profondeurs de la mer ;
Avec moi la lune a commencé le cours de ses phases ;26

  • 27 Friedrich Heinrich Jacobi (2004), « Jacobi an Fichte » dans Schriften zum transzendentalen Idealis (...)

21Le philosophe Jacobi, qui est pourtant parmi les proches de Fichte, compare dans une lettre ouverte l’idéalisme fichtéen à un bas qu’il est facile de détricoter, et dont les riches motifs se ramènent à un simple fil « tissant son tissage » [« … ein leeres Weben seines Webens »] et dévidant son action « à partir de lui-même, en lui et sur lui » [« … mit seinem Handeln, aus, in, und auf sich selbst »]27.

  • 28 Jean Paul Richter, Clavis Fichtiana, http://gutenberg.spiegel.de/buch/3196/5, consulté le 8/1/2013 (...)
  • 29 Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1970), « Glauben und Wissen », dans Jenaer Schriften 1801-1807, Fra (...)
  • 30 « Daß nichts außer dem Ich sei, war das Packende und Unantastbare in Fichtes Lehre » (Ricarda Huch (...)

22L’écrivain Jean Paul, dans un texte satirique, la Clavis Fichtiana, parodie sa doctrine, en mettant dans la bouche d’un personnage burlesque, caricature du fichtéen mégalomane : « Es frappiert mich selber […] daß ich das All und Universum bin ; mehr kann man nicht werden in der Welt als die Welt selber und Gott und die Geisterwelt dazu. »28 Hegel, dont la pensée s’est d’ailleurs largement constituée en réaction au subjectivisme fichtéen, écrit dans Glauben und Wissen : « Wenn nach dem Fichteschen Idealismus ich nicht Dinge empfindet und anschaut, sondern nur sein Empfinden und sein Anschauen anschaut und nur von seinem Wissen weiß, so ist die reine leere Tätigkeit, das reinfreie Handeln das Erste und einzig Gewisse. »29 Au XXe siècle encore, Ricarda Huch écrit dans son ouvrage de référence sur le Romantisme allemand : « Qu’il n’y eût rien en-dehors du Moi, c’était cela l’aspect captivant et inébranlable de la doctrine de Fichte. »30

Une éthique de l’autonomie : la Sittenlehre

  • 31 Fichtes Werke, op. cit., Band IV, p. 1-367, ouvrage désigné ci-après par l’abréviation SL.
  • 32 « Considéré en tant que tel, l’être rationnel est absolu, autonome, pur fondement de lui-même […] (...)
  • 33 « Le caractère essentiel du Moi, par lequel il se distingue de tout ce qui lui est extérieur, cons (...)

23La Sittenlehre de 179831 semble dans un premier temps insister encore davantage sur cette doctrine de l’autonomie absolue. L’être rationnel est le fondement de lui-même, il doit se faire lui-même. « Das vernünftige Wesen, als solches betrachet, ist absolut, selbstständig, schlechthin der Grund seiner selbst. […] was es werden soll, dazu muss es selbst sich machen, durch sein eigenes Tun. »32 L’Ichheit constituant pour Fichte le principe premier, indépassable, de notre être, les bases de notre nature morale devront en découler. À la Selbstständigkeit [autonomie] la Sittenlehre ajoute la Selbsttätigkeit [autonomie d’action], tendance fondamentale du Moi : « Der wesentliche Charakter des Ich, wodurch er sich von allem, was auβer ihm ist, unterscheidet, besteht in einer Tendenz zur Selbsttätigkeit um der Selbsttätigkeit willen » (SL : 29)33.

  • 34 « Ensuite, en ce qui concerne le contenu de la loi, rien n’est exigé, sinon une autonomie absolue, (...)

24L’autonomie se confond avec l’idée même de moralité, l’hétéronomie est tout simplement contraire à la Loi. « Dann, was den Inhalt des Gesetzes anbelangt, wird nichts gefordert, als absolute Selbstständigkeit, absolute Unbestimmbarkeit durch irgend etwas auβer dem Ich […] und alle Heteronomie […] ist geradezu gegen das Gesetz » (SL : 56)34.

25Ce Moi éprouve donc une aspiration à l’autonomie totale, son Streben le pousse à s’étendre aux dimensions de l’Univers :

  • 35 « L’autonomie, notre but ultime, consiste en […] ceci, que tout dépende de moi, et que je ne dépen (...)

Die Selbstständigkeit, unser letztes Ziel, besteht […] darin, daβ alles abhängig ist von mir, und ich nicht abhängig von irgend etwas ; daβ in meiner ganzen Sinnenwelt geschieht, was ich will […]. Die Welt muβ mir werden, was mir mein Leib ist. Nun ist dieses Ziel zwar unerreichbar, aber ich soll mich ihm doch stets annähern… (NR : 229)35.

  • 36 Max Stirner (1972), Der Einzige und sein Eigentum, Stuttgart, Reclam, RUB 3057, p. 119. Traduction (...)

26À ce stade, Fichte pourrait donc passer pour un penseur libertaire, un apologiste de la souveraineté du Moi délié de toute contrainte extérieure, et de fait, un des classiques de l’anarchisme, Max Stirner, le cite élogieusement, et se déclare en accord avec lui jusqu’à un certain point. « Wenn Fichte sagt : “Das Ich ist Alles”, so scheint dies mit meinen Aufstellungen vollkommen zu harmonieren. […] Fichte spricht vom “absoluten” Ich, Ich aber spreche von Mir, dem vergänglichen Ich. »36

2. La rencontre des autres Mois, l’État

  • 37 Ibid., p. 406. Traduction : « Le Moi de Fichte, c’est aussi le même être en-dehors de Moi, car tou (...)

27Stirner se sépare en effet du raisonnement fichtéen, à partir du moment où celui-ci introduit « d’autres Mois » : « Auch Fichtes Ich ist dasselbe Wesen ausser Mir, denn Ich ist jeder […] Ich bin aber nicht ein Ich neben andern Ichen, sondern das alleinige Ich: Ich bin einzig. »37

28Là en effet où le penseur anarchiste s’en tient obstinément à un moi unique [Der Einzige], Fichte est amené, dans sa Sittenlehre et son Naturrecht, à envisager la rencontre de son individu autonome avec d’autres individualités dotées de la même autonomie. Mieux, il affirme que la rencontre avec ces sujets libres est nécessaire pour nous faire prendre conscience de notre ipséite et de notre liberté en tant qu’êtres rationnels :

  • 38 « C’est la condition de la conscience de soi, de l’ipséité, de supposer un être rationnel réel en (...)

Es ist Bedingung des Selbstbewusstseins, der Ichheit, ein wirkliches vernünftiges Wesen auβer sich anzunehmen […] Es läβt sich also streng a priori erweisen, dass ein vernünftiges Wesen nicht im isolierten Zustand vernünftig wird, sondern daβ wenigstens Ein Individuum auβer ihm angenommen werden muβ, welches dasselbe zur Freiheit erhebe (SL : 221)38.

29Le principe éthique d’autonomie va alors recevoir, dans la Sittenlehre, une inflexion fondamentale, car en m’interdisant toute atteinte à l’autonomie d’autrui, il m’imposera du même coup de limiter la mienne, et cette limitation réciproque des autonomies respectueuses l’une de l’autre prendra la forme, classique dans la philosophie politique du XVIIIe siècle, du Contrat Social.

L’État chez Fichte

  • 39 Fichtes Werke, op. cit., Band III, p. 1-387, ouvrage désigné ci-après par l’abréviation NR.
  • 40 « … car le Peuple est en effet le pouvoir suprême, la source de tout autre pouvoir. »

30L’État chez Fichte, tel qu’il le développe dans son Droit Naturel [Grundlage des Naturrechts nach den Prinzipien der Wissenschaftslehre 179639] part d’une inspiration rousseauiste : il est fondé sur le Contrat Social (qui est cependant dit Staatsbürgervertrag, contrat civique d’État, contrat citoyen plutôt que « social »), sur la souveraineté populaire (« … denn das Volk ist in der Tat die höchste Gewalt […] die Quelle aller anderen Gewalt… » [NR : 182]40) et la volonté générale. Il doit avoir une Constitution. Il présente aussi un caractère autoritaire (Fichte parle même à l’occasion d’État absolu – dans les Grundzüge des gegenwärtigen Zeitalters) : le pouvoir exécutif (électif ou héréditaire, peu importe, là n’est pas le point essentiel, selon Fichte) est conféré à vie et se confond avec le pouvoir judiciaire. La Constitution prévoit une institution originale, une sorte de cour constitutionnelle (l’Éphorat) dont les membres sont élus, et peuvent opposer leur veto aux actes de l’exécutif en réunissant à cette fin l’assemblée populaire [Gemeine] pour juger les gouvernants et voter éventuellement la modification de la Constitution. Le système politique de Fichte présente donc un mélange original de régime autoritaire – nettement plus jacobin que libéral à l’anglaise – et de démocratie directe.

L’État commercial fermé

  • 41 Fichtes Werke, op. cit., Band III, p. 387 sq., ouvrage désigné ci-après par l’abréviation GHS.

31Mais Fichte va aussi, dans une annexe à son Droit Naturel, développer ses idées économiques, dans le court traité Vom Geschlossenen Handelsstaat (1800)41, où il prend très explicitement le contrepied du libéralisme économique.

  • 42 « L’acheteur cherche à extorquer sa marchandise au vendeur, c’est pourquoi il réclame la liberté d (...)

32Pour lui, la concurrence en économie de marché (qu’il qualifie à l’occasion d’« anarchie » : « … daβ die Anarchie des Handels aufgehoben werde » [GHS : 453]) conduit à la « guerre des acheteurs et des vendeurs », à l’injustice et finalement à l’« appauvrissement des travailleurs » (GHS : 458), car les acheteurs veulent imposer la liberté du commerce pour peser sur les prix : « Der Käufer sucht dem Verkäufer die Ware abzudrücken, darum fordert er Freiheit des Handels »42 (GHS : 458).

33L’État rationnel [Vernunftstaat] au sens de Fichte devra donc contrôler la production et le commerce et planifier l’économie (le terme « Plan » apparaît à plusieurs reprises, ainsi GHS : 507). Il s’agit d’arriver à un équilibre général de la production et de la consommation, dans la stabilité des prix. Le mécanisme imaginé par Fichte est le suivant : on créera trois corporations, celle des producteurs (paysans, mineurs, etc. – en termes modernes le secteur primaire, alimentation et matières premières), celle des artisans et manufacturiers (qu’il appelle joliment Künstler – le secteur de la transformation) et le secteur commercial. L’État fixera strictement les effectifs de chaque corporation pour aboutir à un équilibre entre production et consommation. Le secteur commercial n’obéira justement pas aux lois du marché, car il devra obligatoirement acheter toute l’offre et l’écouler à des prix fixés par L’État. Fichte prévoit même explicitement une classe de fonctionnaires chargés des statistiques (comme nous dirions maintenant) et du contrôle des prix. C’est avant la lettre un socialisme d’État dont le but est d’empêcher qu’il y ait des riches et des pauvres, aux antipodes du libéralisme. Mieux encore, cet État est défini comme « fermé ».

34Fichte se montre en effet particulièrement virulent contre le libre-échange, parce que, selon lui :

  • il perturbe l’équilibre entre producteurs et « artistes », si l’on peut se fournir à l’étranger au détriment de la production locale ou y vendre à un prix plus intéressant
  • il appauvrit les pays qui sont en déficit commercial et laissent sortir leur or
  • le mercantilisme (qui associe le protectionnisme à une politique de soutien aux exportations) n’est pas une mauvaise idée en soi, mais il conduit à des guerres commerciales ou à la dépendance vis-à-vis des clients étrangers.

35Il faut donc, selon Fichte, que l’État se ferme commercialement et tende à la diminution progressive des échanges économiques avec l’étranger, jusqu’à l’autarcie complète. On y parviendra par le monopole d’État sur les échanges extérieurs et sur la monnaie convertible (au sens moderne) qu’il appelle Weltgeld, et dont la détention devra être proscrite aux simples citoyens.

36Il sera désormais interdit aux habitants du pays de commercer directement avec l’étranger, c’est l’État qui contrôlera les derniers échanges encore indispensables et il pourra seul utiliser à cette fin la monnaie internationale. Les habitants du pays recevront la contrepartie en monnaie nationale, qui sera fiduciaire (Fichte fait en effet l’éloge du papier-monnaie, qui n’absorbe pas les réserves d’or et n’a cours que dans le pays même). On développera aussi la fabrication des produits de substitution, pour pouvoir se passer des marchandises importées. Le philosophe-économiste se donne donc ici comme un précurseur de la politique d’autarcie, telle qu’elle a été mise en œuvre notamment par le régime national-socialiste en Allemagne.

  • 43 « De plus, il ne faut pas seulement veiller alors à la stabilité des frontières et à leur protecti (...)

37Ces conceptions sont intéressantes à un double titre : d’une part, parce qu’elles se situent à l’opposé du libéralisme économique, que l’on croit associé naturellement à l’individualisme anthropologique, et d’autre part, parce que la notion fichtéenne centrale de Selbst-ständigkeit fait retour, mais au niveau de la collectivité : « Auch ist dabei nicht lediglich auf militärisch gedeckte und feste Grenzen, sondern noch weit mehr auf productive Selbstständigkeit und Selbstgenügsamkeit zu sehen » (GHS : 480)43.

38C’est l’État qui doit affirmer son autonomie par rapport au reste du monde, en s’efforçant de ne compter que sur ses propres ressources. L’État commercial fermé est producteur de lui-même comme l’était le Moi de la Wissenschaftslehre.

3. La singularité de la Nation allemande : Reden an die Deutsche Nation

  • 44 Johann Gottlieb Fichte (1978), Reden an die Deutsche Nation, Hamburg, Felix Meiner. Ouvrage désign (...)
  • 45 Michel Kauffmann (2005), « Les Discours à la Nation allemande de Fichte : un logocentrisme politiq (...)

39Dans ces Discours44, prononcés durant l’hiver 1807/1808 dans Berlin occupé, pour susciter l’éveil d’une conscience nationale allemande, Fichte va recourir à une argumentation originale, de type linguistique, pour aboutir à la thèse de la singularité de la Nation allemande. Il s’appuie en effet sur une théorie très hardie de la juste dénomination pour affirmer que l’allemand est la seule langue où le contact originaire avec les choses se serait maintenu. Selon lui, cette langue est en effet la seule qui n’aurait pas connu de rupture avec ses origines, alors que le reste de l’Europe parle des langues néo-latines, apprises de l’étranger, donc frelatées, des langues où le juste nom des choses se serait perdu. Cette théorie, que j’ai appelée ethno-cratyliste dans un article publié il y a quelques années45, postule en effet, au rebours de l’opinion scientifique actuellement admise, qu’il peut y avoir des langues non-arbitraires, et que l’allemand est justement une telle langue – voire la seule langue authentique et vraie, du moins pour les Allemands.

  • 46 « … la langue en général, et particulièrement la désignation des objets dans celle-ci […] ne dépen (...)

Die Sprache überhaupt, und besonders die Bezeichnung der Gegenstände in derselben […] hängt keineswegs von willkürlichen Beschlüssen und Verabredungen ab, sondern es gibt zuvörderst ein Grundgesetz, nach welchem jedweder Begriff in den menschlichen Sprachwerkzeugen zu diesem und keinem anderen Laut wird (RDN : 61)46.

  • 47 Maurice Olender (1989), Les Langues du Paradis, Aryens et Sémites : un couple providentiel, Paris, (...)
  • 48 « … tous ceux-ci sont des êtres originaires, ils forment, considérés en tant que peuple, un peuple (...)

40La Nation allemande, malgré son état de déchéance à l’époque, bénéficierait donc selon Fichte de l’avantage extraordinaire d’une Ursprache, d’une langue originaire, avec toute la charge métaphysique que présentait cette notion à l’époque, comme le montre Maurice Olender dans Les Langues du Paradis47, et le peuple allemand se définit comme Urvolk, peuple natif, peuple originaire, peuple de l’origine : « … alle diese sind ursprüngliche Menschen, sie sind, wenn sie als ein Volk betrachtet werden, ein Urvolk, das Volk schlechtweg, Deutsche » (RDN : 121)48.

41L’Allemagne, par sa langue, aurait gardé le contact avec ses origines et avec ce moment adamique où, selon la Bible, l’homme a nommé les choses. N’ayant pas connu de rupture dans sa continuité, elle peut contempler l’ensemble de son histoire dans ce réceptacle qu’est la langue et elle peut former un concept « non arbitraire » (RDN : 72) d’elle-même. Elle peut poursuivre un entretien solipsiste avec elle-même par le biais de cette langue privée qu’est l’allemand selon Fichte, car il découle de sa théorie que les langues sont en fait intraduisibles entre elles et que l’allemand doit se défaire des influences « undeutsch ».

  • 49 Paul Ricœur (1985), Temps et Récit III, Paris, Le Seuil, p. 345.

42Si l’on recourt aux concepts formés par Ricœur dans Temps et récit et dans Soi-même comme un autre, on peut dire que le Volk allemand tel que le présente Fichte constitue grâce à sa langue à la fois sa mêmeté et son ipséité : mêmeté d’une continuité, d’une stabilité des dénominations où son caractère national se reflète depuis les origines, ipséité d’un caractère singulier, puisque le peuple allemand, en tant que Urvolk, est le seul de son espèce. Selon Ricœur, on peut d’ailleurs parler de « l’ipséité d’une communauté »49 tout autant que de celle d’un sujet individuel.

43Si l’individualité du Moi de la Wissenschaftslehre s’est intégrée dans le collectif auquel Fichte donne désormais la priorité, sa singularité, son autarcie se sont reportées sur ce Méta-moi qu’est pour lui la Nation allemande. Mais l’ipséité, manifestée au niveau de l’État, de la collectivité, n’est-elle pas, si nous suivons Derrida, le mécanisme secret au cœur de la démocratie ? Celui-ci écrit en effet, dans Voyous :

  • 50 Jacques Derrida (2003), Voyous – Deux essais sur la raison, Paris, Galilée, p. 30.

Il paraît difficile de penser le désir ou la nomination de quelque espace démocratique sans ce qu’on appelait en latin une rota, sans la rotation ou le roulement […] sans le rouage de quelque retour ou rotation quasi-circulaire vers soi […] qu’il s’agisse de l’auto-détermination souveraine, de l’auto-nomie du soi, de l’ipse, à savoir du soi-même qui se donne à lui-même sa loi, de toute auto-finalité, de l’auto-télie […], autant de figures que j’appellerai désormais […] l’ipséité en général50.

Conclusion

44Il apparaît que le concept de singularité permet de rétablir une unité – celle justement dont les commentateurs doutent souvent – dans la pensée de Fichte, depuis le moment où il a appelé Moi, Moi individuel, ce qui n’était qu’un Sujet pour la philosophie classique, et celui où il a montré que les collectivités pouvaient manifester le même désir d’auto-position, d’auto-détermination que les individus. C’est le même rêve d’une autosuffisance monadique tendant au solipsisme qui s’incarne dans le Moi de la Wissenschaftslehre et dans l’autarcie de l’« État commercial fermé ». Concernant la question de l’individualisme, l’originalité de Fichte est de renvoyer dos à dos les émancipateurs libéraux de l’individu et les antilibéraux hostiles à l’individualisme capitaliste, en cherchant à dégager une voie originale, celle d’un individualisme non-libéral, d’une singularité qui puisse s’épanouir dans un cadre étatique, voire pré-socialiste.

Notes

1 Johann Gottlieb Fichte (1970), Grundlage der gesamten Wissenschaftslehre, Hamburg, Felix Meiner, p. 14. (Cet ouvrage sera cité ci-apres sous la forme WL.). Nous traduisons le Ich fichtéen, selon l’usage, par Moi, alors qu’il serait peut-etre plus juste, linguistiquement et philosophiquement, de parler du Je fichtéen.

2 Paul Ricœur (1990), Soi-même comme un autre, Paris, Seuil, p. 45.

3 « Le Moi se pose lui-même, et il est, simplement du fait de cette auto-position, et inversement : le Moi est, et il pose son être, par le simple fait de son être […]. Il est simultanément l’acteur et le produit de l’action. »

4 « En s’opposant un Non-Moi, le Moi pose nécessairement des limites, et il se pose à l’intérieur de ces limites. D’une façon générale, il répartit la totalité de l’être posé entre le Moi et le Non-Moi ; et dans cette mesure, il se pose ainsi nécessairement comme fini. »

5 « … et c’est ainsi que le Moi n’est en relation d’action réciproque qu’avec lui-même : une action réciproque dans laquelle le Moi est complètement uni avec lui-même, et au-delà de laquelle aucune philosophie théorique ne peut remonter. »

6 « C’est donc une détermination réciproque du Moi et du Non-Moi, qui doit devenir, du fait de l’unité du sujet, détermination réciproque du Moi par lui-même. »

7 « Or la pulsion originelle ne tend pas simplement à une activité idéale, mais à la réalité, et elle détermine le Moi à produire une réalité hors de lui-même. »

8 « Quiconque procède avec nous au même examen est lui-même un Moi. »

9 « … das allgemeine Individuum, der selbstbewußte Geist » (Georg Wilhelm Friedrich Hegel, 1980, Phänomenologie des Geistes, Frankfurt, Suhrkamp, p. 31).

10 Johann Gottlieb Fichte (1971), Fichtes Werke, Band I, Berlin, de Gruyter, p. 529.

11 « Cette auto-position ne doit nullement produire une existence du Moi en tant que chose en soi subsistant indépendamment de la conscience, laquelle affirmation constituerait sans aucun doute la plus grande des absurdités. »

12 « L’existence d’une telle faculté de l’intuition intellectuelle ne peut pas être démontrée par des concepts ni sa nature déduite de concepts. Chacun doit la trouver immédiatement en lui-même, ou alors il n’apprendra jamais à la connaître » (Fichtes Werke, op. cit., Band I [Zweite Einleitung in die Wissenschaftslehre], p. 463).

13 « … c’est ainsi qu’apparaît une aspiration à faire dépendre de soi l’intelligible, pour réaliser ainsi l’unité du Moi qui représente celui-ci avec le Moi qui se pose lui-même » (Johann Gottlieb Fichte, 1971, Fichtes Werke, Band I, Berlin, de Gruyter, p. 22).

14 Dans Johann Gottlieb Fichte (2000), J.G. Fichte-Gesamtausgabe der Bayerischen Akademie der Wissenschaften [Reihe IV], Kollegnachschriften ; Band 3, Fromann-Holzboog, Stuttgart-Bad Cannstatt, désigné ci-après sous l’abréviation WLNM.

15 Peter Rohs (1991), Johann Gottlieb Fichte, München, Verlag C. H. Beck, p. 52. Traduction : « La présupposition d’un moi supra-individuel et la présupposition d’un élément strictement identique présent chez différents individus ne se distinguent pas l’une de l’autre ; le moi supra-individuel représente seulement la possibilité qu’il y ait de l’identique dans beaucoup de sujets, ou tous. »

16 Johann Gottlieb Fichte (1971), Fichtes Werke, Band I, Berlin, de Gruyter, p. 502. Traduction : « Le concept du Moi dans cette opposition, donc en tant que concept de l’individu, est la synthèse du Moi avec lui-même ». L’opposition dont il s’agit ici est celle du Moi avec le Du (le Tu).

17 « C’est pourquoi on croit éprouver la réalité de l’objet, là où c’est simplement le Moi qui s’éprouve. »

18 Fichtes Werke, op. cit., Band I, p. 14 (e.a.).

19 «… es wird in das Ich nichts fremdartiges hineingetragen. Von der Welt geschehen keine Eindrücke, es kommen keine Bilder hinein.»

20 «Das Ich sieht alles in sich; sieht es etwas als außer sich, so muß der Grund dazu doch in ihm liegen»

21 Jacques Bouveresse (1976), Le mythe de l’intériorité, Paris, Minuit, p. 79.

22 Vincent Descombes (1987), Proust – Philosophie du roman, Paris, Minuit, p. 59.

23 Ibid., p. 60.

24 « Je ne suis pas sans monde, et mon monde n’est pas sans moi. »

25 Cité d’après Rüdiger Safranski (2011), Romantik – Eine deutsche Affäre, Frankfurt am Main, Fischer Taschenbuch Verlag, p. 79. Texte allemand : « … und alle Realität ist nur in dem Ich. Die Welt ist ihm nur ein Ball, den das Ich geworfen hat und den es bei der Reflexion wieder fängt. Sonach hätte er seine Gottheit wirklich declarirt, wie wir neulich erwarteten. »

26 J. W. Goethe (s.d.), Faust – Deuxième Partie, Traduit et Préfacé par Henri Lichtenberger, Collection bilingue, Paris, Aubier-Montaigne, V. 6794-6796, p. 74-75. Texte allemande : Die Welt, sie war nicht, eh‘ ich sie erschuf ; Die Sonne führt‘ ich aus dem Meer herauf; Mit mir begann der Mond des Wechsels Lauf;

27 Friedrich Heinrich Jacobi (2004), « Jacobi an Fichte » dans Schriften zum transzendentalen Idealismus, Hamburg, Felix Meiner, p. 203-204.

28 Jean Paul Richter, Clavis Fichtiana, http://gutenberg.spiegel.de/buch/3196/5, consulté le 8/1/2013. Traduction : « Cela me frappe moi-même, d’être le Tout et l’Univers ; on ne peut pas devenir plus en ce monde que le monde lui-même et Dieu et le monde des esprits par-dessus le marché. »

29 Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1970), « Glauben und Wissen », dans Jenaer Schriften 1801-1807, Frankfurt am Main, Suhrkamp, p. 397. Traduction : « Si d’après l’idéalisme fichtéen le moi n’a pas de perception ni d’intuition des choses, mais ne fait que voir sa perception et son intuition et ne connaît que son savoir, la pure activité vide, l’agir purement libre constitue la première et unique certitude. »

30 « Daß nichts außer dem Ich sei, war das Packende und Unantastbare in Fichtes Lehre » (Ricarda Huch, 1951, Die Romantik, Blütezeit, Ausbreitung und Verfall, Tübingen, Rainer Wunderlich Verlag Hermann Leins, p. 145).

31 Fichtes Werke, op. cit., Band IV, p. 1-367, ouvrage désigné ci-après par l’abréviation SL.

32 « Considéré en tant que tel, l’être rationnel est absolu, autonome, pur fondement de lui-même […] tel qu’il doit devenir, il doit se faire lui-même, par sa propre action » (SL : 50).

33 « Le caractère essentiel du Moi, par lequel il se distingue de tout ce qui lui est extérieur, consiste en une tendance à l’autonomie d’action pour l’autonomie d’action. »

34 « Ensuite, en ce qui concerne le contenu de la loi, rien n’est exigé, sinon une autonomie absolue, l’impossibilité absolue de toute détermination par quoi que ce soit d’extérieur au Moi […] et toute hétéronomie […] est directement opposée à la loi. »

35 « L’autonomie, notre but ultime, consiste en […] ceci, que tout dépende de moi, et que je ne dépende de rien ; que dans tout mon univers sensible se produise ce que je veux […] Le monde doit devenir pour moi ce qu’est pour moi mon corps. Or ce but est certes inaccessible, mais je dois constamment m’en approcher… »

36 Max Stirner (1972), Der Einzige und sein Eigentum, Stuttgart, Reclam, RUB 3057, p. 119. Traduction : « Quand Fichte dit “le Moi est Tout”, cela paraît tout à fait en conformité avec mes considérations […] Fichte parle du Moi “absolu”, mais Moi je parle de Moi, du Moi éphémère. »

37 Ibid., p. 406. Traduction : « Le Moi de Fichte, c’est aussi le même être en-dehors de Moi, car tout le monde est un Moi […] Mais je ne suis pas un Moi à côté d’autres Mois, mais le Moi unique : Je suis unique. »

38 « C’est la condition de la conscience de soi, de l’ipséité, de supposer un être rationnel réel en dehors de soi […] On peut donc prouver strictement a priori, qu’un être rationnel ne devient pas rationnel dans un état d’isolement, mais qu’il faut supposer au moins Un individu rationnel en-dehors de lui, pour l’élever à la Liberté. »

39 Fichtes Werke, op. cit., Band III, p. 1-387, ouvrage désigné ci-après par l’abréviation NR.

40 « … car le Peuple est en effet le pouvoir suprême, la source de tout autre pouvoir. »

41 Fichtes Werke, op. cit., Band III, p. 387 sq., ouvrage désigné ci-après par l’abréviation GHS.

42 « L’acheteur cherche à extorquer sa marchandise au vendeur, c’est pourquoi il réclame la liberté du commerce. »

43 « De plus, il ne faut pas seulement veiller alors à la stabilité des frontières et à leur protection militaire, mais bien davantage encore à l’autonomie et à l’autosuffisance productive. »

44 Johann Gottlieb Fichte (1978), Reden an die Deutsche Nation, Hamburg, Felix Meiner. Ouvrage désigné ci-après sous l’abréviation RDN.

45 Michel Kauffmann (2005), « Les Discours à la Nation allemande de Fichte : un logocentrisme politique », dans Irmtraud Behr / Peter Henninger (éds), 2005, À travers champs, Études pluridisciplinaires allemandes, Mélanges pour Nicole Fernandez Bravo, Paris, L’Harmattan, p. 146-158.

46 « … la langue en général, et particulièrement la désignation des objets dans celle-ci […] ne dépend nullement de décisions et conventions arbitraires, il existe au contraire, primordialement, une loi fondamentale, d’après laquelle tout concept se transforme, dans les organes phonatoires humains, en un son donné et en aucun autre. »

47 Maurice Olender (1989), Les Langues du Paradis, Aryens et Sémites : un couple providentiel, Paris, Le Seuil

48 « … tous ceux-ci sont des êtres originaires, ils forment, considérés en tant que peuple, un peuple originaire, le Peuple par excellence, les Allemands. »

49 Paul Ricœur (1985), Temps et Récit III, Paris, Le Seuil, p. 345.

50 Jacques Derrida (2003), Voyous – Deux essais sur la raison, Paris, Galilée, p. 30.

Auteur

Agrégé d’allemand et, jusqu’en 2012, assistant à l’Institut d’allemand d’Asnières (Paris 3). Études d’allemand à l’ENS et à l’Université de Bonn. Choix d’articles : « L’affaire Sloterdijk : une méta-polémique ? », dans V. Robert (éd.), 2003, Intellectuels et polémiques dans l’espace germanophone, Asnières, PIA ; « Les Discours à la Nation allemande de Fichte : un logocentrisme politique », dans I. Behr, P. Henninger (éds), 2005, À travers champs. Études pluridisciplinaires allemandes. Mélanges pour Nicole Fernandez-Bravo. Paris, L’Harmattan, coll. « Les mondes germaniques » ; « La présentation de l’entreprise dans les rapports annuels français et les Geschäftsberichte allemands », dans I. Behr, D. Hentschel, M. Kauffmann, A. Kern (éds), 2007, Langue – économie – entreprise : le travail des mots, Paris, PSN ; « Malaise dans le Parc humain : Freud avec Sloterdijk ? », dans K. Hausbei, A. Lattard (éds), 2008, Identités multiples. Mélanges offerts à Gerald Stieg, Paris, PSN.

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