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Les prédiscours

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Marie-Anne Paveau

Chapitre 1. Pourquoi les prédiscours ?

Texte intégral

Mais ce que la nature ne donne pas c’est ici la culture qui le fournit. Les significations disponibles, c’est-à-dire les actes d’expression antérieurs, établissent entre les sujets parlants un monde commun auquel la parole actuelle et neuve se réfère comme le geste au monde sensible.
M. Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception

1Les productions verbales, on le sait, ne surgissent pas par génération spontanée mais s’appuient sur des données préalables qui échappent en grande partie à la conscience et au contrôle du sujet. La question de la nature de ces données et de leur mode d’articulation avec les discours produits, souvent posée en sciences du langage, reste ouverte aux investigations. Pour tenter d’y répondre, je propose la notion de prédiscours, dont ce premier chapitre délivre une première description terminologique (l’emploi de prédiscursif par rapport à prélangagier et prélinguistique) et conceptuelle (appui sur la notion d’intersubjectivité et sur les différentes figures de la collectivité du sens).

Des données préalables : questions de terminologie

2J’utilise le préfixe pré- dans prédiscours ou prédiscursif et dans prélangagier, pour désigner des données antérieures aux discours qui sont mobilisées dans leur production. Les termes prédiscours et prédiscursif n’ont pas été, à ma connaissance, employés jusqu’à présent en sciences du langage, mais il en existe des occurrences isolées chez M. Foucault et J. Lacan par exemple et un usage établi en rhétorique (« ethos prédiscursif »).

3J’ai rencontré deux occurrences isolées de prédiscursif chez M. Foucault, l’une dans L’Archéologie du savoir, prédiscursif dans « expériences prédiscursives » est à peu près équivalent de référentiel, la notion étant introduite pour désigner ce qui est écarté du projet archéologique. C’est un passage où il est question du discours sur la folie, qui est soigneusement défini par M. Foucault comme ne servant pas à une « histoire du référent » ni à une reconstitution de ce qu’est ou était, dans la réalité, la folie :

Sans doute une telle histoire du référent est-elle possible ; on n’exclut pas d’entrée de jeu l’effort pour désensabler et libérer du texte ces expériences « prédiscursives ». Mais ce dont il s’agit ici, ce n’est pas de neutraliser le discours, d’en faire le signe d’autre chose et d’en traverser l’épaisseur pour rejoindre ce qui demeure silencieusement en deçà de lui, c’est au contraire de le maintenir dans sa consistance, de le faire surgir dans la complexité qui lui est propre.
(Foucault 1969 : 64-65)

  • 1 Foucault 1971 : 55.

4La seconde occurrence figure dans L’ordre du discours ; « il n’y a pas de providence prédiscursive1 », déclare M. Foucault, c’est-à-dire qu’il n’existe pas de significations préalables puisque le discours n’est pas antérieur à la pratique humaine qui l’élabore. Je serais moins radicale que lui puisqu’à mon sens il existe des données prédiscursives, certes dénuées de tout providentialisme, mais qui configurent préalablement les discours en construction.

  • 2 Lacan J., 1958, séminaire VI, « Le désir et son interprétation », séance du 19.11.1958, « Le graph (...)

5Le terme prédiscours figure chez J. Lacan, dans le séminaire VI, « Le désir et son interprétation » ; il y rappelle que la seconde topique de S. Freud repose sur l’observation du « sujet prédiscours2 » et le terme, dans le contexte du séminaire, signale une origine inconsciente de la parole, le lieu « d’où ça parle ». Cet emploi est beaucoup plus extérieur à mon travail que celui de M. Foucault, mais je n’écarte pas la composante inconsciente d’un lieu-origine du discours du sujet.

6Prédiscursif est enfin en usage en argumentation où l’ethos prédiscursif ou préalable, catégorie exploitée par R. Amossy en particulier (1999), désigne l’image que le récepteur se fait de l’orateur avant même la fabrication de l’ethos en discours, comme l’explique D. Maingueneau : « L’ethos est crucialement lié à l’acte d’énonciation, mais on ne peut ignorer que le public se construit aussi des représentations de l’ethos de l’énonciateur avant même qu’il ne parle. Il semble donc nécessaire d’établir une distinction entre ethos discursif et ethos prédiscursif » (Maingueneau 2002 : 58). Le terme prédiscursif est ici employé dans son usage minimal, définissable simplement comme « ce qui relève de ce qui se passe avant le discours » ; il alterne d’ailleurs souvent dans les études argumentatives avec les termes préalable ou extradiscursif.

Usages de prélangagier et prélinguistique

7Prélangagier et prélinguistique sont bien stabilisés dans le vocabulaire de la psychologie et de la psycholinguistique, et circulent également en sciences du langage, sans y être d’usage parfaitement courant.

8Mon usage de prédiscours et prédiscursif ne recoupe pas celui que les psychologues et psycholinguistes, en particulier les acquisitionnistes, font de prélangagier et prélinguistique, à la suite de J. Piaget. Ces termes (souvent équivalents dans la littérature) décrivent une étape du développement antérieure à l’acquisition du langage : en psychologie du développement ou en psycholinguistique, on dira ainsi que la relation entre la mère et l’enfant est « prélinguistique » (un auteur propose même l’intéressant pré-onymique), on parlera de « communication prélinguistique », de « stade prélinguistique » (jusqu’à 12 ou 14 mois environ), de « développement prélangagier », d’« enfant prélangagier » (on trouve aussi enfant prélinguistique/adulte linguistique). Prélangagier et prélinguistique signalent alors clairement ce qui précède l’acquisition du langage.

9Prélangagier (ou préverbal) possède également une acception courante en psychanalyse où le mot est à peu près l’équivalent d’originaire ou primaire, c’est-à-dire non encore élaboré par la formulation langagière. Ce sens rencontre le précédent.

10Les sciences humaines font parfois appel au terme de prélangagier : l’usage historique, par ailleurs intéressant pour une analyse du discours qui se rapporte à l’histoire, qu’en fait R. Koselleck renvoie le terme à ce qui se passe dans la réalité phénoménale. Il précise en effet que les événements historiques possèdent une existence comme phénomènes réels avant leur mise en discours par le récit, même si leur existence historique passe obligatoirement par l’élaboration langagière :

Il est clair, en tout cas, que chaque fait isolé dépend, dans son accomplissement, de conditions de possibilité langagières. [...]
Il existe donc des éléments extra-langagiers, prélangagiers – et post-langagiers -dans toutes les actions qui mènent à une histoire.
(Koselleck 1997 [1975] : 103 et 104)

11Dans ces deux acceptions, psychologique et historique, prélangagier désigne donc du non-langagier, impliquant et conditionnant le langagier, sans en relever directement.

12Il faut également signaler les termes prélexical et pré-asserté proposés par A. Culioli, le premier désignant un niveau d’élaboration du sens précédant la création de la lexis, et le second décrivant cette élaboration (je reviens en détail sur ces termes, liés aux notions d’interdiscours et de préconstruit, dans le chapitre 2).

Prédiscours et prédiscursif

13Mon utilisation de prédiscursif est plus proche de l’usage que font de prélinguistique des linguistes intéressés par la cognition comme V. Nyckees et P. Bundgaard, qui ont cependant des perspectives distinctes sur la question. Dans l’archéologie sémantique qu’il élabore actuellement afin de rendre compte de la construction collective du sens, V. Nyckees établit des « catégories prélinguistiques perceptives » comme bases de la construction du sens par l’expérience collective :

On ne peut nier cependant que les catégories linguistiques présupposent des catégories perceptives antérieures (que nous appellerons catégories prélinguistiques). Il est nécessaire que le langage s’appuie sur une relation au monde qui n’a pas attendu le langage humain pour apparaître. [...] Cette distinction ne doit pas cependant être pensée comme une dichotomie rigide car la catégorisation perceptive humaine est à l’évidence informée par le langage. Ainsi, les catégories perceptives n’ont jamais cessé de se trouver reconfigurées, depuis que l’homme est homme, par la « catégorisation sociale », d’origine discursive, qui conditionne nos interactions avec nos semblables.
(Nyckees 1998a : 332)

  • 3 La notion de catégorisation prélinguistique est très largement développée par E. Husserl, dans Exp (...)

14Sans être véritablement de nature linguistique, les catégories perceptives prélinguistiques possèdent une dimension linguistique, puisqu’elles constituent en quelque sorte des appuis pour une totale réorganisation par la nouvelle catégorisation accomplie par la mise en langage3. Pour V. Nyckees, alors que la perception prélinguistique est individuelle, la mise en mot linguistique est de nature intersubjective, supra-individuelle : c’est l’action conjointe qui permet la catégorisation à ce niveau, catégorisation qui entre alors dans une autre dimension avec l’entrée dans le langage.

15Dans le même ordre d’idée, P.F. Bundgaard défend une position plus radicale, sans faire la distinction entre individuel et supra-individuel, puisque selon lui le sens est déjà organisé avant la mise en langage :

La signification linguistiquement articulée est une spécification d’un sens prélinguistique déjà organisé. Cette thèse a plusieurs implications et ouvre donc plusieurs chantiers ; (i) d’abord, bien évidemment, il s’agit de savoir ce que l’on entend par « sens pré-linguistique déjà organisé » (ce qui revient à se demander ce qu’est la structure de l’expérience), car c’est bien ce sens pré-linguistique qui devient le véritable objet de la sémantique, dans la mesure où il est constitué avant sa spécification linguistique ; (ii) ensuite, il s’agit de savoir quel est le fondement ou, si l’on veut, l’origine de ce sens ; (iii) et finalement, il s’agit de savoir quels sont les moyens dont dispose le système linguistique pour spécifier le sens prélinguistique grammaticalement.
(Bundgaard 2004 : 4)

16Ce sont des questions qui intéressent directement ma perspective cognitive-discursive et ma proposition (voir le chapitre 4) portera sur la spécification en discours des données prédiscursives : quel est le rapport entre prédiscours et discours, quelles sont les modifications impliquées par la mise en discours des données prédiscursives ?

17Je reviendrai plus longuement sur le travail stimulant et novateur de V. Nyckees, qui permet à la sémantique de dialoguer de manière féconde avec l’analyse du discours (chapitre 3). J’indique pour l’instant que ce que j’entends par prédiscursif n’est pas directement de l’ordre du discours, si l’on entend par discours des productions verbales matérielles. Je n’intègre pas dans les prédiscours les discours rapportés ou les énoncés bases des reformulations par exemple. Les prédiscours ne sont pas les discours tenus avant, mais plutôt les avants du discours. Ils relèvent en effet des cadres de savoir et de croyance qui informent directement les discours produits (informations de nature encyclopédique ou stéréotypique) et ressortissent à cette « instance prélinguistique » qu’épingle F. Rastier dans sa critique de l’analyse du discours française (ce qui a au moins le mérite de fournir une définition efficace des données prélinguistiques) :

Par l’opposition entre texte et discours l’Analyse du discours à la française, suivie en cela par la sémiotique greimassienne, maintient l’idée traditionnelle qu’une instance prélinguistique conditionne et détermine le linguistique – peu importe ici que ce prélinguistique soit fait de conditions sociales de production, d’un modèle constitutionnel sémiotique, d’un sujet sémiotique, cognitif ou transcendantal. (Rastier 2005 : en ligne)

18Selon moi il existe bien une distinction entre texte et discours ; l’ordre du discours intègre en effet ses extérieurs, et en particulier ses antérieurs ; les prédiscours relèvent alors également de l’ordre du discours, un ordre collectif, ce qui me conduit à parler de cadres prédiscursifs collectifs. Ceux-ci se signalent en discours, via un certain nombre de procédés d’ordre lexical, morphologique, syntaxique, textuel, etc., sur lesquels je reviens en détail dans les trois derniers chapitres de cet ouvrage.

  • 4 Antériorité qui possède aussi des allures spatiales, même si les coordonnées spatiales des prédisc (...)
  • 5 Sur ce point voir le chapitre 4 sur la définition et le fonctionnement des cadres prédiscursifs co (...)

19Dans cet emploi, le préfixe pré- signale une antériorité temporelle4 : le locuteur dispose d’informations préalables, traitées et stockées avant de produire des discours. Cela n’empêche pas que ces informations soient également construites et négociées en discours, tout en étant présentées comme prédiscursives5.

  • 6 F. Flahault parle par exemple d’une « préformation sociale des discours » (1978 : 75).
  • 7 Un des exemples de relation préconstruite qu’il propose, outre l’exemple princeps de l’église et d (...)

20De nombreux auteurs postulent des informations partagées préalables à la construction du sens et à la production des discours, sans pour autant en donner une description théorisée. Le vocabulaire est toujours plus ou moins celui de l’antériorité temporelle : j’ai mentionné plus haut prélinguistique, mais se rencontrent également préalable, préconstruit, préconstruction, préformé, etc6. Je détaille ces propositions plus bas dans ce chapitre, mais je note pour l’instant que certains auteurs, minoritaires, formulent le caractère préalable du sens et des discours, non pas dans les mots de la temporalité, mais dans ceux de la spatialité. Pour G. Kleiber, par exemple, la relation préconstruite qui préside à l’anaphore associative n’est pas avant les discours mais au-dessus d’eux : il mentionne en effet une « [...] relation préconstruite, qui n’est pas établie par le discours, mais se joue à un niveau général, au-dessus de celui des instances particulières installées par le discours » (Kleiber 2001a : 93). La relation entre le stylo et la plume, par exemple7, constitue selon G. Kleiber une « connaissance générique » et il existe donc une « information sémantique » donnée par le type ou le concept qui « domine » (cette conception concerne l’approche stéréotypique standard de l’anaphore associative). Je préciserai ultérieurement en ce qui me concerne que les prédiscours sont postés dans une grande variété de lieux tant mentaux que sociaux, puisque qu’ils relèvent d’une cognition distribuée dans l’espace discursif, en particulier via la mémoire.

21Avant, au-dessus, mais également derrière ; J. Searle place par exemple les connaissances et savoirs préalables en arrière-plan, et propose le concept d’« Arrière-plan » (la majuscule est intentionnelle), qu’il définit ainsi :

J’ai ainsi défini le concept d’« Arrière-plan » comme l’ensemble des capacités non intentionnelles, ou pré-intentionnelles, qui permettent aux états intentionnels de fonctionner. [...] L’argument le plus simple en faveur de la thèse de l’Arrière-plan est que la signification littérale d’une phrase quelle qu’elle soit ne peut déterminer ses conditions de vérité ou autres conditions de satisfaction que sur fond d’un Arrière-plan de capacités, dispositions, savoir pratique, etc., qui ne font pas eux-mêmes partie du contenu sémantique de la phrase.
(Searle 1998 [1995] : 170-171)

22Quoi qu’il en soit, avant, au-dessus ou derrière, les prédiscours sont bien présents dans les recherches en sciences du langage, souvent postulés mais rarement décrits, sauf par la perspective cognitive dans sa version mentaliste, qui aborde cependant les choses en termes plus pragmatiques et processuels que sémantiques. Je cite à titre indicatif et de manière très résumée, avant d’y revenir de façon plus détaillée, les concepts de cadre (Minsky 1975), de schéma (Rumelhart 1975) et de script (Shank et Abelson 1977), qui sont à l’origine de nombreux travaux décrivant la manière dont les structures « dans la tête » négocient notre rapport au monde.

23Il faut également préciser, et pas seulement pour l’anecdote, que les prédiscours ont une couleur, ou plus précisément une lumière. Nombre d’auteurs en effet, surtout en philosophie, attribuent aux connaissances communes préexistantes une couleur claire-obscure ou tout à fait obscure, comme si les avants du discours en étaient également les tréfonds, profondeurs quasiment maritimes d’où la lumière est absente :

Toute perception, tout penser, est ainsi porté par une claire-obscure communauté de sens et présuppose un « en-commun » anonyme du sens. Car c’est la communauté originaire d’un sens hérité et obscur, l’appartenance à une tradition, qui permet la communication et demande à être interrogé, la pensée relevant alors d’un travail herméneutique de reprise du sens.
(Gens 2004 : 85 et 88 ; je souligne)

24Cette obscurité est également mentionnée en linguistique : C. Kerbrat-Orecchioni évoque en effet les « relations aussi étroites qu’obscures » qu’entretiennent la compétence encyclopédique et la compétence linguistique (1980 : 16).

  • 8 Voir en particulier Damasio 2001, 2002, Feyerabend 1979.

25On reconnaît là l’héritage de la métaphore fondatrice des Lumières françaises, engagées dans une lutte sans merci contre l’obscur obscurantisme. Tout le domaine des connaissances préalables spontanées, culturellement assimilées à la doxa, à l’opinion, au stéréotype, ou même à la rumeur, et tout aussi culturellement opposées à la science et à la vérité logique, tombe sous le coup de cette métaphore dévalorisante. Ce côté obscur de la connaissance a la vie dure malgré de nombreuses études, parfois déjà anciennes, sur les manifestations très variées de la faculté de connaître, en particulier quand elle est liée à l’opinion et à l’émotion8, dans des contextes anti-cartésiens ; mais il faudra s’habituer à naviguer dans l’obscurité voire dans l’obscurantisme, et le voyage commencera par l’exploration du paradigme clair-obscur des connaissances préalables.

Des données collectives : le postulat de l’intersubjectivité

26Toute réflexion sur les (pré)données collectives qui permettent la communication entre les hommes et la perception du monde est sans doute une tentative de réponse à une question très simple mais néanmoins fondamentale : s’il y a bien quelque chose qui passe entre moi, le monde et les autres, de quoi s’agit-il et comment ça marche ? « Le langage appartient irréductiblement à l’ordre des réalités ; il est quelque chose qui se passe entre mon corps, d’autres corps et le monde », semble répondre S. Auroux dans La raison, la langage et les normes (1998 : 294 ; ital. de l’auteur). On peut dire d’une certaine manière qu’il reprend la réponse phénoménologique telle qu’elle est formulée par M. Merleau-Ponty (pour qui la dimension langagière est plus importante que chez E. Husserl) : le concept d’intersubjectivité. Il est d’ailleurs remarquable qu’É. Benveniste y fasse appel dans un article pour le Journal de psychologie en 1958 (l’ambiance intellectuelle est alors à la phénoménologie) pour définir le champ d’étude renouvelé d’une linguistique qui tienne compte du discours :

Bien des notions en linguistique, peut-être même en psychologie, apparaîtront sous un jour différent si on les rétablit dans le cadre du discours, qui est la langue en tant qu’assumée par l’homme qui parle, et dans la condition d’intersubjectivité, qui seule rend possible la communication linguistique.
(Benveniste 1966 : 266 ; ital. de l’auteur).

  • 9 Signalons que la sémantique dans sa version cognitive renoue d’une certaine manière avec la phénom (...)

27Si l’intersubjectivité est largement mobilisée, sous ce nom ou un autre (intercompréhension, contrat de communication, etc.) en pragmatique et dans les disciplines qui se préoccupent du fonctionnement des interactions dans une perspective communicationnelle, c’est l’utilisation du concept en sémantique qui m’intéresse dans la perspective d’une théorie des prédiscours9.

28« Il y a un moment où il faut bien passer du je au nous », écrit P. Ricœur dans La mémoire, l’histoire, l’oubli. La notion d’intersubjectivité nomme ce passage, qui est aussi un processus de construction du sens. Cette notion circule en sciences du langage, en particulier en sémantique chez G. Kleiber. S’inspirant entre autres des travaux de B. Larsson qui font directement référence à la phénoménologie husserlienne, G. Kleiber a en quelque sorte naturalisé la notion d’intersubjectivité en sémantique, en en faisant un quasi-synonyme de « stabilité sémantique ». Il fait appel à cette notion dans un article de 1999 comme solution pour sortir de l’antinomie entre objectivisme et constructivisme. Elle est amenée par des références à la « réalité expériencée ou réalité phénoménologique » (1999 : 21), illustrées par un renvoi, non pas à E. Husserl ou M. Merleau-Ponty comme on aurait pu s’y attendre, mais au réalisme expérientiel de G. Lakoff dans son ouvrage de 1987. Dans un paragraphe intitulé « Stabilité intersubjective » (1999 : 121), il recourt à la notion de la manière suivante :

Cela [que nous croyions que le monde est réel] se justifie d’autant plus que la conceptualisation ou la modélisation du monde – ce que nous croyons donc être le monde réel – apparaît comme objective, c’est-à-dire ne se trouve pas soumise aux variations subjectives d’un sujet percevant à l’autre, mais bénéficie, étant donné nos structures physiologiques et mentales similaires, d’une certaine stabilité intersubjective à l’origine de ce sentiment d’« objectivité » que peut dégager ce monde « projeté ». Dans une vaste série de cas, nos conceptualisations ou notre modèle mental du monde est largement identique d’un individu à l’autre, ce qui forme une sorte de socle pour une intercompréhension réussie.
(Kleiber 1999 : 21-22)

  • 10 Le réalisme expérientiel de G. Lakoff doit autant, si ce n’est plus, à la théorie de la Gestalt qu (...)
  • 11 « C’est l’intersubjectivité aussi, par la dimension socio-culturelle et historique qu’elle impliqu (...)

29G. Kleiber tire la notion d’intersubjectivité de la phénoménologie philosophique à la cognition linguistique, ce qui, sans enlever son sens à la notion, la déplace cependant10 et l’affaiblit quelque peu par rapport à ses possibles originaux, dans le cadre de la phénoménologie de la perception de M. Merleau-Ponty en particulier. Même si, dans un travail ultérieur (2001b), il enrichit la notion d’une dimension socio-culturelle et historique11, elle reste réduite à l’interaction bien comprise ou l’intercompréhension réussie, et donc à une simple description de ce qui se passe entre les subjectivités des sujets.

30Pourtant B. Larsson, que G. Kleiber mentionne comme source pour son usage de la notion d’intersubjectivité en sémantique, situe soigneusement le concept dans les deux traditions de l’épistémologie et de la philosophie. Dans la première, il s’agit du concept proposé par K. Popper dans La logique de la découverte scientifique (1973 [1934]) pour désigner un processus de contrôle des hypothèses aboutissant à un accord sur un énoncé de base. Dans la seconde il s’agit principalement du concept hérité de E. Husserl par ceux que l’on appelle parfois les philosophes de l’existence : G. Marcel, M. Merleau-Ponty, J.-P. Sartre. Cependant, il n’existe pas vraiment, selon B. Larsson, de véritable théorie de la connaissance intersubjective : « En effet, il reste toujours à expliquer comment nous pouvons savoir – et avec quel degré de certitude – que nous avons réellement quelque chose en commun, c’est-à-dire que nos conceptualisations cognitives coïncident » (Larsson 1997 : 66). Sa proposition est une « épistémologie interactionnelle » qui réconcilie les deux traditions épistémologique (le contrôle réciproque) et philosophique (l’aide mutuelle) de l’intersubjectivité :

C’est parce que le sens se constitue et émerge en tant que tel dans un acte de reconnaissance commun [...] qu’il peut avoir une existence objectivement connaissable à deux êtres humains. De ce point de vue [...], la connaissance du sens précède logiquement et empiriquement notre connaissance scientifique du monde. En d’autres mots, le sens précède la vérité, c’est-à-dire que la notion de vérité doit être sens d’abord avant de pouvoir servir d’instrument épistémologique dans la connaissance du monde non signifiant.
(Larsson 1997 : 80-81).

31Je ne suivrai pas B. Larsson sur le terrain sémantique qui n’est pas exactement le mien, mais il me semble que la notion d’intersubjectivité peut résoudre, en conservant sa richesse théorique et sa rigueur scientifique, la question de la communauté des (pré) données qui permet les productions et circulations discursives impliquant une certaine intercompréhension. Il est important pour cela de la situer dans son contexte disciplinaire et historique d’apparition, de manière à la rendre mobilisable en analyse du discours (j’y ferai appel dans l’élaboration du concept de mémoire cognitivo-discursive au chapitre 3).

  • 12 Le terme en français apparaît en 1947, dans la traduction de l’allemand par G. Peiffer et E. Levin (...)

32La notion d’intersubjectivité émerge dans le premier tiers du XXe siècle, au moment où les sciences humaines introduisent l’idée de collectif dans leur lecture du monde et des fonctionnements sociaux. Lexicalisé en 1931 par E. Husserl dans les Méditations cartésiennes12, le terme intersubjectivité, traduit de l’allemand Intersujektivität, désigne l’existence d’une pluralité des sujets qui communiquent entre eux et partagent un monde commun présent à la conscience de chacun :

[...] on peut considérer d’ores et déjà comme établi le fait que j’ai en moi, dans le cadre de ma vie de conscience pure transcendentalement réduite, l’expérience du « monde » et des « autres » – et ceci conformément même au sens même de cette expérience, – non pas comme d’une œuvre de mon activité synthétique en quelque sorte privée, mais comme d’un monde étranger à moi, « intersubjectif », existant pour chacun, accessible à chacun dans ses objets.
(Husserl 1992 [1947] : 150).

33Il faut bien sûr préciser que la question de la communauté des pensées et des existences est présente dans la philosophie depuis l’Antiquité, mais n’intervient sous la forme d’une véritable théorie de la communauté que chez E. Kant, dans sa réflexion sur la faculté de juger : le jugement objectif est valable pour tous les sujets connaissants (le terme allemand est allgemeingültig, « valable pour tout le monde »), accessible à partir des formes a priori de la sensibilité et des catégories de l’entendement.

34M. Merleau-Ponty reprend et développe la notion husserlienne d’intersubjectivité, dans Phénoménologie de la perception publié en 1945 ; il y utilise la métaphore du lien (des expériences les unes aux autres) et le terme de cohésion, qui n’est pas sans intéresser l’analyste du discours :

Si le sujet faisait de lui-même et de ses manières d’être un choix continuel et toujours singulier, on pourrait se demander pourquoi son expérience se noue à elle-même et lui offre des objets, des phases historiques définies, pourquoi nous avons une notion générale du temps valable à travers tous les temps, pourquoi enfin l’expérience de chacun se noue à celle des autres. Mais c’est la question elle-même qu’il faut mettre en question : car ce qui est donné, ce n’est pas un fragment de temps puis un autre, un flux individuel, puis un autre, c’est la reprise de chaque subjectivité par elle-même et des subjectivités l’une par l’autre dans la généralité d’une nature, la cohésion d’une vie intersubjective et d’un monde.
(Merleau-Ponty 1945 : 515).

  • 13 1942, Pilote de guerre, Paris, Gallimard, p. 174.

35« Je suis un champ intersubjectif », écrit-il quelques lignes plus loin, avant de terminer son ouvrage sur cette phrase d’A. de Saint-Exupéry : « L’homme n’est qu’un nœud de relations, les relations comptent seules pour l’homme13 ». Qui dit relations dit existence d’une collectivité ; après avoir précisé ce que recouvre le pré- de prédiscursif, il faut maintenant préciser ce que signifie collectif dans cadres prédiscursifs collectifs.

Nature et formes du collectif. Quelques repères

  • 14 Je reviens plus largement sur ce point au chapitre 2.

36J’aborde ici quelques grandes notions qui n’épuisent pas la liste des concepts disponibles en sciences du langage, et plus largement en sciences humaines, pour formuler ce qui est « en commun » dans les discours produits et interprétés. Cette communauté peut préexister aux échanges langagiers mais elle peut aussi, dans une optique constructiviste, en être le produit. Ma position est synthétique sur ce point : les données collectives se situent « avant » les discours (prédiscours) et sont en même temps élaborées par les discours comme leur préexistant (effet d’évidence)14.

37Les notions qui retiennent mon attention, parce qu’elles peuvent être contributives à celle de prédiscours, sont la doxa, le collectif, le partage et le commun.

La doxa

38M. Merleau-Ponty fait explicitement un lien entre l’intersubjectivité et la doxa. Selon lui, il existe en effet une dimension doxique de la subjectivité partagée :

La conscience que j’ai de construire une vérité objective ne me donnerait jamais qu’une vérité objective pour moi, mon plus grand effort d’impartialité ne me ferait pas surmonter la subjectivité, [...] si je n’avais, au-dessous de mes jugements, la certitude primordiale de toucher l’être même, si, avant toute prise de position volontaire je ne me trouvais déjà situé dans un monde intersubjectif, si la conscience ne s’appuyait pas sur cette doxa originaire.
(Merleau-Ponty, 1945 : 408 ; ital. de l’auteur).

39On trouvera une description historique approfondie de la notion de doxa chez G.-É. Sarfati (1996). Je me contente ici d’un rappel succinct des caractéristiques intéressantes pour ma théorie des prédiscours.

  • 15 Voir une critique dans Paveau 2003b.

40On sait que le terme doxa est hérité de Platon, en particulier dans La République, et qu’il est assez fréquemment mobilisé en analyse du discours, en particulier dans les études sur l’argumentation. Il existe d’ailleurs une entrée doxa (rédigée par C. Plantin) dans le Dictionnaire d’analyse du discours dirigé par D. Maingueneau et P. Charaudeau (2002), ce qui signale que le terme est naturalisé dans la discipline15. La notion est largement utilisée en argumentation pour désigner les opinions admises : R. Amossy la définit par exemple comme « opinion commune » ou « opinion publique » ou encore « opinion dominante », qui « fournit les points d’accord » en tant qu’« espace du plausible tel que l’appréhende le sens commun » (2000 : 90). Cette description hétérogène reflète l’appréhension courante de la doxa : comme opinion commune, il s’agit plutôt des savoirs partagés, comme opinion dominante, il est plutôt question de discours autoritaire, et comme « espace du plausible » c’est la dimension logique qui est mobilisée, n’impliquant ni la communauté ni la domination.

41Le sens et les usages du terme doxa sont pourtant précis et parfaitement bien décrits dans la littérature, en particulier dans un ouvrage d’A. Cauquelin intitulé L’art du lieu commun. Du bon usage de la doxa (1999). Elle y explique que dans la pensée de Platon, deux triades coexistent : la triade supérieure constitué du Beau (fondant l’esthétique), du Bien (fondant l’éthique) et du Vrai (fondant la logique), dotée de son régime de parole, le discours philosophique, le Logos, discours unitaire des principes. On est dans le domaine de la théorie et de la permanence des Idées. Parallèlement se déploie la triade inférieure, correspondant au domaine de la pratique et de l’action, où règne la variation (opposée bien sûr à la permanence précédente). Cette triade inférieure se compose de trois notions parallèles et dégradées par rapport aux précédentes : la Tekhnè, c’est-à-dire l’utile et l’agréable de l’art, avec ses « variations d’humeur, de caractère et d’occasion » (Cauquelin 1999 : 27) ; la Doxa, constituant les « règles ou recettes pour un comportement efficace qui puisse convenir à la plupart » (ibid. : 28), et le vraisemblable, « voué à la dispersion en vérités particulières, vérités d’un moment, vérités d’occasion, seulement semblables au vrai » (ibid. : 28). Le régime de parole de ce « trio trompeur » (ibid. : 28) est la doxa, c’est-à-dire en termes plus contemporains le langage doxique, celui des traditions ou conventions sociales, des usages. On y a reconnu la sophistique, nommée aussi rhétorique, placée du côté de la triade inférieure car elle est une technique (Tekhnè) de parole : le rhétoricien est un technicien du discours qui s’appuie sur le vraisemblable au lieu de s’adonner à la tâche sublime de dire le vrai.

42Voilà en quelques mots la place de la doxa dans la tradition platonicienne qui donne la primeur au Logos et à une conception logique de la vérité considérée comme bien supérieure à l’opinion. Cette opposition logos vs doxa se reformule en termes plus modernes dans l’antithèse science vs opinion, comme le montre en détail B. Bensaude-Vincent dans La science contre l’opinion (2003), ouvrage important pour comprendre comment se constituent les régimes de parole contemporains par rapport à la question de la vérité.

43Contre la tradition logique, ou plutôt en dessous, car ce sont là des lignées souterraines, se développent des courants beaucoup moins dominants ou légitimes, qui accueillent favorablement la doxa : ce sont, précise A. Cauquelin, « tous ceux qui ont senti qu’il se passait quelque chose du côté du sens commun, de la parole ordinaire ou de l’argumentation basée sur des hypothèses invérifiables » (1999 : 34). Elle esquisse une brève généalogie : les sophistes Antiphon, Gorgias, Philostrate, Quintilien et, plus proches de nous, Nietzsche, Wittgenstein, les philosophes du langage, les nouveaux rhétoriciens, les pragmaticiens, les sociologues du quotidien, les épistémologues, et j’ajoute bien sûr... les linguistes qui s’intéressent aux cadres prédiscursifs collectifs.

44Le fait que le terme doxa désigne à la fois une forme dégradée du Bien et le régime de parole de la triade inférieure le rend à mon avis inapte à un fonctionnement conceptuel dans une théorie du discours : l’ambiguïté est gênante, et elle se retrouve d’ailleurs dans les emplois commentés plus haut. De plus, il est affecté d’un certain déficit sémantique : le terme doxa ne permet pas en effet de rendre compte de la dimension proprement linguistique essentielle selon moi à la description des prédiscours.

Le collectif

45La notion de collectif doit d’abord être située dans l’épistémologie des sciences humaines. Elle est inséparable de celle de « conscience collective » qui émerge au début du XXe siècle, comme le précise P. Ricœur :

Adoptant pour modèle épistémologique le type d’objectivité des sciences de la nature, [les sciences humaines] ont mis en place des modèles d’intelligibilité pour lesquels les phénomènes sociaux sont des réalités indubitables. Plus précisément, à l’individualisme méthodologique, l’école durkheimienne oppose un holisme méthodologique dans le cadre duquel viendra s’inscrire Maurice Halbwachs. Pour la sociologie, au tournant du XXe siècle, la conscience collective est ainsi une de ces réalités dont le statut ontologique n’est pas mis en question.
(Ricœur 2000 : 113-114)

46C’est en effet à É. Durkheim que l’on doit la notion de collectif en sociologie, en particulier sous la forme de l’idée de « conscience collective » :

L’ensemble des croyances et des sentiments communs à la moyenne des membres d’une même société forme un système déterminé qui a sa vie propre ; on peut l’appeler la conscience collective ou commune. Sans doute, elle n’a pas pour substrat un organe unique ; elle est, par définition, diffuse dans toute l’étendue de la société ; mais elle n’en a pas moins des caractères spécifiques qui en font une réalité distincte.
(Durkheim 1998 [1930] : 46)

47L’utilisation de cette notion en sciences du langage, et tout particulièrement en analyse du discours, possède une profondeur épistémologique et historique qui doit empêcher sa réduction théorique : le collectif n’est pas seulement une notion quantitative s’opposant à la singularité ou l’individualité ; elle ne désigne pas une « collection » d’individus censés posséder un langage commun ou des références communes. La notion de collectif correspond aussi et surtout à une conception de la description scientifique du monde. C’est une hypothèse forte qui correspond à un choix théorique : une collectivité peut être vue comme un système social partiel, un ensemble organisé de rôles définis à l’intérieur de la société globale par l’adhésion de ses membres à un système de valeurs commun.

  • 16 Comme tout concept, celui d’inconscient collectif est ancré dans un contexte scientifique et intel (...)

48Il faut insister sur la dimension transgénérationnelle de la conscience collective, qui est importante dans la réflexion sur la circulation et la transmission des prédiscours. Dimension qui est reprise par C. Jung dans son usage de la notion d’inconscient collectif, notion qui passe par S. Freud bien sûr (qui ne la manie cependant qu’avec beaucoup d’hésitation), mais qui ne peut naître que dans un contexte scientifique où la psychologie collective (la « psychologie de masse ») s’est constituée en domaine de savoir. Cette notion a connu une grande fortune, et elle est parfois alléguée pour nommer ces données antérieures et partagées qui contribuent à la production discursive, car elle fait référence à des systèmes sémiotiques et discursifs : l’inconscient collectif pour C. Jung est en effet un gisement d’archétypes, schémas archaïques et primordiaux qui se retrouvent dans les mythes, le folklore, les religions, mais aussi dans les structures de l’inconscient individuel16.

49Chez É. Durkheim, comme chez C. Jung, l’on retrouve, dans la définition de la conscience collective comme dans celle de l’inconscient collectif, une formulation qui fait référence à des structures partagées, des schémas organisateurs susceptibles d’être mobilisés dans la production des discours.

Le partage

50Le terme de partage et surtout l’adjectif partagé ont deux significations distinctes selon qu’ils sont employés dans un sens courant ou spécialisé.

51Au sens courant, fréquemment employé en sciences du langage, en particulier en sémantique, en pragmatique et en analyse du discours, partagé qualifie des savoirs, des croyances ou des aptitudes détenus en commun par une communauté de locuteurs, que cette communauté soit sociale, groupale, ethnique, nationale, langagière, etc. C’est dans cette acception qu’il faut comprendre les expressions savoirs partagés, significations partagées, connaissances partagées, termes que l’on trouve fréquemment en sémantique (j’ai cité les emplois de G. Kleiber précédemment) et en pragmatique, où les savoirs partagés participent de la définition des interactions réussies (la lexie savoirs partagés est par exemple souvent employée par les différents auteurs du Dictionnaire d’analyse du discours dirigé par P. Charaudeau et D. Maingueneau en 2002). Mais il est vrai que l’expression est rarement explicitée, ou définie de manière circulaire par des notions parasynonymiques comme le prototype ou le stéréotype (comme c’est le cas dans le Dictionnaire d’analyse du discours). Dans ce type d’emploi, elle ressortit plus selon moi au mot d’ordre disciplinaire (elle « signale » des domaines d’investigation non circonscrits à la langue comme la pragmatique, l’analyse du discours, l’analyse interactionnelle, argumentative, etc.) qu’à une notion véritablement opératoire.

  • 17 La typologie que je présente ici est différente de la bipartition que propose B. Conein (2005) ent (...)

52Dans un sens plus spécialisé, en usage dans les sciences cognitives, partagé entre dans un paradigme scientifique comprenant également situé et distribué. Dans l’ordre d’apparition des courants qui se succèdent en sciences cognitives depuis la fin des années 1980 environ, on a d’abord cognition située, puis partagée et désormais distribuée17.

53La cognition située, dérivée de la théorie de l’action située elle-même inspirée de l’ethnométhodologie (« situated action »), est une réaction à des recherches en sciences cognitives qui estiment que la résolution de problèmes résultent de procédures rationnelles et objectives. Relevant d’une approche cognitive socioculturelle, la théorie de l’action située, promue par la chercheuse L.A. Suchman, laisse au contraire de la place à la nature opportuniste de l’homme, c’est-à-dire à ses capacités d’inventer, en utilisant des outils qui ne sont pas directement en relation avec la tâche à accomplir, des processus efficaces pour résoudre les problèmes qui se posent à lui. L’idée est que l’homme fabrique des solutions (des « plans ») en cours d’action, et ne se contente pas seulement d’appliquer des plans préexistants. Dans la cognition située (J. Roschelle, L.B. Resnick), l’idée centrale est que la construction des connaissances, par exemple en situation d’apprentissage, mobilise toutes les ressources de l’environnement social et culturel et pas seulement les habiletés culturelles. Le cognitif ne se distingue plus radicalement du social.

54Version modifiée de la cognition située, la cognition partagée (que l’on a souvent du mal à distinguer de la cognition distribuée) met la collaboration au cœur de la production de connaissances : la collaboration est alors définie comme une activité synchrone coordonnée qui est le résultat des efforts continus des sujets pour construire et maintenir une conception partagée du problème à résoudre. Contrairement à la coopération, dans laquelle les tâches accomplies par les acteurs sont indépendantes, la collaboration implique une action conjointe sur le même objet. Dans les observations faites par les chercheurs, les conversations entre agents sont en général le matériau principal pour la détection des activités collaboratives.

  • 18 E. Hutchins, étudiant le pilotage d’avions de ligne et la navigation maritime, montre que le trait (...)

55Quant à la cognition distribuée, représentée par des chercheurs comme J.B. Smith et E. Hutchins (milieu des années 1990), et sur laquelle je reviendrai largement dans l’élaboration théorique de la mémoire cognitivo-discursive et des prédiscours (chapitres 3 et 4) elle repose sur le principe, non plus de la coopération ni de la collaboration des ressources cognitives, mais sur celui de leur distribution. Élaborée à partir de l’étude princeps du fonctionnement humain dans un cockpit d’avion18, la cognition distribuée est attentive à la construction et la transmission des informations, non plus seulement via les savoirs et compétences détenues « dans la tête » des individus ou dans leur environnement socio-culturel (« dans le monde »), mais inscrites dans les outils cognitifs, c’est-à-dire des artefacts comme le bloc-notes par exemple.

56En termes linguistiques, le partage relèvera d’énoncés témoignant de cette faculté de coopération et de distribution, et présentant des marqueurs d’appel aux cadres prédiscursifs collectifs comme le lexicographisme (c’est-à-dire la définition spontanée) ou la question générique, que j’aurai l’occasion d’analyser respectivement aux chapitres 5 et 6.

Le commun

57Les notions de partage et de communauté sont étroitement liées, la première servant de cause à la seconde, comme le montre bien cette remarque de M. Prandi : « Un langage commun existe à partir du moment où une communauté de locuteurs est prête à saisir, au milieu d’une nébuleuse instable de sons physiques, une base de structures stables au service de fonctions partagées » (Prandi 2004 : 5 ; ma traduction). Le commun naît en effet du partagé, et cette notion revêt une grande importance dans mes investigations pour saisir le fonctionnement des prédiscours.

58L’adjectif commun permet de construire plusieurs lexies en usage en sciences du langage, destinées à nommer ou décrire ces avants collectifs un peu mystérieux des discours produits : savoirs communs, connaissances communes, terrain commun, sens commun.

59Le terme communauté, très productif en pragmatique, en ethnographie de la communication et en analyse du discours (communauté de communication, communauté langagière, communauté translangagière, communauté discursive, communauté professionnelle), permet quant à lui d’identifier, non pas des connaissances ou des savoirs préalables, mais des pratiques et des savoir-faire communs et corrects dans une communauté et une situation données ; ceux-ci ne sont d’ailleurs pas considérés comme en avant ou en arrière des discours, mais sont décrits comme partagés, et relèvent en cela d’une norme sociale et comportementale (voir Charaudeau, Maingueneau 2002, articles correspondants).

60C’est surtout l’expression sens commun qui retiendra ici mon attention, pour des raisons disciplinaires évidentes, la notion se situant à la croisée de la sémantique et de la philosophie du langage. J’en livre ici une description d’ordre terminologique, avant d’en approfondir les enjeux théoriques en sciences du langage dans le chapitre 2.

  • 19 Sens commun : « Manière de juger, d’agir commune à tous les hommes (qui équivaut au bon sens) ». L (...)

61Les dictionnaires définissent le sens commun comme la capacité d’agir raisonnablement commune à tous les hommes, l’ensemble des opinions dominantes dans une société ; ils le présentent comme synonyme de bon sens19. Mais dans les perspectives disciplinaires de la philosophie, de la philosophie des sciences et des sciences du langage, le sens commun pose la question de l’élaboration des connaissances et de la construction du sens. La notion recèle donc un enjeu cognitif.

  • 20 Pour Aristote, nous avons une « sensation commune » des sensibles communs, donc il n’est pas besoi (...)

62Le sens commun (koinè aesthèsis ou sensus communis) est chez Aristote (De l’âme) un sens qui perçoit plusieurs « sensibles propres » (les sensibles propres sont les cinq sens, les sensibles communs sont le mouvement, le nombre, le repos, la grandeur, etc.20) :

Mais c’est par accident que les divers sens perçoivent les sensibles propres les uns des autres ; ils agissent alors non pas en tant que sens séparés, mais en tant que formant un seul sens [le sens commun], quand il se produit une simultanéité de sensation relativement au même objet ; c’est le cas lorsque nous percevons que le fiel est amer et jaune : car il n’appartient certainement pas à un autre sens [que le sens commun] de prononcer que ces deux qualités ne font qu’une seule chose. De là vient aussi que le sens commun se trompe : il suffit, par exemple, qu’une chose soit jaune pour qu’il croie que c’est du fiel.
(Aristote 1992 : 150 ; crochets du traducteur)

63Le sens commun est donc une sorte de synthétiseur des autres sens, et Aristote insiste sur son unité profonde : il la nomme « faculté une ».

64Le terme sens commun possède un analogue fort répandu en anglais et dans la civilisation anglo-saxonne, qui n’a pas le même a priori négatif sur le commonsense. Même en français le terme de sens commun charrie beaucoup moins d’axiologie négative que doxa (et les termes associés comme stéréotype, cliché, poncif, etc.). Dans la pensée de T. Reid par exemple (école écossaise du sens commun au XVIIIe siècle), le sens commun propose un degré de certitude inégalé dans les autres outils de connaissance :

Les propositions du sens commun atteignent un degré de certitude avec lequel aucun argument philosophique ne peut rivaliser ; l’idée que le second puisse semer le doute sur les premières est de ce fait caduque. Nous n’avons rien de plus fondamental avec quoi travailler que le sens commun.
(Coates 1996 : 15 ; ma traduction)

65Le sens commun est donc ce que l’on peut appeler une notion floue, qui échappe à la vérification par le vrai et le faux parce qu’elle présente plusieurs degrés de vérité : la catégorie « sens commun » intègre plus ou moins certains éléments selon l’échelle d’appréciation des locuteurs, cette dernière reposant sur leur jugement de ce qui est commun ou non. Par exemple, tel proverbe bien naturalisé dans les usages entrera pleinement dans la catégorie, alors que telle représentation d’une profession ou d’une nationalité sera sentie comme plus ou moins partagée. Car le sens commun est également une notion silencieuse, qui « va sans dire », selon la description de F. Jacques : « Aussi bien cette dernière position ne manque pas de se heurter à un second paradoxe : le sens commun est le fonds incommunicable de toute communauté de pensée. [...] Le sens commun va sans dire... (Jacques 1986 : 215 ; ital. de l’auteur).

  • 21 Sarfati 2002b, chap. 6 : « L’idée d’une pragmatique des normes » : 99-119.

66G.-É. Sarfati, dans son Précis de pragmatique21, distingue « deux filiations d’une épistémologie du concept de sens commun » (2002b : 101), l’une qui participe d’une théorie de la connaissance, et l’autre qui la mène du côté de l’efficacité des croyances et de la constitution des opinions. La première construit le sens commun comme une « rationalité commune, d’abord organisatrice des données de la perception » (2002b : 100). On peut en donner comme exemple la querelle entre G.E. Moore et L. Wittgenstein. La position de G.E. Moore, sur les traits de ce qu’il appelle « la conception du monde qu’offre le sens commun », peut se résumer à cette déclaration :

[...] si nous savons que ce sont des caractéristiques de la « conception du monde qu’offre le sens commun », il s’ensuit qu’elles sont vraies : il est contradictoire de soutenir que nous savons que ce sont des traits de la « conception du monde qu’offre le sens commun », et que cependant ils ne sont pas vrais.
(Moore 1985 [1925] : 146 ; ital. de l’auteur).

  • 22 Sur la querelle entre G.E. Moore et L. Wittgenstein, et les enjeux du sens commun dans la communic (...)

67À partir de sa critique vigoureuse de la « compulsion philosophique » (c’est-à-dire l’illusion de la position de surplomb du philosophe à partir de laquelle il croit pouvoir énoncer la vérité), L. Wittgenstein reproche à G.E. Moore de donner aux vérités du sens commun une valeur absolue, selon des critères de vérité logique proche de la conception platonicienne. L. Wittgenstein est en effet du côté d’un relativisme intégral (pour lui, la dimension pronominale de la vérité est le On) et les évidences du sens commun sont dans la pratique du langage, dans le courant de la vie. Il accuse G.E. Moore (dont la dimension pronominale de la vérité est le Je) de réalisme dogmatique et métaphysique22.

68Le sens commun est à la fois un objet et un outil de réflexion important en philosophie des sciences. Pour K. Popper, dans La connaissance objective (1991 [1979]), les opinions et croyances communément admises constituent le point de départ universel du savoir, même si les théories proposées doivent être soumises à la critique. Les philosophes des sciences portent une attention particulière au langage : ils développent l’idée que l’expérience de sens commun, exprimée dans le langage courant, doit servir de base au discours scientifique théorique : en effet, la valeur de vérité des énoncés du langage courant est supérieure (dans sa reconnaissance) à celle des énoncés du langage scientifique, comme l’explique par exemple A. Schutz dans Le chercheur et le quotidien (1987). On trouve même chez E. Nagel (1961) l’idée que l’imprécision de la langue du sens commun permet la perduration des croyances (à cause ou grâce à la difficulté du contrôle expérimental) alors que le destin des théories, formulées dans la précision du langage scientifique, est de mourir précocement, pour les raisons inverses.

69Je reviendrai en détail sur les théorisations dont le sens commun fait l’objet en sémantique (B. Larsson), en pragmatique (G.-É. Sarfati) et dans mes propres travaux. Je retiens pour l’instant que l’expression désigne à la fois une caractéristique de la langue (langue commune, ou ordinaire, c’est-à-dire non scientifique ou non spécialisée), un trait des significations (partagées par le plus grand nombre et possédant un caractère d’évidence) et une faculté perceptive (faculté partagée qui construit la communauté des hommes).

Traitements du sens préalable en sciences du langage

70J’ai signalé plus haut que les termes prédiscours et données prédiscursives n’étaient pas en usage en sciences du langage. Il existe cependant des formulations et descriptions de phénomènes analogues à ce que j’appelle prédiscours. Il n’est pas question d’en rendre compte de manière exhaustive, mais de présenter seulement un classement raisonné de ces approches, destiné à mieux situer la mienne, à identifier les apports dont elle bénéficie et à préciser mes choix sous-disciplinaires en sciences du langage.

71Celles-ci font, dans des optiques théoriques diverses, des propositions pour nommer ces avants du discours, qu’ils soient repérables par des fixations inscrites dans la matérialité langagière (traitement phraséologique), déposés dans des informations préalables dépendant d’une « compétence encyclopédique » (traitement pragmatique), présents dans des présupposés construits par le discours lui-même via l’argumentation (traitement logico-pragmatique), encapsulés dans l’univers mental des locuteurs (traitement cognitif) ou postulés dans l’interaction verbale sous la forme d’un « terrain commun » (traitement psycholinguistique).

72La réponse à la question du prédiscours peut s’organiser en deux paradigmes, selon le point de vue adopté. Si l’on choisit celui qui part des productions verbales et remonte ensuite vers leurs antérieurs, point de vue qui veut donc trouver dans la matérialité langagière des traces de collectif déjà construit, alors on se trouve dans le paradigme langagier susceptible d’un traitement lexico-phraséologique. Si l’on adopte un autre point de vue, perceptivo-cognitif, alors on part plutôt de la perception-construction du monde et de l’élaboration des connaissances sur ce monde, et l’on se trouve dans le paradigme prélangagier justiciable d’un traitement pragmatique, logico-pragmatique, cognitif et psycholinguistique.

Le traitement lexico-phraséologique : les figements

73On entre là dans un domaine très fréquenté, où règnent la quantité, la variété et l’hétérogénéité des dénominations de phénomènes considérés comme des figements par les analystes.

  • 23 Sur cette question de la linguistique populaire, abordée plus longuement au début du chapitre 5, v (...)

74G. Gross signale dans sa synthèse sur les expressions figées que « le fait linguistique du figement a été obscurci par des dénominations floues et très hétérogènes, de sorte qu’on est en présence de strates définitionnelles très souvent incompatibles » (Gross 1996 : 3). La linguistique spontanée des locuteurs23, les traditions grammaticale, rhétorique et littéraire, et, de manière plus récente, la linguistique, ont en effet toujours mis en place des catégories, quelle que soit leur exactitude et leur rigueur, pour saisir des phénomènes de préconstruction collective à partir de leurs manifestations dans la matérialité des productions verbales.

  • 24 C’est la perspective adoptée dans Amossy 1991.
  • 25 La liste est quasiment la même dans le titre de Plantin 1993 : Lieux communs, topoï, stéréotypes, (...)

75La linguistique populaire identifie les productions « toutes faites » (phrases toutes faites, expressions toutes faites). La grammaire traditionnelle parle de mot composé, d’expression et de locution ; la rhétorique, la stylistique et la littérature, comme le montre le petit ouvrage de R. Amossy et A. Herschberg-Pierrot (qui prend en compte également les sciences sociales et la psychologie24, mais qui part quand même du terreau littéraire-rhétorique-stylistique), alignent cliché, poncif, lieu commun, idée reçue et stéréotype (Amossy et Herschberg-Pierrot 1997)25 ; la linguistique avance expression figée, polylexicalité (Gross 1996), énoncé parémique (dont le proverbe), retravaille la locution (Martins-Baltar 1997), le « stéréotype linguistique » (expression de Schapira 1999 : 12, qui en propose une typologie) ; l’analyse du discours et l’argumentation réfléchissent sur la « formule » (Faye 1972, Krieg 2003), le « slogan » (Reboul 1975, Salem 1987), la « langue de bois » (Fiala et al. 1989, Thom 1987, Sériot 1986), repensent le « topos » (Plantin 1993).

76Je ne vise aucune exhaustivité, ce qui serait d’ailleurs impossible au regard de l’étendue de cette forêt terminologique et conceptuelle. Ce petit inventaire veut juste fournir des exemples illustrant le paradigme langagier-phraséologique des avant-dires collectifs. E. Gülich et U. Krafft parlent très justement de « structure ou séquence préformée », du « caractère préfabriqué » des expressions figées. Leur terminologie rejoint pleinement mes préoccupations, d’autant plus que leur perspective, originale au sein des études sur la phraséologie, est discursive :

Quand nous nous intéressons au rôle des séquences préformées dans la production discursive, nous essayons de relier deux domaines de recherche différents, celui de la phraséologie et celui des recherches sur la production du discours, qu’on a jusqu’à présent peu mis en rapport. Notre thèse principale concerne le rapport entre locution, séquence préformée et production discursive : utiliser des séquences préformées est un procédé de production discursive.
(Gülich et Krafft 1997 : 243).

77Nos deux perspectives se rejoignent car elles ne traquent pas les traces statiques du préfabriqué dans le discours (par exemple les traces syntaxiques comme le présent atemporel, la non-substituabilité des éléments, l’absence fréquente de détermination, etc.), mais envisagent le préfabriqué de manière dynamique comme un mode de production verbale.

  • 26 Voir dans le chapitre 4 les développements sur la technologie discursive dans la perspective de la (...)

78Ces fixations lexicales ou lexico-discursives ressortissent indirectement à la problématique des prédiscours pour les raisons suivantes : le phénomène même du figement indique une antériorité, la préfabrication impliquant la disponibilité d’une sorte de « stock » souvent présenté sous la forme de la liste26, la possibilité d’une reproductibilité, exacte ou approximative, chez le locuteur, et chez le récepteur un phénomène de reconnaissance. Le figement est en quelque sorte le signal d’un prédiscours, mais ne constitue pas, dans ma perspective, le prédiscours lui-même.

79Je ne traiterai donc pas directement ce phénomène car le figement en soi n’est pas l’objet que je choisis de construire : mon objet est bien ce qui se joue avant le discours, c’est-à-dire les cadres de savoir et de croyance antérieurs à la production des discours mais construits et/ou signalés par eux. Ce sont les points d’articulation entre cet « avant » et le discours lui-même qui retiendront mon attention.

Le traitement pragmatique : la compétence encyclopédique

80La notion de compétence est des plus productives en sciences du langage mais seule la compétence encyclopédique, proposée par C. Kerbrat-Orecchioni en 1980, est à même de recouvrir ou d’expliquer ce que j’appelle prédiscours. Les autres conceptualisations proches comme « compétence discursive » ou « compétence situationnelle » (Charaudeau, Maingueneau 2002 : 113-114) ne font allusion qu’indirectement aux connaissances, croyances et discours antérieurs qui constituent les cadres prédiscursifs collectifs.

81La notion de compétence encyclopédique est l’une des thématisations importantes de l’action des prédiscours sur les discours. Mais là aussi le foisonnement terminologique est de règle, comme le précise C. Kerbrat-Orecchioni en 1980, qui ajoute à cette date que la question de l’articulation des avants (ou extras ?) du discours avec les productions verbales est encore mystérieuse. Elle propose d’ajouter deux compétences non linguistiques au schéma de la communication de R. Jakobson, les « déterminations psychologiques et psychanalytiques » des locuteurs et une compétence qu’elle ne nomme pas mais qui se constitue de « [...] leurs compétences culturelles (ou “encyclopédiques”, ensemble des savoirs implicites qu’ils possèdent sur le monde) et idéologiques (ensemble des systèmes d’interprétation et d’évaluation de l’univers référentiel) qui entretiennent avec la compétence linguistique des relations aussi étroites qu’obscures, et dont la spécificité vient encore accentuer les divergences idiolectales » (Kerbrat-Orecchioni 1980 : 16).

82G.-É. Sarfati, dans son élaboration d’une « pragmatique des normes » qui prend entre autres comme appui théorique cette proposition de C. Kerbrat-Orecchioni (2002 b : 110-111), propose la notion de « compétence topique », qui semble correspondre assez bien à ce qu’elle rassemble sous le nom de « compétence culturelle et idéologique », mais qui figure encore en 1980 sous deux entrées séparées dans l’index (compétence culturelle, compétence idéologique). Dans le dernier chapitre du livre, elle développe la description de cette double « compétence » :

Cet ensemble que l’on appelle, c’est selon, « informations préalables », « savoir préalable », « postulats silencieux », « informations en coulisse », « propositions implicites », « complexe de présupposés », etc., peut être plus ou moins commun aux partenaires de la communication : leurs compétences culturelles et idéologiques s’intersectionnent plus ou moins fortement, et selon le type de discours, c’est leur dissemblance (comme dans cette « guerre verbale » qu’est le discours polémique) ou au contraire leur similitude (dans les échanges complices, qui servent surtout à confirmer un consensus préalable) qui sera emphatisée. [...] Le rôle de ces compétences est bien loin de se réduire au déchiffrage de ces « allusions » culturelles qui peuvent à juste titre être regardées comme des épiphénomènes : elles interviennent de façon fondamentale à tous les niveaux où se trouvent impliqués les fonctionnements sémantiques.
(Kerbrat-Orecchioni 1980 : 208 et 209)

83C. Kerbrat-Orecchioni insiste ensuite sur l’impossibilité de « faire le départ entre les propriétés véritablement sémantiques d’un item et les valeurs “encyclopédiques” ou idéologiques dont l’investissent ses utilisateurs » (1980 : 209). Elle termine ce développement par une remarque relativement pessimiste, à partir de laquelle il est possible selon moi de rebondir avec plus d’optimisme théorique : « Ces informations culturelles, il est bien entendu hors de question de les lister toutes, une fois pour toutes – et pour tous les énonciateurs. On ne peut espérer traiter ce problème qu’au coup par coup, et selon les besoins descriptifs immédiats » (Kerbrat-Orecchioni 1980 : 210).

84En effet, si le listage exhaustif n’est effectivement pas possible, alors il est peut-être envisageable de contourner la difficulté en mettant en place un concept intégrateur qui puisse proposer un traitement typologique (sur quel type d’information le discours se configure-t-il ?) et un mode de repérage linguistique de ces informations (sous quelle forme ces informations prédiscursives interviennent-elles dans le discours ?). C’est un projet de ce type que je tente d’élaborer avec la mise en place du concept de prédiscours.

85Je continue pour le moment de décrire la progression de cette théorie linguistique des prénotions à travers les travaux de C. Kerbrat-Orecchioni. Six ans après, dans son ouvrage sur l’implicite (1986), elle propose une mise au point où entre beaucoup moins de mystère, mais où le foisonnement terminologique s’est aggravé. Elle adopte la dénomination générique de compétence encyclopédique sous la pression, explique-t-elle en note, d’une généralisation de cet usage terminologique. La liste des objets construits par les différents chercheurs s’est allongée et diversifiée :

[...] « axiomes de croyance », « bagage cognitif », « informations préalables », « information en coulisse » (Zolkovskij), « postulats silencieux » (Korzybski), « complexe de présupposés » (Schmidt), « système cognitif de base » (Flahault), « background information » (Searle, Noordmann), « assomptions contextuelles préalables » (Searle), « univers d’assomption » (Martin, Rastier), etc. [...].
(Kerbrat-Orecchioni 1986 : 162).

86Et la compétence encyclopédique se trouve ensuite spécifiée par les quatre caractéristiques suivantes, attribuées aux informations préalables : « (plus ou moins générales) ou spécifiques », « relatives au monde (en général, ou en particulier : on parle alors d’informations situationnelles) », « neutres ou évaluatives », « “partagées” ou non par les interactants » (Kerbrat-Orecchioni 1986 : 162-163).

87Elle insiste ensuite sur la méthode de signalement des contenus implicites (sous forme de propositions hétérogènes) et décrit l’articulation entre productions langagières et savoirs extra- et pré-langagiers comme un « constant va-et-vient [qui] s’effectue entre les informations internes et externes » (1986 : 165).

88Je déduis de ces descriptions et de leur évolution entre 1986 et 1990, que : – la relation entre les savoirs et croyances d’ordre extra- ou pré-langagier est considérée comme absolument nécessaire à la production et à l’élucidation des échanges verbaux ;

  • la nature de ces savoirs et croyances n’est pas fixée selon les différentes approches. En gros, deux grandes tendances se dégagent : les contenus nécessaires à et dans l’échange conversationnel (c’est plutôt la « compétence culturelle ») et ceux nécessaires aux constructions de représentations, d’images du monde, d’univers de référence (c’est plutôt la « compétence idéologique »). Ce sont les seconds qui m’intéresseront particulièrement (sans qu’il y ait de coupure bien sûr avec les premiers), en cohérence avec ma réflexion sur la culture et l’idéologie groupales ;
  • la nature de l’articulation entre les informations encyclopédiques et l’élaboration de la matérialité langagière n’est pas décrite, ou elle est plutôt décrite comme difficile, voire impossible à saisir.

Le traitement pragmatico-logique : la présupposition

  • 27 Pour une synthèse complète et très détaillée voir par exemple Moeschler et Reboul 1994 : 225-250.

89Parmi les nombreuses approches de la présupposition27, je pense tout particulièrement à la théorie de la connaissance commune de R. Stalnaker (1973, 1974). J’écarte en effet les théories d’inspiration logico-sémantique, qui ne prennent pas en compte les données extérieures au discours, qu’il s’agisse des représentations des locuteurs ou des données extralinguistiques, puisque la présupposition y est traitée en termes de relation entre les propositions (c’est la position sémantique ou vériconditionnelle).

90Dans le cadre des théories pragmatiques, je laisse également de côté l’approche d’O. Ducrot pour des raisons analogues : la pragmatique d’O. Ducrot, en particulier dans la version qu’il en donnera avec J.-C. Anscombre à partir de L’argumentation dans la langue en 1983, est fondée sur une vision ascriptiviste de la langue. Elle repose sur une conception du langage qui ne décrit pas le monde mais oriente le récepteur vers un certain type de conclusions. En d’autres termes, il n’y a pas d’informativité des énoncés, qui sont plutôt constitués d’argumentativité. La notion même d’encyclopédie est donc absente de la pragmatique intégrée, et je souhaite travailler sur l’interprétation du monde que construisent les locuteurs dans leurs savoirs et leurs croyances. Pour O. Ducrot, la présupposition relève seulement de l’organisation du discours (au sens d’enchaînement d’énoncés et non au sens d’énoncé produit dans un certain contexte socio-historique), elle fixe le cadre ultérieur du discours en lui fournissant une orientation argumentative. Avec le pré- de présupposition, je suis donc loin du pré- tel que je le conçois dans prédiscours, et je reviens donc à R. Stalnaker.

91La théorie de la connaissance commune (common ground) de R. Stalnaker est une approche pragmatique non formelle (Stalnaker 1974, 1977). Sa proposition est la suivante : les présuppositions sont des spécifications de connaissances ou croyances communes, lesquelles évoluent au cours des échanges entre les sujets. Cette évolution est descriptible en termes d’héritage de schémas et de structures présupposés dans la communication. Il est important de noter que la définition pragmatique de la présupposition par R. Stalnaker s’établit en opposition à l’interprétation sémantique, qui voit dans la présupposition des structures conceptuelles complexes. En effet, pour R. Stalnaker, la présupposition est avant tout une propriété d’un acte d’assertion, et non une propriété d’une phrase : un locuteur L présuppose p s’il croit que p est une connaissance commune ; dans l’échange conversationnel, p est une connaissance commune pour deux participants A et B, si A croit que p, B croit que p, A croit que B croit que p, etc.

92Si les notions de connaissance et de croyance commune me séduisent, je suis plus réservée quant à leur définition. Comme pour bien des auteurs, les « savoirs et croyances communs ou d’arrière-plan » semblent plus relever du slogan théorique que d’une notion rigoureusement située et décrite. Quelle est en effet la nature de ces savoirs et croyances, comment fonctionnent-ils par rapport aux discours, et surtout comment sont-ils articulés avec les productions discursives ? Si l’hypothèse de R. Stalnaker me convient car elle répond à une question que je me pose (comment s’articulent mes représentations du monde et le discours que je produis ?), cette réponse me semble cependant insuffisante. Le traitement pragmatique de la question du partage du sens ou du sens préconstruit implique en effet de poser une définition très large du contexte, tellement large selon M. Prandi, qu’on en arrive à englober le monde entier, et donc quelque chose qui ressemble à « everything and nothing » (2004 : 37). Selon lui en effet, tout ce qui est au-delà du code n’est pas forcément pragmatique et il se demande même ce qu’il y a de réellement pragmatique dans les « présuppositions pragmatiques » de J. Stalnaker (2004 : 50). C’est finalement la notion de contexte elle-même qu’il critique vertement : « Tout comme une concoction fabriquée à partir des ingrédients les plus surprenants, la notion de contexte est un mélange indifférencié de données contingentes et de structures essentielles, structures reposant sur des informations à la fois a priori et empiriques, éphémères et permanentes, sur les êtres » (Prandi 2004 : 52 ; ma traduction).

93Je ne prendrai pas les chemins du concept empruntés par M. Prandi, puisque ce sont plutôt les contenus sémantiques qui m’intéressent ; mais il est possible, à partir de cette critique de la notion hyper-extensive de contexte, d’aller plus loin dans la description théorisée de l’articulation entre prédiscours et discours.

Le traitement cognitif : schémas et cadres

94On entre là dans un vaste univers conceptuel, puisque les sciences cognitives constituent actuellement un des terrains de recherche internationaux les plus étendus. Les premières propositions sur les cadres et les schémas datent des années 1970 (l’année 1975 voit paraître les deux articles fondateurs de M. Minsky et D.E. Rumelhart), et les chercheurs en sciences cognitives n’ont cessé de travailler sur ces notions depuis lors. Les termes de schéma et de cadre étant usuellement retenus comme termes génériques (on parle aussi de « structure », au sens courant du terme), je les conserverai dans ce sens et préciserai le cas échéant leur signification particulière dans telle ou telle théorie. Mais j’emploierai plus volontiers l’hyperonyme organisateurs, plus général et moins ambigu.

  • 28 La réflexion sur les cadres mentaux ne date pas des années 1970, comme le montrera le chapitre 3 s (...)

95Il existe plusieurs hypothèses quant à l’organisation mentale des informations traitées par un sujet et j’en présente un classement selon la nature des organisateurs proposés par les différentes théories28.

Les organisateurs mentaux

96C’est M. Minsky, informaticien chercheur en intelligence artificielle, qui propose en 1975 la première théorie des cadres (frames), qui doit permettre de rendre compte de la compréhension des récits (Minsky 1975). Les cadres sont des structures dynamiques, au sens où ils sont constitués de séquences dont l’enchaînement fournit des repères interprétatifs aux sujets. La même année, D.E. Rumelhart propose la notion de schéma dans un article intitulé « Notes on a schema for stories » (Rumelhart 1975). Il travaille à ce qu’il appelle une « grammaire d’histoires », toujours dans cette optique que j’appelle dynamique : il s’agit de rendre compte et également de rendre prévisible le déroulement des actions dans un récit.

97Dans le domaine de la psychologie cognitive et des neurosciences, R.C. Shank et R. Abelson (1977) mettent au point leur fameuse théorie des scripts (schémas d’action) et scénarios (points de vue des acteurs impliqués), affinée ensuite au moyen des concepts de plans, scènes, paquets d’organisation mnésique (MOPs) et nœuds d’organisation thématique (TOPs). En effet, les notions de script et de scénario s’avèrent insuffisantes, certains scripts pouvant par exemple être confondus (« aller chez le docteur » et « aller chez le dentiste »).

98Ces conceptions sont radicalement remises en cause par la sémantique cogni-tive, à travers les travaux de ses deux fondateurs, G. Lakoff et M. Johnson. Dans la description très critique qu’il donne de ce paradigme qu’on a pu nommer « paradigme de l’ordinateur » (Nyckees 1998b : 50) ou « fuite dans la tête » (l’expression, citée par M. Bischofsberger 2002, est de H. Feilke), G. Lakoff donne à ces propositions une origine commune, les travaux de C. Fillmore :

Les cadres [frames] de Minsky, comme les scripts de Shank et Abelson, ainsi que les schémas de Rumelhart, sont apparentés aux cadres [frames] de Fillmore et à ce que nous avons appelé des modèles propositionnels. [...] Cadres, scripts et schémas sont autant de tentatives pour proposer un format qui permette de représenter la connaissance humaine à l’intérieur des modèles computationnels de l’esprit. Ils tentent de parvenir à ce résultat en fournissant des structures propositionnelles conventionnelles qui permettraient la compréhension des situations. Les structures contiennent des emplacements vides [empty slots] qui peuvent être occupés par des occurrences particulières dans une situation donnée qui réclame une structuration.
(Lakoff 1987 : 116 ; ma traduction)

99G. Lakoff ramène sans doute un peu trop radicalement, discours critique oblige, des théories dynamiques ou narratives à des propositions plus statiques, comme l’hypothèse des cas profonds de C. Fillmore. Mais cela me permet de mentionner un certain nombre de propositions qui sont faites dans la théorie sémantique pour rendre compte de noyaux de sens stabilisés en langue : outre la grammaire des cas de C. Fillmore, la notion d’univers de croyance de R. Martin, la théorie des prototypes (E. Rosch) et celles des primitifs sémantiques d’A. Wierzbicka.

100Je suivrai l’un des théoriciens de la sémantique cognitive, M. Johnson, dans sa critique des théories du sens stable :

Il n’y a pas de noyau littéral du langage concordant avec une réalité objective, comme les théoriciens de l’objectivisme le soutiennent. [...] Ce que les objectivistes considèrent comme le « noyau littéral » n’est en fait qu’une structure signifiante devenue conventionnelle et provisoirement stabilisée et qui dépend du contexte où nous nous trouvons, de nos intérêts, de nos buts, et de nos valeurs ; bref, il n’est pas du tout absolu ou propre à servir de fondement.
(Johnson 1989 : 116, traduit dans Nyckees 1998b : 47-48)

101Mon accord avec les positions de la sémantique cognitive ne me conduira pas à adopter la théorie des « schèmes d’image » que je présente ci-dessous. Mais la mise en avant de l’expérience humaine collective dans la construction des discours, qu’accomplit le réalisme expérientiel de G. Lakoff et M. Johnson, rencontre ma préoccupation : rendre compte du fonctionnement, en discours, des savoirs et croyances préconstruits mobilisés par les sujets, autrement dit analyser les manifestations des prédiscours dans les discours.

Les schèmes d’image du réalisme expérientiel

102Dans Women, Fire and Dangerous Things, G. Lakoff définit ainsi le réalisme expérientiel, en opposition à l’objectivisme :

[...] essayer de caractériser le sens en termes de nature et d’expérience des organismes pensants. Pas seulement la nature et l’expérience des individus, mais la nature et l’expérience de l’espèce et des communautés. « Expérience » n’est pas pris au sens étroit de choses « dont il arrive qu’elles arrivent » à un individu singulier. Au contraire, l’expérience est envisagée au sens large : la totalité de l’expérience humaine et tout ce qui y joue un rôle – notre nature corporelle, nos capacités génétiquement héritées, nos modes de fonctionnement physiques dans le monde, notre organisation sociale, etc.
(Lakoff 1987 : 266 ; ma traduction)

103L’importance qu’il accorde à l’expérience collective retient bien sûr toute mon attention (bien que cette dimension ne soit pas suffisamment exploitée dans les travaux relatifs au réalisme expérientiel, car trop souvent réduite, semble-t-il, à un mot d’ordre), et je suis particulièrement sensible aux « schèmes d’image » (image schemata) élaborés par les deux chercheurs américains pour rendre compte de la manière dont nous organisons notre expérience. V. Nyckees décrit ainsi ces schémas, également appelés structures préconceptuelles :

Avec le concept de schèmes d’image, adapté de Kant, Lakoff et Johnson se sont forgé un outil qui permet enfin selon eux de penser les stades plus élaborés de la conceptualisation humaine en articulant – quelques décennies après Wundt – les tropes majeurs de la rhétorique traditionnelle avec les catégories de la psychologie cognitive et le concept de Gestalt que cette dernière a réactivé.
Plus précisément, les schèmes d’image sont des structures d’un certain niveau de généralité et d’abstraction qui nous permettent d’organiser notre compréhension du monde. C’est grâce à eux que nous pouvons donner un sens à nos expériences et les relier entre elles de manière à les comprendre et à raisonner à leur propos. Ce sont en somme des patrons récurrents (patterns), des régularités récurrentes dans nos activités de mise en ordre de l’expérience qui émergent comme structures signifiantes principalement au niveau de nos mouvements corporels dans l’espace, nos manipulations d’objets, nos interactions perceptives.
(Nyckees 1998b : 51)

104Je ferai appel au chapitre 7 à la conception expérientielle de la métaphore, que G. Lakoff et M. Johnson conçoivent comme un organisateur collectif d’expérience en l’absence de structure préconceptuelle existante.

  • 29 Je choisis de traduire embodiment par incorporation plutôt qu’incarnation, ce dernier terme, surto (...)

105Mais je suis plus réservée quant à la primauté du corps dans la théorie de l’embodied mind, même si le social n’en est pas complètement absent : « Le réalisme expérientiel définit le sens en terme d’incorporation (embodiment)29, c’est-à-dire en prenant en compte nos capacités biologiques collectives et nos expériences physiques et sociales d’êtres qui fonctionnent dans un environnement » (Lakoff 1987 : 267 ; ital. de l’auteur ; ma traduction). Dans mon approche, les dimensions sociale, historique et politique sont importantes dans la structure et le contenu des prédiscours, le corps n’ayant pas la première place dans leur mise en forme. Il en est un composant au même titre que les autres.

La théorie du prototype

106Je n’exposerai pas ici la théorie des prototypes qui est désormais bien connue, en particulier grâce à l’ouvrage de G. Kleiber (1990), mais soulignerai ce qui, dans cette approche d’origine psychologique, relève éventuellement de ce que j’appelle les antérieurs du discours.

  • 30 Les exemplaires typiques d’une catégorie (moineau) font l’objet d’un jugement plus rapide que les (...)

107À ma connaissance, il n’est dit nulle part par E. Rosch (1977), ses continuateurs ou ses détracteurs, que le prototype se situe dans une antériorité par rapport à la production verbale. Mais comme il s’agit d’une catégorie mentale universelle, on peut supposer cette antériorité, que la notion de « temps de catégorisation », définitoire du prototype30, semble entériner : s’il existe un temps de catégorisation entre un objet du monde et un exemplaire mental, c’est qu’il y a une antériorité du second par rapport au premier, de nature mémorielle puisque le prototype est stocké en mémoire. Je retiens du prototype cette coloration prédiscursive, ainsi que sa dimension organisatrice des realia du monde. Mais, à l’instar de D. Dubois et P. Resche-Rigon, je ne partage pas la réduction biologique de la théorie, c’est-à-dire le fait que « [...] de réduction en réduction, le linguistique est “expliqué” par le cognitif, le cognitif psychologique est lui-même renvoyé à des présupposés universels de structuration de la cognition individuelle, conduisant quasi automatiquement à la recherche de déterminismes d’ordre biologique » (1993 : 386).

108Si le phénomène de typicalité, empiriquement dégagé par E. Rosch, est désormais incontesté, le risque est grand que le prototype devienne un « nouveau talisman » (Dubois 1991 : 25). Je souhaite conserver au social et au culturel leur spécificité, quitte à assumer les difficultés de leur saisie et de leur description, qui est le lot commun de tout analyste du discours. C’est pourquoi je penche plutôt vers une cognition à dimension sociale et culturelle forte.

Les cadres sociaux de l’activité humaine

  • 31 Voir sur ce point Soares da Silva (ed.) 2004.

109Je mentionne pour terminer des approches que l’on peut qualifier de socio-cognitives ou de mentales-actionnelles, même elles ne se situent pas dans le courant des sciences cognitives. Je pense particulièrement à la théorie des cadres d’activité d’E. Goffman, bien proche par certains aspects du réalisme expérientiel de la sémantique cognitive (surtout dans ses tout derniers développements, qui intègrent pleinement les dimensions sociale et culturelle31). Je rappelle la célèbre définition des cadres donnée au début des Cadres de l’expérience : « Je soutiens que toute définition de situation est construite selon des principes d’organisation qui structurent les événements – ou du moins ceux qui ont un caractère social – et notre propre engagement subjectif. Le terme de “cadre” désigne ces éléments de base » (Goffman 1991 [1974] : 19). Il est remarquable qu’E. Goffman, qui écrit son ouvrage en 1974, donc au moment où, comme on l’a vu plus haut, la théorie des schémas bat son plein, emploie également le terme de schème dans l’expression catégories de schèmes :

Pris ensemble, les cadres primaires d’un groupe social constituent l’élément central de sa culture. Cela est d’autant plus vrai que le travail d’interprétation fait apparaître d’abord des catégories de schèmes, puis leurs relations, et finalement l’ensemble des forces et des agents dont ces dispositifs d’interprétation constatent l’indétermination dans le monde réel.
Il faut s’efforcer de se représenter ce qu’est, pour un groupe donné, le cadre de ses cadres, son système de croyances, sa « cosmologie », même si c’est une tâche que les observateurs de la vie sociale contemporaine ont préféré abandonner à d’autres.
(Goffman 1991 [1974] : 36)

  • 32 Je pourrais évoquer ici les apports de M. Bakhtine sur les formes ou genres de discours. Mais mon (...)

110Je retiens d’E. Goffman, outre le terme de cadres que j’utilise également en référence aux travaux de M. Halbwachs, la prise en compte de l’expérience dans la réflexion sur les organisateurs. Je tiendrai également compte de celle de la subjectivité des sujets, que je traduis, dans le contexte d’une analyse du discours reposant sur la co-production verbale, et dans la lignée de la phénoménologie, en intersubjectivité32. Mais j’élaborerai ma conception en insistant sur la dimension collective, et en portant mon attention sur le contenu encyclopédique des prédiscours (savoirs, croyances, souvenirs, etc.).

Aperçu de la question en philosophie de l’esprit et en sciences sociales

111Il est possible que les réponses linguistiques à la question des prédiscours ne soient pas forcément données en sciences du langage, mais dans d’autres disciplines délivrant des savoirs à la linguistique à son insu comme à celui des linguistes eux-mêmes. Il s’agit alors de pratiquer une pluridisciplinarité contributive qui, sans effacer les frontières définitionnelles de l’objet (ici : les productions discursives), accepte volontiers des apports extérieurs, sous la forme d’enrichissements, mais aussi de modifications de point de vue ou de méthode.

112La philosophie, pour laquelle la question du sens commun et, plus généralement de ce que H. Arendt appelle le « monde commun », est posée depuis l’Antiquité, réfléchit à partir de deux notions que je présenterai ici : la croyance et le préjugement. Du côté des sciences sociales, j’aborderai les questions des catégories et de la représentation, ainsi que celle du stéréotype, qui constituent deux thématisations fortes de la psychologie sociale. Je terminerai par le concept de « prénotion », sur la négation duquel E. Durkheim désire fonder une sociologie « objective », battu en brèche par la promotion des savoirs profanes organisée par l’ethnométhodologie, qui accorde une très large place aux savoir-faire partagés par les membres d’un groupe.

La croyance : structures, fétiches et légendes

113Comme les savoirs partagés, les croyances partagées ou collectives sont souvent alléguées en analyse du discours ou en pragmatique, en particulier dans les approches communicationnelles, sans que l’on dispose vraiment d’une exacte description de leur nature et contenu, et surtout de leur fonctionnement linguistique : une chose est en effet d’affirmer que la communication se fait à partir d’un socle de croyances communes, une autre est de rendre compte du fonctionnement de ce socle dans la matérialité des échanges verbaux.

114Il existe bien sûr des théories sémantiques de la croyance (par exemple Martin 1987), reposant sur le postulat de sa nature propositionnelle : comme état psychologique (« état de croyance »), la croyance est en effet considérée en philosophie et en sémantique véri-conditionnelle comme une attitude propositionnelle, c’est la conception réaliste de la croyance. Comme le signale de manière parfaitement claire R. Martin dans l’introduction à son ouvrage Langage et croyance, cette conception implique de ne rien dire de l’aspect social, historique, collectif, de la croyance, en bref de tout ce qui m’intéresse ici :

Une part importante pouvait être consacrée à la langue comme réceptacle de croyances communes : la phraséologie, les métaphores usées, les métonymies habituelles révèlent beaucoup sur l’imaginaire collectif. Un Français peut « se ronger les sangs », être victime d’un « coup de sang », le sang peut « se glacer », ou « se figer » dans ses veines. Dans l’adversité, il se fait du « mauvais sang ». Les « liens du sang » l’unissent aux autres membres de sa famille. Que d’aperçus sur la conception des choses que la langue recèle ! Le lexique porte en lui la marque de croyances profondément enracinées. Mais rien n’en sera dit, pas plus que des croyances qu’implicitement le discours véhicule (On peut s’entendre avec Marie, bien qu’elle soit féministe). Rien non plus sur la manière dont le dialogue modifie les croyances de ceux qui le conduisent.
(Martin 1987 : 9)

  • 33 L’opposition réaliste vs antiréaliste est un peu rigide, comme le signale D. Dennett : « Il faut o (...)

115Mon approche, qui prend en compte de façon centrale les dimensions sociale et expérientielle du discours, nécessite donc de se tourner vers une autre conception des croyances, la conception antiréaliste33 qui les définit plutôt comme « schèmes interprétatifs » ou « patterns » (Dennett 2002 [1991]). Chez D. Dennett, le pattern est une forme organisatrice spontanée utile à notre compréhension des autres et du monde. Cette forme relève de la psychologie populaire, perspective « qui nous est familière depuis l’enfance et que nous utilisons sans effort tous les jours, qui semble merveilleusement capable de donner un sens à toutes ces complexités » (Dennett 1990 [1987] : 18). Sans pattern, le monde est aléatoire, imprévisible, ce que D. Dennett réfute, au nom de la psychologie populaire, qui « nous aide à comprendre les autres, à faire preuve d’empathie à leur endroit, [qui] nous aide à organiser nos souvenirs, à interpréter nos émotions, à colorer notre vision de mille et une façons » (Dennett 2002 [1991] : 157). En effet, le monde est structuré, non comme les fatalistes (par exemple les astrologues) le pensent, qui postulent une organisation extérieure aux hommes, mais par les états intentionnels des sujets :

Il y a, dans les affaires humaines, des structures qui s’imposent d’elles-mêmes d’une manière qui n’est pas tout à fait inexorable mais avec une grande force, en absorbant des perturbations et des variations physiques que l’on pourrait aussi bien considérer comme dues au pur hasard ; ce sont les structures que nous caractérisons en termes de croyances, de désirs et d’intentions des agents rationnels.
(Dennett 1990 [1987] : 42 ; ital. de l’auteur)

116La question sera de mesurer la réalité des patterns, question que le philosophe pose en ces termes : « Quand les éléments d’un pattern sont-ils véritables et non pas seulement apparents ? » (2002 [1991] : 159). Sa réponse est celle d’un « réalisme doux », qu’il partage plus ou moins avec D. Davidson, et qui s’oppose au « réalisme de force industrielle » de J. Fodor, qui « considère les croyances comme des choses dans la tête, au même titre que les cellules, les vaisseaux sanguins et les virus » (2002 [1991] : 183).

117La réponse du réalisme doux est de tenir les énoncés d’attitudes propositionnelles pour des « "mesures" indirectes d’une réalité diffuse » (2002 [1991] : 183), ce que le philosophe formulait par la métaphore du dollar dans La stratégie de l’interprète : « Les propositions, entendues comme des manières de “mesurer” de l’information sémantique, s’avèrent ressembler davantage à des dollars qu’à des nombres. [...] Il n’y a pas d’unités réelles, naturelles, universelles ni de la valeur économique ni de l’information sémantique » (Dennett 1990 [1987] : 271-273).

118Comme le signale P. Engel (1994 : 127), la conception antiréaliste des croyances (« doucement réaliste », dirait sans doute D. Dennett), pose deux problèmes qui intéressent directement l’analyste des prédiscours : d’une part l’asymétrie entre les croyances subjectives (c’est-à-dire les croyances à la première personne d’un sujet) et les croyances objectives (celles, à la troisième personne, des autres organismes) et d’autre part la nature de la position du sujet par rapport à ses croyances, ce qui relève pour moi d’une théorie populaire de la croyance.

119C’est peut-être le fait que les croyances soient aptes à être communes qui permet selon moi de proposer une solution au premier problème, solution que la notion d’intersubjectivité peut assez justement désigner. Je ferai d’ailleurs de la transmissibilité horizontale (de la première à la troisième personne et vice versa) et verticale (du passé au présent avec retour rétrospectif du présent sur le passé) un des traits définitoires des cadres prédiscursifs collectifs décrits dans le chapitre 4.

  • 34 Dans la pratique la frontière est perméable : je montrerai au chapitre 5 que les essayistes qui pr (...)

120Le second problème posé par la nature (inter)subjective des croyances, la position des sujets par rapport au fait même de la croyance, trouve selon moi une réponse dans la réflexivité du discours : les locuteurs développent en effet, sur les savoirs et croyances communs qu’ils allèguent dans la production de leurs discours, des théories spontanées (ou populaires), et ce de manière quasi systématique : il existe, selon les locuteurs, les espaces discursifs, les genres de discours, et ce que j’appellerai les styles d’appel aux cadres prédiscursifs collectifs, des théories positives ou négatives sur les croyances et les évidences partagées (voir chapitre 4). Ce sont des théories populaires, dans la mesure où elles sont énoncées par les locuteurs en dehors de tout cadre présenté comme scientifique ou savant34.

  • 35 Il existe un discours critique, voire explicitement dénonciateur, sur les pseudo-sciences, très ab (...)

121La théorie négative dénonce les croyances comme fausses, approximatives, voire dangereuses, débusque les orthodoxies et les idéologies, les légendes urbaines, les rumeurs et les pseudosciences35. Elle repose sur une conception rationnelle de la vérité, susceptible d’une vérification logique et d’une démonstration par une preuve objective. Le discours de la théorie négative use par exemple de la métaphore de l’obscurité, d’un lexique dévalorisant (consensus mou, billevesées, balivernes, conneries, etc.) ou de comparaisons anthropologiques ou pathologiques : « La croyance, voilà pour nous un terme clé, déclare P. Legendre, afin de convaincre le lecteur que dans l’institution sociale comme dans la névrose, le féticheur n’est pas loin » (1974 : 25).

122La théorie positive valorise au contraire la croyance, qu’elle utilise comme prédiction, selon la définition de D. Dennett. Croyances et savoirs approximatifs sont alors présentés comme des organisateurs sociaux et relationnels nécessaires, qui assurent une vision du monde cohérente au sujet qui y trouve ainsi une certaine sécurité. Ils sont l’illustration et en même temps la garantie de l’exercice du bon sens, qui, par définition, ne se trompe jamais puisqu’il n’est pas exposé à la preuve. D’où l’immense succès de la psychologie populaire, comme en témoigne les tirages vertigineux des ouvrages de B. et A. Pease sur les différences entre les hommes et les femmes. Ils sont publiés par paires (par couples) : Pourquoi les hommes mentent ? et Pourquoi les femmes pleurent ? ont été des best-sellers en 2001, traduits dans des dizaines de langues. Les auteurs ont donc récidivé en 2003 : Pourquoi les hommes n’écoutent jamais rien ? et Pourquoi les femmes ne savent pas lire les cartes routières ? ont eu le même succès.

Préjugés et préjugements : le mythe de la tabula rasa

123Si le terme de préjugement est relativement neutre et indique une première étape dans l’exercice de la faculté de juger, préjugé est fortement péjoratif : les dictionnaires ont en effet progressivement construit à partir de la fin du XVIe siècle la valeur négative qui marque encore actuellement le mot et la notion de préjugé. Héritier des valeurs de préjudice, préjugé perd en effet progressivement son sens de « jugement antérieur », et donc sa signification processuelle (« effectuer un pré-jugement ») au profit d’un sens statique : « opinion faisant obstacle à la connaissance ». C’est ainsi que le préjugé, présenté sous sa forme synonyme (idée reçue) par G. Flaubert dans le célèbre Dictionnaire des idées reçues, synthétise deux grands horizons de signification : celui des Lumières où l’idée reçue rejoint le préjugé dans l’obscurité de l’opinion, et celui du Romantisme où, marquée par le sème péjorant de la collectivité, elle est opposée à la singularité de l’écrivain.

124En effet, ce sont les Lumières qui ont construit et diffusé la notion de préjugé, mais contrairement à une idée... reçue, il existe au XVIIIe siècle une théorie positive du préjugé sous la forme d’une critique de la critique du préjugé, exposée dans le collectif Critique et légitimité du préjugé dirigé par R. Amossy et M. Delon (1999) dont je suis ici les grandes lignes. Mme de Staël par exemple, dans De l’Allemagne, sans réhabiliter le préjugé, ce qui serait antiphilosophique, le considère comme une nécessité sociale. Il y a, selon elle, un continuum du pré-jugé au jugement qui rend une généalogie de la vérité possible à partir de l’erreur commune. Le préjugé n’est peut-être pas un problème de vérité mais de place, celle du détenteur de tel ou tel savoir : le préjugé possède ainsi deux fonctions, une « fonction pratique » car il constitue un « savoir utile », et une « fonction éclectique » car il est un « savoir approximatif » (Markovits 1999). C’est le savoir de l’homme ordinaire, un savoir doxique, qui est en cela justifiable comme « savoir naturel ».

  • 36 « Le préjugé sur le préjugé implicite dans cette position [le doute cartésien] est la croyance qu’ (...)

125La condition du préjugé au XVIIIe siècle donne les arrière-plans nécessaires à la compréhension des enjeux contemporains de la notion. En effet, quand on s’interroge sur les critères d’identification et de légitimation du préjugé, on s’aperçoit qu’ils s’inversent à notre époque, où la notion de relativisme culturel, valorisant la notion de différence, réhabilite ce que les Lumières avaient combattu au nom de l’universalisme : les pratiques religieuses et les rituels communautaires, par exemple, ne peuvent plus être l’objet d’une critique rationnelle universalisante. C’est qu’il existe, comme le montre M. Dascal, des « préjugés sur le préjugé », au nombre de trois selon lui (Dascal 1999) : un « préjugé cartésien », croyance en la possibilité d’éradiquer le préjugé36 ; un « préjugé marxien-freudien », édictant la primauté des déterminations sociales (K. Marx) et individuelles (S. Freud) dans la formation des individus ; et un « préjugé herméneutique », prétendant pouvoir reconnaître une positivité du préjugé considéré comme liant social. Pour M. Dascal, ces trois solutions au préjugé n’en sont pas, et il plaide pour une posture du sujet fondée sur la mobilité, permettant le passage d’un ensemble de préjugés à un autre, seule manière selon lui d’approcher philosophiquement ce phénomène piégé par le paradoxe.

126Il existe une autre approche philosophique du préjugé, celle de l’Ecole de Francfort, dont la problématique, renouvelée par une critique des Lumières (L. Horkheimer et T. Adorno), n’oppose plus la subjectivité des préjugés à un universalisme objectif, mais pointe le lien structurel qui articule le développement psychique personnel et les conditions sociales objectives. Dans cette perspective, le préjugé est le produit des facteurs sociaux, il est façonné par la structure et l’évolution des sociétés modernes et il fait tenir tous les pouvoirs. L’adoption d’un préjugé est alors soumission à l’autorité et à l’ordre social, inscrite dans la structure de ce que les philosophes de Francfort appellent la « personnalité autoritaire ». On peut alors se demander pourquoi les sujets y restent attachés, alors même qu’ils en ont une claire conscience. La réponse est, plus que dans « la force des préjugés », slogan exact mais insuffisant, dans cette fonction ordonnatrice du préjugé (et l’on retrouve le pattern de la psychologie populaire), qui constitue une lecture programmée du monde et permet la constitution d’une communauté de prémisses nécessaire à la discussion dans l’espace public.

127Pour l’élaboration de ma théorie des prédiscours, je retiendrai qu’il existe une fonction sociale forte du préjugé, analysable non pas de manière désincarnée et généralisante (le préjugé) mais dans le contexte des configurations historiques, culturelles et sociales (les préjugés). Cette fonction sociale devra être examinée dans ses dimensions linguistiques et discursives.

Catégories et représentations sociales

128Il n’est évidemment pas question de présenter exhaustivement les travaux qui portent sur les données antérieures en sciences sociales, mais de choisir ceux qui examinent de près la dimension langagière et, réciproquement, qui sont susceptibles de fournir des apports à l’analyse du discours : catégories et représentations, stéréotypes et prénotions.

129Comme je l’ai précisé plus haut à propos de la notion de collectif, ce sont les sciences sociales elles-mêmes, comme champ scientifique prenant les sciences naturelles pour modèle, qui ont permis de penser la collectivité objective ou intersubjective. Les concepts de catégorie et de représentation sont au cœur de ce déplacement d’objet et de paradigme, travaillées pour penser le social à partir de la théorie kantienne de la connaissance. Dans ce domaine comme dans beaucoup d’autres, c’est É. Durkheim qui énonce les premières positions de la science de la collectivité :

[...] si, comme nous le pensons, les catégories sont des représentations essentiellement collectives, elles traduisent avant tout des états de la collectivité : elles dépendent de la manière dont celle-ci est constituée et organisée, de sa morphologie, de ses institutions religieuses, morales, économiques, etc. [...] Les représentations collectives sont le produit d’une immense coopération qui s’étend non seulement dans l’espace, mais dans le temps ; pour les faire, une multitude d’esprits divers ont associé, mêlé, combiné leurs idées et leurs sentiments ; de longues séries de générations y ont accumulé leur expérience et leur savoir. Une intellectualité très particulière, infiniment plus riche et plus complexe que celle de l’individu y est comme concentrée.
(Durkheim 1991 [1912] : 61-63)

130La notion de représentation a été sur-utilisée depuis en sciences sociales mais aussi en sciences du langage, pour les même raisons que celle de savoir partagé : c’est une notion commode pour désigner ce qui passe des antérieurs du langage ou du comportement social aux manifestations langagières ou comportementales (du type : employer des désignations dévalorisantes de la femme ou faire montre de comportements méprisants signale des « représentations » dévalorisantes de la femme), sans en fournir une description théorisée ou même empirique. Elle est d’ailleurs devenue centrale en analyse du discours, le discours y étant envisagé comme le lieu d’une construction lexicale et discursive du monde. Mais il faut en préciser les paliers de fonctionnement et d’observation, comme le fait B. Maurer :

Le linguiste se trouve ainsi en présence de deux définitions possibles de la représentation, deux niveaux d’étude différents entre lesquels il doit clairement pouvoir situer ses recherches pour savoir sur quoi il opère :

  1. un niveau proprement cognitif : le linguiste peut vouloir étudier comment, indépendamment des mises en mots, le sujet construit son système d’interprétation du monde ; il peut vouloir le faire par exemple à propos des objets qui entrent dans son champ de préoccupation : images des langues, des locuteurs, etc. L’objet est dans ce cas linguistique, mais les méthodes de recherche ne le sont pas forcément ;
  2. un niveau linguistique : mise en représentation par le langage des opérations cognitives ; la représentation est ici une activité de spectacularisation, de mise en mots, un processus de communication.

C’est sur ce matériau, de représentation seconde en quelque sorte, matériau verbal quand, on l’a vu, la représentation ne l’est pas forcément, que travaille le linguiste en analyse de discours.
(Maurer 1998 : 22)

131Aussi claire et rigoureuse soit-elle, cette formulation me semble cependant trop binaire, et je trouve plus intéressant de travailler sur le point d’articulation du cognitif et du langagier, qui est justement la question des prédiscours. J’use donc de la notion de représentation dans un sens qui articule les composantes cognitive et discursive, mais également sociale car le discursif ne se conçoit selon moi que dans une dimension sociale. Je définis alors la représentation comme une entité cognitive (la représentation est un organisateur mental) qui fournit à l’individu un mode d’être en société (la représentation est une forme de connaissance du monde) construit ou activé en discours (la représentation est formulée discursivement, de manière implicite ou explicite).

Stéréotype et stéréotypisation

132On ne peut aborder la question des prédiscours sans mentionner celle du stéréotype, tant la fortune de cette notion l’a fait pénétrer dans tous les domaines des sciences sociales et dans plusieurs espaces des sciences du langage, en particulier en sémantique (H. Putnam, J.-C. Anscombre, G. Kleiber) et en analyse du discours (par exemple R. Amossy, mais la notion s’est naturalisée et elle est devenue un outil utilisé par de nombreux chercheurs dans les pratiques contemporaines de l’analyse du discours).

133La stéréotypie, qui est d’abord l’une des grandes questions de la psychologie sociale depuis son « invention » par W. Lippmann en 1922 (les « images dans la tête » ou « cartes du monde » décrites dans son ouvrage Public Opinion), est diversement traitée par les spécialistes, toujours dans une hésitation terminologique sur le nom à donner à cet objet. Dans Stéréotypes et clichés, R. Amossy et A. Herschberg-Pierrot mentionnent trois définitions issues de la psychologie sociale qui témoignent bien de cette hésitation : les stéréotypes sont définis comme des « croyances » ou des « clichés, images préconçues et figées » ou encore des « manières de penser » (1997 : 27). Cette diversité délivre en fait des informations sur trois formes de préfabriqués repérables dans le domaine prélangagier : croyances, images, formes de pensée. Le stéréotype connaît une histoire évolutive au XXe siècle : subissant une péjoration analogue à celle qui marque le sens commun, il est finalement réhabilité à partir des années 1980 et désormais présenté comme « le résultat d’un processus visant à réguler de façon aussi efficiente que possible les interactions sociales » (Leyens et al., 1996 : 23).

134La catégorie du stéréotype possède aussi une histoire théorique et son traitement scientifique a subi une évolution notable. C’est surtout la version construc-tiviste ou cognitive qui retient mon attention, dans laquelle le stéréotype est conçu comme une construction de lecture :

Le stéréotype est une construction de lecture.
C’est dire que le stéréotype n’existe pas en soi. Il n’apparaît qu’à l’observateur critique ou à l’usager qui reconnaît spontanément les modèles de sa collectivité. Il émerge lorsque, sélectionnant les attributs dits caractéristiques d’un groupe ou d’une situation, nous reconstituons un schéma familier. Plutôt que de stéréotype, il faudrait parler de stéréotypage. C’est-à-dire de l’activité qui découpe ou repère, dans le foisonnement du réel ou du texte, un modèle collectif figé. La blonde idiote aux formes généreuses, le Juif avare au nez crochu, le Noir ignorant et insouciant (happy-go-lucky, comme dit si bien l’anglais) ne circulent pas en tant que tels dans le monde et dans les livres. Nous les retrouvons en réassemblant, à partir d’une série d’éléments choisis à cet effet, un schème connu d’avance. Le stéréotypage consiste en une lecture programmée du réel ou du texte.
(Amossy 1991 : 22)

135Cette conception, bien proche du traitement cognitif en cadres et schèmes dont je parlais plus haut, est à mon avis la plus exacte et la plus opératoire. En effet, elle fait intervenir l’activité mentale du sujet (« instrument indispensable à la cognition en ce qu’il permet la catégorisation, la généralisation et la prévision », précise encore R. Amossy (Charaudeau, Maingueneau, 2002 : 547), et témoigne donc d’une conception dynamique des productions discursives : les discours et leur organisation ne sont pas donnés d’avance comme des grimoires dont une herméneutique illusoire aurait pour but de découvrir le sens caché par définition, mais constituent des co-productions engageant les locuteurs, les interlocuteurs, leurs savoirs et croyances, leur environnement cognitif, social, matériel, technologique, etc. C’est une catégorie puissante dans la construction des discours sur le monde, comme le précisent J.-P. Leyens et al., qui les décrivent comme des « significations explicatives » : « [...] les stéréotypes permettent de résumer une grande masse de données, mais ils permettent aussi d’extrapoler à partir de peu d’information. En même temps que la catégorie simplifie, elle apporte des significations supplémentaires » (1996 : 275).

136La conception du stéréotype comme construction de lecture ou lecture programmée peut donc efficacement contribuer à une conception des discours reposant sur une distribution, au sens cognitif du terme, des cadres prédiscursifs collectifs, et c’est cet aspect que j’en retiendrai dans la définition du chapitre 4.

  • 37 L’article est rédigé par R. Amossy, qui a pourtant promu la version constructiviste-cognitive. Eff (...)

137Mais l’évolution du stéréotype, c’est-à-dire sa double réduction par généralisation et grammaticalisation, empêche désormais son utilisation dans une analyse précise et rigoureuse des productions discursives. Cette catégorie s’est en effet généralisée, au point que le terme a parfois un statut d’hyperonyme (et du coup la catégorie est devenue générique), englobant d’autres catégories qui en dépendraient, comme le précise par exemple l’article Stéréotype du Dictionnaire d’analyse du discours : « [...] le stéréotype relève ainsi du préconstruit selon M. Pêcheux (1975) et s’assimile à l’“idéologème”, ou maxime sous-jacente au développement argumentatif d’un énoncé, de M. Angenot (1989) » (Charaudeau, Maingueneau 2002 : 547)37. Mais elle s’est surtout grammaticalisée, au sens de réduite à des marques présentes dans la matérialité discursive, comme en témoigne l’usage qui est fait de cette catégorie par C. Schapira, qui propose la catégorie de « locutions stéréotypées expressives » pour désigner un ensemble de séquences verbales qu’elle distingue des locutions grammaticales (relevant de la composition) :

1. Les locutions stéréotypées expressives : deux pelés et trois tondus, à dormir debout, au compte-gouttes, que je sache, monter sur ses grands chevaux, avoir une araignée dans le plafond
2. Le proverbe
3. Autour du proverbe
3.1. Énoncés parémiques apparentés (dicton, adage, apophtegme, slogan et devise, truisme ou lieu commun : le monde est petit, tous les goûts sont dans la nature)
3.2. Proverbialisation (séparer le bon grain de l’ivraie)
4. Autre stéréotypes
4.1. Phrases de routine (formules de politesse comme je vous en prie, formules rituelles comme qu’à Dieu ne plaise, stéréotypes de circonstance ou réflexes conversationnels du type un ange passe, on aura tout vu)
4.2. Citation proverbialisée (je suis une force qui va, qu’importe le flacon...) (d’après Schapira 1999 ; classement d’après la table des matières, exemples sélectionnés dans l’ouvrage)

138Ce type de présentation, par ailleurs fort intéressante et efficace dans l’identification des formes et degrés de figement, favorise cependant la réduction linguistique du stéréotype en effaçant sa dimension cognitive et interprétative. Réduction que je souhaite éviter en parlant plutôt de prédiscours.

Prénotions et méthodologie profane

139Je termine cette pérégrination scientifique en évoquant la manière dont l’ethno-méthodologie met les savoirs et savoir-faire profanes, l’intersubjectivité et la réciprocité des points de vue au centre de la théorie du monde social.

140On sait qu’É. Durkheim dans Les règles de la méthode sociologique, publié en 1937, souhaite écarter de l’élaboration sociologique, dans une perspective platonicienne relayée par la méthode cartésienne, et dans une terminologie qu’il emprunte à F. Bacon, les « prénotions » (notiones vulgares ou praenotiones chez F. Bacon). Ce sont selon lui « des sortes de concepts grossièrement formés », des « produits de l’expérience vulgaire », des « sortes de fantômes qui nous défigurent le véritable aspect des choses », « des notions confuses, mélanges indistincts d’impressions vagues, de préjugés et de passions » (1992 [1937] : successivement 15, 16, 18 et 23). D’où la règle sociologique n° 1 : « Il faut écarter systématiquement les prénotions » (ibid. : 31). Pour A. Ogien, l’analyse d’É. Durkheim a été considérablement restreinte par la postérité, qui « l’a réduite à une doctrine de l’arbitraire des classifications, assignant à la sociologie la tâche d’opérer une “dénaturalisation” des formes du jugement ordinaire » (1994 : 253). On peut donc penser que les prénotions auraient peut-être pu prétendre à un statut théorique moins bas, comme c’est d’ailleurs le cas chez M. Weber. Celui-ci défend une position ethnométhodologique avant la lettre, puisqu’il met au centre de la sociologie la catégorie de l’ordinaire, avec l’idée que les croyances des individus sont en principe rationnelles (Weber 1992 [1913] : 301-364).

  • 38 A. Schutz écrit en 1932 Der Sinnhafte Aufbau der sozialen Welt, traduit en anglais en 1967 puis en (...)

141Ces deux positions vont dessiner une ligne de partage entre, d’une part, les tenants des méthodes scientifiques de connaissance et d’autre part les partisans de la prise en compte des croyances et positions des acteurs sociaux dans l’investigation sociologique : le courant ethnométhodologique, qui s’inspire partiellement de la phénoménologie de A. Schutz38, pose que l’ordre social est le résultat de l’action concertée et quotidienne de ses membres, en particulier dans les interactions verbales. Selon A. Schutz, l’intersubjectivité et le partage des savoirs et croyances est au cœur des mécanismes régulateurs de la société. Deux idéalisations permettent que l’expérience particulière de chaque sujet soit transcendée en un monde commun : 1 « interchangeabilité des points de vue » (l’idée que les acteurs sociaux peuvent échanger leurs places et donc leurs angles de vue, comme dans un match de football) et la « congruence du système de pertinence » (tous les spectateurs supposent que les autres sont venus voir le match pour les mêmes raisons qu’eux). Ces deux mécanismes peuvent se résumer dans la thèse générale de la réciprocité des perspectives qui marque le caractère social de la structure du monde.

142Les thèses de l’ethnométhodologie sont formulées et diffusées dans le monde des sciences sociales par H. Garfinkel, dont on ne s’étonnera d’ailleurs jamais assez que l’ouvrage classique Studies in ethnomethodology (1967) ne soit que très partiellement traduit en français dans un ouvrage confidentiel et introuvable (Garfinkel 1984 [1967]) : les faits sociaux sont des accomplissements pratiques (Garfinkel et Sacks 1970) ; un fait social n’est pas un phénomène stable mais le produit d’une activité incessante des hommes, appelée leur « méthodologie profane » ; les savoirs de sens commun ont le statut de constituants nécessaires de toute conduite sociale organisée ; le savoir des sujets, appelés « membres », passe essentiellement par la maîtrise du langage naturel puisqu’ils s’efforcent d’élaborer des catégorisations communes à partir de leur subjectivité négociée et partagée. Selon A. Schutz en effet, « le moyen typifié par excellence par lequel la connaissance issue de la société est transmise est le vocabulaire ainsi que la syntaxe du langage vernaculaire » (Schutz 1987 [1972] : 20). Ce dernier point concerne de près mon élaboration des prédiscours puisque je chercherai à repérer dans les discours les traces de cet appel au savoir co-construit par les logiques profanes des membres. Mais c’est chez P. Berger et T. Luckmann que je trouve la formulation la plus intéressante pour ce travail. Ils expliquent en effet que « le langage [...] fournit la possibilité toute faite de l’objectivation continuelle de l’expérience qui est en train de se dérouler » (Berger, Luckmann 1986 [1966] : 57). Sans se livrer à une analyse linguistique de la mise en discours de l’expérience humaine, ils décrivent cependant avec beaucoup de précision ce que j’appellerais les possibilités prédiscursives du langage :

En d’autres termes, le langage est suffisamment étendu pour me permettre d’objectiver un grand nombre d’expériences rencontrées au cours de ma vie. Il typifie également ces expériences, me permettant de les ranger à l’intérieur de catégories élargies qui leur donnent un sens, à mes yeux comme à ceux de mes semblables. De plus, il rend ces expériences anonymes, dans la mesure où l’expérience typi-fiée peut, en principe, être doublée par n’importe quelle autre expérience rentrant dans la même catégorie.
(Berger, Luckmann 1986 [1966] : 57).

143Les deux traits de transmissibilité et d’anonymat seront au nombre de ceux qui me permettront de définir les cadres prédiscursifs collectifs.

144J’ai exposé dans ce chapitre les contextes de mon travail sur les prédiscours, en sciences du langage et dans les disciplines contributives. Il en ressort que les données antérieures à la production des discours, abordées selon des perspectives et à partir de postulats différents, ont des caractéristiques communes : elles se manifestent concrètement dans la matérialité propre à l’objet de chaque discipline (lexicale, sémantico-pragmatique, mentale, sociale) ; elles s’avèrent nécessaires à l’organisation de la vie de l’individu en société comme à celle de la société pour que s’y meuve l’individu ; mais la manière dont elles s’articulent précisément avec les productions verbales reste un point aveugle des élaborations théoriques examinées. L’explication est parfois trop puissante et englobante (la notion de présupposition pragmatique), parfois trop restrictive (le biologisme de certaines propositions en sciences cognitives), parfois trop circulaire (le savoir implicite des membres décrit par l’ethnométhodologie).

145Avant d’exposer ma proposition qui s’appuiera sur la notion de mémoire cognitivo-discursive et s’inspirera de la cognition distribuée, je présente dans le chapitre suivant des élaborations linguistiques qui portent précisément sur la relation entre prédiscours et discours.

Notes

1 Foucault 1971 : 55.

2 Lacan J., 1958, séminaire VI, « Le désir et son interprétation », séance du 19.11.1958, « Le graphe 2 », fac-similé consultable sur www.ecole-lacanienne.org, p. 30.

3 La notion de catégorisation prélinguistique est très largement développée par E. Husserl, dans Expérience et jugement en particulier, sous le nom d’antéprédicativité : la sphère anté-prédicative est, comme le signale B. Bégout, « un monde déjà aménagé par de multiples raisonnements, jugements et évidences déposés en lui et qui forment une sorte de Hintergrund spirituel, déjà imbriqué dans une ferme contextualité signifiante » (2000 : 250). L’approche d’E. Husserl étant essentiellement logique, concernant le jugement et non le discours, je ne l’intègre pas à mes appuis théoriques pour l’élaboration de la notion de prédiscours. Mais l’idée d’une pré-organisation du réel, que ce soit par le jugement ou par le langage, est une des bases de ma réflexion.

4 Antériorité qui possède aussi des allures spatiales, même si les coordonnées spatiales des prédiscours ne se définissent que par rapport aux discours. L’antériorité spatiale est alors une métaphore spatiale imprécise, mais efficace.

5 Sur ce point voir le chapitre 4 sur la définition et le fonctionnement des cadres prédiscursifs collectifs.

6 F. Flahault parle par exemple d’une « préformation sociale des discours » (1978 : 75).

7 Un des exemples de relation préconstruite qu’il propose, outre l’exemple princeps de l’église et du clocher, est celle entre le stylo et la plume pour expliquer l’énoncé : « J’ai acheté un stylo mais j’ai déjà tordu la plume ».

8 Voir en particulier Damasio 2001, 2002, Feyerabend 1979.

9 Signalons que la sémantique dans sa version cognitive renoue d’une certaine manière avec la phénoménologie, à travers les principes suivants : le sens des mots est l’étude de la manière dont nous le percevons, les mots possèdent le sens que nous leur attribuons, à partir de nos schémas mentaux.

10 Le réalisme expérientiel de G. Lakoff doit autant, si ce n’est plus, à la théorie de la Gestalt qu’à la phénoménologie européenne, ainsi qu’aux travaux de J. Piaget sur l’adaptation de l’organisme à son environnement physique et culturel.

11 « C’est l’intersubjectivité aussi, par la dimension socio-culturelle et historique qu’elle implique, qui permet au sens d’échapper à l’écueil du “tout cognitif”, d’un sens conceptuel totalement déterminé par nos capacités neuro-cognitives et qui, par là-même limite les unités de sens à être des catégories perceptuelles ou cognitives préexistantes » (Kleiber 2001b : 366).

12 Le terme en français apparaît en 1947, dans la traduction de l’allemand par G. Peiffer et E. Levinas, à la p. 74 des Méditations cartésiennes. En fait le terme existe chez Husserl en allemand depuis les années 1905-1920 (Husserliana 13 : Zur Phänomenologie der Intersubjektivität. Texte aus dem Nachlass. Erster Teil. 1905-1920. [On the phenomenology of intersubjectivity. Texts from the estate (Louvain archives). Part 1. 1905-20.] Edited by Iso Kern. The Hague, Martinus Nijhoff, 1973).

13 1942, Pilote de guerre, Paris, Gallimard, p. 174.

14 Je reviens plus largement sur ce point au chapitre 2.

15 Voir une critique dans Paveau 2003b.

16 Comme tout concept, celui d’inconscient collectif est ancré dans un contexte scientifique et intellectuel. Le début du XXe siècle voit apparaître la psychologie collective : l’ouvrage de G. Le Bon, Psychologie des foules, paraît en 1895 et l’essai de S. Freud, Psychologie des foules et analyse du moi, en 1921. W. Reich écrit Psychologie de masse du fascisme, en 1933. M. Halbwachs, dont je parlerai largement dans le chapitre 3 sur la mémoire, est l’un des savants qui a fait les propositions les plus fortes et les plus fécondes dans ce domaine, comme le montre bien l’importance qu’il a prise dans le réflexion en sciences sociales et humaines depuis la réédition de ses travaux dans les années 1990.

17 La typologie que je présente ici est différente de la bipartition que propose B. Conein (2005) entre cognition sociale (qui reste dans le domaine des agents humains et traite en particulier du rapport social à l’espace) et cognition distribuée (qui ouvre la cognition aux artefacts comme la liste ou le document numérique). Pour moi cognition sociale est l’hyperonyme de cognition située, partagée et distribuée.

18 E. Hutchins, étudiant le pilotage d’avions de ligne et la navigation maritime, montre que le traitement (c’est-à-dire la mémorisation, le rappel, puis l’utilisation) de la vitesse de l’avion est distribué entre le pilote et son copilote d’une part, et les outils qui se trouvent dans leur environnement immédiat, le cockpit, d’autre part. Il fait ainsi l’hypothèse que les processus cognitifs ne sont pas réductibles aux individus mais sont le résultat d’une coordination des participants et de leurs instruments.

19 Sens commun : « Manière de juger, d’agir commune à tous les hommes (qui équivaut au bon sens) ». La définition du Petit Robert est une définition de sens commun, puisque le dictionnaire de langue est le lieu d’enregistrement des sens communément admis par une société à un moment donné de son histoire. Elle est circulaire (« commune »), analogique (« qui équivaut au bon sens »), extensive (absence de critérisation) et perceptivo-comporte-mentale (juger et agir).

20 Pour Aristote, nous avons une « sensation commune » des sensibles communs, donc il n’est pas besoin d’un sens spécial pour les percevoir.

21 Sarfati 2002b, chap. 6 : « L’idée d’une pragmatique des normes » : 99-119.

22 Sur la querelle entre G.E. Moore et L. Wittgenstein, et les enjeux du sens commun dans la communication, voir la synthèse très approfondie de G. Hottois (1989).

23 Sur cette question de la linguistique populaire, abordée plus longuement au début du chapitre 5, voir Beacco (dir.) 2004, Doury 2004 et Paveau 2005.

24 C’est la perspective adoptée dans Amossy 1991.

25 La liste est quasiment la même dans le titre de Plantin 1993 : Lieux communs, topoï, stéréotypes, clichés.

26 Voir dans le chapitre 4 les développements sur la technologie discursive dans la perspective de la cognition distribuée, et dans le chapitre 7 l’analyse de la typologie, qui porte les traces de la liste comme outil cognitif externe.

27 Pour une synthèse complète et très détaillée voir par exemple Moeschler et Reboul 1994 : 225-250.

28 La réflexion sur les cadres mentaux ne date pas des années 1970, comme le montrera le chapitre 3 sur la mémoire : la nature des informations déposées dans l’esprit a été interrogée dès le début du XXe siècle pour rendre compte des processus de récupération et d’oubli par exemple. Je présente ici les théories modernes des schémas, c’est-à-dire dans le cadre des sciences cognitives apparues à partir des années 1950. On pourra également se référer au résumé synthétique qu’en donnent J.-M. Colletta et V. de Nuchèze (2002 : 22-25).

29 Je choisis de traduire embodiment par incorporation plutôt qu’incarnation, ce dernier terme, surtout pour qualifier l’esprit (embodied mind : « l’esprit incarné » ?), renvoyant malencontreusement au domaine religieux chrétien.

30 Les exemplaires typiques d’une catégorie (moineau) font l’objet d’un jugement plus rapide que les exemplaires atypiques (chauve-souris, kiwi).

31 Voir sur ce point Soares da Silva (ed.) 2004.

32 Je pourrais évoquer ici les apports de M. Bakhtine sur les formes ou genres de discours. Mais mon objet est bien le contenu des prédiscours, ou plus exactement les formes prédiscursives « pleines de contenu », et non pas les formes seules dans lesquelles ils sont produits. Je mentionnerai ses réflexions sur les discours premiers et seconds dans le dernier chapitre, consacré aux organisateurs textuels-cognitifs.

33 L’opposition réaliste vs antiréaliste est un peu rigide, comme le signale D. Dennett : « Il faut ou bien défendre les croyances au même titre que les virus, ou bien les bannir avec les fées. C’est ainsi que prévaut une conviction tenace voulant qu’en matière de croyances (ou autres éléments mentaux), on doive être ou bien réaliste, ou bien matérialiste éliminativiste » (2002 [1991] : 154). Je la conserve cependant pour des raisons pratiques et économiques : la question philosophique des croyances n’étant pas le premier objet de ma réflexion, mais me tenant lieu en quelque sorte de « prédiscours », je me permets un certain schématisme.

34 Dans la pratique la frontière est perméable : je montrerai au chapitre 5 que les essayistes qui produisent des discours sur l’école, étant majoritairement des philosophes, se livrent à des critiques des clichés ou des stéréotypes fortement informées par une philosophie de la raison et de la vérité logique.

35 Il existe un discours critique, voire explicitement dénonciateur, sur les pseudo-sciences, très abondant et bien stabilisé dans l’espace public, qui s’appuie évidemment sur une conception rationnelle et objective de la science contemporaine. Sur cette question voir la synthèse de Doury 1997 et consulter par exemple le site www.collegeahuntsic.qc.ca. La page intitulée « Croyances et pseudosciences » est à elle seule une théorie négative spontanée, sous la forme d’une liste de 86 croyances, de « l’effet Mars » à la « thérapie par l’urine », en passant par « le voyage astral », « les cercles magiques céréaliers », « l’antivaccination » ou « les crânes de cristal ».

36 « Le préjugé sur le préjugé implicite dans cette position [le doute cartésien] est la croyance qu’il est possible, à l’aide d’une méthode satisfaisante, d’éliminer complètement les préjugés, de penser et d’argumenter à partir, pour ainsi dire, d’un degré zéro de pré-jugements et de préjugés » (Dascal 1999 : 115).

37 L’article est rédigé par R. Amossy, qui a pourtant promu la version constructiviste-cognitive. Effet de la dictionnarisation ou de la position dictionnarisante de l’écriture, l’article témoigne assez fidèlement du statut générique actuel de la catégorie du stéréotype en analyse du discours.

38 A. Schutz écrit en 1932 Der Sinnhafte Aufbau der sozialen Welt, traduit en anglais en 1967 puis en 1972 (The phenomenology and the social world). L’ouvrage en français intitulé Le chercheur et le quotidien en propose des extraits (Schutz 1987 [1972]). Il y mentionne en particulier, en usant aussi du paradigme en pré-, « les pré-expériences admises telles qu’elles sont, cependant, également dès le départ, à disposition comme typiques c’est-à-dire comme porteuses d’expériences potentielles dont on s’attend à ce qu’elles soient similaires à celles du passé » (1987 [1972] : 13).

© Presses Sorbonne Nouvelle, 2006

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