Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Le multiculturalisme au concret

 | 
Christian Gros
, 
David Dumoulin-Kervran

Politiques publiques focalisées

Construire une politique publique en faveur des langues indigènes de la Colombie

État des lieux et avancées

Jon Landaburu

Texte intégral

  • 1 Entre autres documents, voir : 1) Texte de la loi n° 1381 du 25 janvier 2010 ; 2) Exposición de mot (...)

1Ce qu’on va lire dans ce chapitre est une présentation de la nouvelle politique définie par le gouvernement colombien en faveur des langues indiennes et créoles de la Colombie ces dernières trois années (2008, 2009, 2010). Comme l’auteur de cet exposé a été un des principaux animateurs et promoteurs de ces nouveaux programmes officiels, il lui est difficile de prendre actuellement le recul et la réflexion critique qu’on attendrait légitimement d’un exercice universitaire. C’est un travail à faire et pour lequel il faudra attendre aussi d’évaluer un état de réalisation plus avancée de ces programmes. Malgré cette limitation et comme il souhaitait pour de nombreuses raisons, scientifiques, professionnelles et personnelles s’associer à l’hommage rendu par ce colloque au travail exceptionnel de Christian Gros, il présente ce texte, construit à partir de documents et de dispositions officielles1, comme une contribution à l’information sur la politique colombienne récente envers les groupes ethniques et comme une pièce au dossier d’un débat à tenir.

  • 2 Promulgation de l’année 2008 comme Année internationale des langues par l’Assemblée générale des Na (...)

2C’est au début de 2008 que le ministère de la Culture de la Colombie décide de se donner cette nouvelle mission : définir et mettre en place une politique de protection des langues des groupes ethniques présents sur le territoire de l’État colombien. Quels que soient le contexte et les antécédents de cette décision, la mise en place d’un programme spécifique intitulé Programa de Protección a la diversidad etnolingüística (PPDE) indique que l’on souhaite désormais prêter attention de manière systématique à ces objets culturels particuliers que sont les langues, objets reconnus comme particulièrement importants tant en ce qui concerne la relation avec les communautés ethniques qu’en ce qui concerne ce qu’on appelle maintenant avec l’UNESCO « patrimoine immatériel ». Du côté ethnique, cette décision est vue comme un élément d’un dispositif plus vaste : construire avec les peuples Indiens et les communautés ethnolinguistiques de Colombie une société plus ouverte à la reconnaissance et à la promotion de la diversité culturelle. Cette orientation est baptisée par le ministère de la Culture : « enfoque diferencial » (perspective différentielle), concept que l’on peut interpréter comme une exigence que toute intervention du ministère soit modulée ou réinventée selon le groupe ethnique ou le secteur social où elle s’inscrit. Elle est justifiée comme une mise en pratique des orientations définies par la Constitution politique de 1991 qui ordonne la reconnaissance et la protection de la diversité ethnique et culturelle de la nation (article 7) et qui reconnaît la co-officialité des langues des groupes ethniques avec la langue espagnole dans les territoires où elles sont parlées (article 10). Elle s’inscrit dans la continuité de l’action récente d’autres pays latino-américains qui essaient de développer une politique en faveur des langues indiennes : Mexique, mars 2003, Ley general de los derechos lingüísticos de los pueblos indígenas ; Guatemala, mai 2003, Ley de Idiomas nacionales ; Pérou, octobre 2003, Ley de reconocimiento, preservación, fomento y difusión de las lenguas aborígenes ; Venezuela, mai 2008, Ley de Idiomas indígenas. Elle s’appuie aussi sur les recommandations de la communauté internationale2.

Justification d’une politique en faveur des langues ethniques

  • 3 Les difficultés proprement linguistiques et aussi politiques à définir une langue face à ses varian (...)
  • 4 Les 10 langues les plus parlées dans le monde sont, dans l’ordre, les suivantes : chinois mandarin, (...)
  • 5 UNESCO ad hoc Expert Group on Endangered Languages, 2003, Language Vitality and Endangerment, Washi (...)

3On estime qu’il existe actuellement dans le monde environ 6 000 langues3. La globalisation, l’homogénéisation culturelle qu’elle implique, les déplacements et regroupements forcés de populations, l’intolérance des groupes dominants envers les groupes minoritaires dominés, mettent en péril cette diversité. Pour différentes raisons historiques, un petit nombre de langues ont un grand nombre de locuteurs4 alors qu’un très grand nombre de langues ne sont parlées que par un petit nombre de locuteurs. 97 % de la population mondiale, soit 5 des 6,7 milliards d’êtres humains de la planète ne parlent que 4 % des langues5. À l’inverse, 96 % des langues ne sont parlées que par 3 % de la population humaine. D’où il s’ensuit que l’immense héritage de la diversité linguistique humaine repose sur une petite minorité. De nombreux experts pensent que 50 à 90 % des langues pourraient disparaître au cours de ce siècle.

4Il n’y a pas si longtemps, la diversité des langues n’était pas considérée par un public lettré et de culture occidentale comme un patrimoine, mais comme une tare et le vestige d’époques primitives et confuses qu’il fallait dépasser. Dans de nombreux cas, les groupes et sociétés parlant des langues minoritaires les voyaient eux-mêmes comme un héritage incommode et honteux dont il fallait se défaire. Au cours de ces dernières décades, cette perception a commencé à évoluer.

5D’un côté, les opinions publiques nationales et internationales ont en effet progressivement pris conscience du danger que peut représenter une modernité réductrice de la diversité humaine et écologique. De l’autre, les peuples minoritaires, devant la menace de perte de leur vie, de leur culture et de leur langue, ont engagé de nombreuses luttes et obtenu des avancées importantes du droit international dans ce domaine.

6La réaction à l’appauvrissement que crée la disparition de la diversité linguistique n’est pas née simplement de l’alarme donnée par des observateurs de ces phénomènes dans le monde, comme cela a été le cas pour la menace qui pèse sur la diversité biologique. Elle provient aussi des luttes des minorités qui revendiquent la reconnaissance de leurs formes propres de pensée et d’expression. La perception de la perte que représente la diversité linguistique provient aussi d’une meilleure compréhension de ce que représente une langue particulière. Nous savons qu’une langue n’est pas seulement un instrument de communication conventionnelle qui pourrait être remplacé par un autre plus répandu facilitant ainsi les échanges entre un plus grand nombre d’êtres humains. Toute langue est le résultat d’une longue histoire, une création collective hautement complexe et singulière, un système symbolique de cohésion et d’identification sociale, d’expression créatrice autonome, de mémoire. La perte d’une langue est donc la disparition d’une des aventures d’adaptation de l’esprit humain au monde.

7La construction d’une politique de protection et d’appui à la diversité ethnolinguistique est donc pour les pouvoirs publics la reconnaissance de leur responsabilité face à cette réalité et de leur engagement à intervenir pour susciter et appuyer les processus sociaux qui vont dans le sens de la protection, la préservation et le renforcement de l’usage des langues des groupes ethniques de Colombie. Cette politique est vue comme complémentaire à la construction d’un bilinguisme ou d’un multilinguisme équilibré, la situation idéale visée étant celle de l’usage par un même individu de plusieurs véhicules linguistiques qui lui permettent de communiquer avec le monde, tant au niveau local qu’au niveau régional voire global.

Diversité des langues des groupes ethniques de Colombie

8Outre l’espagnol d’usage courant sur la quasi-totalité du territoire national, on parle aussi en Colombie, dans différents groupes ethniques, 68 langues. Les communautés ou groupes sociaux où ces langues sont parlées atteignent 800 000 personnes. D’autres langues telles que l’arabe, l’anglais, le japonais, etc., sont aussi parlées sur le territoire colombien. Elles sont utilisées par des migrants, originaires d’États où elles ont un statut officiel. On ne saurait donc les considérer comme minorisées, ce qui n’implique pas qu’il ne faille pas non plus définir une politique publique face à elles dans la mesure où les groupes sociaux qui les pratiquent manifestent aussi un attachement envers elles et un souci de reconnaissance et d’appui public. Les conditions de mise en place d’une politique à leur égard sont en tout cas différentes car elles disposent potentiellement d’appuis et de moyens importants provenant d’états où elles jouissent d’un statut officiel. La politique ici présentée se centre sur les langues des groupes ethniques que l’on a appelées « lenguas nativas », désignation discutable mais commode pour inclure les 3 sortes de langues présentes : les langues créoles parlées par des sociétés afro-américaines, la langue des communautés gitanes ou rom, les langues amérindiennes.

    • 6 Données de l’autodiagnostic sociolinguistique du ministère de la Culture (2009).
    • 7 Données du recensement du Département national de statistiques / DANE (2005).

    Les langues créoles sont au nombre de deux :
    • Le palenquero parlé sur la côte caraïbe à San Basilio de Palenque, Barranquilla et Carthagène par des groupes totalisant 7 998 personnes6,
    • Le criol de San Andrés ou inglés isleño parlé par les autochtones de l’archipel de San Andrés, Santa Catalina et Old Providence qui totalisent 23 396 personnes7.
    Ces deux langues sont de création relativement récente. Elles furent créées par des esclaves d’origine ethnolinguistique africaine diverse (plus nettement bantoue dans le cas du palenquero) dans le cadre de la traite. Le créole palenquero naît dans le contexte de la Couronne espagnole et son fonds lexical est surtout hispanique. Le créole de San Andrés et Old Providence naît dans le contexte de la colonisation anglaise de la mer Caraïbe (West Indies) et son fonds lexical majoritaire est anglais. Il coexiste avec un anglais standard (caraïbe) qui est utilisé à des occasions plus formelles, surtout en contexte religieux protestant.

    • 8 Données du recensement du Département national de statistiques / DANE (2005).

    La langue romani ou rom est parlée par des communautés de gitans installés en Colombie. Elles totalisent 4 858 personnes8.
    Comme ailleurs ce romani est le résultat de l’évolution d’une ancienne langue indo-européenne de l’Inde du Nord modifiée lors des migrations gitanes au contact des sociétés traversées. Le passage en Amérique de groupe gitans s’est amplifié à la fin du xixe siècle. Il y a aujourd’hui des communautés gitanes (kumpánias) dans différentes zones du pays (Norte de Santander, Girón, Barranquilla, Bogotá, Medellín, etc.).

  • Les langues amérindiennes ou indigènes. Ce sont les langues actuelles des peuples indigènes, descendants des habitants des territoires américains à l’arrivée des Européens au xvie siècle. La population indigène est présente dans chacun des 32 départements de l’État colombien. Elle totalise 1 378 000 personnes qui se réclament de 94 identités ethniques différentes (voir le recensement du Département national de statistiques / DANE de 2005). Plus de 550 000 personnes de cet ensemble appartiennent à des groupes qui ne parlent plus aucune langue amérindienne mais continuent à s’identifier comme Indiens en raison de pratiques sociales et culturelles qu’ils revendiquent. On a parmi eux des groupes numériquement importants comme les cenúes, pastos, coyaimas, yanaconas, mokanás, cañamomos, etc.

9Dans le reste de la population indigène, soit environ 800 000 personnes, on parle 65 langues différentes, certaines d’entre elles comprenant des variations dialectales importantes. Ces langues, extrêmement diverses dans leurs structures, types et origine, sont le résultat de l’adaptation symbolique des différents groupes humains installés sur le territoire colombien au cours des dernières 15 à 20 000 années. Ce n’est pas ici le lieu de présenter en détail ces langues, encore moins de préciser un certain nombre de leurs propriétés ou même leur situation sociolinguistique. On se contentera de quelques observations touchant à leur origine génétique, à leur répartition géographique, à leur situation démographique et à leur contexte socioculturel. En termes de diversité génétique, les linguistes regroupent actuellement ces langues en 21 souches (13 familles linguistiques et 8 langues isolées), ce qui atteste une très grande diversité.

Famille

Langues

chibch

cuna, kogui, ika, damana (langue des wiwa), chimila, bari et uwa (tunebo)

arawak

goajiro ou wayuu, achagua, piapoco, curripaco, yucuna, cabiyarí

caribe

yukpa et carijona

quechua

inga plus des variétés du quichua équatorien et du quechua amazonien péruvien

tupi

cocama et geral (nheengatu), ancienne langue véhiculaire de l’Amazonie brésilienne

barbacoa

guambiano et awa (cuaiquer)

choco

embera et ses dialectes (catio, chami, dobida, epedara siapidara), et waunan

guahibo

guahibo ou sikuani et ses dialectes (cuiba, amorrua, etc.), et les langues hitnu (macaguane) et guayabero

saliba-piaroa

saliba et langue piaroa

macú-puinave

yuhup, hupda, nukak, kakua et la langue puinave

tucano

langues coreguaje et siona près du piémont andino-amazonien, et langues cubeo, tanimuca, tucano, desano, macuna, tatuyo, barasana, carapana, tuyuca, yuruti, siriano, piratapuyo, bará, taiwano, wanano, pisamira à l’est, près de la frontière brésilienne

witoto

uitoto, nonuya et ocaina

bora

bora, miraña et muinane

10À ces 13 familles il faut ajouter les 8 langues suivantes isolées, non regroupées jusqu’à présent avec d’autres : nasa (paez), ticuna, kamëntsa, cofan, yagua, andoque, yaruro et tinigua.

11Sur ces 65 langues, au moins 30 sont aussi parlées dans les États voisins de la Colombie (3 au Panama, 11 au Venezuela, au moins 12 au Brésil, 7 au Pérou, 5 en Équateur).

12En termes de diversité géographique on a la distribution suivante :

  • dans le bassin de l’Amazone, 38 langues ;

  • dans le bassin de l’Orénoque, 13 langues ;

  • sur la côte caraïbe orientale et les Andes orientales, 8 langues ;

  • sur la côte pacifique et les Andes occidentales, 6 langues.

13On voit que les basses terres des savanes et des forêts orientales comptent 51 des 65 langues (78 %) alors qu’elles ne contiennent que 113 000 des 800 000 personnes appartenant à des communautés ethnolinguistiques amérindiennes (14 %). En termes de diversité des situations démographiques on a : 3 groupes ethnolinguistiques de plus de 100 000 personnes (wayuu, nasa et embera) ; 31 groupes entre 50 000 et 1 000 personnes ; 31 groupes avec moins de 1 000 personnes. En termes de diversité des situations socioculturelles, on trouve des paysans andins, de petites communautés tribales forestières ou de savanes, des sociétés montagnardes théocratiques, des sociétés d’éleveurs semi-nomades, et de plus en plus, des migrants vers les villes. La distance au monde occidental et au marché est très variable et il existe des communautés où la tradition culturelle, religieuse et linguistique est encore très puissante, face à des groupes qui vivent un changement très rapide. Parmi ces derniers, certains semblent réussir une espèce de syncrétisme avec le monde extérieur qui leur permet de garder leur identité, alors que d’autres semblent en voie d’assimilation à l’environnement paysan. Ces deux dernières décades, la création et la mise en place d’une législation favorable aux groupes ethniques assurant en particulier la protection des terres collectives indiennes et un financement minimal des communautés ont renforcé partout la conscience de la valeur (et de l’utilité) de l’identité ethnique et de ses caractéristiques, dont la langue quand elle est présente.

État de vitalité des langues des groupes ethniques de Colombie

14Les données précises que l’on commence à avoir sur la pratique linguistique des groupes ethniques confirment là aussi une grande variété de situations. Le ministère de la Culture est en train d’organiser un grand « autodiagnostic sociolinguistique » (voir plus bas) dans chacun des groupes pour connaître l’usage actuel des langues ethniques et de l’espagnol, ainsi que les attitudes, valeurs et pratiques associées à chaque langue. En général, on peut dire que la situation des langues ethniques est d’une assez grande précarité. Même si un bon nombre de groupes maintiennent une grande vitalité dans l’usage quotidien (la totalisation actuellement disponible pour 14 langues et 320 000 personnes nous donne pour elles un pourcentage de 82 % de locuteurs fluides), on ne saurait oublier que la moitié des langues (34) sont parlées dans des groupes inférieurs à 1 000 personnes. Cette taille démographique qui n’était pas un handicap pendant les périodes d’isolement met en question la survie de la langue vernaculaire dans le contexte actuel d’une accélération des échanges avec le monde extérieur. Les données sur la transmission de la langue d’une génération à l’autre sont aussi inquiétantes. On constate presque partout une « érosion » de la pratique de la langue traditionnelle en passant des parents aux enfants et encore plus des grands-parents aux petits-enfants. Cette érosion est variable mais présente, même dans les groupes où l’usage de la langue est nettement dominant. À ces facteurs internes d’affaiblissement des pratiques, il faut ajouter le poids de l’aggravation des conditions de vie des populations créées par l’accélération de l’irruption d’une modernité agressive (exploitations, guerres, migrations, etc.), aggravation qui les fragilise et mène parfois à la perte de la transmission des traditions qui organisaient la vie collective, parmi lesquelles la langue. Même une langue aussi vivante que celle des Wayuu (ou Goajiros) parlée en Colombie par 89 % d’une population de 250 000 personnes et totalisant un peuple de plus de 500 000 personnes en comptant les Goajios vénézuéliens, peut courir de graves dangers si des mesures favorables de politique linguistique ne sont pas prises. A contrario, on constate l’existence et la montée en puissance de facteurs positifs en faveur de l’usage et de la modernisation des langues. Cela est visible dans les prises de position des autorités indigènes et dans la mise en place de programmes scolaires, radiophoniques, dans la recompilation de traditions orales, etc., où l’usage de la langue est en expansion.

15En attendant les résultats du grand diagnostic sociolinguistique en cours, et après la prise en compte des données acquises, on peut donner les indications suivantes sur l’état de vitalité actuel des langues, indications à affiner.

  • 5 langues sont pratiquement éteintes car elles n’ont plus qu’une poignée de locuteurs. Ce sont les langues tinigua, nonuya, carijona, totoró, pisamira.

  • Au moins 19 langues sont en grand danger : achagua, hitnü (macaguane), andoke, bora, miraña, ocaina, cocama, nukak, yuhup, siona, coreguaje, saliba, cofan, muinane, cabiyarí, guayabero, ette (chimila), kamëntsá, créole de Palenque.

16À l’autre extrémité de l’axe de vitalité, de nombreuses langues sont parlées couramment et relativement bien transmises, encore qu’on puisse percevoir des risques et qu’il faille construire une politique d’appui. Parmi ces langues, on a les suivantes : wayuu ou goajira, wounan, cuna, arhuaco (ika), bari, uwa, sikuani, curripaco, puinave, cubeo, tucano, embera, ingano, créole de San Andrés.

17La majorité des autres langues se trouve dans une situation d’équilibre instable, entre le grand danger de celles dont on a parlé plus haut et la bonne santé relative de celles qu’on vient d’énumérer. Leur destin va probablement se définir négativement dans les vingt ou trente années à venir si aucune mesure de soutien n’est mise en place. Parmi ces langues, on compte les suivantes : uitoto, ticuna, yukuna, yukpa, piapoco, cuiba, plus de nombreuses langues du groupe tucano du Vaupés.

Avancées antérieures en faveur des langues ethniques

  • 9 Pour plus de détails sur d’autres avancées, telles que celles des politiques récentes des ministère (...)

18La politique que construit actuellement le ministère de la Culture ne part pas de zéro. Elle cherche à reprendre et à prolonger des actions et des programmes antérieurs de la société civile et des institutions gouvernementales, en les complétant et en les insérant dans un cadre systématique plus favorable. On ne présente ici que les avancées ayant eu lieu dans les domaines de la législation nationale, la formation de personnel scientifique et les actions des mouvements sociaux9.

  • Avancées antérieures de la législation
    Parmi les différentes lois et normes qui portent sur le thème des langues vernaculaires, il faut d’abord mentionner les articles de la Constitution politique (1991) cités au début de cette communication qui rendent responsable l’État de la protection de la diversité ethnique (article 7), des richesses culturelles (article 8) et surtout qui proclament la co-officialité des langues des groupes ethniques avec la langue espagnole dans leur territoire (article 10).

  • Avec la même finalité de protection et d’encouragement à l’usage linguistique vernaculaire, on peut mentionner : la loi 21 de 1991 qui approuve la convention n° 169 de l’Organisation internationale du travail (OIT) sur les peuples indigènes et tribaux (voir ses articles 28 et 30) ; la Loi générale de l’éducation, loi n° 115 de 1994 (article 57) réglementée pour les groupes ethniques par le décret 804 de 1995 ; la Loi générale de la culture, loi n° 397 de 1997 (article 1, alinéas 6 et 7) ainsi que sa modification (loi n° 1185 de 2008) ; diverses sentences de la Cour constitutionnelle. Avant ce développement législatif important issu de la nouvelle Constitution, le décret n° 2230 de 1986 avait déjà créé un Comité nacional de Lingüística Aborigen chargé d’assister le gouvernement national dans la formulation des politiques relatives aux langues indigènes et créoles.

  • Avancées dans la connaissance scientifique du domaine et la formation de personnes spécialisés.
    Durant les années 1980 et 1990, des avancées importantes dans la constitution d’une communauté scientifique colombienne, experte sur le thème des langues ethniques, eurent lieu. Un bon nombre de linguistes furent formés et produisirent des travaux scientifiques de qualité (université des Andes de Bogotá, Université nationale, Institut Caro y Cuervo, etc.). Des programmes d’ethno-éducation furent aussi constitués durant ces années dans différentes régions (universités de la Goajira, du Cauca, de l’Amazonie à Florence-Caqueta, universités de Pereira, Université nationale à distance, etc.) et permirent la formation complémentaire d’enseignants mieux adaptés à la réalité sociolinguistique et interculturelle des groupes ethniques.

  • Mouvements sociaux
    La consolidation des organisations indiennes dans tout le pays les a menées progressivement à s’intéresser au problème linguistique, surtout en ce qui concerne sa dimension éducative et scolaire. Certaines autorités indiennes, souvent accompagnées par des ONG, ont ainsi produit ces dernières années des manuels d’alphabétisation, des curricula nouveaux, un début de toponymie officielle en langue vernaculaire, des propositions pour l’état civil, etc. Des programmes radiophoniques en langue indigène ont aussi été produits dans le cadre de chaînes de radio locales, parfois directement contrôlées par les communautés.

Quelle politique met en place le ministère de la culture ?

Deux principes directeurs

191) Principe de responsabilité des pouvoirs publics. Il s’appuie sur l’article 2 de la Loi des langues ethniques :

  • 10 Notre traduction.

Les langues natives de la Colombie sont partie intégrante du patrimoine culturel immatériel des peuples qui les parlent et exigent à ce titre une attention particulière de l’État et des pouvoirs publics pour les protéger et les fortifier… L’État, à travers les différents organismes de l’administration centrale chargés de fonctions relatives aux langues natives et aux groupes qui les parlent, et à travers ses entités territoriales, promouvra la préservation, la sauvegarde et le renforcement des langues natives moyennant l’adoption, le financement et la réalisation de programmes spécifiques10.

202) Principe de concertation de la politique avec les peuples concernés. Il s’appuie sur l’article 3 de la Loi des langues des groupes ethniques :

Dans l’interprétation et l’application des dispositions de la présente loi, les entités de l’État investies d’attributions relatives à l’exécution d’obligations concernant les langues natives devront agir en conformité au principe d’une nécessaire concertation de leurs activités avec les communautés des groupes ethniques et leurs autorités, et en conformité au principe de l’autonomie de gouvernement interne dont jouissent ces populations dans le cadre des normes constitutionnelles et des conventions internationales ratifiées par l’État.

Objectif général

21Créer des conditions favorables :

  1. À la conservation et à la créativité des langues ethniques dans leurs multiples espaces d’usage traditionnel.

  2. À l’extension de cet usage dans les espaces modernes de communication.

  3. À l’obtention d’un bilinguisme équilibré entre l’espagnol et les langues ethniques.

  4. À la protection des droits linguistiques des locuteurs de langue ethnique.

22Le ministère de la Culture part de la constatation que ce sont les populations locutrices des langues qui sont, en dernière instance, celles qui peuvent les protéger, les développer, les renforcer ou les abandonner. Les institutions publiques ont très peu de pouvoir d’intervention si les générations adultes d’un groupe social particulier ne transmettent plus leur langue aux nouvelles générations. La politique publique ne peut donc assurer autre chose qu’un accompagnement, un appui, une orientation et la création de conditions contextuelles favorables à l’usage d’une langue dont le destin dépend in fine de ses locuteurs.

23Si toutefois le respect de la valorisation que fait un locuteur ou une communauté de sa langue maternelle ou de sa langue traditionnelle, qu’elle soit positive ou négative, est un principe fondamental d’une politique de langue, il n’est pas non plus réaliste de penser que cette valorisation est un pur produit de la liberté des sujets et n’est pas conditionnée par des facteurs sur lesquels on ne pourrait intervenir. La politique institutionnelle peut agir sur quelques-uns des facteurs conditionnants d’une valorisation négative, surtout quand ils proviennent de situations antérieures dominées par la stigmatisation, l’exclusion et l’éloignement des possibilités de développement. L’intériorisation de ces facteurs négatifs peut être en effet considérée comme une des causes importantes – même si elle n’est pas la seule – de l’abandon de la langue reçue. Sur ces facteurs, il est possible d’agir et l’expérience de ces situations montre que la récupération de la dignité, de l’affirmation identitaire, souvent obtenue à la suite de luttes difficiles, produit un changement d’attitude envers la langue et la culture du groupe. De tels changements d’attitude sont aussi souvent obtenus par la reconnaissance de la valeur de la langue traditionnelle par l’environnement local, régional ou national. Les pouvoirs publics et les moyens de communication de masse ont là un espace d’action significatif.

24Ces changements de valorisation ou le renforcement d’une valorisation positive peuvent néanmoins être éphémères ou simplement formels s’ils ne sont pas accompagnés de mesures pratiques. L’objectif général de la politique envers les langues précédemment indiqué se concrétise en 10 objectifs spécifiques.

Objectifs spécifiques

25On regroupe ces 10 objectifs en 4 fronts d’application de la politique générale. Ils définissent le champ d’action du ministère de la Culture dans le contexte de la nouvelle loi.

  • Front de sensibilisation
    -Sensibiliser les populations des groupes ethnolinguistiques à la valeur de l’usage de leur(s) langue(s) pour qu’elles mettent en place un plan de sauvegarde de leur langue.
    -Sensibiliser l’opinion publique nationale à la valeur de la diversité linguistique (campagnes dans les médias, festivals, etc.).

  • Front d’amélioration de l’offre institutionnelle
    -Améliorer le système normatif (lois, décrets, règlements, etc.) relatif à l’officialisation et à la protection des langues des groupes ethniques.
    -Obtenir de l’État central et des administrations territoriales (départements, municipalités, territoires indiens) des moyens financiers et des ressources humaines pour appuyer et stimuler les efforts de protection des langues.
    -Créer de nouvelles instances officielles de conseil, orientation et suivi qui puissent accompagner les politiques concertées qui se mettront en place.

  • Front d’amélioration de l’information
    -Aider à connaître avec précision le degré de vitalité de chaque langue et à détecter les obstacles à sa transmission, et aider ainsi à identifier les actions opportunes à promouvoir (école, moyens de communication, etc.).
    -Encourager le progrès de la connaissance scientifique des langues et favoriser la formation et l’engagement de locuteurs natifs dans la recherche scientifique sur ce domaine.
    -Promouvoir la récollection d’une documentation de qualité sur ces langues en priorisant celles dont la survie est menacée.

  • Front d’appui à projets
    -Appuyer, orienter et organiser le suivi des projets et programmes impliqués par les plans de sauvegarde.
    -Accompagner techniquement les nouvelles instances de concertation dans leur définition de nouveaux projets.

26Les objectifs et les fronts d’action s’articulent entre eux selon le schéma opérationnel suivant : grâce à un autodiagnostic sociolinguistique qui permet des avancées sur le front de sensibilisation et sur le front d’information, des plans de protection et de sauvegarde sont préparés pour chaque langue. Ces plans sont encadrés et rendus possibles grâce à une loi des langues ethniques qui en assure l’exécution et le financement (front d’amélioration de l’offre institutionnelle). Ils donnent lieu à des programmes et des projets qui sont appuyés et suivis (front d’appui à projets).

Instruments de la politique des langues ethniques

  • 11 Voir le texte complet de la loi 1381, 2010, in Journal de la société des américanistes de Paris, to (...)

27La nouvelle loi des langues « natives », loi n° 1381 ratifiée le 25 janvier 201011 (voir commentaires ci-dessous), a créé officiellement les instruments suivants d’une politique linguistique, dont certains avaient commencé à se mettre en place dès 2008 :

  • Un autodiagnostic sociolinguistique de l’état de vitalité des langues.

  • Un plan de sauvegarde de la langue pour chaque groupe ethnique ayant une tradition linguistique propre.

  • Un plan décennal national qui intègre transversalement et établit des priorités parmi les actions contenues dans les plans de sauvegarde (article 23 de la loi). Ce plan décennal devra être présenté d’ici le 25 janvier 2012 devant les instances de concertation actuellement existantes et réunissant le Gouvernement et les représentants des groupes ethniques (Mesa Nacional de Concertación de los pueblos indígenas et Consultiva de Alto Nivel de las comunidades negras).

  • Un Conseil national assesseur des langues ethniques (Consejo Nacional Asesor de Lenguas Nativas), instance technique chargée de conseiller le ministère de la Culture pour la définition, l’adoption et l’orientation des plans de sauvegarde et pour la définition, l’orientation et l’approbation du plan décennal national (article 24 de la loi). Ce conseil qui doit être mis en place d’ici le 25 janvier 2012 devra être composé en majorité par des personnes qualifiées appartenant à des groupes ethnolinguistiques. Il comprendra aussi des experts universitaires et des fonctionnaires des ministères impliqués dans l’exécution de la loi.

L’autodiagnostic sociolinguistique

28Il s’agit d’une enquête visant à déterminer la vitalité de l’usage des langues ethniques. On l’appelle « autodiagnostic » car il est effectué par les groupes ethniques eux-mêmes avec l’appui technique du ministère de la Culture et de l’université Externado. Outre le bénéfice politique que signifie cette réalisation in situ par des acteurs locaux, on peut aussi attendre de cette méthode qu’elle donne des résultats plus complets car elle est effectuée par des connaisseurs du milieu bien plus performants que les enquêteurs traditionnels de l’Institut de statistiques (DANE) qui souvent ne parviennent pas au fin fond des territoires indiens. On en espère surtout qu’elle rende sensible les peuples à l’état de leur langue, à sa sauvegarde et à la nécessité de mettre en place eux-mêmes des actions de protection et de développement.

29Pour la construction de l’autodiagnostic, le ministère a bénéficié de l’assistance technique de la direction de Politique linguistique du gouvernement de la Communauté autonome du Pays basque en Espagne dont l’expérience en termes d’enquêtes sociolinguistiques et en termes de programmes d’appui à la langue vernaculaire est devenue une référence mondiale. L’enquête est un questionnaire écrit de 39 questions adressées au chef de famille, en espagnol ou en langue vernaculaire selon le désir de l’enquêté. Elles portent sur des informations démographiques concernant l’enquêté et sa famille (âge, sexe, résidence, occupation, etc.), sur la compétence communicative en langue vernaculaire et en espagnol (fluidité, âge d’acquisition), l’usage familial et social de chacune des langues, le niveau de scolarisation, l’alphabétisation dans les deux langues, la transmission intergénérationnelle, les attitudes et les valeurs envers les langues et leurs usages (en particulier à l’école et dans les moyens de communication modernes). Les enquêtes sont recueillies par des enquêteurs bilingues choisis dans les communautés par les autorités locales et formés par le ministère. Pour les groupes inférieurs à 2 500 personnes, on effectue un recensement de toutes les familles. Pour les groupes supérieurs à 2 500 personnes on effectue des enquêtes à partir d’un échantillon statistiquement représentatif par zones et aléatoire. Les documents intègrent une base de données informatique qui permet les croisements et l’élaboration des résultats.

  • 12 Les résultats complets de la première campagne doivent être publiés in : Bodnar, Yolanda, (ed.), so (...)
  • 13 Voir : Informe final de Análisis de Resultados, nov. 2009, « Estudio sociolingüístico preliminar le (...)

30À ce jour (juin 2010) on a fini la première campagne d’autodiagnostic12 et commencé la seconde. Les résultats acquis concernent 14 groupes ethniques (cuna, wounan, cofan, ticuna, tucano, cubeo, curripaco, puinave, sikuani, saliba, wiwa, chimila, palenquero, wayuu) et environ 320 000 personnes. Des assemblées réunissant des représentants des 13 peuples de la première campagne (sauf les Wayuu, tous les groupes de la liste antérieure) se sont déjà tenues pour une première transmission des résultats de l’enquête et pour un début de réflexion pour l’élaboration d’un plan de sauvegarde. Des fascicules contenant les premiers résultats de l’enquête ont été distribués aux participants (environ 100 à 200) de chacune de ces assemblées. Une publication globale et plus détaillée de la première campagne est en cours. Par ailleurs il est important de relever que les autorités indiennes (CRIC et cabildos) des peuples nasa (paez) et misak (guambiano, ambalo, quizgo et totoro) avaient déjà effectué en 2007-2008, avec l’assistance partielle du ministère de la Culture, une grande enquête sociolinguistique portant sur plus de 200 000 personnes13.

Gestion et mise en place de la loi

  • 14 Voir la table des sigles du volume.

31Au cours de l’année 2008, la recherche d’une amélioration de l’offre institutionnelle et le souci d’assurer une continuité à la politique en construction montrèrent la nécessité de préparer de nouveaux instruments normatifs. En décembre 2008, un premier Foro de Legislación Etnolingüística fut convoqué par le ministère. Il réunissait les coordinateurs nationaux et locaux du Programme de protection des langues (PPDE), des dirigeants nationaux et locaux indiens et afro-colombiens, des délégués de la direction de Politique linguistique du gouvernement de la Communauté autonome du Pays basque et de l’Institut national des langues indiennes de Mexico (INALI), etc. Dans ses conclusions, le forum reconnut l’intérêt que pouvait avoir la promulgation et l’existence d’une loi spécifique de protection des langues des groupes ethniques et recommanda sa rédaction et sa discussion collective. En mars 2009, au cours d’un second Foro de Legislación Etnolingüística, eurent lieu la présentation et la discussion détaillée d’un projet de texte de loi rédigé par le PPDE à partir des recommandations du forum de décembre. À ce second forum participèrent des dirigeants et des délégués des organisations ethniques de tout le pays : ONIC, OPIAC, CIT, AICO, CRIC, OIA, OREWA, ASOREWA14, ethnie kamëntsá, ethnie inga, San Basilio de Palenque, ethnie wiwa, ethnie rom et Mesa de Etnoeducación del pueblo wayuu de la Guajira. Le projet de loi fut discuté article par article en commissions et en plénière et permit la rédaction d’un nouveau texte qui fut repris par le ministère de la Culture et présenté au Congrès de la République (13 mars 2009). Durant la discussion et les débats parlementaires, le ministère organisa 30 assemblées de concertation avec les groupes ethnolinguistiques du pays. Ces assemblées furent mises en place, en accord avec les organisations nationales (ONIC, OPIAC, CIT), les organisations régionales (57) et des autorités traditionnelles (12 cabildos). 76 groupes ethniques des 94 recensés par le DANE et 63 des 68 possesseurs d’une langue propre furent ainsi consultés et purent discuter du contenu et de la forme du projet de loi. Les observations et propositions de modifications furent recueillies et transmises aux parlementaires qui en intégrèrent certaines dans le texte final soumis à approbation des deux chambres. Après les 4 débats réglementaires à la Chambre des Représentants et au Sénat, le projet de loi fut approuvé et promulgué par le Gouvernement le 25 janvier 2010.

Contenu de la loi

32La loi contient 4 chapitres. Le premier chapitre consacre les deux principes fondamentaux auxquels nous faisions référence ci-dessus : responsabilité des pouvoirs publics et concertation des programmes et des politiques avec les populations concernées. Le second chapitre traite des droits des locuteurs des langues natives (rejet de toute discrimination et droit d’usage de la langue dans toutes les sphères publiques et privées ; officialisation des noms de personnes et des noms de lieux traditionnels si la demande en est faite ; assistance de traducteurs dans les relations avec les services de justice, de santé et l’administration publique, etc.). Le troisième chapitre traite de la protection des langues, c’est-à-dire de la mise en place de mécanismes pour la défense, la protection et le renforcement de l’usage des langues selon les diverses situations existantes : langues en danger, langues proches de l’extinction, langues de frontière, etc. On y détaille les mesures à prendre concernant la scolarisation et l’usage des langues à l’école, l’usage des langues dans les moyens de communication, la production de matériaux écrits, audiovisuels et numériques, la création d’archives et de centres d’information, l’appui à la recherche scientifique et à la formation de chercheurs, l’observation systématique de l’état de vitalité des langues, etc.

33Finalement le quatrième chapitre traite des instruments de gestion de la protection des langues : coordination de l’action de l’État et de ses niveaux territoriaux (central, départemental, municipal, autorités indiennes reconnues) exercée par le ministère de la Culture, conformation d’un Conseil national assesseur de langues, élaboration d’un plan décennal.

34Si l’on veut continuer à avancer sur ce chemin de construction d’une politique en faveur des langues indiennes et créoles de la Colombie, il faut maintenant réglementer certains aspects de la loi, achever l’autodiagnostic, mettre en place le Conseil national assesseur des langues et renforcer l’appui des groupes ethniques à la formulation et l’exécution d’un plan de sauvegarde de leur langue. C’est la tâche du nouveau gouvernement colombien ; c’est surtout la responsabilité des autorités ethniques et de leurs organisations qui ont maintenant des instruments politiques et légaux pour avancer dans ce domaine.

Notes

1 Entre autres documents, voir : 1) Texte de la loi n° 1381 du 25 janvier 2010 ; 2) Exposición de motivos del proyecto de Ley n° 266/09 presentado ante la Cámara de Representantes, comisión 6° (Gaceta del Congreso n° 142 del 19 de marzo de 2009), 3) « Política de protección a la diversidad etnolingüística », in Compendio de políticas culturales, Ministerio de Cultura, República de Colombia, janvier 2010.

2 Promulgation de l’année 2008 comme Année internationale des langues par l’Assemblée générale des Nations unies ; projet de l’UNESCO de création d’instruments normatifs mondiaux de protection des langues minoritaires.

3 Les difficultés proprement linguistiques et aussi politiques à définir une langue face à ses variantes et dialectes font que les estimations varient entre 5 000 et 7 000 langues.

4 Les 10 langues les plus parlées dans le monde sont, dans l’ordre, les suivantes : chinois mandarin, hindi, anglais, espagnol, arabe, français, malayo-indonésien, bengali, portugais et russe.

5 UNESCO ad hoc Expert Group on Endangered Languages, 2003, Language Vitality and Endangerment, Washington, UNESCO.

6 Données de l’autodiagnostic sociolinguistique du ministère de la Culture (2009).

7 Données du recensement du Département national de statistiques / DANE (2005).

8 Données du recensement du Département national de statistiques / DANE (2005).

9 Pour plus de détails sur d’autres avancées, telles que celles des politiques récentes des ministères de la Culture, de l’Éducation nationale, de la Communication, voir « Política de protección a la diversidad etnolingüística », Compendio de políticas culturales, Ministerio de Cultura, República de Colombia, janvier 2010.

10 Notre traduction.

11 Voir le texte complet de la loi 1381, 2010, in Journal de la société des américanistes de Paris, to. 96-1, Paris, Musée du Quai Branly, p. 255-261.

12 Les résultats complets de la première campagne doivent être publiés in : Bodnar, Yolanda, (ed.), sous presse, Múltiples maneras de pensar, diversas formas de hablar. Una mirada a la situación de vitalidad de 15 lenguas nativas de Colombia 2010, Bogotá, Ministerio de Cultura.

13 Voir : Informe final de Análisis de Resultados, nov. 2009, « Estudio sociolingüístico preliminar lenguas nasa y namtrik, fase exploratoria », Popayán, CRIC, PEBI, Comisión de Lenguas.

14 Voir la table des sigles du volume.

Auteur

Directeur de recherches au CNRS, spécialiste des langues indiennes de Colombie, co-fondateur et directeur (1984-2000) du Centro Colombiano de Estudios de Lenguas Aborígenes (Université des Andes à Bogota), fondateur et directeur (2007-2010) du Programa de Protección de la Diversidad Etnolingüística du ministère de la Culture de Colombie.

© Presses Sorbonne Nouvelle, 2012

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540