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Le multiculturalisme au concret

 | 
Christian Gros
, 
David Dumoulin-Kervran

Politiques publiques focalisées

Qu’est-ce qui vient après la reconnaissance ?

Multiculturalisme et populations noires en Amérique latine

Carlos Agudelo

Texte intégral

  • 1 Dans ce travail, nous désignons aussi ces populations comme afro-descendantes, noires ou, dans des (...)

1Si l’on excepte le cas du Brésil, ceux de quelques pays insulaires des Caraïbes ou de la jeune nation du Belize, lorsque l’on commençait à parler en Amérique latine des droits pour les groupes ethniques ou de la revendication des différences culturelles, des identités, des politiques publiques d’inclusion – et des autres thèmes qui depuis une vingtaine d’années sont aussi qualifiés de multiculturels – on se référait aux peuples indigènes. Cependant, depuis la fin des années 1980, des changements significatifs commencent à apparaître dans la situation « d’absence politique » des populations d’origine africaine1 de la région et de leurs revendications dans le débat sur les droits relatifs à la différence culturelle. Les droits culturels, territoriaux et politiques des populations noires entrent désormais dans les agendas politiques nationaux et mondiaux.

  • 2 Les populations d’origine africaine en Amérique latine et dans les Caraïbes représentent une propor (...)
  • 3 Helg, Aline, 1995, Our Rightful Share. The Afro-Cuban Struggle for Equality, 1886-1912, Chapel Hill (...)
  • 4 Lao-Montes, Agustin, 2009, « Cartografías del campo político afrodescendiente en América latina », (...)

2La présence des populations noires2 dans les sociétés nationales a été caractérisée historiquement par une situation ambiguë entre l’exclusion et l’inclusion. Les expressions politiques collectives des peuples noirs dans la région ont été épisodiques. Sous la colonisation, l’exemple pionnier de l’indépendance d’Haïti et les formes de résistance qui se sont développées face à l’esclavage furent un facteur très important de l’histoire de cette période. Avec l’avènement des républiques et les processus de construction nationale au cours du xixe siècle, la pratique politique la plus courante des populations noires a été leur engagement militant dans les forces partisanes nationales. Parfois, leur participation aux processus politiques s’est faite en introduisant des revendications spécifiques à caractère racial. Dans quelques-unes de ces expériences, la non-satisfaction de ces revendications a donné lieu à l’organisation de partis autonomes, à l’exemple du Parti indépendant de couleur à Cuba au début du xixe siècle3. Nous pouvons trouver, tout au long du xxe siècle, quelques autres expériences de mobilisation politique, qui concernent essentiellement des demandes faites à l’État de lutter contre la discrimination raciale et de garantir les droits à une citoyenneté pleine. C’est le cas par exemple du Front noir brésilien (Frente Negra Brasileira) des années 1930. Agustin Lao-Montes4 présente une périodisation et une catégorisation de ces expériences pour l’ensemble des Amériques.

  • 5 Gros, Christian, 2010, Nación, identidad y violencia: el desafío latinoamericano, Bogotá, Universid (...)

3Nous souhaitons dans le cadre de ce texte nous centrer sur un processus qui se consolide dans les années 1990 : celui de la mobilisation des organisations noires dont le discours sur la discrimination raciale s’articule sur celui de l’exigence des droits culturels, territoriaux et politiques. Cette transformation se fait en écho à l’avènement de la vague multiculturaliste dans la région. Le processus fut précédé par les mobilisations indigènes dès les années 1970 et les dynamiques qui, sur les scènes internationales et nationales, générèrent le contexte qui a caractérisé les vingt dernières années. En général, c’est à partir des années 1980 que les réponses des États à ces demandes ont commencé à aller dans le sens d’une reconnaissance institutionnelle du caractère divers des sociétés, en rupture avec le modèle universaliste et républicain de la citoyenneté homogénéisante ou des républiques métisses5.

4La reconnaissance des droits des peuples indigènes puis de ceux des populations noires se consolide dans le contexte de la mondialisation et en réponse à des intérêts divers. Selon le discours prédominant des années 1990, ladite reconnaissance s’articulerait avec les stratégies de lutte contre l’exclusion et la pauvreté, et la protection de l’environnement et de la biodiversité. Les approches qui circulaient internationalement sur la « gouvernabilité démocratique », la réduction de la dimension de l’État et la décentralisation s’associaient à la nécessité de donner de la représentativité à de nouveaux interlocuteurs sociaux, parmi lesquels se détachent les groupes indigènes et noirs.

5En écho aux changements qui s’opéraient à l’échelle mondiale, et dans une certaine mesure, comme des artisans de ces changements, des organismes internationaux tels que la Banque mondiale (BM), la Banque interaméricaine de développement (BID), l’Organisation des Nations unies (ONU), le Programme des Nations unies pour le développement (PNUD), l’UNESCO, ainsi que quelques grandes fondations et ONG tournées vers la coopération et le développement, ont été des acteurs de premier plan dans les transformations des politiques publiques qui se sont opérées dans les pays latino-américains. Ces acteurs ont introduit dans leurs discours et plans d’action les problématiques relatives aux populations noires.

De « l’invisibilité » à la reconnaissance. Quelques expériences nationales

6Les processus de mobilisation nationale ou la présentation dans l’espace public des problématiques des populations noires se renforcent à des rythmes différents, suivant les contextes spécifiques de chaque pays. Voyons quelques exemples.

  • 6 Igreja, Rebecca, 2009, « El proyecto de cuotas raciales y la afirmación del negro en Brasil », Nuev (...)

7Au Brésil, la mobilisation noire acquiert plus d’importance à partir du retour à la démocratie en 1985, avec la multiplication des organisations et des formes de reconnaissance manifestées par le gouvernement. En 1988, on fait figurer dans la nouvelle Constitution nationale le caractère pluriculturel et multiethnique de la nation et on pénalise le racisme. De même, les bases d’une future législation sur les droits territoriaux pour les descendants de Quilombolas (groupes de résistance à l’esclavage) sont posées. Cette dynamique se poursuit jusqu’à aujourd’hui, alors que les politiques de discrimination positive dirigées vers les populations noires, en particulier l’établissement de droits d’entrée dans les universités publiques, font partie d’un débat public à l’impact national6. Les gouvernements de Cardoso et de Lula se sont investis dans la création d’espaces institutionnels pour le traitement des problématiques des Afro-Brésiliens, allant jusqu’à la création d’une instance de niveau ministériel, le Secrétariat spécial des politiques de promotion de l’égalité raciale (SEPPIR). En même temps, une bonne partie du mouvement noir brésilien s’identifie politiquement avec le Parti du travail, la présence de militants noirs à des postes de gouvernement et d’élection s’accroît et d’autres manifestations mettant plutôt l’accent sur les revendications culturelles, telles que la défense des religions afro-brésiliennes, continuent de se développer.

  • 7 Hooker, Juliet, 2005, « Beloved Enemies: Race and Official Mestizo Nationalism in Nicaragua », Lati (...)

8Dans le cas du Nicaragua, le changement constitutionnel de 1988, avec l’adoption de la législation sur les régions autonomes et les droits des groupes ethniques de la côte Caraïbe, est une référence importante pour l’inclusion des populations d’origine africaine du pays. Les processus de mobilisation politique de ces groupes furent liés à la mobilisation indigène dans les régions autonomes, qui fut plus importante7.

9En Équateur, sous l’influence significative du processus de reconnaissance de droits pour les populations noires en Colombie et dans le cadre de la transformation politique qu’a constitué l’arrivée au pouvoir de l’actuel président Correa, des représentants du mouvement noir participent à l’Assemblée nationale constituante. La nouvelle Constitution de 2008 consacre pour les populations noires les mêmes droits qui ont été reconnus aux peuples indigènes. Les institutions qui s’occupent des problématiques des groupes ethniques sont consolidées et on crée de nouvelles instances de dialogue avec l’État. On relèvera la mise en place d’un secrétariat des Peuples, des Mouvements sociaux et de la Participation citoyenne, dont la direction fut confiée à une personnalité afro-équatorienne.

10Au Venezuela ont été développées des instances officielles de reconnaissance des populations noires, mais sans que l’on en arrive à des changements constitutionnels pour renforcer ces espaces et les politiques publiques correspondantes. C’est dans le cadre des dispositions prises par le projet politique du président Hugo Chávez pour répondre aux revendications des secteurs les plus pauvres de la société vénézuelienne que s’inscrivent les politiques de reconnaissance mises en œuvre au profit des Afro-Vénézuéliens. L’actuel gouvernement a soutenu des initiatives du mouvement noir vénézuélien telles que les rencontres Afro-descendants contre le Néolibéralisme en 2006 et Afro-descendants pour les transformations révolutionnaires en Amérique latine en 2007. Le dirigeant noir le plus reconnu au Venezuela, Jesús García, a été nommé ambassadeur du Venezuela en Angola. Dans l’actuel débat entre différents courants du mouvement afro en Amérique latine, qui s’expriment aux niveaux nationaux et régionaux, les organisations afro-vénézuéliennes se situent clairement dans une mouvance de gauche.

  • 8 Agudelo, Carlos, 2005, Retos del multiculturalismo en Colombia. Política y poblaciones negras, Mede (...)

11Arrêtons-nous un peu sur le cas de la Colombie. La conjoncture créée par la convocation d’une Assemblée nationale constituante (ANC) – qui rédigerait la nouvelle Charte constitutionnelle –, le processus de discussion au sein de ladite assemblée et postérieurement l’élaboration concertée de la loi entre les représentants du gouvernement et des populations appelées institutionnellement « communautés noires » a rendu possible la consolidation ou la conformation de diverses expressions organisationnelles et de processus de mobilisation sociale et politique inédits dans ce secteur de la population8. Ces dynamiques se sont poursuivies pendant la concertation pour la réglementation et l’application de la législation (loi des négritudes ou loi 70 de 1993).

12Ce fut une période d’activités intenses et visibles tant de la part de l’État que des autres acteurs qui intervenaient dans ces dynamiques d’interaction. Après la « fureur » de ces années-là, nous nous retrouvons avec une sensation de « hauts et de bas » qui se manifeste au cours des derniers gouvernements, disons de 1998 à aujourd’hui. Malgré cette constatation, on se rend compte que les politiques multiculturelles ont renforcé leur cadre normatif et sont intériorisées par les instances de l’État. L’inclusion des populations noires en tant que sujet de politiques publiques dans les agendas des ministères, du département national de la Planification et d’autres institutions gouvernementales a été constant depuis le début de ce processus en 1991.

13Il subsiste néanmoins l’ambiguïté qui se manifeste dans l’espèce de « résistance » dans la mise en œuvre et le développement de ces politiques, ou simplement dans la déviation de ces dernières. À cela s’ajoutent des facteurs tels que l’impact du conflit armé dans la région du Pacifique, habitée à 90 % par des populations afro-colombiennes, avec ce que cela suppose de déplacements forcés et d’affaiblissement organisationnel. La propriété collective de territoires par des communautés noires, la principale réussite de ce processus, est en train d’être vidée de son sens par la perte progressive des terres appartenant aux populations noires. Une autre conquête significative de ce processus fut la circonscription électorale pour les représentants des Afro-Colombiens. Celle-ci donne lieu à un bilan fragile des réussites et constitue aujourd’hui, à l’inverse, un mécanisme remis en cause par la majeure partie du mouvement noir, car en raison des avatars de la logique clientéliste à laquelle répond le système électoral colombien, ces espaces ont été occupés par des personnes noires détachées de la mobilisation sociale afro-colombienne.

14Des différences importantes s’accentuent également entre des secteurs du mouvement noir, avec des positions qui vont de l’identification pleine et entière avec les politiques gouvernementales jusqu’à l’opposition ouverte. Le débat sur l’approbation d’un traité de libre commerce avec les États-Unis met en évidence ces divisions. Un important secteur du mouvement noir s’oppose à ce traité, contribuant, à travers ses dénonciations des implications négatives pour les communautés noires et de l’illégitimité de l’État colombien en raison des violations des droits de l’homme, à ce que le Congrès et le gouvernement des États-Unis refusent la signature du traité. Dans le même temps, d’autres secteurs s’alignent sur le gouvernement national et mènent un lobbying actif aux États-Unis pour obtenir l’approbation.

15Un aspect important des politiques de reconnaissance dans la région, qui mérite notre attention, concerne un groupe spécifique d’Afro-descendants. Il s’agit du cas des Garifunas, connus jusqu’au xxe siècle comme « Caraïbes noirs ». Ce groupe est l’expression d’un processus de métissage entre des Africains issus de la traite esclavagiste et des indigènes caraïbes – arawaks qui se produit pendant la période coloniale dans les Petites Antilles, essentiellement sur l’île de Saint-Vincent. Massivement déportés en Amérique centrale par les Anglais, les Garifunas commencent, en 1797, à peupler les côtes caribéennes de quatre pays (le Honduras, le Belize, le Guatemala et le Nicaragua). Actuellement, en conséquence d’un processus migratoire constant initié au milieu du xxe siècle, une bonne partie de leur population vit aux États-Unis.

  • 9 Cayetano, Marion et Cayetano, Roy, 2005, « Garifuna language, dance, and music – a masterpiece of o (...)

16Dans les quatre pays centraméricains précités, les Garifunas acquièrent une notoriété significative dans le contexte actuel de reconnaissance de la diversité culturelle et du multiculturalisme institutionnalisé. Ce rôle de premier plan a impliqué, avec des spécificités dans chaque pays, la caractérisation officielle des Garifunas comme « groupe ethnique », l’incorporation de leurs expressions culturelles comme des éléments de l’identité nationale et la reconnaissance de leur culture comme un patrimoine culturel universel immatériel par l’UNESCO. Cette dernière initiative avait reçu le soutien du gouvernement du Belize auquel se sont joints ensuite les gouvernements du Guatemala, du Honduras et du Nicaragua. La candidature a été acceptée en 2001, devenant un nouvel élément de légitimation pour les mouvements garifunas, qui l’ont intégré dans leur discours pour l’exigence des droits9.

17Les expériences présentées ici n’épuisent pas tous les cas de figure dans la majorité des pays d’Amérique latine où, à des degrés variables, les problématiques des populations noires sont présentes dans le débat public. Dans une dynamique de feedback mutuel, ces processus nationaux s’appuient sur les mobilisations transnationales soutenant les revendications des populations noires, et qui sont aussi à la base de ces processus.

Processus transnationaux

18Un moment important dans les dynamiques de visibilisation des mobilisations des organisations noires en Amérique latine est marqué par la participation de certains secteurs à la mobilisation qui a réagi à la célébration de « 500 ans de la Découverte, la rencontre de deux mondes », promue par les gouvernements espagnol et latino-américains en 1992. La réponse du mouvement indigène avec le mot d’ordre de « 500 ans de résistance indigène » est devenue, avec la participation de secteurs du mouvement noir, « 500 ans de résistance indigène et noire en Amérique ».

19En 1992 apparaît également le Réseau des femmes afro-latino-américaines et caribéennes dans le cadre de la première Rencontre de femmes noires réalisée en République dominicaine. En 1994, l’UNESCO lance le programme « La route de l’esclave », encourageant ainsi la création d’un réseau transnational de chercheurs qui mette en valeur l’histoire de la traite. Ce projet est devenu à son tour un facteur alimentant le discours des mouvements noirs qui vont reprendre l’histoire et la mémoire de l’esclavage et de la résistance à l’esclavage pour en faire des éléments importants de leur discours politique10. Au cours de ces années-là vont continuer de se multiplier les réseaux transnationaux de mouvements noirs11. En 1994 naît le Réseau continental des organisations afro-américaines en Uruguay ; en 1995, c’est le tour de l’Organisation noire centraméricaine (ONECA) ; le réseau Afroamérica XXI apparaît l’année suivante, en 1996.

  • 12 Conférence qui eut lieu à Durban, Afrique du Sud, en septembre 2001.

20Dans le processus de préparation de la Conférence mondiale contre le racisme, la discrimination raciale, la xénophobie et les formes connexes d’intolérance12, se tient une série de réunions nationales, subrégionales et de l’ensemble de l’Amérique latine et des Caraïbes. Ici conflue l’ensemble des mouvances organisationnelles nationales ainsi que les réseaux transnationaux préexistants. Dans ce cadre est lancée en 2000 l’Alliance stratégique afro-latino-américaine et caribéenne. Les organisations les plus importantes de la région vont intégrer ce nouveau réseau.

  • 13 Agudelo, Carlos, 2005, « Le comportement électoral des populations noires en Amérique latine. Un re (...)

21Depuis 2003 sont organisées des réunions de parlementaires noirs des Amériques dans le but de construire des mécanismes de coordination de leurs travaux, en appui et pour une participation active à tous les processus de revendication des droits des populations d’origine africaine du continent. La première réunion a eu lieu à Brasilia, la seconde à Bogotá en 2004, puis d’autres se sont tenues à San José et Limón – au Costa Rica – en 2005, et à Cali, en Colombie, en 2008. Un des aspects que dénoncent les parlementaires qui jusqu’à aujourd’hui ont intégré ce processus est la sous-représentation politique des populations d’origine africaine dans la région13.

22En 2004, sur une initiative de l’organisation uruguayenne Mundo Afro, se met en place un nouveau réseau, les Bureaux régionaux d’analyse et de promotion des politiques publiques dans le domaine de l’équité raciale (ORAPPER). Ceux-ci sont actuellement présents au Costa Rica, au Nicaragua, au Panama, au Venezuela, en Colombie, en Équateur, en Bolivie, au Pérou, au Chili, en Uruguay, en Argentine, au Paraguay et au Canada. ORAPPER promeut aussi la création d’un nouveau réseau, la Coalition latino-américaine et caribéenne des villes contre le racisme, la discrimination et la xénophobie, avec le soutien de l’UNESCO et du gouvernement de l’Équateur.

23Ces réseaux représentent une forme d’organisation transnationale au fonctionnement intermittent, et dont l’action dépend de nombreux facteurs. Les possibilités matérielles pour son développement ont beaucoup dépendu de l’appui des agences internationales de coopération et, de ce fait, des changements dans les priorités de ces agences. D’autre part, les priorités de ses membres, qui par moments ont choisi ou se sont vus obligés de se concentrer sur les luttes nationales, sont un autre facteur expliquant les apparitions et disparitions des espaces de mobilisation transnationaux précités.

Espaces d’interaction

24De la Conférence de Durban naîtra un instrument revendicatif qui va être mis à profit par toutes les mouvances du mouvement noir en Amérique latine, tant à travers leurs réseaux que dans les espaces nationaux. Il s’agit de la Déclaration et du Plan d’action de Durban. Dans ce document sont exprimés les engagements que tous les États d’Amérique latine représentés à Durban ont pris pour lutter contre la discrimination et le racisme contre les groupes ethniques et les minorités. Des institutions comme le Programme des Nations unies pour le développement, le Secrétariat général ibéroaméricain, l’Agence de coopération espagnole et USAID ont maintenu une dynamique de promotion des politiques de coopération et d’accompagnement des processus de mobilisation des secteurs du mouvement noir.

  • 14 http://segib.org/social/?page_id=241, consulté le 6/10/2011.

25En mars 2008 a été organisé à Panama le séminaire « Populations afro-descendantes en Amérique latine », convoqué par le Secrétariat général ibéro-américain (SEGIB). Cette réunion est née du mandat du XVIIe Sommet ibéro-américain des chefs d’État et de gouvernement qui s’est tenu à Santiago du Chili en 2007, et où l’on a recommandé « la réalisation d’un résumé de l’information sur la situation de la population afro-descendante ibéro-américaine… ». En présence de représentants de la majeure partie des mouvements noirs de la région ont été discutés des documents de diagnostic élaborés par des consultants de la CEPAL14.

26Dans la continuité de cette rencontre, le PNUD élabore le projet régional « Population afro-descendante d’Amérique latine ». Afin d’exposer les résultats de ce programme est organisé à Panama, en novembre 2009, le séminaire « Droits de la population afro-descendante d’Amérique latine : Défis pour leur application »15. Ces rencontres sont l’occasion de dresser des bilans sur les droits des populations afro-descendantes en rapport avec l’agenda mondial qui a gagné en légitimité dans les années 1990, notamment avec les engagements de la Conférence de Durban. À cela, le PNUD ajoute l’accomplissement des Objectifs de développement du millénaire pour lesquels les Afro-descendants, en tant que composante majoritaire des secteurs les plus pauvres et les plus défavorisés des sociétés latino-américaines, représentent un des centres d’attention prioritaires des Nations unies.

27En général, les résultats de ces rencontres montrent des changements qualitatifs en termes d’inclusion des Afro-latino-américains dans les agendas de la majorité des gouvernements de la région, au travers de réformes constitutionnelles dans certains cas, de lois ou de décrets dans d’autres, ou par la création d’instances gouvernementales spécifiques traitant ces affaires. Dans certains pays, la visibilité acquise par les expressions politiques ou associatives correspondantes représente une avancée par rapport à la situation existant à la fin des années 1980. Néanmoins, même dans le cas de pays comme le Brésil, qui représente le plus haut niveau de politiques publiques pour l’inclusion des populations noires, lorsqu’il s’agit de surmonter la fracture sociale qui continue d’exister dans la majeure partie de ces populations, situées au bas de la pyramide et confrontées à une importante ségrégation sociale, le bilan est décevant.

28Dans le cas du Brésil, cette affirmation se fonde sur des statistiques socio-économiques solides16. Pour d’autres pays de la région, il est très difficile de compter sur de telles données statistiques. Le thème des recensements est évoqué de façon récurrente dans les échanges. Il y a un consensus sur l’idée que pour exiger efficacement des États des politiques d’inclusion sociale, il est nécessaire d’avoir de meilleurs outils statistiques qui rendent compte de façon concrète de l’exclusion. Des organismes tels que le PNUD ou l’Union européenne accompagnent les mouvements et adressent aux États des appels en ce sens. Malgré la présence dans ces réunions de militants de nombreuses organisations qui sont apparues dans la région au cours de la dernière décennie, on relève un reflux des processus transnationaux de coordination et une plus grande concentration sur les agences nationales. Dans les dynamiques nationales, le bilan est contrasté. On observe parfois des tendances à l’affaiblissement où se mêlent l’usure des politiques multiculturelles dans l’agenda mondial17, avec un impact sur les processus nationaux, et les spécificités propres à chaque pays. Dans ces espaces de discussion des problématiques noires, les appels aux États pour qu’ils honorent les engagements de la Déclaration et du Plan d’action de Durban sont récurrents.

29Face à un bilan montrant le faible respect des engagements, la majorité des mouvements ethniques se mobilise pour la réalisation d’un bilan et la relance du Plan. Ce fut chose faite en avril 2009 à Genève. Pour les organisations noires présentes, le résultat est pourtant négatif. S’il est vrai que l’on réaffirme l’engagement des États latino-américains signataires du Plan de Durban, les participants dénoncent l’absence d’une implication plus conséquente de l’ONU et de plusieurs États qui ont boycotté la réunion. De nombreuses organisations indigènes et noires n’ont pas reçu le soutien nécessaire à leur participation et la visibilité de cette rencontre s’est révélée très limitée.

L’incertitude : ce qui vient

30Assumant certainement une politique de réparation face aux dénonciations de secteurs du mouvement noir, en relation avec les résultats décevants du bilan de Durban à Genève, l’Assemblée générale des Nations unies, lors de sa 65e période de sessions, proclama 2011 « Année internationale des Afro-descendants ». D’après la résolution, le but de cette célébration est de « … consolider les mesures nationales et la coopération régionale et internationale au bénéfice des Afro-descendants pour la pleine jouissance de leurs droits économiques, culturels, sociaux, civils et politiques ». Les engagements de Durban continuent d’être le cadre de référence fondamental qui a servi de base à cette décision18. Les activités relatives à cette célébration ont démarré, et parmi d’autres initiatives se détache l’organisation d’un Sommet mondial des Afro-descendants pour un développement intégral et identitaire qui doit se tenir du 18 au 21 août 2011 à La Ceiba, au Honduras. Au-delà des contenus des programmes et des revendications réitérées des objectifs de Durban, cette initiative a rendu explicite une division au sein des différentes composantes du mouvement.

31Ce sommet est promu par l’organisation afro-hondurienne ODECO (Organisation du développement communautaire). Outre l’aval de l’ONU, et le fort appui du gouvernement des États-Unis à travers l’agence USAID, cette initiative a reçu le soutien ouvert du gouvernement hondurien arrivé au pouvoir après le coup d’État de 2009. Ce gouvernement n’a pas encore été reconnu par tous les gouvernements latino-américains. Au Honduras, d’autres secteurs du mouvement noir continuent de s’opposer à ce gouvernement qu’ils considèrent illégitime.

32Certains secteurs du mouvement noir en Amérique latine, en particulier au Venezuela et en Colombie, ont condamné la position d’ODECO en considérant que la réalisation du sommet international au Honduras, avec l’appui du gouvernement de ce pays, contribuait à légitimer un gouvernement issu d’un coup d’État. D’autre part, l’implication du gouvernement des États-Unis à travers USAID est vue comme un aval donné aux politiques néolibérales qui détournent le mouvement noir de ses objectifs destinés à surmonter les facteurs structuraux qui empêchent l’élimination de l’exclusion sociale et le racisme dont sont victimes les majorités noires en Amérique latine. Le mouvement afro-vénézuélien a pris la tête de cette opposition ouverte tant au sommet international qu’aux tendances du mouvement considérées comme réactionnaires. Dans ce débat se renforce la catégorisation de l’afrodroite (afroderecha) pour définir les secteurs du mouvement noir qui s’identifient avec les politiques des agences de développement et qui ont intégré les institutions de gouvernements nationaux considérés comme réactionnaires.

33À l’heure où nous écrivons ces lignes, la majeure partie des composantes du mouvement noir en Amérique latine ne s’est pas prononcée ouvertement, ni en faveur de sa participation au sommet ni non plus en faveur du secteur de gauche du mouvement noir, secteur dont les mouvements afro-vénézuéliens sont le fer de lance. C’est le commencement d’une nouvelle étape, dans laquelle se forment des camps politiques au sein des mouvements noirs de la région.

  • 19 CEPAL, Banco de datos de pueblos indígenas y afrodescendientes en América Latina y el Caribe – PIAA (...)

34D’un autre côté, le panorama des politiques multiculturelles menées en direction des populations noires présente bien des ambiguïtés. Ces vingt dernières années, on est passé de « l’invisibilité officielle » des Afro-descendants latino-américains à des formes de reconnaissance institutionnelle importantes mais qui laissent encore sans réponse beaucoup des revendications sociales et politiques qui ont accompagné le discours des différents acteurs qui ont interagi dans le processus de construction du multiculturalisme. Les chiffres19 continuent de montrer que la majeure partie des populations noires de la région vit dans des conditions de pauvreté, de marginalité et d’exclusion sociale.

35Les politiques de reconnaissance ou multiculturelles continueront à être le produit d’une interaction complexe entre l’État et des acteurs divers (organisations sociales, mouvements politiques, ONG, autorités locales, acteurs de la coopération pour le développement, universitaires, etc.). Tous continueront à valoriser la diversité ethnoculturelle, même s’ils poursuivent des objectifs – tantôt divergents, tantôt convergents – en fonction des contextes et des rapports de force.

Notes

1 Dans ce travail, nous désignons aussi ces populations comme afro-descendantes, noires ou, dans des contextes nationaux, comme afro-colombiennes, afro-brésiliennes, etc. Pour une réflexion sur ce thème des catégorisations, voir Agudelo, Carlos, 2004, Politique et populations noires en Colombie. Enjeux du multiculturalisme, Paris, L’Harmattan.

2 Les populations d’origine africaine en Amérique latine et dans les Caraïbes représentent une proportion importante de la totalité des habitants de la région. Certaines estimations oscillent entre 120 et 150 millions d’Afro-descendants, sur un total de 900 millions d’habitants pour le continent américain. Bello, Alvaro et Rangel, Marta, 2003, Etnicidad, «Raza» y equidad en América latina y el Caribe, Santiago, CEPAL, Rapport « Afrodescendientes en América latina: Cuántos hay? », Banque interaméricaine de développement BID, janvier, http://www.cepal.org/publicaciones/xml/4/6714/lcr_1967_rev.21.pdf.

3 Helg, Aline, 1995, Our Rightful Share. The Afro-Cuban Struggle for Equality, 1886-1912, Chapel Hill, University of North Carolina Press.

4 Lao-Montes, Agustin, 2009, « Cartografías del campo político afrodescendiente en América latina », Universitas Humanistica, n° 68, p. 207-245.

5 Gros, Christian, 2010, Nación, identidad y violencia: el desafío latinoamericano, Bogotá, Universidad Nacional de Colombia, IEPRI, Universidad de los Andes, Instituto Francés de Estudios Andinos-IFEA, Centro de Estudios Socioculturales e Internacionales-CESO ; Wade, Peter, 1997 [1993], Gente negra. Nación mestiza. Dinámicas de las identidades raciales en Colombia, Bogotá, Ed. Universidad de Antioquia, ICAN, Siglo del Hombre, ed. Uniandes.

6 Igreja, Rebecca, 2009, « El proyecto de cuotas raciales y la afirmación del negro en Brasil », Nuevo Mundo Mundos Nuevos, http://nuevomundo.revues.org/57985.

7 Hooker, Juliet, 2005, « Beloved Enemies: Race and Official Mestizo Nationalism in Nicaragua », Latin American Research Review, vol. 40, n° 3, p. 14-39.

8 Agudelo, Carlos, 2005, Retos del multiculturalismo en Colombia. Política y poblaciones negras, Medellín, Ed. IEPRI – IRD – ICANH – La Carreta.

9 Cayetano, Marion et Cayetano, Roy, 2005, « Garifuna language, dance, and music – a masterpiece of oral and intangible heritage of humanity. How did it happen? », in Palacio, Joseph, The Garifuna: A Nation across Borders. Essays in Social Anthropology, Belice, Cubola Press, p. 230-249.

10 http://www.unesco.org/new/fr/social-and-human-sciences/themes/slave-route/.

11 Agudelo, Carlos, 2006, « Les réseaux transnationaux comme forme d’action chez les mouvements noirs d’Amérique latine », Cahiers de l’Amérique latine, n° 51-52, p. 31-48.

12 Conférence qui eut lieu à Durban, Afrique du Sud, en septembre 2001.

13 Agudelo, Carlos, 2005, « Le comportement électoral des populations noires en Amérique latine. Un regard à partir du cas colombien », in Blanquer, Jean-Michel et al. (éds), Voter dans les Amériques, Paris, Éditions de l’Institut des Amériques, IHEAL.

14 http://segib.org/social/?page_id=241, consulté le 6/10/2011.

15 http://www.afrodescendientes-undp.org/.

16 http://www.afrodescendientes-undp.org/FCKeditor_files/File/DER_AFR0_BRASIL.pdf.

17 Hale parle du « multiculturalisme néolibéral » : Hale, Charles, 2004, « Identidades politizadas, derechos culturales y las nuevas formas de gobierno en la época neoliberal », in Euraque Darío, Gould Jeffrey L. et Hale Charles R. (eds), Memorias del Mestizaje. Cultura Política en Centroamérica de 1920 al presente, Guatemala, CIRMA, p. 19-51.

18 http://www.un.org/es/comun/docs/?symbol=A/RES/64/169.

19 CEPAL, Banco de datos de pueblos indígenas y afrodescendientes en América Latina y el Caribe – PIAALC, http://www.cepal.org/es/banco-datos-pueblos-indigenas-afrodescendientes-america-latina-caribe-piaalc.

Auteur

Sociologue, chercheur du CEMCA (Centre d’études mexicaines et centroaméricaines) et des programmes AFRODESC et EURESCL. Thèmes de recherche : multiculturalisme, identités et formes d’action politique des populations noires en Amérique latine. Auteur de plusieurs travaux sur le thème publiés en France et en Amérique latine.

© Presses Sorbonne Nouvelle, 2012

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