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Le multiculturalisme au concret

 | 
Christian Gros
, 
David Dumoulin-Kervran

Les luttes pour l'autodétermination

Dans, contre, avec l’État

Mouvement indien et politique(s) en Colombie, vingt ans après

Virginie Laurent

Note de l’auteur

L’information et les analyses présentées ici sont le fruit d’études doctorales et postdoctorales sur les mobilisations politiques et électorales indigènes, en Colombie et en Amérique latine, et d’une recherche en cours financée par le Centre d’études sociales (CESO) de l’Université des Andes-Colombie : Poblaciones indígenas y política(s). Veinte años de multiculturalismo en Colombia.

Texte intégral

  • 1 Le multiculturalisme s’entend ici, à partir d’une définition proposée par Isabelle Tabeada Leonetti (...)

1L’ouverture de la Colombie au multiculturalisme – il y a deux décennies, à partir de l’adoption de la Constitution de 1991 – suggère une redéfinition des relations qui se tissent entre l’État et les organisations créées dans le pays vingt ans auparavant, en représentation des populations indigènes. De fait, la reconnaissance constitutionnelle du principe d’égalité dans la différence révèle une institutionnalisation partielle du mouvement indien : pour beaucoup, ses pétitions initiales en faveur du droit à la terre et à l’expression de l’indianité, sont désormais officiellement acceptées ; en outre, plusieurs organisations indiennes sont aujourd’hui présentes sur l’échiquier électoral national1.

  • 2 En Colombie, on désigne généralement par « communauté » l’unité territoriale et administrative, pri (...)
  • 3 À ce propos, il convient de préciser que, au-delà des « discours fondateurs » de certaines des orga (...)

2De telles mutations, perceptibles dans les modes d’action indigènes et dans le cadre institutionnel dans lequel ils s’inscrivent, recèlent une série d’inconnues quand on sait combien le paradigme du multiculturalisme appelle à la prudence. Certes, la ratification d’un nouveau type de citoyenneté – individuelle et collective, fondée sur le respect de la diversité – va probablement de pair avec un certain empoderamiento – une insertion dans le débat public et le gain d’espaces de représentation et de participation – pour des groupes sociaux, tels les populations indiennes, jusque-là exclus des prises de décisions hors de l’espace localisé de leurs communautés2. On peut toutefois se demander comment l’attribution de droits assignés par l’État aux populations indiennes se traduit dans les lois et les politiques publiques – et quelles formes prennent les possibilités d’autogestion prévues pour elles par la Carta Magna. De même, on peut se demander dans quelle mesure les dispositions établies depuis 1991 permettent d’éviter l’apparition de nouvelles menaces pour ces mêmes groupes : leur fragmentation, leur absorption dans un pluralisme seulement « de façade », l’apparition de nouvelles inégalités entre groupes dotés – ou non – d’un statut spécifique en fonction de leurs « particularismes culturels »3. Enfin, on peut s’interroger sur la nature et la raison d’être du – ou des – projet(s) politique(s) indien(s), dans la nouvelle configuration nationale : pourquoi et comment continuer à se mobiliser, dans un contexte où les revendications premières ont été reconnues et sont supposées être honorées ?

3Face à ces questions qui invitent à prendre en compte le multiculturalisme au concret dans quelques-unes de ses déclinaisons colombiennes, les pages qui suivent sont consacrées, tout d’abord, à la façon dont la Constitution de 1991 a bien admis – ou élargi – une autonomie relative pour les populations indiennes, mais aussi fait surgir de nouvelles formes de dépendances par rapport à l’État. À partir de là, il s’agit de montrer la manière dont ce dernier est appelé non seulement à délimiter les conditions qui permettent d’être qualifié d’Indien, mais aussi à arbitrer nombre de litiges qui reflètent une série d’incompatibilités entre normes nationales et coutumières. Enfin, la réflexion portera sur la manière dont le mouvement indien se (re)positionne dans ce contexte ambigu et, en particulier, sur la réactivation, ces dernières années, de dynamiques dites de « résistance active » connues sous le nom de mingas – ou « travaux communautaires pour le bien de tous ».

Constitution de 1991, indiens et pouvoir : nouvelles autonomies, nouvelles dépendances4

  • 4 Le titre choisi pour introduire la réflexion présentée ici fait directement écho au travail de Chri (...)
  • 5 Ces versants de la lutte indienne des décennies 1970 et 1980 ressortent de nombreux communiqués, jo (...)
  • 6 Sur les modifications de statut et de droits introduites par la Constitution de 1991 pour les « gro (...)

4Lorsque, dans les années 1970, naissent en Colombie les organisations qui donnent forme au mouvement indien, leurs pétitions vont dans deux directions principales : lutte pour la terre et expression d’une identité proclamée sous le terme générique d’indigène, mais aussi dénonciation de la marginalisation de nombreux secteurs sociaux des sphères du pouvoir et revendications en faveur d’un élargissement démocratique5. Vingt ans plus tard, la mise en place de politiques de décentralisation et de modernisation de l’État et leur approbation par la Constitution de 1991 officialisent un tel changement. Les prérogatives citoyennes sont élargies – par exemple, pour l’élection des maires et des gouverneurs de départements, jusque-là nommés par l’Exécutif. Qui plus est, à partir de principes fondateurs en faveur d’une nation multiethnique et pluriculturelle, les « groupes ethniques » – et, principalement, les Indiens – conquièrent un traitement spécifique, notamment en matière d’éducation, de santé, de justice et de rapport à l’environnement, en même temps que la Constitution de 1991 réaffirme leur droit à la propriété de territoires collectifs et à élire leurs propres autorités6. Ainsi par exemple, l’article 330 stipule que « les territoires indigènes seront gouvernés par des conseils conformés et réglementés selon les us et coutumes de leurs communautés ».

5En parallèle, l’État acquiert la responsabilité explicite de veiller à l’égalité citoyenne au-delà de toute différence. En vertu de l’article 7, il se doit de « reconnaît[re] et protége[er] la diversité ethnique et culturelle de la Nation colombienne » ; en outre, précise l’article 13, l’État est chargé de « [promouvoir] les conditions pour que l’égalité soit réelle et effective » et d’« [adopter] des mesures en faveur de groupes discriminés ou marginalisés ». De fait, depuis 1993, un pourcentage des revenus de la nation est transféré aux resguardos indigènes pour que, sous l’égide de leurs autorités, leurs habitants mettent en œuvre des projets de développement en accord avec leurs besoins (loi 60 de 1993, puis loi 715 de 2001). Mesure qui, sans aucun doute, peut s’interpréter comme une avancée significative en matière d’autogestion puisqu’elle permet d’associer les dessins communautaires à l’octroi – jusque-là inexistant – de ressources économiques.

  • 7 Pour une vision d’ensemble de l’expérience politique et électorale indigène en Colombie des dernièr (...)

6Outre ce premier point, la Constitution de 1991 prévoit des circonscriptions électorales spéciales, qui assurent l’accès au Congrès de trois élus représentant les populations indiennes. À ce droit à l’inclusion politique au niveau national s’ajoute une forte mobilisation des organisations indiennes sur la scène électorale au niveau municipal et départemental. Désormais dotés d’une marge d’autonomie administrative, fiscale et politique face au centre, les espaces municipaux et départementaux apparaissent comme des terrains à conquérir par la voie des urnes et, en certaines occasions, l’autogestion communautaire entérinée par la Constitution de 1991 est allée de pair avec des victoires électorales du mouvement indigène – pour la plupart concentrées dans le département du Cauca, berceau de ses premières organisations. Ce genre d’expérience reste toutefois exceptionnel face à des résultats moins positifs dans le reste du pays. Ainsi, en vingt ans, le bilan à tirer de l’apprentissage électoral des organisations indiennes est nuancé7. Certes, il révèle leur conquête d’un nouveau statut d’acteurs politiques. Il atteste néanmoins aussi de divisions et d’un manque de préparation parmi ceux qui prétendent les représenter ; et, le plus souvent, de positions minoritaires et d’une marge de manœuvre restreinte, à partir des charges soumises à élection – en d’autres termes, d’un système dans lequel les options politiques indigènes n’auraient en fin de compte accès qu’en apparence, face au maintien des « lois de la majorité ».

7Pour sa part, le transfert de fonds publics vers les territoires indigènes a favorisé d’autres types de problèmes, pour avoir une incidence, notamment, sur le rôle des autorités dites traditionnelles. Jusque-là chargées de veiller à la répartition de la terre et à l’ordre interne, les représentants communautaires ont désormais la responsabilité de gérer les sommes d’argent versées aux resguardos. Face à ces nouvelles attributions, nombreux sont ceux qui souhaitent accéder à une telle fonction, non seulement honorifique mais aussi associée à des bienfaits – ou des biens – communautaires dont on peut parfois tirer un profit personnel. De même, le fait de connaître les lois et les rouages de l’État prime sur tout « savoir ancestral » dans les critères de sélection des dirigeants locaux. Par ailleurs, s’il est vrai qu’il revient aux communautés indigènes de décider comment investir les ressources qu’elles reçoivent de l’État, leur administration incombe quant à elle aux maires des communes – ou aux gouverneurs des départements – où sont situés les resguardos. Ceci, pour autant, renforce un lien direct entre les territoires et les autorités indigènes, d’un côté, et les institutions nationales et leurs agents, de l’autre, et a eu pour conséquence une cohabitation difficile. Ainsi, de nombreuses pressions ont été dénoncées, exercées par ces derniers sur les décisions communautaires relatives, par exemple, aux types de projet à réaliser et à la désignation des entreprises chargées de leur mise en œuvre ou pour empêcher leur exécution. En parallèle, plusieurs cas de corruption ont été recensés – parfois conclus par l’envoi de dirigeants indiens en prison. Enfin, les tractations nécessaires entre autorités indiennes et nationales ont pu avoir d’autres revers : blocage des projets faute d’accords entre elles ; mauvaise connaissance des procédures à suivre ; difficultés pour se déplacer entre les resguardos et les centres urbains, étant donné les coûts et les distances que cela implique… Autant d’« effets pervers » du processus, soulignés constamment par les organisations indigènes et leurs représentants.

De l’État garant du respect des différences à l’État arbitre… des rivalités électorales indigènes

8En plus de ces limites révélées par l’exercice du pouvoir indigène, la Colombie de ces dernières années a dévoilé un poids croissant des institutions étatiques dans l’interprétation – pas toujours univoque – du cadre légal dans lequel il s’insère et s’exprime, sous ses formes communautaires et électorales.

  • 8 Pour une illustration parlante de ces dynamiques – telles qu’elles pouvaient déjà s’observer dans l (...)

9De fait, pour être autorisées à avoir accès aux revenus destinés aux resguardos, les autorités communautaires – ou « membres d’une communauté indigène qui exercent, au sein de la structure propre à la culture respective, un pouvoir d’organisation, de gouvernement, de gestion ou de contrôle social » (décret 2164 de 1995) – doivent être officiellement reconnues en tant que telles par le bureau des Affaires indiennes du ministère de l’Intérieur – ce qui revient à soumettre la ratification des autorités dites « traditionnelles » à l’aval de l’État. Certes, la force des liens entre organisations indigènes et État n’est pas récente ; de même, la question de savoir quelles communautés peuvent être considérées comme étant indiennes et, à ce titre bénéficier des droits qu’assure un tel statut, se pose depuis plusieurs années8. La nuance entre les situations antérieures et postérieures à l’adoption de la Constitution de 1991 réside cependant dans ce qui s’apparente à la conversion de l’exception en règle. Ce qui, auparavant, pouvait s’interpréter comme la nécessité de résoudre des cas relativement isolés d’affirmation identitaire dans un contexte de méconnaissance générale de la différence prend désormais des allures de norme dans un contexte de reconnaissance de la différence.

  • 9 Voir Laurent, Virginie, 2005, Comunidades indígenas, espacios políticos y movilización electoral en (...)
  • 10 Corte Constitucional, Sentencia T-778 de 2005.

10Par ailleurs, l’État en est également venu à avoir le « dernier mot » dans des litiges qui mettent en scène les organisations – ou des représentants – indigènes, à partir de leur participation aux processus électoraux. À ce sujet, la dispute qui, après les législatives de 1998, opposa deux candidats au Sénat, inscrits dans la circonscription spéciale indigène, est sans doute révélatrice. Le perdant – du Mouvement indigène colombien (MIC) – porta plainte contre le vainqueur – du Mouvement des autorités indigènes de Colombie (AICO) – parce que ce dernier n’avait pas trente ans au moment de son élection, comme l’exige pourtant la Constitution. En réponse, l’argument de la défense se fonda sur le caractère extérieur au monde indigène de la notion d’âge biologique ; l’argument ne parvint toutefois pas à convaincre le Conseil d’État, chargé d’arbitrer le conflit, qui annula l’élection9. Quelques années plus tard, en 2003, il fut à nouveau question d’interdire l’accès d’une élue arhuaca, elle aussi officiellement trop jeune pour son poste, au Conseil de Bogotá ; cette fois pourtant, la Cour constitutionnelle en vint à contredire le Conseil d’État et laissa la dirigeante indigène prendre ses fonctions10.

11De même, les législatives de 2006 donnèrent lieu à de multiples délibérations des organismes électoraux, après que les résultats démontrèrent que le vote blanc dépassait le nombre de suffrages exprimés en faveur des candidats indigènes inscrits dans la circonscription spéciale. Face à cette situation, il fut un temps question d’organiser de nouvelles élections. Dans cette éventualité, un point restait cependant à préciser : savoir si, dans ce cas, les deux organisations en compétition seraient autorisées à se présenter, car seule l’une des deux (l’Alliance sociale indienne - ASI) avait atteint le nombre de voix requis par le système électoral pour pouvoir conserver sa personnalité juridique ; pour n’avoir pas honoré cette formalité, l’autre organisation (l’AICO) serait supposée disparaître. Dans un tel contexte, les deux organisations unirent alors leurs voix pour empêcher la convocation de nouvelles élections. Néanmoins, tandis que l’AICO refusait que soit pris en compte le seuil électoral dans la circonscription spéciale, l’ASI ne prenait aucune position à ce sujet : de fait, la perte du siège, pour AICO, signifiait la conquête de ce même siège pour l’ASI. Au terme de plusieurs semaines de négociations, l’AICO parvint finalement à sauver son droit à participer sur la scène électorale, dans la mesure où il fut bel et bien admis que le minimum de votes à conquérir ne s’appliquait pas à la circonscription spéciale11.

12Au-delà d’un tel salut in extremis, la discussion aura dans tous les cas clairement démontré que les règles du jeu électoral – définies par la majorité non indienne au sein du Congrès – peuvent aussi se constituer en question « de vie ou de mort » pour les organisations politiques indiennes.

« La parole en marche »… pour une lutte qui continue

  • 12 Sur les nombreuses dénonciations du mouvement indien colombien contre les politiques gouvernemental (...)

13Indépendamment de tels aléas électoraux et des incertitudes engendrées par le multiculturalisme inauguré par la Constitution de 1991 mais dont la mise en pratique(s) reste parfois ambiguë, le « modèle indigène » continue de refléter une capacité d’agrégation et une aptitude à échapper au danger d’une « assimilation par le haut », peu communes dans la société colombienne. En effet, au-delà de leur participation aux tournois – d’un nouveau genre – livrés sur la scène des élections, les populations et les organisations indigènes n’ont guère renoncé à leurs premiers modes de mobilisation, moins institutionnels. À ce titre, on peut souligner la réalisation d’une série de manifestations promues par les organisations indiennes, ces dernières années, pour exiger le respect de leurs droits, s’opposer à la présence d’acteurs armés sur leurs territoires et refuser la mise en œuvre de politiques néolibérales12.

  • 13 L’information présentée ici a été obtenue à partir d’un suivi de la Minga, in situ, dans la presse (...)
  • 14 La mobilisation indigène commença à un moment où une série de grèves était menée dans le pays : tra (...)

14Parmi ces mobilisations, celle, connue sous le nom de Minga nationale de résistance indienne et populaire, qui débuta le 12 octobre 2008 aura une signification particulière13. En cette date commémorative de l’arrivée espagnole en Amérique, ladite minga commença sur la Panaméricaine, depuis le Cauca, pour en venir à prendre la forme d’une mobilisation gigantesque qui dura jusqu’à la fin du mois de novembre et qui, en plus de regrouper de nombreux Indiens venus de différentes régions du pays, suscita la présence d’organisations afro-colombiennes, de paysans, d’étudiants et de femmes, ainsi que de multiples sympathisants14. Dans un contexte d’agitation sociale au niveau national, les revendications avancées se fondèrent alors sur une série de demandes propres aux populations indiennes : pour la concrétisation des accords signés précédemment entre l’État et les organisations indiennes ; la dérogation de lois qui affectent les communautés indiennes, approuvées sans leur consultation préalable et leur consentement ; le respect de l’autonomie territoriale indigène et des autorités traditionnelles ; la signature de la Déclaration des Nations unies sur les peuples indigènes. Elles inclurent aussi d’autres pétitions, plus générales, exprimées contre la ratification du Traité de libre échange (TLC) avec les États-Unis ; en signe d’opposition à la terreur et à la guerre ; ou en faveur du respect de la vie et des droits humains.

  • 15 Comme il l’annonça clairement à partir de son élection en 2002, le président Uribe ne permettrait p (...)

15Au travers, tant du contenu de ses pétitions que de la manière dont elle se déroula au cours de ces six semaines, la Minga en question refléta un affrontement serré entre gouvernement et politiques du président Álvaro Uribe (2002-2010), d’un côté, et intérêts partagés entre ces divers secteurs populaires – parmi lesquels les Indiens apparaîtront en première ligne –, de l’autre. De fait, le barrage de la route par les manifestants fut contrecarré par le déploiement de la force publique jusqu’à l’intérieur des territoires indigènes de la zone15, ce qui donna lieu à des heurts qui se soldèrent par plusieurs morts parmi les Indiens, outre de nombreux blessés de part et d’autre. Rapidement cependant, le chef de la Police nationale et le président de la République furent mis dans l’embarras lorsque, après l’avoir nié catégoriquement, ils durent reconnaître, dans une allocution télévisée, quelques failles – qualifiées d’erreurs sans mauvaises intentions – au sein des escadrons de la police antiémeute : en d’autres termes, l’usage d’armes à feu en dépit de leur interdiction. En contrepartie, le mouvement indigène fut quant à lui accusé d’être infiltré par la guérilla et, en ce sens, qualifié d’« allié du terrorisme ».

  • 16 Quelques années auparavant, ce type de relations avait été mis en avant par les représentants du re (...)

16Au-delà de ces premiers chocs physiques et verbaux, l’ampleur de la mobilisation et ses répercussions amenèrent le président Uribe à accepter la discussion avec les organisations indigènes. Pendant cette seconde phase de la Minga, d’autres frictions surgirent, face auxquelles, à nouveau, le Gouvernement céda du terrain. En premier lieu, les organisations indigènes insistèrent pour définir comme condition sine qua non d’une éventuelle rencontre avec le président la présence de l’ensemble des participants de la Minga, et pas seulement de quelques délégués, au sein du resguardo indigène de La María, dans le département du Cauca, considéré comme « territoire de cohabitation, de dialogue et de négociation ». Par ailleurs, quand le dialogue en question eut finalement lieu, le 2 novembre 2008, le ton fut donné, dès le départ, pour un face à face d’autorités à autorités16. Ce jour-là, les notes de l’hymne national firent écho à celles de l’hymne des « enfants du Cauca » et de la « garde indigène », tandis que la bannière du Conseil régional indigène du Cauca (CRIC) flottait dans le vent auprès du drapeau colombien. Chargés d’éviter l’intrusion d’agents extérieurs sur les territoires collectifs, les « gardiens de la paix » des communautés indiennes, non armés mais parés de leurs bâtons de commandement, symboles d’autorité et de résistance, s’ajoutèrent à la présence de la force publique responsable de la protection du président de la République.

17Dans son salut à l’assistance, Álvaro Uribe réclama alors le respect des « valeurs de la patrie » :

[…] Très chères autorités des communautés indigènes, très chères autorités du Cauca, très chères autorités nationales, chers amis des médias, chers compatriotes… je vous salue bien affectueusement…

[…] Le respect de la diversité ethnique et culturelle est le fondement de l’unité nationale ; le Gouvernement veut vous écouter avec respect ; le Gouvernement veut vous exprimer ses arguments avec respect.

  • 17 Álvaro Uribe Vélez, président de la République, La María-Piendamó, 2/11/2008, traduction de l’auteu (...)

Conformément au programme que vous avez établi pour la journée, les personnes ici présentes ont écouté avec grand respect l’hymne des « enfants du Cauca » ; elles ont écouté avec grand respect l’hymne de la garde indigène, puis elles ont écouté l’hymne national – cette fois avec un respect moindre… La patrie doit respecter tous les hymnes, ils sont les symboles de la nation dans son ensemble, le reflet de sa diversité. Pour cette raison, je dois vous faire part de ma préoccupation. Parce que, de même qu’on doit – comme on l’a fait – écouter avec grand respect l’hymne de la garde indigène et l’hymne des « enfants du Cauca », il nous faut aussi écouter avec grand respect l’hymne national. J’attire votre attention sur le fait que seulement quelques-uns parmi ceux qui sont ici présents ont donné l’ordre de ne pas s’asseoir pendant l’hymne national et donc, respectueusement, très respectueusement, je me permets d’exprimer ma préoccupation à ce sujet. Les hymnes des différentes communautés et l’hymne de la patrie, l’hymne national, tous ces hymnes méritent et exigent notre respect…17

18En réponse, la dirigeante du CRIC Aida Quilcué exigea quant à elle le respect des territoires et des populations indigènes :

[…] J’ai bien pris note de vos remarques, Monsieur le Président, et de votre appel au respect… En tant que peuples indigènes, nous le réaffirmons… C’est pourquoi, de manière respectueuse, j’appelle notre peuple à être respectueux… […]

Et je commencerai avec ceci […] Comment parler de respect alors qu’on ne nous respecte pas ? Alors qu’on nous montre du doigt, qu’on nous stigmatise systématiquement, qu’on nous traite, nous les peuples indigènes, comme si on était des terroristes et des délinquants… […] On est ici, compañeros, et on veut vous démontrer, Monsieur le président, qu’on n’est pas comme vous nous avez jugés, vous et tous ceux qui, à partir des institutions, ont promu la discrimination à notre égard, la haine et la rancœur…

[…] Quand on nous dit que les Indiens se sont assis en entendant l’hymne national, on le fait en effet […] comme marque de protestation parce que là où vous êtes assis, Monsieur le président, la force publique est allée jusqu’à faire tomber le drapeau colombien et le drapeau du CRIC, qui doivent être respectés autant que l’hymne… Les policiers les ont fait tomber et puis, qu’est-ce qu’ils ont fait de nos drapeaux ? Ils les ont brûlés, ils les ont écrasés et ils ont hissé le pavillon de la Colombie et ils ont dit qu’ils avaient gagné parce que, maintenant, ils nous avaient délogés [du resguardo] de La María… C’est ça le respect qu’on mérite ? […] Je ne crois pas que ça ce soit du respect, Monsieur le président…

  • 18 Aída Quilcué, Consejera Mayor du CRIC, La María-Piendamó, 2/11/2008, traduction de l’auteur.

[…] C’est pour ça qu’on est là, c’est ça l’objectif de la Minga, le respect de la dignité, le respect de nos processus d’organisation… […] Ce n’est pas contre l’hymne qu’on proteste, on proteste contre un pays qui continue d’exclure malgré ce processus de la diversité… […]18

19Dans une ambiance tendue, les positions des uns et des autres se succédèrent ainsi jusqu’à des heures avancées de la journée, divergentes dans leur totalité. La nuit tombée, le président se retira et la discussion cessa. Malgré tout, la Minga ne s’arrêta pas. Avec l’impression qu’il y avait « bien eu un dialogue mais pas de débat », ses participants décidèrent de prolonger la mobilisation. Du sud-ouest du pays, les manifestants avancèrent jusqu’à Bogotá où, le 21 novembre, ils remplirent les rues centrales sous les applaudissements. Dans la capitale, les mingueros gagnèrent en plus une autre bataille. Le lendemain de cette marche, pendant près de vingt heures, ils purent exprimer leurs pétitions face à une commission gouvernementale réunie de manière exceptionnelle avec ministres de l’Intérieur, de la Défense, de l’Agriculture, de l’Économie, de l’Éducation, de la Santé et de la Protection sociale, de l’Environnement, des Mines et de la Culture.

20Sans aucun doute, de nouveau, le bilan de la discussion fut relatif. On peut se demander si les revendications indiennes furent écoutées et il faut souligner qu’au-delà de promesses pour la poursuite des négociations, ces dernières n’avancèrent pas. Malgré tout, des points furent marqués grâce à un précédent : le Gouvernement affirma sa « volonté politique » en faveur de la recherche de solutions de consensus. En attendant, au travers d’espaces de discussions ouvertes, « entre toutes et tous en Colombie, la Minga continue ». Comme l’affirment ses défenseurs, « la Minga est le moyen par lequel ceux d’en bas ont décidé de “se mettre d’accord sur les mots et de les convertir en chemin”. C’est à peine le premier pas. Mais c’est celui qui donne le rythme et qui laisse des traces » (communiqué ACIN 2008, traduction de l’auteur).

Réflexions finales

21Sans doute est-il important de signaler, pour finir, que cet épisode de la Minga est probablement emblématique d’un certain « pari » du mouvement indien en Colombie. D’un côté, il est bien question de s’insérer dans le système politique national ; en ce sens, il est également nécessaire de respecter le pouvoir de l’État et ses institutions – quand bien même ce serait pour remettre en question leur fonctionnement. Ainsi, il s’agit de se battre pour les droits indiens parfois grâce à l’État, à ses multiples espaces et agents – pas toujours unanimes ; d’autres fois, aussi, de se battre contre l’État ; mais surtout, désormais, de se battre de l’intérieur. D’un autre côté, face à tous types d’adversité et dans une perspective de lutte conjointe auprès de divers acteurs sociaux, l’indianité continue d’être brandie avec force : pour réclamer le droit à ne pas participer à la guerre et le droit, parallèle, de participer à la construction de la paix convertie en argument électoral et, de manière plus générale, pour exiger une autre société, contre la discrimination et équitable.

  • 19 Pour une vue d’ensemble des décrets, lois, mesures gouvernementales et commissions diverses en rapp (...)

22Face à un tel défi, plusieurs questions continuent de se poser, parmi lesquelles, par exemple, celle de la viabilité du projet de la Minga à moyen terme, quand on sait à quel point les alliances entre différents secteurs sociaux peuvent se révéler précaires. Reste, en outre, à considérer l’expérience du mouvement indien en dehors du Cauca ; dans la plupart des autres régions, les organisations indigènes ne font pas preuve de la même solidité et de la même capacité de cohésion, tant face à l’État que face aux acteurs armés illégaux, sans cesse présents dans le contexte colombien. Enfin, on peut se demander comment, entre de multiples tentatives de dialogue interculturel et le risque qu’elles se convertissent en « dialogues de sourds », les principes du multiculturalisme adoptés il y a deux décennies, continueront de se concrétiser ou non, et avec quels effets, en processus normatifs et via une « politique publique pour les peuples indigènes »19, encore officiellement « en construction » et, pour autant, toujours au centre des négociations.

Notes

1 Le multiculturalisme s’entend ici, à partir d’une définition proposée par Isabelle Tabeada Leonetti – dans l’éditorial du n° 6 des Cahiers de l’URMIS, publié en 2000 – et citée par Cunin, Élisabeth, 2005, Identidades a flor de piel, Bogotá, ICANH-IFEA-Observatorio del Caribe, Universidad de los Andes, p. 38, comme une « forme de gestion politique de la multiculturalité, à savoir la reconnaissance institutionnelle de la nature multiculturelle de la société […] et l’inscription conséquente de mesures législatives visant à préserver les droits culturels de chacun des groupes en présence, et notamment des groupes culturels minoritaires ». À l’échelle latino-américaine, la Colombie se distingue comme un pays relativement précurseur pour ce qui est de l’inscription du respect de la diversité dans sa charte nationale. Sur les organisations indiennes de la « première génération » et les percées politiques et électorales revendiquées comme « indigènes » des dernières décennies, en Colombie ou ailleurs sur le continent, voir entre autres Albó, Xavier, 2003, Pueblos indios en la política, La Paz, CIPCA / Plural ; Gros, Christian, 1991, Colombia indígena, Bogotá, Cerec ; Gros, Christian, 1997, Pour une sociologie des populations indiennes et paysannes de l’Amérique latine, Paris, L’Harmattan ; Lacroix, Laurent, 2006, « Refondation du modèle national et tensions politiques », in Observatoire des changements en Amérique latine, Amérique latine 2006, Paris, La Documentation Française ; Laurent, Virginie, 2005, Comunidades indígenas, espacios políticos y movilización electoral en Colombia, 1990-1998. Motivaciones, campos de acción e impactos, Bogotá, ICANH-IFEA ; Laurent, Virginie, 2007, « Indianité et politique en Amérique latine. Variations andines autour d’un phénomène continental », Transcontinentales, n° 4, Paris, Maison des Sciences de l’Homme, p. 59-76 ; Laurent, Virginie, 2010, « Con bastones de mando o en el tarjetón. Movilizaciones políticas indígenas en Colombia », Colombia Internacional, n° 71, Bogotá, Universidad de los Andes, p. 35-61 ; Le Bot, Yvon, 1994, Violence de la modernité en Amérique latine. Indianité, société et pouvoir, Paris, Karthala ; Massal, Julie, 2005, Les mouvements indiens en Équateur, Paris, Karthala ; Santana, Roberto, 1992, Les Indiens d’Équateur, citoyens dans l’ethnicité ?, Toulouse, CNRS ; Van Cott, Donna L. (ed.), 1995, Indigenous Peoples and Democracy in Latin America, New York, San Martin’s Press ; Van Cott, Donna L., 2003, « Cambios institucionales y partidos étnicos en América Latina », Análisis Político, n° 48, Bogotá, IEPRI-Universidad Nacional, p. 26-51 ; Yashar, Deborah, 1997, Indigenous Politics and Democracy: Contesting Citizenship in Latin America, Notre Dame, Kellogg Institute, Indiana.

2 En Colombie, on désigne généralement par « communauté » l’unité territoriale et administrative, principalement rurale, au sein de laquelle vit la majeure partie de la population indienne ; par extension, aussi, ses habitants. Il faut toutefois tenir compte de la présence d’Indiens hors de tels espaces, notamment dans les villes.

3 À ce propos, il convient de préciser que, au-delà des « discours fondateurs » de certaines des organisations indiennes et de quelques-unes des lois instituées par l’État, qui se réfèrent aux « traditions indigènes », ces dernières passent par de nombreux processus d’adaptation, tandis que les communautés sont avant tout imaginées dans les termes suggérés notamment par Hobsbawm, Éric, Ranger, Terence (eds), 1983, The Invention of Tradition, Cambridge, Cambridge University Press et Anderson, Benedict, 1983, Imagined Communities. Reflections on the origin and spread of nationalism, Londres, Verso Edition. Pour une approche des dangers que le multiculturalisme pourrait engendrer, voir par exemple Adler, Franklin Hugh, 1997, « Différence, antiracisme et xénologique », L’Homme et la Société, n° 125, Paris, URMIS, p. 59-67 ; Barber, Benjamin, 1995, « Face à la retribalisation du monde », Esprit, n° 6, Paris, p. 132-144 ; Camilleri, Carmel, 1997, « L’universalisation par l’interculturel », Raison Présente, n° 4-6, Paris, Union Rationaliste, p. 21-31 ; Todorov, Tzvetan, 1995, « Du culte de la différence à la sacralisation de la victime », Esprit, n° 6, Paris, p. 90-100. ; Touraine, Alain, 1997, Pourrons-nous vivre ensemble ? Égaux et différents, Paris, Fayard ; Walzer, Michael, 1995, « Individus et communautés : les deux pluralismes », Esprit, n° 6, Paris, p. 103-113 ; Wieviorka, Michel (éd.), 1997, Une société fragmentée ? Le multiculturalisme en débat, Paris, La Découverte.

4 Le titre choisi pour introduire la réflexion présentée ici fait directement écho au travail de Christian Gros sur les relations entre les organisations indiennes et l’État – en Colombie et dans d’autres pays latino-américains – et, plus particulièrement, à la manière dont il percevait, dès les années 1980, une série d’interactions souvent nourries de « pragmatisme » entre ces derniers. Voir, en particulier, Gros, Christian, 1990, « L’État et les communautés indigènes en Colombie : autonomie et dépendance », Paris, CNRS, CREDAL, ERSIPAL, IHEAL, document de travail n° 48 et Gros, Christian 1997, « Indigenismo y etnicidad: el desafio neoliberal », in M. V. Uribe et E. Restrepo (eds), Antropología de la modernidad, Bogotá, ICAN, p. 13-60.

5 Ces versants de la lutte indienne des décennies 1970 et 1980 ressortent de nombreux communiqués, journaux et brochures d’information publiés par les organisations indigènes. On peut souligner leur préoccupation pour mener une lutte conjointe auprès d’autres « exclus » du système, sans toutefois renoncer à leur spécificité, de même que leur recours à un répertoire d’actions à la fois directes – opérations de « récupération de terres », manifestations et marches diverses – et légales – afin de faire respecter les normes en vigueur relatives aux populations indiennes. Parmi ces dernières, il faut noter l’importance que joua la loi 89 de 1890, destinée à déterminer « la manière de gouverner les sauvages qui doivent être réduits à la vie civilisée » – et qui ne sera déclarée anticonstitutionnelle qu’en 1996. Au-delà de son caractère raciste, elle assurait aux communautés indiennes le droit à un territoire collectif (connu sous le nom de resguardo et considéré comme « imprescriptible, insaisissable et inaliénable ») et à des autorités propres (les cabildos). Aussi se convertit-elle en fer de lance des organisations indiennes, qui, jusqu’au changement de Constitution, s’appliquèrent à défendre l’existence de ces institutions d’origine coloniale, réappropriées comme base de leur autonomie territoriale et politique. Voir CRIC Consejo Regional Indígena del Cauca, 1990, Historia del Cric, Popayán, CRIC ; Gros, Christian, 1991, Colombia indígena, Bogotá, Cerec ; Laurent, Virginie, 2005, Comunidades indígenas, espacios políticos y movilización electoral en Colombia, 1990-1998. Motivaciones, campos de acción e impactos, Bogotá, ICANH.

6 Sur les modifications de statut et de droits introduites par la Constitution de 1991 pour les « groupes ethniques », pris en compte dans son article 10, voir notamment Gros, Christian, 1992, « Attention ! un Indien peut en cacher un autre : droits indigènes et nouvelle constitution en Colombie », in CMHLB, Caravelle, n° 59, Toulouse, p. 139-160 ; Laurent, Virginie, 2005, Comunidades indígenas, espacios políticos y movilización electoral en Colombia, 1990-1998, op. cit.

7 Pour une vision d’ensemble de l’expérience politique et électorale indigène en Colombie des dernières décennies et davantage de précision sur les informations présentées ici, voir Laurent, Virginie, 2005, Comunidades indígenas, espacios políticos y movilización electoral en Colombia, 1990-1998, op. cit.

8 Pour une illustration parlante de ces dynamiques – telles qu’elles pouvaient déjà s’observer dans les années 1980, voir les travaux de Christian Gros, en particulier Gros, Christian, 1985, « Vous avez dit indien ? L’État et les critères d’indianité en Colombie et au Brésil », Cahiers des Amériques latines, n° 2-3 (nouvelle série), Paris, IHEAL-CREDAL, p. 42-52 et Gros, Christian, 1990, « Colombie : nouvelles politiques indigénistes et organisations indiennes », Problèmes d’Amérique latine, n° 96, Paris, La Documentation Française, p. 115-134.

9 Voir Laurent, Virginie, 2005, Comunidades indígenas, espacios políticos y movilización electoral en Colombia, 1990-1998, op. cit.

10 Corte Constitucional, Sentencia T-778 de 2005.

11 Communiqué du Conseil national électoral, récupéré sur le site www.registraduria.gov.co le 12 avril 2007.

12 Sur les nombreuses dénonciations du mouvement indien colombien contre les politiques gouvernementales mises en place à partir de 1991, voir http://www.cric-colombia.org, http://www.nasaacin.org/, http://www.onic.org.co/.

13 L’information présentée ici a été obtenue à partir d’un suivi de la Minga, in situ, dans la presse et à la télévision. De fait, on peut souligner le grand écho qu’ont eu les mobilisations indiennes des dernières années dans les médias, parfois à la une de périodiques et au centre de lignes éditoriales (voir par exemple « Editorial La marcha indígena es una señal de que las políticas del Gobierno pueden incubar un gran opositor », récupéré sur http://www.eltiempo.com/ le 15 septembre 2004, de même que le n° 799 de la revue Cambio (23-29/10/2008) sur le « problème indigène », vu comme une « bombe à retardement »). Sur la Minga, voir également Archila, Mauricio, 2008, La Minga: «llegaron al centro del país para quedarse», consulté le 8/12/2008 sur www.cric-colombia.org ; ACIN Asociación de Cabildos Indígenas del Norte, 2008, Colombia caminará la Minga, communiqué ACIN (25/11/2008), Santander de Quilichao, miméo ; Caballero, Jorge, 2009. « Juntar nuestras ganas para trabajar en minga (crónica) », in Plataforma Colombiana de Derechos Humanos, Democracia y Desarrollo (ed.), ¿Continuidad o desembrujo? La Seguridad Democrática insiste y la esperanza resiste, Bogotá, Ediciones Antropos.

14 La mobilisation indigène commença à un moment où une série de grèves était menée dans le pays : travailleurs agricoles du secteur de la canne à sucre – afro-colombiens, pour la plupart –, employés du secteur de la justice, camionneurs, étudiants et membres de la Registraduría Nacional del Estado Civil.

15 Comme il l’annonça clairement à partir de son élection en 2002, le président Uribe ne permettrait pas qu’« un centimètre carré du territoire national ne soit sous contrôle des institutions de l’État et de la force publique », ce qui, de ce fait, remettra en question le droit à l’autonomie territoriale indigène.

16 Quelques années auparavant, ce type de relations avait été mis en avant par les représentants du resguardo indigène de Guambía (Cauca), à l’occasion d’une visite sur place du président Belisario Betancur (1982-1986).

17 Álvaro Uribe Vélez, président de la République, La María-Piendamó, 2/11/2008, traduction de l’auteur.

18 Aída Quilcué, Consejera Mayor du CRIC, La María-Piendamó, 2/11/2008, traduction de l’auteur.

19 Pour une vue d’ensemble des décrets, lois, mesures gouvernementales et commissions diverses en rapport avec les « peuples indigènes de Colombie » mis en place depuis 1991, consulter le document présenté en ligne par le DNP (Departamento Nacional de Planeación), Información sobre acciones y procesos institucionales para los pueblos indígenas de Colombia

Auteur

Professeur associée, département de Science Politique-Université des Andes (Bogotá, Colombie) ; chercheuse associée à l’Institut français d’études andines (IFEA), elle travaille depuis plusieurs années sur les mobilisations politico-électorales indigènes en Amérique Latine ; auteure, entre autres, de l’ouvrage Comunidades indígenas, espacios políticos y movilización electoral en Colombia, 1990-1998. Motivaciones, campos de acción e impactos (Bogotá, ICANH-IFEA, 2005).

© Presses Sorbonne Nouvelle, 2012

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