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Le multiculturalisme au concret

 | 
Christian Gros
, 
David Dumoulin-Kervran

Débat sur les modèles du multiculturalisme en Amérique Latine

Penser le multiculturalisme comme projet égalitariste

Danielle Juteau

Texte intégral

1J’analyserai dans cet article quelques débats entourant le multiculturalisme, dans des pays comme le Canada, l’Angleterre et la Scandinavie où il fut reconnu et pris en compte. Quelques clarifications conceptuelles permettront de différencier les divers niveaux du multiculturalisme et du pluralisme. On examinera ensuite les controverses opposant égalité et différence, qui se sont vues prolongées dans la polémique entre les tenants de la redistribution et ceux de la reconnaissance. Ces divergences renvoient en grande partie à des conceptions du multiculturalisme qui se fondent, implicitement du moins, sur des théorisations différentes de l’ethnicité et des groupes ethniques. Je soutiendrai que seule une approche transversale, constructiviste et matérialiste des rapports sociaux est susceptible de déboucher sur une conception critique, politique et historique, du multiculturalisme. Cette dernière, comme on le verra à l’examen des polémiques autour des tribunaux de la charia au Canada, est l’unique porteuse d’une citoyenneté véritablement égalitaire.

La pluralité des multiculturalismes

  • 1 Schermerhor, Richard A., 1970, Comparative Ethnic Relations, New York, Random House.
  • 2 Ten, Chin Liew, 1993, « Liberalism and Multiculturalism », in Gordon L. Clark, Dean Forbes et Roder (...)

2Le multiculturalisme comme diversité culturelle se retrouve dans presque toutes les sociétés. Il se distingue du multiculturalisme comme pratique, l’éducation multiculturelle par exemple, comme politique, je pense notamment à la politique canadienne du multiculturalisme, et comme idéologie, dans le sens d’une conception de ce qui devrait être, et que j’appelle, à la suite de Schermerhorn1, le pluralisme normatif. Comme le souligne Ten2, l’enjeu normatif n’est pas de savoir si nous voulons vivre dans une société multiculturelle mais de définir dans quel type de société multiculturelle nous voulons vivre. Les réponses diffèrent selon les sociétés, allant de la France républicaine au Canada qui a fait du multiculturalisme son noyau identitaire.

  • 3 À noter que, devenus majoritaires, les anciens minoritaires récusent souvent, au nom de l’intégrati (...)

3Dans la foulée de la décolonisation, du Black Power et des revendications des années soixante-huit, l’assimilationisme fut contesté en tant qu’idéologie des majoritaires imposant leurs valeurs et leur mode de vie à l’Autre, tant à l’extérieur qu’à l’intérieur de leurs frontières. Il fut remplacé, dans certains cas, par le multiculturalisme et, plus généralement, par l’idéologie pluraliste. Le pluralisme peut aussi caractériser la structure sociale, et son évolution possède une autonomie relative par rapport à l’idéologique. Prenons le cas canadien. Alors que triomphait l’assimilationisme, on a instauré un pluralisme structurel caractérisé par le dédoublement de la société en institutions parallèles et non complémentaires : dix gouvernementaux provinciaux, contrôlant chacun l’éducation, la santé et les services sociaux, et, plus tard, l’immigration ; deux systèmes d’éducation, à l’origine catholique et protestant ; deux systèmes juridiques, le Québec ayant conservé le Code civil. Alors que ce pluralisme fut de type démocratique, celui qu’on imposa aux autochtones (les réserves et la tutelle) ne le fut pas. Le pluralisme structurel demeure un phénomène complexe, établi dans certains cas par les majoritaires comme dans le cas de la ségrégation aux États-Unis et de l’Apartheid en Afrique du Sud, revendiqué dans d’autres cas par les minoritaires pour contrôler leur vie collective, comme chez les francophones hors Québec3.

  • 4 L’égalité entre deux langues et non entre deux collectivités linguistiques (et encore moins nationa (...)
  • 5 Cette dernière correspondait alors à la politique de reconnaissance (Taylor, Charles, « The Politic (...)

4Pour cerner la dynamique entourant le pluralisme structurel, démocratique et non démocratique, il faut se référer aux rapports sociaux ethniques. Fondant le pouvoir respectif des groupes majoritaires et minoritaires, ces derniers influent sur les objectifs choisis par les groupes et sur leur capacité de les atteindre. Ainsi, la dynamique post-assimilationniste au Canada renvoie à l’intersection entre divers rapports sociaux constitutifs de groupes au pouvoir inégal. Dans le cas québécois, les revendications d’autonomie accrue allèrent d’un statut particulier à un État canadien binational et à la souveraineté assortie d’une association économique au Canada. Le gouvernement canadien répondit par la loi sur les langues officielles en 1969, qui reconnaissait l’égalité entre deux langues officielles4. À la suite des demandes formulées par les leaders des minorités ethniques – qui souhaitaient voir reconnue leur contribution à l’édification de la nation canadienne5 –, la politique du multiculturalisme fut adoptée en 1971.

  • 6 Le cas étatsunien tranche sur les autres, car le multiculturalisme inclut les revendications des No (...)

5Les revendications autochtones sont très révélatrices de la dynamique complexe du pluralisme. Au Livre blanc sur la politique indienne du gouvernement canadien, qui recommandait en 1969 l’abolition progressive de la loi sur les Indiens, les leaders autochtones ripostèrent par une action concertée au niveau national. Ils réclamaient notamment la citoyenneté plus, une égalité qui reconnaît les droits collectifs des autochtones dont celui de se gouverner en tant que nations, à savoir comme collectivités politiquement et culturellement distinctes. C’est d’ailleurs pour cette raison qu’ils ne se retrouvent pas, comme les Québécois et les francophones hors Québec d’ailleurs, dans la loi sur le multiculturalisme. Au Canada6, et dans les pays européens, le multiculturalisme, contrairement à ce qui se passe en Amérique latine et en Australie, s’applique plus spécifiquement aux descendants des immigrants – qui ne sont pas issus des conquérants – et n’inclut jamais le droit à se gouverner.

6Bref, le multiculturalisme comme politique et comme idéologie correspond à une recherche d’égalité qui s’exprime différemment selon les pays, les époques et les groupes en présence, allant de la reconnaissance à l’établissement de droits différenciés.

L’extension des droits de la citoyenneté

7Toujours présentes, les objections au multiculturalisme se sont modifiées au fil des ans, et, plus récemment, se sont amplifiées, tant à droite qu’à gauche et au centre : parce qu’il encourage la ghettoïsation et la crispation identitaire, parce qu’il entrave l’égalité, parce que les minoritaires devraient se conformer aux us et coutumes du pays. Examinons-les de plus près.

Égalité ou différence

  • 7 Pour une analyse approfondie, voir Juteau, Danielle, 2010, « “Nous” les femmes : sur l’indissociabl (...)

8L’égalité des citoyens renvoie à l’extension horizontale et verticale de la citoyenneté7. L’extension horizontale de la classe des citoyens à des groupes exclus à partir de différences supposées naturelles, comme le furent les femmes et les Noirs, appelle une stratégie axée sur l’égalité des droits, indépendamment des différences et conformément aux Chartes des droits qui récusent l’exclusion de la citoyenneté sur la base de l’âge, du sexe, de la religion, de la « race », ainsi que toute discrimination qui leur est liée.

  • 8 Marshall, Thomas Humphrey, 1965 [1949], « Citizenship and Social Class », in Class, Citizenship, an (...)
  • 9 Young, Iris Marion, 1989, « Polity and Group Difference: A Critique of the Ideal of Universal Citiz (...)

9L’extension verticale de la citoyenneté requiert pour sa part l’institutionnalisation de ses composantes, légale, politique et sociale8. Les catégories nouvellement incluses doivent jouir des droits formels et d’une pleine participation au processus politique, et bénéficier des conditions nécessaires à l’exercice de ces droits. Les discussions portent sur l’opposition entre droits formels et droits substantifs, sur l’écart entre l’égalité des chances et l’égalité des résultats9, sur la pertinence des droits différenciés, comme les programmes d’accès à l’égalité qui visent à contrer les inégalités économiques. Pour les tenants de la reconnaissance, l’égalité doit inclure la possibilité de conserver et de transformer leur identité. Pour toutes ces raisons, l’égalité implique l’acceptation de droits différenciés.

  • 10 Sur les majoritaires qui eux incarnent la norme et ne sont différents de rien, voir Guillaumain, Co (...)

10Or, fait intéressant à noter, au-delà de leurs divergences, les protagonistes partagent souvent un point commun : le débat est centré sur « la différence », sur son acceptation ou son rejet. On s’inquiète de ses effets fissiles, on loue sa richesse, on défend son authenticité. Mais dans tous les cas, « la différence » est essentialisée, la spécificité des groupes allant de soi. Il y aurait des différences, à partir desquelles se définissent les collectivités, se tracent leurs frontières, se construisent leur identité et s’articulent leurs revendications. En face, un groupe majoritaire, qui lui n’est pas spécifique10, incarnant la norme et défendant l’universalisme. Or, comme on le verra, toute position, pour ou contre le multiculturalisme, qui se construit sans voir ni analyser les rapports constitutifs de la différence, risque de renforcer la naturalisation des êtres humains et de contribuer ainsi à leur exclusion. Depuis les années quatre-vingt-dix, le débat autour du multiculturalisme met dorénavant en scène les tenants de la reconnaissance et ceux de la redistribution.

Reconnaissance ou redistribution ?

  • 11 Fraser, Nancy, 1995, « From Redistribution to Recognition? Dilemmas of Justice in a “Post-Socialist (...)
  • 12 Butler, Judith, 1998, « Merely Cultural », New Left Review, n° 227, p. 33-44.
  • 13 Young, Iris Marion, 1997, « Unruly Categories: A Critique of Nancy Fraser’s Dual Systems Theory », (...)
  • 14 Honneth, Alex, et Fraser, Nancy, 2003, Redistribution or Recognition?: A Political-Philosophical Ex (...)
  • 15 Barry, Brian, 2001, Culture and Equality: An Egalitarian Critique of Multiculturalism, Cambridge, M (...)
  • 16 Benhabib, Seyla, 2002, The Claims of Culture, Princeton et Oxford, Princeton University Press.
  • 17 Kelly, Paul, 2002, Multiculturalism Reconsidered, Edited by P. Kelly, Cambridge, Polity Press.
  • 18 Phillips, Anne, 1997, « From Inequality to Difference: A Severe Case of Displacement? », New Left R (...)
  • 19 Parekh, Bhikhu C., 2004, Rethinking Multiculturalism: Cultural Diversity and Political Theory, Basi (...)
  • 20 Smith, Anna Maria, 2001, « Missing Poststructuralism, Missing Foucault. Butler and Fraser on Capita (...)
  • 21 Swanson, Jacinda, 2005, « Recognition and Redistribution. Rethinking Culture and the Economic », Th (...)

11Parmi les nombreux critiques du multiculturalisme se dressent ceux qui privilégient avant tout l’égalité socio-économique. L’article de Fraser11 sur la politique de reconnaissance et de redistribution a provoqué, principalement dans le champ de la philosophie, de nombreux échanges auxquels ont participé notamment Butler12, Young13, Honneth et Fraser14, Barry15, Benhabib16, Kelly17, Phillips18, Parekh19, Smith20 et Swanson21.

  • 22 Kelly, Paul, 2002, Multiculturalism Reconsidered, op. cit.

12Dans son livre fort controversé, Barry affirme que la culture et l’égalité représentent deux formes d’engagement incompatibles, que la préoccupation multiculturelle avec la culture est une distraction qui nous éloigne des véritables fondements des inégalités et des injustices. La primauté accordée à la culture obscurcit le fait que les minoritaires souhaitent d’abord et avant tout les mêmes droits et ressources que les détenteurs du pouvoir, et non la protection de hiérarchies culturelles22.

13Ce qui est terrible, voire inacceptable, ce n’est pas l’identité bafouée mais la pauvreté, le chômage, l’absence d’éducation. Aussi choisit-il la redistribution de préférence à la reconnaissance, l’égalité socio-économique avant l’égalité culturelle. Si Barry n’a pas tort, le pouvoir et les ressources économiques sont en effet d’importance capitale, il erre en traitant ces deux formes d’égalité comme des pôles opposés entre lesquels il faut à tout prix choisir. Ce que cherchent d’ailleurs à démontrer bon nombre de philosophes.

  • 23 Tully, James, 2002, « The illiberal Liberal: Brian Berry’s polemical Attack on Multiculturalism », (...)

14Selon Tully par exemple, l’opposition entre redistribution et reconnaissance constitue une fausse dichotomie, car les minorités qui subissent l’injustice de la non-reconnaissance (misrepresentation) sont souvent celles qui sont le plus éprouvées au plan socio-économique. Elles luttent pour l’égalité sociale et économique, mais pas aux dépens des différences culturelles et identitaires23. Aussi la philosophie politique tente-t‑elle de développer une approche qui englobe l’égalité et la culture (observer que l’auteur réduit ainsi l’égalité à l’économique), et que cette tâche s’avère difficile à cause des deux traditions distinctes de la raison publique au siècle des Lumières.

  • 24 Largement mais pas complètement, car nombreux sont ceux qui se sont ingéniés à montrer comment l’éc (...)

15Or, nous n’en sommes pas réduits à devoir réconcilier ces deux traditions, car d’autres voies, largement24 ignorées par la philosophie politique, s’ouvrent à nous.

Les rapports sociaux ethniques : une approche transversale, constructiviste et matérialiste

  • 25 Swanson, Jacinda, 2005, « Recognition and Redistribution. Rethinking Culture and the Economic », ar (...)
  • 26 Hall, Stuart, 1986, « Gramsci’s Relevance for the Study of Race and Ethnicity », Journal of Communi (...)

16À l’exception de Swanson25, on ne trouve en effet aucune référence aux travaux fondateurs de Stuart Hall qui nous incitait à transcender le réductionnisme et à développer un paradigme multidimensionnel qui ne limite pas l’articulation des rapports sociaux à une seule ligne de détermination26. La société est une totalité complexe et structurée qui présente une configuration spécifique de relations où chaque phénomène est constitué par un ensemble de processus.

  • 27 Swanson, Jacinda, 2005, « Recognition and Redistribution. Rethinking Culture and the Economic », ar (...)
  • 28 Hall, Stuart, 1986, « Gramsci’s Relevance for the Study of Race and Ethnicity », art. cit., p. 25.

17Contre le réductionnisme vertical, et dans la foulée des critiques antiessentialistes du marxisme, Hall, et plus récemment Swanson, utilisent les notions de surdétermination et d’hégémonie pour cerner les médiations, qui ne sont jamais immédiates, entre divers processus et pratiques économiques, politiques et culturels27 On est alors en mesure de combler la brèche créée par le marxisme entre infrastructure et superstructure et de contrer son économisme. Dans sa critique, d’inspiration gramscienne, du réductionnisme horizontal, Hall28 nous incite à délaisser toute notion simpliste et mécanique de structure, à faire ressortir le volume et la complexité des conditions d’existence du capitalisme, du sexisme et du racisme. Il revient sur la multiplicité des contradictions sociales, chacune renvoyant à des origines distinctes et engendrant des catégories différenciées. C’est pourquoi on ne peut réduire les inégalités économiques à la dynamique des classes sociales ni appréhender les catégories ethniques et de genre en terme uniquement de l’instance culturelle.

  • 29 Voir Kergoat, Danièle, 2001, Les rapports sociaux de sexe, Paris, PUF, Actuel Marx, n° 30, p. 85-10 (...)

18J’ai moi-même élaboré au fil des ans une perspective qui appréhende les rapports sociaux comme multiples (de classe, de sexe, ethniques…) et analytiquement distincts, avec des instances économiques, politiques, culturelles et idéologiques qui leur sont spécifiques et qui s’articulent aux autres rapports, dans une dynamique de co-extensivité et de consubstantialité29. Relationnelle, transversale, constructiviste et matérialiste, mon approche place ces rapports au centre de l’analyse. Elle théorise les groupes ethniques comme construits et non donnés, fluides et non statiques, hétérogènes et non homogènes, échappant ainsi à la réification et au substantialisme. Elle ne réduit pas l’économique aux classes sociales, et rattache les inégalités socio-économiques à des rapports sociaux multiples, co-extensifs et consubstantiels. Par conséquent, elle ne réduit pas les rapports ethniques à leurs dimensions culturelles et inclut leurs instances économiques et politiques. Enfin, elle débouche sur une conception du multiculturalisme qui, n’occultant pas les rapports de domination, est porteuse d’égalité.

Pour un multiculturalisme critique

D’un discours juridique à un discours politico-historique

  • 30 Gilroy, Paul, 2005. Postcolonial Melancholia, New York, Columbia University Press.
  • 31 Foucault, Michel et al., 2003, Society Must Be Defended. Lectures at the College de France, 1975-19 (...)

19Cette perspective multidimensionnelle élargit le champ recouvert par la notion d’égalité et l’étend de la reconnaissance à la redistribution. La reconnaissance apparaît comme une instance culturelle spécifique aux rapports sociaux ethniques, et la redistribution, comme son instance économique. Mieux encore, dans ce schéma, la reconnaissance ferait partie intégrante du processus de redistribution, celle précisément qui opère au plan normatif. L’évaluation accordée aux groupes minoritaires s’accroît, la culture des « Autres » étant désormais comprise et valorisée plutôt qu’ignorée ou méprisée. L’identité est perçue comme l’enjeu de luttes se déroulant entre groupes inégaux ainsi qu’à l’intérieur de leurs frontières, d’où une conception radicalement différente du multiculturalisme. Deux types de multiculturalisme et deux conceptions de l’égalité, peuvent être contrastés. Dans la première, les multiculturalistes défendent la reconnaissance, le respect de différences culturelles existant déjà et partagées. Le second privilégie le lien entre pouvoir, hiérarchisation et différenciation sociales, et met l’accent sur la redistribution dans les sphères économique, politique, culturelle et normative. Pour Gilroy30 par exemple, la dynamique au sein des sociétés multiculturelles ne peut être comprise en dehors du contexte plus vaste de l’impérialisme et du postcolonialisme : dynamiques migratoires, luttes pour les ressources économiques et culturelles, dont la définition des frontières nationales et ethniques. S’opère alors le passage d’un discours de type juridique et philosophique, universel et neutre, à un discours politico-historique qui reconnaît l’ancrage d’un ordre juridique non symétrique dans des structures de pouvoir31. Au sujet juridique se substituent des sujets historiquement ancrés et politiquement décentrés, qui évoluent au sein de rapports sociaux de domination. Comme nous le verrons en examinant les débats autour des tribunaux de la charia en Ontario, ces conceptions divergentes du multiculturalisme continuent à s’affronter.

Des multiculturalismes qui s’opposent : débats autour des tribunaux de la charia au Canada32

  • 32 La demande d’instauration de ces tribunaux s’est faite à Toronto, en Ontario, une des provinces can (...)

20On a pu croire à première vue que les défenseurs des tribunaux étaient en faveur du multiculturalisme alors que ses opposants étaient contre. L’appui du ministre de la Justice Cotler pour qui tout bon Canadien est nécessairement en faveur du multiculturalisme, et, par conséquent des tribunaux, contrastait avec l’opposition de groupes fondamentalistes chrétiens pour qui le Canada doit être soumis aux valeurs (supérieures) du christianisme. Or, au-delà de leurs opinions antinomiques, défenseurs et détracteurs des tribunaux partageaient, implicitement ou explicitement, une même conception, essentialiste, figée et homogénéisante, de la culture et des groupes ethniques.

  • 33 Okin, Susan Moller, 1997, « Is Multiculturalism Bad for Women? », Boston Review, oct.-nov.

21Qui plus est, les lignes de clivage se sont révélées beaucoup plus complexes. Les féministes aussi furent divisées entre défenseurs et adversaires des tribunaux, et celles qui s’y opposèrent se retrouvèrent autant dans le camp du multiculturalisme que parmi ses antagonistes. Reprenant les arguments de Okin33, Hirsi Ali soutient que le multiculturalisme favorise, au nom de l’égalité des cultures, l’oppression des femmes au sein de sociétés patriarcales. Dans une analyse du multiculturalisme, qu’elle réduit à sa version essentialiste, elle tait les inégalités entre groupes ethniques majoritaires et minoritaires, tout comme les défenseurs du pluralisme et des tribunaux de la charia eurent tendance à minimiser les inégalités sexuelles. Dans ces deux cas, l’examen de rapports de domination multiples et analytiquement distincts, et de leur intersection, fait défaut.

  • 34 WLUML, 2005, Support Canadian Women’s Struggle against Shari’a Courts, http://www.wluml.org.
  • 35 Ibid.

22Plus fécondes sont les analyses qui ont approfondi l’articulation entre les rapports de sexe et les rapports ethniques, montrant que la domination masculine traverse les groupes majoritaires et minoritaires qui sont, eux aussi, constitués dans des rapports inégaux. La campagne vigoureuse menée par WLUML (Women Living under Muslim Law) a inséré le débat canadien dans un champ plus large qui opère à l’échelle internationale. Cette association a rappelé que les femmes musulmanes évoluent dans des contextes majoritaires et minoritaires (pays d’immigration), qu’elles mènent souvent des luttes dans les pays musulmans et qu’elles ne réclament pas toute une identité musulmane34 dans le pays d’immigration. WLUML évoque la manipulation politique de la culture et de l’identité, qui conduit à une alliance néfaste (unholy alliance) entre le fondamentalisme et le multiculturalisme. Articulant des stratégies dans des pays non musulmans, des fondamentalistes ont réussi, au nom de la liberté de choix, de l’antiracisme, de la défense des droits collectifs, à pénétrer à l’intérieur de cercles progressistes qui adoptent un certain relativisme culturel. On ne peut supprimer le préjugé exercé à l’encontre des communautés immigrantes musulmanes, rappellent-elles en donnant le pouvoir et la légitimité à des mouvements d’extrême-droite35.

23D’autres associations féministes, comme METRAC (The Metropolitan Action Committee on Violence Against Women and Children), se sont elles aussi opposées aux tribunaux, mais sans rejeter le multiculturalisme. N’occultant ni les rapports de sexe ni les rapports ethniques, elles ont échappé à la dichotomie fallacieuse posée entre égalité sexuelle ou égalité culturelle, entre droits des femmes ou droits des minoritaires. Elles insistent sur la présence de la domination sexuelle qui traverse la société dans son entièreté, tout en reconnaissant la précarité spécifique aux hommes et aux femmes des groupes minoritaires. Elles précisent que la valorisation des différences ne doit pas conduire à la fragmentation, que la loi sur le multiculturalisme (1988) s’insère dans le contexte plus vaste de la Constitution canadienne et de la Charte des Droits (1981). Quand un conflit émerge entre les droits des femmes et ceux des minorités, il faut, ajoutent-elles en reprenant à leur compte Stopler (2001), mettre l’accent sur le désavantage et non sur le choix. En d’autres mots, on doit toujours se demander si la pratique en question désavantagerait les femmes. Enfin, elles rappellent que le multiculturalisme de type libéral peut être utilisé à des fins politiques, dans une lutte sur nos conceptions du monde et la place des femmes à l’intérieur de ce monde.

Au-delà de la spécificité des multiculturalismes

24Polysémique, le multiculturalisme renvoie à des situations diverses et à des projets souvent divergents. Mon apport à cet ouvrage consiste à présenter un cas très différent de ceux étudiés en Amérique latine, contribuant ainsi un nouvel éclairage sur ces terrains. En retour, les analyses venant du sud du continent éclairent la mienne. Le recours au multiculturalisme dans les luttes des autochtones est impensable dans le contexte canadien. Car la nature et la portée des demandes s’en éloignent. Le multiculturalisme au Canada, et dans plusieurs pays européens, recouvre des demandes d’égalité – de la part des immigrants et de leurs descendants – qui n’incluent pas le droit à l’autodétermination ou à l’autogouvernance.

25Nos analyses se rejoignent néanmoins sur l’essentiel. L’enjeu principal n’est pas d’accepter ou de rejeter le multiculturalisme, mais de s’interroger sur le multiculturalisme lui-même, de dépasser toute perspective essentialiste qui ne reconnaît ni ne théorise les rapports de domination constitutifs des groupes en présence. On articulera ainsi une conception politico-historique du social, axée sur les inégalités de pouvoir et les luttes qu’elle engendre. Ancré dans des sujets sexués, ethnicisés, racialisés et prolétarisés, ce multiculturalisme reconnaît l’existence d’un terrain où s’affrontent des visions divergentes de l’égalité et des conditions de sa réalisation. Moins aveugle que le multiculturalisme libéral qui se prétend neutre et construit de nulle part, ce multiculturalisme a peut-être de meilleures chances de réussir.

Notes

1 Schermerhor, Richard A., 1970, Comparative Ethnic Relations, New York, Random House.

2 Ten, Chin Liew, 1993, « Liberalism and Multiculturalism », in Gordon L. Clark, Dean Forbes et Roderick Francis (eds), Multiculturalism, Difference and Postmodernism, Melbourne, Longman Cheshire, p. 54-67.

3 À noter que, devenus majoritaires, les anciens minoritaires récusent souvent, au nom de l’intégration et de l’égalité, le pluralisme structurel tant revendiqué lorsqu’ils étaient minoritaires. Le cas des Canadiens-français du Québec demeure à cet égard éloquent.

4 L’égalité entre deux langues et non entre deux collectivités linguistiques (et encore moins nationales), une différence de taille car elle bloque la voie aux droits collectifs.

5 Cette dernière correspondait alors à la politique de reconnaissance (Taylor, Charles, « The Politics of Recognition », 1994 [1992], in Multiculturalism. Examining the Politics of Recognition. Princeton, Princeton University Press, p. 25-74.). Elle a évolué depuis, passant du maintien des traditions à l’exercice d’une identité mouvante, de l’égalité culturelle à l’égalité politique et économique, se déplaçant de la périphérie immigrante et ethnique pour englober toute la nation. C’est le Canada qui est multiculturel, pas seulement les « ethniques ». À aucun moment la politique n’a encouragé le repli sur soi ni appuyé les droits collectifs.

6 Le cas étatsunien tranche sur les autres, car le multiculturalisme inclut les revendications des Noirs, des immigrants, des femmes et des homosexuels.

7 Pour une analyse approfondie, voir Juteau, Danielle, 2010, « “Nous” les femmes : sur l’indissociable homogénéité et hétérogénéité d’une catégorie contestée », L’Homme et la société, vol. 176-7, p. 65-81.

8 Marshall, Thomas Humphrey, 1965 [1949], « Citizenship and Social Class », in Class, Citizenship, and Social Development, New York, Doubleday, p. 71-134.

9 Young, Iris Marion, 1989, « Polity and Group Difference: A Critique of the Ideal of Universal Citizenship », Ethics, 99, p. 250-274 ; Bader, Veit, 1995, « Citizenship and Exclusion. Radical Democracy, Community, and Justice. Or, What is Wrong with Communitarism? », Political Theory, vol. 23, n° 2, p. 211-246.

10 Sur les majoritaires qui eux incarnent la norme et ne sont différents de rien, voir Guillaumain, Colette, 2002 [1972], L’idéologie raciste. Genèse et langage actuel. Paris / La Haye, Mouton.

11 Fraser, Nancy, 1995, « From Redistribution to Recognition? Dilemmas of Justice in a “Post-Socialist“ Age », New Left Review, n° 212, « Equality and Deconstruction », p. 68-93.

12 Butler, Judith, 1998, « Merely Cultural », New Left Review, n° 227, p. 33-44.

13 Young, Iris Marion, 1997, « Unruly Categories: A Critique of Nancy Fraser’s Dual Systems Theory », New Left Review, n° 222, p. 147-160.

14 Honneth, Alex, et Fraser, Nancy, 2003, Redistribution or Recognition?: A Political-Philosophical Exchange, Londres, New York, Verso.

15 Barry, Brian, 2001, Culture and Equality: An Egalitarian Critique of Multiculturalism, Cambridge, Mass., Harvard University Press.

16 Benhabib, Seyla, 2002, The Claims of Culture, Princeton et Oxford, Princeton University Press.

17 Kelly, Paul, 2002, Multiculturalism Reconsidered, Edited by P. Kelly, Cambridge, Polity Press.

18 Phillips, Anne, 1997, « From Inequality to Difference: A Severe Case of Displacement? », New Left Review, n° 224, p. 124-153.

19 Parekh, Bhikhu C., 2004, Rethinking Multiculturalism: Cultural Diversity and Political Theory, Basingstoke, Macmillan Press.

20 Smith, Anna Maria, 2001, « Missing Poststructuralism, Missing Foucault. Butler and Fraser on Capitalism and the Regulation of Sexuality », Social Text, vol. 19, n° 2, p. 103-225.

21 Swanson, Jacinda, 2005, « Recognition and Redistribution. Rethinking Culture and the Economic », Theory, Culture & Society, 224, p. 87-118.

22 Kelly, Paul, 2002, Multiculturalism Reconsidered, op. cit.

23 Tully, James, 2002, « The illiberal Liberal: Brian Berry’s polemical Attack on Multiculturalism », in Paul Kelly, Multiculturalism Reconsidered, op. cit., p. 102-114.

24 Largement mais pas complètement, car nombreux sont ceux qui se sont ingéniés à montrer comment l’économique et le culturel s’interpénètrent. Pour une critique de ces tentatives, voir Juteau, Danielle, 2010, « “Nous” les femmes : sur l’indissociable homogénéité et hétérogénéité d’une catégorie contestée », art. cit.

25 Swanson, Jacinda, 2005, « Recognition and Redistribution. Rethinking Culture and the Economic », art. cit.

26 Hall, Stuart, 1986, « Gramsci’s Relevance for the Study of Race and Ethnicity », Journal of Communication Inquiry, vol. 10, n° 2, p. 11.

27 Swanson, Jacinda, 2005, « Recognition and Redistribution. Rethinking Culture and the Economic », art. cit.

28 Hall, Stuart, 1986, « Gramsci’s Relevance for the Study of Race and Ethnicity », art. cit., p. 25.

29 Voir Kergoat, Danièle, 2001, Les rapports sociaux de sexe, Paris, PUF, Actuel Marx, n° 30, p. 85-100.

30 Gilroy, Paul, 2005. Postcolonial Melancholia, New York, Columbia University Press.

31 Foucault, Michel et al., 2003, Society Must Be Defended. Lectures at the College de France, 1975-1976, Picador.

32 La demande d’instauration de ces tribunaux s’est faite à Toronto, en Ontario, une des provinces canadiennes. En vertu de l’autonomie des provinces, la législation ontarienne ne pourrait s’appliquer à l’ensemble du Canada.

33 Okin, Susan Moller, 1997, « Is Multiculturalism Bad for Women? », Boston Review, oct.-nov.

34 WLUML, 2005, Support Canadian Women’s Struggle against Shari’a Courts, http://www.wluml.org.

35 Ibid.

Auteur

Professeure émérite au département de sociologie de l’université de Montréal, elle y a développé des enseignements et des recherches sur les rapports sociaux ethniques et de sexe. Fondatrice du Centre d’études ethniques, elle fut nommée titulaire de la chaire en relations ethniques de 1991 de 2003. Ses travaux sur la théorisation de l’ethnicité ont donné lieu à un livre, L’ethnicité et ses frontières, qui est présentement en réédition.

© Presses Sorbonne Nouvelle, 2012

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